Amor

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-y printemps («La primavera», 1873), pintura de Pierre Auguste Cot.

El amor ye un conceutu universal relativu a la afinidá ente seres, definíu de diverses formes según les distintes ideoloxíes y puntos de vista (artístico, científicu, filosóficu, relixosu). De manera habitual, y fundamentalmente en Occidente, interprétase como un sentimientu rellacionáu col ciñu y el apegu, y resultante y productor d'una serie de actitúye, emociones y esperiencias. Nel contestu filosóficu, l'amor ye una virtú que representa tol ciñu, la bondá y la compasión del ser humanu. Tamién puede describise como acciones empobinaes escontra otros y basaes na compasión, o bien como acciones empobinaes escontra otros (o escontra unu mesmu) y basaes nel ciñu.[1]

En español, la palabra amor (del llatín, amor, -ōris) toma una gran cantidá de sentimientos distintos, dende'l deséu pasional y d'intimidá del amor romántico hasta la proximidá emocional asexual del amor familiar y el amor platónico,[2] y hasta la fonda devoción o unidá del amor relixoso.[3] Nesti postreru terrenal, tesciende del sentimientu y pasa a considerase la manifestación d'un estáu del alma o de la mente, identificada en delles relixones con Divos mesmu o cola fuerza que caltien xuníu'l universu.

Les emociones acomuñaes al amor pueden ser desaxeradamente poderoses, llegando con frecuencia a ser irresistibles. L'amor nes sos diverses formes actúa como importante facilitador de les relaciones interpersonales y, por cuenta de la so importancia psicolóxica central, ye unu de les temes más frecuentes nes artes creatives (cine, lliteratura, música).

Dende'l puntu de vista de la ciencia, lo que conocemos como amor paez ser un estáu evolucionáu del primitivu instintu de supervivencia, que caltenía a los seres humanos xuníos y heroicos ante les amenaces y facilitaba la continuación de la especie por aciu la reproducción.[4]

La diversidá d'usos y significaos y la complexidá de los sentimientos que toma faen que l'amor sía especialmente malo de definir d'una manera consistente, anque, básicamente, l'amor ye interpretáu de dos formes: so una concepción altruista, basada na compasión y la collaboración, y so otra egoísta, basada nel interés individual y la rivalidá. L'egoísmu suel tar rellacionáu col cuerpu y el mundu material; l'altruísmu, cola alma y el mundu espiritual. Dambos son, según la ciencia actual, espresiones de procesos cerebrales que la evolución apurrió al ser humanu; la idea de l'alma, o de daqué paecíu a l'alma, probablemente apaeció fai ente un millón y dellos cientos de miles d'años.[5]

De cutiu, asocede qu'individuos, grupos humanos o empreses amaruten el so comportamientu egoísta d'altruísmu; ye lo que conocemos como hipocresía, y atopamos numberosos exemplos de dichu comportamientu na publicidá. Recíprocamente, tamién puede asoceder que, nun ambiente egoísta, un comportamientu altruista amarutar d'egoísmu: Oskar Schindler apurrió un bon exemplu.

A lo llargo de la hestoria espresáronse, inclusive en cultures ensin nengún contactu conocíu ente elles, conceutos que, con delles variaciones, inclúin la dualidá esencial del ser humanu: lo femenino y lo masculino, el bien y el mal, el yin y el yang, el ápeiron de Anaximandro.

Dos formes d'entender l'amor[editar | editar la fonte]

Los seres humanos podemos desenvolver n'esencia dos tipos d'actitúes: so una d'elles somos altruista y collaboradores, y so la otra somos egoístes y competidores. Esisten persones totalmente polarizadas escontra una de los dos actitúes por voluntá propia; por casu, los monxos budistes tán totalmente entornaos escontra l'altruísmu, y los prauticantes del objetivismo, escontra l'egoísmu. Y tamién esisten persones que combinen dambes formes de ser, portándose, unes vegaes, de forma altruista y collaboradora, otres, de forma egoísta y competitiva, y otres, de forma parcialmente altruista y competitiva. En delles partes del mundu predomina l'altruísmu (Tíbet), de cuenta que l'egoísmu vese polo xeneral como daqué negativu. Y esisten grupos humanos onde asocedi lo contrario. Toles guerres de la hestoria nacieron del egoísmu per parte de, siquier, unu de los dos bandos; toles situaciones conflictives del ser humanu proceden del egoísmu.

Enfoque científicu del egoísmu y l'altruísmu[editar | editar la fonte]

Representación simplificada de la teoría de Dawkins avera del egoísmu» de la información xenética. Tolos xenes, como unidaes de supervivencia, son en sí mesmos «egoístes», compitiendo ente sigo y colos d'otros individuos. Una vegada algamáu ciertu grau d'organización mientres el procesu evolutivu de les especies, la información xenética que produza un fenotipu egoísta va ser a la llarga autodestructiva a nivel del grupu humanu, ente que la que produza un fenotipu altruista (d'egoísmu altruista a nivel de xen) va facilitar la supervivencia de dicha información. Colos xenes actuando irracionalmente, y so la llei natural del más fuerte», va producise inevitablemente una supremacía del xen d'egoísmu altruista». L'intercambiu de la reproducción sexual de la mesma va partir dicha información xenética ente tola población.[6]

Richard Dawkins interpreta dambes actitúes como les espresiones del instintu de caltenimientu del individuu (egoísmu) y de la especie (altruísmu). Esplica que, según una teoría aceptada por dellos biólogos, heredamos los xenes responsables de tales actitúes de especies antecesores, y que, antes de la nuesa llegada, la evolución biolóxica tuvo probablemente controlada por un mecanismu denomináu «selección de grupos»; en virtú d'esti mecanismu, los grupos d'individuos nos qu'hubiera más miembros dispuestos a sacrificar la so vida pol restu tendríen mayor probabilidá de sobrevivir que los que taben compuestos por individuos egoístes; esto daría como resultáu que'l mundu terminara pobláu por individuos altruistes. Ye una teoría que, anque apurre una esplicación pal fechu de qu'anguaño l'altruísmu predomine nel mundu, xenera gran discutiniu nel mundu científicu por contradicir directamente la teoría darwinista; por ello, la esplicación personal del autor alrodiu de la supervivencia del altruísmu nel marcu darwinista del egoísmu individual ye que la unidá de supervivencia nun ye l'individuu, sinón el xen; esto ye, so esti puntu de vista, los seres humanos y los grupos de seres humanos somos «máquines de supervivencia creaes» polos xenes nel so propiu beneficiu.[6]

Sía que non, argumenta Dawkins, pol fechu de ser la primer especie racional, tamién somos la primer especie na hestoria de la evolución capaz d'escoyer ente dambos tipos de comportamientu de forma voluntaria, actuando polo tanto de forma independiente» a nuesa mesma programación xenética.[6]

La evolución paez producise por aciu procesos asolapaos ente sigo y progresivamente refinaos. A un nivel inmediatu, funciona por aciu un simple, xigantescu ya irracional procesu d'ensayu y erru; los ésitos de determináu estáu d'organización faciliten la so continuación. Sicasí, a midida que la organización va desenvolviéndose cada vez más, apaecen de forma bonal métodos de predicción estratéxica, qu'escueyen caminos indirectos que, al curtiu plazu, inclusive pueden paecer un erru, pero que, consideraos en xunto, constitúin un aciertu; esti tipu de «conductes» pudieron reparase en modelos virtuales d'evolución programaos nun ordenador; la conducta agresivo y egoísta constitúi un primer nivel de superorganización, en virtú de la cual l'individuu «entiende» que pa la so supervivencia tien d'atacar» a los sos rivales antes d'allegar directamente al pagu, y la conducta altruista ye un segundu nivel que surde nel momentu que los individuos desenvuelven la capacidá de comunicase ente sigo; en modelos computacionales reparóse'l desenvolvimientu dafechu bonal de combinaciones de dambos mecanismos, de cuenta que un individuu comunicar con otros varios y «miente» al restu en beneficiu del grupu. L'egoísmu, d'esta miente, apaez dende la perspectiva del grupu como un comportamientu tácticu, y l'altruísmu como un comportamientu estratéxicu.

La intelixencia constitúyese como un nivel adicional de superorganización que dexa l'analís de la situación global y la predicción del meyor camín a siguir por aciu la sustitución en bona midida del métodu físicu del ensayu y erru por un procesu paralelu y «virtual», tamién suxetu a evolución, que se desenvuelve íntegramente nel celebru de los individuos y que se tresmite de forma igualmente «virtual» a les xeneraciones siguientes por aciu la educación. Según la teoría de la singularidá tecnolóxica en conxunción col conceutu de Transhumanismo, suxúrese que llueu vamos tener la posibilidá de programar de forma artificial» nuesa mesma evolución de la forma más beneficiosa pa toos,[7] anque, sicasí, esisten crítiques al respeutu.[8][9][10]

Concepción altruista[editar | editar la fonte]

Trabayadora humanitaria melecinando a un neñu en Léogâne (Haití), tres el terremotu.

El altruísmu puede entendese como altruísmu puro, onde nun esisten apegu nin deséu, como nel casu del budismu, o bien como «egoísmu altruista», como nel casu del cristianismu, onde esisten apegu a un ser cimeru y el deséu de llograr la salvación. Na práctica, en dambes relixones esisten apegu y deséu, y nel budismu esiste una última etapa previa a la llume que consiste na renunciación a tolos llogros consiguíos en cuenta de nada, coles mires de destruyir l'ego dafechu. Pal llamáu «altruísmu puro», nun esiste posibilidá de negociación; les relaciones nun son competitives, sinón colaborativas: unu procura'l bienestar de los demás ensin esperar nada a cambéu, y los demás procuren el bienestar d'unu.

El budismu asitia al apego y al deséu como emociones negatives que tamién producen roxura y, a última hora, sufrimientu. Apegu, deséu, roxura, mieu y ignorancia (por casu, falta de comprensión del sufrimientu ayenu) contribúin a reforzar l'ego. Na filosofía budista, l'amor real ye l'amor caritatible, y l'amor y el ego son incompatibles.[11] Recién estudios científicos demostraron que la meditación produz una medría de l'actividá nes zones cerebrales rellacionaes coles emociones positives y un amenorgamientu de l'actividá nes zones rellacionaes cola roxura y la depresión.[12][13]

L'egoísmu altruista» ye la filosofía de les relaciones humanes predicada por Xesucristo («ama a Dios sobre toles coses y al prójimo como a ti mesmu»).

L'altruísmu ye la forma d'entender l'amor pa Leibniz, quien cree que, si unu realmente entiende y busca l'amor, siempres va llograr prestar na felicidá d'otru.[14]

Cquote1.svg Amar verdaderamente, y de una manera desinteresada, nun ye otra cosa qu'atopar prestar nes perfecciones o na felicidá del oxetu.[15]
Gottfried LeibnizCquote2.svg

La psicoloxía humanista considera que l'amor ye indispensable pa consiguir una autoestima saludable.

Cquote1.svg Ye imposible la salú psicolóxica, sacantes que lo esencial de la persona sía fundamentalmente aceptáu, amáu y respetáu por otros y polla mesma.[16]
Abraham MaslowCquote2.svg

Matthieu Ricard nel Foru Económicu Mundial de 2009.

Abraham Maslow asitia al amor nel estratu de afiliación, ente'l de seguridá y el de reconocencia, dientro del so xerarquía de les necesidaes humanes.[17]

Matthieu Ricard, doctor en bioquímica y monxu budista, pon como exemplu los comportamientos altruistes qu'esistieron ente xudíos desconocíos ente sigo mientres la ocupación nazi pa ilustrar el fechu de que los seres humanos somos altruistes por naturaleza. «¿Cómo cabo pensar qu'actuaren por egoísmu nesa situación?», argumenta.

L'amor caritatible dende'l puntu de vista científicu[editar | editar la fonte]

Matthieu Ricard someter a un refechu estudiu por aciu escáneres cerebrales so un estáu especial de meditación nel que se xenera un estáu d'amor y compasión puros y non enfocaos escontra nada nin naide en particular. Les resultancies amosaron un aumentu ensin precedentes na actividá del córtex prefrontal esquierdu del celebru, rellacionáu coles emociones positives, ente que l'actividá na zona del lóbulu derechu rellacionada cola depresión menguaba, como si la compasión fuera un bon antídotu contra la depresión. Y tamién menguaba l'actividá de la amígdala, rellacionada col mieu y la roxura. Per otru llau, un grupu d'emplegaos d'una empresa realizaron 30 minutos diarios de meditación mientres 3 meses. A lo llargo del estudiu, reportaron un descensu nos sos niveles de ansiedá, y pudo vese que tamién s'amontaba l'actividá del so córtex prefrontal esquierdu.[12][13]

Concepción egoísta[editar | editar la fonte]

La concepción anterior ye diametralmente opuesta a la del capitalismu, que promueve el llamáu «egoísmu inherente al ser humanu», y sobre el cual básase.[18] Ayn Rand defende qu'el egoísmu ye n'esencia un sentimientu noble, y que cada persona ye responsable de la so propia felicidá y non de la de los demás. Esti pensamientu ta íntimamente amestáu al capitalismu puru.[19]

Cquote1.svg Xuro, pola mio vida y pol mio amor por ella, que nunca voi vivir pol bien d'otru home, nin voi pidir a otru home que viva pol míu.[20]
Ayn RandCquote2.svg

L'amor sexual, en cualesquier de les sos variantes, constitúi coles mesmes un amor marcadamente egoísta; lo que se manifiesta como un altruísmu escontra la pareya constitúi una manifestación de puru egoísmu respecto al restu de la sociedá; el mesmu actu sexual desenvolver so un estáu d'egoísmu personal nel que l'individuu busca'l so propiu prestar, yá sía de forma directa o pola gratificación que-y produz el prestar de la so pareya. Na mesma llínea, Sigmund Freud consideraba que toles motivaciones humanes teníen una fonderada libidinoso, y, poro, egoísta. Al considerar l'amor caritatible sublimado, describe al amor como un comportamientu puramente narcisista; pa él les persones solo amen lo que fueron, lo que son, o lo que nagüen ser; estrema, inclusive, ente graos saludables y patolóxicos de narcisismu. Escribió, ente otres coses, que l'amor incondicional d'una madre lleva a una perpetua insatisfaición: «Cuando unu foi incontestablemente el fíu favoritu de la so madre, caltien mientres tola so vida esi sentimientu de vencedor, caltien el sentimientu de seguridá nel ésitu, qu'en realidá raramente satisfaise». Ye una forma d'entender les relaciones humanes que s'estendió mientres el sieglu XX dende Estaos Xuníos a otros países occidentales, y anguaño esiste un duru bracéu ente los sos defensores y detractores. Francia y Arxentina son los dos países que más s'aguanten a abandonar la cultura del psicoanálisis. En España, más del 9% de los psicólogos siguen yá esti paradigma.[21][22]

L'amor na sociedá capitalista[editar | editar la fonte]

Según Deleuze y Guattari, el capitalismu deshumaniza.

El capitalismu asitia a la sociedá dientro del marcu d'un procesu de producción. Con esti marcu, l'amor convertir nun elementu más de dichu proceso. Les empreses analicen al ser humanu y busquen la forma d'estrayer d'él la mayor cantidá de consumu, nun duldar n'utilizar l'amor y el sexu como reclamu d'una manera desnaturalizado y grotescu: la empresa remembra nel consumidor sentimientos amorosos y de deséu, pero'l so fin últimu nun ye buscar l'amor nin el sexu per parte del consumidor, sinón el so dineru y el so trabayu. De resultes, produzse deshumanización al identificase l'amor a otru ser humanu col amor a un productu, yá que dicha asociación trai, inevitablemente, l'asociación del propiu ser humanu con un productu. Gilles Deleuze y Félix Guattari consideren que'l capitalismu produz una perversión del conceutu natural del amor, asitiando al ser humanu como parte d'una máquina productora y destruyendo el conceutu del cuerpu y l'alma.[23] Escriben, en Anti-Edipo: «el capitalismu recueye y tien la potencia absurda y non tener de la máquina. [...] en verdá, nun ye pa él nin pa los sos fíos que'l capitalista trabaya, sinón pa la inmortalidá del sistema. Violencia ensin finalidá, allegría, pura allegría de sentise nun engranaje de la máquina, travesáu polos fluxos, cortáu poles esquizias.»[24] Michel Foucault, refiriéndose a la sociedá capitalista, aportuna nel so prefaciu de 1977 pa la edición inglesa de Introducción al esquizoanálisis que s'opón «non solo al fascismu históricu, sinón tamién al fascismu qu'hai en toos nós, nes nueses cabeces y n'el nuesu comportamientu diariu, el fascismu que nos fai amar el poder, deseyar esa mesma cosa que nos apodera y esplota».[25] Podemos atopar una abierta declaración de munchos de los anguaño tácitos valores del capitalismu agresivu nel Manifiestu futurista, escritu por Filippo Tommaso Marinetti, en 1909.

Dientro de la cadena granible, o, como la conoz nel mundu anglosaxón, «cadena de comodidá», la mentira tamién ye un elementu válidu; ello ye que ye un elementu recurrente y necesario por que'l sistema nun venza. Ye, lliteralmente, lo qu'en política conocer por demagoxa; mentir al consumidor con propósitos egoístes, y ello lleva, según los autores enantes citaos, a una «esquizofrenia» de les relaciones humanes a tolos niveles, faciendo imposible l'amor real.[23]

Werner Sombart consideraba la desnaturalización del amor na sociedá como una última etapa d'un procesu destructivu d'evolución que nun ye privativu de la cultura occidental: De primeres, l'amor perdió la so individualidá col cristianismu, que lo unificó y teocratizó: nengún amor yera xenuinu si nun provenía de Divos, si nun yera aprobáu pola Ilesia. Siguió-y un períodu de «emancipación de la carne», qu'empezó con cobardes tentatives y que se siguió, colos trovadorye, con un períodu de sensualidá más acentuada, de desenvolvimientu plenu del amor llibre ya inocente. A lo último, apaecieron una etapa de gran refinamientu y, como colofón, la relaxación moral y la perversión.[26]

Manifestaciones del amor[editar | editar la fonte]

Admiration maternelle («Almiración maternal», 1869). Oliu de William-Adolphe Bouguereau.
Ficheru:Xingadoriu Veracruz 059.jpg
Amor fraterno (figurillas prehispániques de folla, 250-900 d. C.). Pueblos indíxenes del Centru de Veracruz. Muséu d'Antropoloxía de Xalapa, México.
Representación del amor
(erastés y erómeno, Sieglu V a. C.).

Nes relaciones de la persona col so mediu, l'amor clasificóse en distintes manifestaciones; en virtú d'ello, pueden apaecer una o más de les siguientes:

  • Amor autopersonal: El amor propio, amor caritatible, ye, dende'l puntu de vista de la psicoloxía humanista, el sanu amor escontra unu mesmu. Apaez asitiáu como prerrequisito de la autoestima y, en ciertu contestu, como sinónimu d'ésta. Ye daqué positivu pal desenvolvimientu personal ya indispensable pa les bones relaciones interpersonales,[17] y nun tien de confundir se col narcisismu, que trai egocentrismu y que coincide con una autoestima baxa.[27] Pal budismu, que califica al ego como una mera ilusión de nuesa mente, l'amor real, amor caritatible, namá esiste cuando se dirixe escontra otra persona, y non escontra unu mesmu. Pal psicoanálisis, que, de forma dafechu opuesta al budismu, califica al ego como la única realidá, l'amor autopersonal siempres ye narcisismu, que puede ser, de la mesma, saludable o non saludable.
  • Amor incondicional: Ye l'amor caritatible, altruista, que se profesa ensin esperar nada a cambéu. El amor espiritual, pedricáu poles distintes relixones, ye l'amor incondicional por antonomasia. El amor maternal, o amor de madre a fíu, reconozse tamién como amor d'esti tipu, y, por tradición, considérase motiváu por un fuerte instintu que lo fai especialmente intensu; sicasí, hai tamién quien cuestiona la esistencia de dichu instintu.[28]
  • Amor filial: Ente fíos y padres (y, por estensión, ente descendientes y ancestros).
  • Amor fraternal: Nel so sentíu estrictu, ye'l ciñu ente hermanos, anque puede estendese a otros parientes salvaos los padres y los descendientes. Naz d'un sentimientu fondu de gratitud y reconocencia a la familia, y manifiéstase por emociones qu'apunten a la convivencia, la collaboración y l'identificación de cada suxetu dientro d'una estructura de parentescu. Dende'l puntu de vista del psicoanálisis, el fraternal ye, al igual que l'amor filial, sublimado, yá que ta fundáu na interdicción del incestu.
  • Amistá: Cercanu al amor fraternal, ye un sentimientu que naz de la necesidá de los seres humanos de socializar. El amor al prójimo naz de la mesma del usu de la facultá de la mente de empatizar y tolerar, y constitúi la astracción de la amistá. Para Erich Fromm, dichu amor al prójimo equival al amor fraternal y al amor pedricáu na Biblia por aciu la frase «vas amar al prójimo como a ti mesmu».[29]
  • Amor romántico: Naz na mira de qu'un ser humanu cercanu apine a unu de prestu y felicidá esistencial. Esti sentimientu idealiza en ciertu grau a la persona oxeto de dicha mira, definida na psiquis.
  • Amor confluente: Amor ente persones capaces d'establecer relaciones de pareya, definíu a mediaos del sieglu XX. Apaez por oposición al amor romántico: nun tien que ser únicu, nun tien que ser para siempres, nun supon una entrega incondicional, etc.[30]
  • Amor sexual: Inclúi'l amor romántico y el amor confluente. El deseyo sexual, según Helen Fisher, ye distinta del amor romántico y del ciñu (vease'l so estudiu al respeutu). Dende'l puntu de vista de la psicoloxía humanista, l'amor romántico —y l'amor interpersonal polo xeneral— ta rellacionáu en gran midida cola autoestima.
  • Amor platónico: Con propiedá, ye un conceutu filosóficu que consiste na elevación de la manifestación d'una idea hasta la so contemplación, que varia dende l'apariencia de la guapura hasta la conocencia puro y desinteresao de la so esencia. Para Platón, el verdaderu amor ye'l que naz de la sabiduría, esto ye, de la conocencia.[31] Vulgarmente, conozse como una forma d'amor en que nun hai un elementu sexual o ésti dase de forma mental, imaxinativa o idealística y non de forma física.
  • Amor a los animales y a les plantes: Naz d'un sentimientu protector.
  • Amor escontra daqué astractu o inanimáu: A un oxetu físicu, una idea, una meta, a la patria (patriotismu), al llugar de nacencia, al honor, a la independencia (integridá). Puede considerase amor platónico nel so sentíu filosóficu. El patriotismu puede dir acomuñáu a la heroicidad, y nesi casu constitúi un comportamientu d'altruísmu al respective de el so grupu, que n'esencia ye un comportamientu d'egoísmu al respective de otru grupu na midida na que nun se considera al otru grupu de la mesma condición.
  • Amor escontra un divos o una deidá (devoción): Suel nacer de la educación recibida dende la infancia, y básase na fe. Considerar a Dios como la fonte de too amor. Na mayoría de los casos, esiste la creencia de que, tres la muerte, Dios va premiar de dalguna forma a les persones que la correspondiente relixón considere virtuoses.
  • Amor universal: Amor espiritual que, según distintes relixones, toles persones pueden llegar a profesar al mediu natural y que los grandes místicos esperimenten como espresión del nirvana, éxtasis o llume, estaos de conexón absoluta col universu o con Dios. Ye una manifestación sublime na que se clisen o conflúin el restu de les manifestaciones. Eckhart Tolle sostien que l'amor, como estáu continuu, entá ye bien raru y escasu, tan escasu como un ser humanu consciente.[32]

Simboloxía[editar | editar la fonte]

Dende tiempos inmemoriales, l'amor y tou lo rellacionao con él haise acomuñáu con símbolus y iconos. De los que sobrevivieron hasta l'actualidá, unos son autóctonos de les distintes cultures o amestaos a'l costumes de determinaos llugares xeográficos, y otros, col pasu de los sieglos, convirtiéronse en interculturales o inclusive universales nel mundo civilizáu. Les florye, el color coloráu, determinaos arumes o la música romántica, ensoñadora o erótica, son elementos que se repiten nuna bona parte de les relaciones amoroses. Nel casu de Occidente, los bombones, ente otros detalles, interpretar n'ocasiones con un significáu amorosu. De tolos símbolos utilizaos, los más característicos na cultura occidental son el cupido, y, sobremanera, el corazón.

Cupido[editar | editar la fonte]

Cupido na páxina 708 de la revista Die Gartenlaube (El cenador, Leipzig, 1894).
Templu del Amor, qu'abeluga nel so interior una estatua de Cupido. Petit Trianon, Francia.

La figura de Cupido en forma de putto ye una imaxe recurrente. Nel casu del amor romántico, suel representase con un arcu y unes flechas, que, de cutiu colos güeyos vendados, dispara sobre les persones, produciéndo-yos asina'l namoramientu.

L'orixe de Cupido remontar a la mitoloxía romana, magar la so figura yá esistía na mitoloxía griega sol nome de Eros, el dios primordial responsable de la atracción sexual, l'amor y el sexu, veneráu tamién como un dios de la fertilidá.

La flecha de Cupido tamién tien oríxenes grecolatinos, y la so influencia fíxose notar claramente na poesía española dende la época medieval, entá ensin l'apaición del dios Amor. So múltiples nomes (vira, estil, flecha, saeta, tiros, arpón, dardu, escayu...), apaez na lliteratura medieval, renacentista y posrenacentista con un sentíu amorosu que se repite indefinidamente con pocos matices distintos y muncha retórica. Sicasí, la tema de la flecha algama un planu más eleváu, tiñíu de toques conceptuales nuevos con dimensión trascendente y espresión paradóxica, cuando se desenvuelve en versiones a lo divino. D'éstes, ye significativa la narración de Santo Teresa de Jesús nun pasaxe del Llibru de la so vida, nel que cunta'l so transverberación en presencia de Serafín.[33]

A partir del Renacimientu, la figura de los putti llegó a confundise colos querubinos, tracamundiu que perdura na actualidá. Tanto los putti como los cupidos y ánxeles pueden atopase nel arte relixosu y secular dende la década de 1420 en Italia, dende finales del sieglu XVI nos Países Baxos y Alemaña, dende'l períodu manierista y el Renacimientu tardíu en Francia, y a lo llargo del Barrocu en frescus de techos. Representar tantos artistes que presentar la llista d'estos sería pocu preséu, anque ente los más conocíos atópense'l escultor Donatello y el pintor Rafael; dos putti n'actitú interesada y relaxada qu'apaecen a los pies del so Madonna Sixtina son reproducíos con frecuencia.[34]

Esperimentaron una revitalización importante nel sieglu XIX, y empezaron a apaecer retozando n'obres de pintores académicos, dende les ilustraciones de Gustave Doré para Orlando Furiosu, hasta anuncios. Anguaño son un motivu bien utilizáu como representación del amor n'imaxes destinaes a la mercadotecnia; tal ye'l casu de munches postales de San Valentín.

Corazón[editar | editar la fonte]

Forma de la vaina de silphium según la so representación en monedes de Cirene del sieglu VII a. C.
Primer diseñu del Sagráu Corazón de Jesús (Santo Margarita María Alacoque).
El conocíu y peculiar corazón actual.

El símbolu del corazón ye'l que más frecuentemente se rellaciona col amor. Cuando apaez trevesáu pola flecha de Cupido, simboliza'l amor romántico, y ye la forma común na que les pareyes adolescentes dibuxar nos más variopintos llugares pa dexar constancia del so amor. Tamién se fai alusión al corazón real o al pechu de los amantes como fonte y receptáculu del amor, y son comunes espresiones como «partir» o «romper el corazón» como sinónimu de crear desamor, «robar el corazón» como sinónimu de producir namoramientu, «abrir el corazón» como sinónimu d'ufiertar amor, y una llarga llista con significaos nos que los elementos comunes son l'amor y el alma.[35]

L'orixe del corazón del amor paez ser inciertu, y esisten diverses teoríes. La idea del corazón como fonte d'amor remóntase a lo menos a fai dellos milenios na India, China y Xapón, col conceutu de chakras como centros de la enerxía vital universal», de los cualos el que s'atopa al altor del corazón manifiéstase, según afírmase, en forma d'amor y compasión.

Respectu al símbolu puramente dichu, hai quien lo atribúi a una planta orixinaria del norte de África, conocida como silfio[36] (xeneralmente considerada un fenoyu xigante extinto, anque dalgunos afirmen que la planta ye realmente Ferula tingitana;[37] nun confundir col xéneru actual Silphium). Mientres el sieglu VII a. C., la ciudá-tao de Cirene tenía un codalosu negociu con felicidá llanta. Anque s'usaba principalmente como condimento, tenía la reputación de tener un valor adicional como métodu anticonceutivu. La planta yera tan importante pa la economía de Cirene que s'acuñaron monedes cola imaxe de la vaina o pulgu,[38] la cual tenía la forma del símbolu del corazón que conocemos anguaño. Según esta teoría, dichu símbolu acomuñóse primeramente col sexu, y, darréu, col amor.[39]

La Ilesia católica sostien que la forma del símbolu nun apaeció hasta'l sieglu XVII, cuando Santa Margarita María Alacoque tuvo una visión del mesmu arrodiáu de escayos. Esti símbolu fíxose conocíu como'l Sagráu Corazón de Jesús, acomuñar col amor y la devoción, y empezó a apaecer de cutiu en vidreres y otros tipos de iconografía eclesiástica. Sicasí, anque'l Sagráu Corazón probablemente popularizara'l símbolu que güei conocemos, la mayoría de los eruditos coinciden en que yá esistía dende muncho primero del sieglu XV.[39]

Esisten otres idees menos romántiques avera del orixe. Dalgunos afirmen que la forma actual del símbolu surdió a cencielles de burdos intentos de dibuxar un corazón humanu real, el órganu que los antiguos, ente ellos Aristóteles, creíen ser el contenedor de toles pasiones. Un importante eruditu sobre la iconografía del corazón sostien que la imprecisa descripción anatómica que fixo'l filósofu, como un órganu de trés cámares cola parte cimera arrondada y l'inferior apuntiada, pudo inspirar a los artistes medievales a la de crear lo que güei conocemos como la forma de corazón».[40] De la mesma, la tradición medieval del amor cortés pudo reforzar l'asociación del símbolu col amor romántico.[39]

Los corazones abondaron cuando l'intercambiu de postales de San Valentín ganó popularidá en Inglaterra nel sieglu XVII. Nun principiu, les cartas yeren simples, pero los victorianos fixeron que fueren más ellaboraes, emplegando'l símbolu del corazón en conxunción con cintes y llazos.[39]

Anguaño, el símbolu ta estendíu por tol mundu civilizáu, y puede atopase nos más diversos ámbitos, llugares y momentos, incluyendo los naipes de diverses baraxas, como la inglesa, la francesa o la bávara, tapices, pinturas,[39] y como elementu decorativu n'oxetos cotidianos. Tamién constitúi'l emblema de la Cardioloxía.[41]

Superstición[editar | editar la fonte]

Mapa de les relixones predominantes nel mundu.

El calter irracional ya indescribible de la atávica esperiencia amorosa y, probablemente, la esistencia d'un instintu relixosu natural, faen qu'otru aspeutu íntimamente rellacionáu col amor sía la superstición. El horóscopu, la aldovinación, o l'usu de sustances, oxetos y rituales con cualidaes pretendidamente máxicu o milagrusas, son, ente otres, creencies y práctiques que persisten dende l'antigüedá, dalgunes de les cualos, como les religión, tán fuertemente enraigonaes dende fai milenios (vease la sección Perspectiva espiritual n'este mesmu artículu). El advenimiento del Racionalismu nel sieglu XVII y el vertixinosu desenvolvimientu de la ciencia nel últimu sieglu contribuyeron en gran midida a amenorgar l'impactu de la superstición sobre'l pensamientu. Sicasí, entá esisten determinaes cultures, como les de tribus africanes por casu, onde ye posible atopar el pensamientu puramente máxicu, según significativos sectores de la población del mundo civilizáu que, al marxe de les relixones, aceptaes y asumíes socialmente, inda rellacionen l'amor colo sobrenatural, y testimoniu d'ello son les vientes de llibros sobre la Nueva Yera o'l codalosu negociu de los adivinadores y cartomantes al traviés de medios de comunicación como la televisión o la radio. En palabres de Helen Fisher, l'amor ye la resultancia de reacciones químiques, y la conocencia de tal fechu nun ye óbice pal so esfrute:

Cquote1.svg Yo tengo que dici-yos que sí, que tou ye química. Cada vez que producimos un pensamientu, o tenemos una motivación, o esperimentamos una emoción, siempres se trata de química. Sicasí, ye posible conocer toos y cada unu de los ingredientes d'un pastel de chocolate, y qu'entá nos guste sentanos y comelo. De la mesma manera, podemos conocer tola química qu'hai detrás del amor romántico –inda nun la conocemos toa, pero tamos empezando a conocela en parte- y aun así ser capaces de captar tola so enorme maxa.
Helen Fisher, nuna entrevista.[42]Cquote2.svg

Perspectives sobre l'amor[editar | editar la fonte]

Perspectiva popular[editar | editar la fonte]

Courtship (Cortexu). Oliu sobre llenzu de Edmund Blair Leighton, 1903.
Ficheru:2 Ratoneru Bodegueru Andaluz.jpg
Pareya de perros en situación amorosa».
Pareya ante'l mar mientres una puesta de sol. La naturaleza constitúi un poderosu inspirador del amor.

Popularmente, l'amor considérase un sentimientu. Nos casos más comunes, dichu sentimientu basar na atracción y l'almiración d'un suxetu escontra otru.

Davezu acomúñase'l términu col amor romántico —una relación pasional y sexual ente dos persones que produz una influencia bien importante nes sos vides—, qu'intensifica les relaciones interpersonales ente dambos suxetos, quien, partiendo de la so propia insuficiencia, deseyen l'alcuentru y l'unión con aquel que xulgaron ser el complementu pa la so esistencia.

Sicasí, aplícase tamién a otres relaciones distintes —tales como'l amor platónico o'l amor familiar—, y, nun sentíu más ampliu, del amor escontra Divos, el arte, la guapura, la humanidá o la naturaleza, lo que suel acomuñar cola empatía y otres capacidaes. Na mayoría de los casos, implica un gran ciñu por daqué que causa felicidá o prestar al qu'ama.

L'amor ye un conceutu en contraste frecuente col odiu, el despreciu o'l egoísmu. Sicasí, tamién ta relativamente estendida la idea de que «solo hai un pasu del amor al odiu (o viceversa)», y son típiques les engarradielles de namoraos», según, en delles persones, les relaciones patolóxiques d'amor-odio, producíes estes postreres, según un estudiu de la Universidá de Yale, por una autoestima baxa.[43] Para Helen Fisher, la convivencia del amor y l'odiu nes relaciones amoroses ye daqué que, hasta ciertu puntu, tien sentíu, yá que lo suxure'l fechu de que, en munchos aspeutos conductuales y fisiolóxicos, les respuestes del amor y l'odiu son análogues (ver la sección Aspeutos antropolóxicos d'este mesmu artículu).

Cultures como la budista consideren al apego y al deséu emociones negatives que producen roxura y sufrimientu; l'amor y el ego son incompatibles. Na filosofía budista, l'amor real ye l'amor caritatible. Con independencia del so orixe —inclusive nel casu del amor—, l'apegu produz sufrimientu (espiritual). El movimientu hippie, surdíu nos años 1960, presentaba nos sos entamos un acercamientu similar al apegu. Coles mesmes, esti movimientu utilizó l'amor como unu de los principales baluartes de la contracultura de los años 1960, ejemplificado nel eslogan make love, not war ('amorez, non la guerra').

Cabo resaltar l'usu actual de la palabra amor pa designar tantu l'amor espiritual y l'amor romántico como'l mesmu actu sexual —por aciu la espresión «amorecer». Hasta mediaos del sieglu XX, esa espresión taba acutada pal cortexo.[44]

Les persones tienden a aplicar el conceutu del amor d'una manera intuitiva dende y escontra otros animales (de normal próximos na escala evolutiva o qu'amuesen signos interpretables como intelixencia) y escontra otros seres vivos como les plantes. Nel primer casu, de cutiu débese a que los signos esternos al ser humanu son interpretaos de forma antropocéntrico; por casu, el xestu d'un perru qu'allega a llamber la mano del dueñu interprétase como una demostración d'amor; sicasí, los procesos psicolóxicos que producen esi tipu de comportamientos nel perru respuenden, según les conocencies científicos actuales, a otru tipu de motivaciones muncho menos complexes que les de los seres humanos, como puede ser, por casu, la necesidá de caltenimientu de la menada, heredada del so ancestru evolutivu, el llobu.[45] Nel casu de les plantes, ye'l fechu de que sepamos que la planta tamién ye un ser vivu, como nós, lo que la fai oxetu del nuesu amor. En ciertos casos, llegar al estremu de pensar que l'amor en sí mesmu beneficia a la planta. Y, realmente, beneficiar, anque de forma indirecta, al traviés de les nueses acciones.

Perspectiva mística y esotérica[editar | editar la fonte]

Cuentu de faes, Toronto.

En Psicoloxía de la posible evolución del home y en Cuartu Camín, George Gurdjieff y Piotr Uspenski estremen ente «sentir» y la función emocional superior» y «función cognitiva cimera». El primer casu ye'l que ta accesible pa la mayoría de les persones, y ye el que se suel incluyir nos diccionarios, que definen l'amor como un sentimientu. Sicasí, esi mundanal sentimientu d'apegu y deséu difier enforma de lo que constitúi'l verdaderu amor, al que namá s'apuerta esguilando nel nivel de conciencia dende l'ordinariu hasta unu presente en poques persones, y entá en menos de forma permanente, y que na mayoría de les persones que la esperimenten namá asocede una vegada na vida.

La xubida del nivel de conciencia produz cambeos a nivel de la percepción: de sópitu empiécense a atopar significaos onde antes non se víen, l'alcuentru col ser amáu «paez» tar arrodiáu d'una atmósfera de cuentu de faes (non yá paecer, realmente tar pos el mundu real ye asina), y el sentíu de la vista vuélvese más curiosu; por casu, «da la impresión» de que se perciben más y meyor el colores, les testures, les formes. L'inxeniu acentúase, de sópitu «unu» sosprender a sigo mesmu con espresiones artístiques que por momentos nun reconoz como mesmes, y l'ego esténase: unu pasa a ver el mundu como si viera una película de cine, talmente que escaezse de sigo mesmu y de la so pareya como cuerpos y los acontecimientos paecen fluyir d'una manera más nidia, más grácil, l'espíritu floria como un manantial caritatible escontra toles coses, y en dellos casos llegar a la producción d'esperiencies milagroses» (realmente, ensin comillas), nes que se dan coincidencies sorprendentes (amigos que de casualidá apaecen en llugares totalmente inesperaos, cantares qu'empiecen a sonar nel momentu fayadizu, y, polo xeneral, la sensación» de que'l mundu afacer a los namoraos al so pasu), lo cual de la mesma refuerza l'amor y contribúi a afondar nel estáu entá más. Seique pol implacable escepticismu del ego, y poles numberoses esperiencies microtraumáticas y estresantes que, sobremanera n'ausencia del ser amáu, esperimentamos nel trabayu, nel llar, na cai, termina per apaecer una masa crítico» que de forma irreversible ya inevitable gana la batalla a la fe creada en redol a la maxa de la relación amorosa, que yera precisamente lo que caltenía'l nivel de conciencia eleváu. Sicasí, son esperiencies que, al remembrales, y por cuenta de que afitáronse con fuerza na memoria, apaecen na alcordanza, anque como si vinieren de la nada, como asocedíes n'otru universu inalcanzable. Ye lo que los namoraos suelen describir como la maxa del amor», que suel apaecer de forma más arrogante col primer amor verdadero de la vida, y que xeneralmente nun dura más d'unos pocos díes, y de forma discontinua, pa ser sustituyida pola esperiencia del ego, de la personalidá: l'apegu y el deséu. L'individuu dexa de ser creativu y vuélvese rutinariu y predecible. Dende'l so nuevu puntu de vista nuna conciencia menguada, y por cuenta de que escaeció dafechu la so recién vivencia nun planu cimeru de la conciencia, él cree siguir viviéndolo como amor verdadero, pero yá ye a cencielles un conxuntu llindáu d'emociones, esperiencies y actitúes. La maxa (ensin comillas) piérdese y lo qu'antes yeren dos almes nuna fundíes col universu (o con Dios, si quierse) agora son vacíu interior, y lo qu'antes yera una visión paisaxística, brillante, colorida, de tresparencia nel aire, onde n'ocasiones, inclusive, entemecíense los sentíos ente sigo, agora ye la percepción de lo que cree sese el yo», que realmente ye la d'un animal homínidu suxetu a respuestes mecániques, un yo engañosu, probe y estazáu en decenes o cientos de «yoes» desconectaos ente sigo.

En cuanto al sexu, n'estaos evolucionaos de la conciencia produzse lo que vamos llamar «sexu espiritual». Ye una entrega caritatible al ser amáu, onde la unión carnal constitúi un elementu de máxima sacralidad: ye, ello ye que l'orixe de la creación de la vida. L'ego nun esiste, y de resultes piérdense tolos elementos morbosos, que son sustituyíos por sentimientos de pureza ya inocencia. La tensión emocional qu'esiste nel sexu ordinario ye sustituyida por una sensación de fluidez, de llexar nel vacíu, acompañada por un fluxu nidiu y ensin llendes d'amor caritatible que energetiza los cuerpos y que s'espande de forma esplosiva nel orgasmu, lliberar finalmente gran parte de la enerxía acumulada.

Na novela Los Nueve Revelaciones, James Redfield esplica munchos de los fenómenos que se producen nel Cuartu Camín, incluyendo l'apaición del amor real.

Helen Fisher indica que mientres el namoramientu pueden producise de forma natural sustances como la dopamina, la anfetamina o'l bupropión, lo cual podría esplicar los efectos enantes citaos.

Perspectiva espiritual[editar | editar la fonte]

Na cultura relixosa monoteísta, l'amor suel mentase y ser sofitáu por Divos, como ye'l casu del Islam, el xudaísmu y el cristianismu. Aquelles persones que'l so amor ta o se supon que ta cercanu al Amor Universal, o a Dios, reciben el nome de santus. Tantu nel budismu como nel cristianismu, l'Islam, l'hinduismu o'l xudaísmu suelen representase con una aureola alredor de la so cabeza. Los budas son presentaos con aureolas adicionales alredor de too el so cuerpu.

Xudaísmu[editar | editar la fonte]

אהבה}} aḥavá, nel Muséu d'Israel.

En hebréu, ahavá ye'l términu más comúnmente usáu tantu pal amor interpersonal como pal amor de Dios.

El xudaísmu emplega una definición amplia del amor, tantu ente persones como ente los seres humanos y la deidá. Respectu al primer casu, na Torah afírmase: «Ama a la to prójimo como a ti mesmu» (Levítico 19:18). Respectu al segundu, a los seres humanos mándase-yos amar a Dios «con tol corazón, con tola alma y con toles fuerces» (Deuteronomio 6:5), tomáu de la Mishná (un testu central de la tradición oral xudía) pa referise a los bonos actos, la bona voluntá pa sacrificar la vida en llugar de cometer ciertes transgresiones graves, la bona voluntá pa sacrificar toles posesiones, y l'agradecimientu al Señor a pesar de l'adversidá (tratáu de bərākhāh 9:5). La lliteratura rabínica estremar de lo anterior en cómo esti amor puede desenvolvese: por casu, por aciu la contemplación de los bienes divinos o la observación de les maravíes de la naturaleza.

No tocante al amor ente compañeros de matrimoniu, ésti ta consideráu un ingrediente esencial de la vida: «Repara la vida cola esposa qu'ames» (Eclesiastés 9:9). El llibru bíblicu Cantar de Cantar considérase una metáfora romántica del amor ente Dios y el so pueblu, pero, na so llectura lliteral, apaez como un cantar d'amor.

El rabino del sieglu XX Eliyahu Eliezer Dessler ye citáu frecuentemente como definidor del amor dende'l puntu de vista xudaicu, de «dar ensin esperar nada a cambéu» (Michtav me-Eliyahu, Vol. 1).

Cristianismu[editar | editar la fonte]

La Virxe y el so fíu, de Isaac Oliver (f. 1617). Apaecen la Virxe y el so fíu representaos con traces europees y cola aureola de santos.

Nel cristianismu entiéndese que l'amor provien de Divos, porque l'amor ye una virtú teologal. L'amor d'home y muyer —eros en griegu— y l'amor desinteresao polos demás (agápē) oldéense de cutiu como amor «ascendente» y «descendente», respectivamente, anque n'última instancia son una mesma cosa.[46]

Munchos teólogos cristianos ven a Dios como fonte d'amor, que ye reflexáu nel ser humanu y les sos propies relaciones amoroses. C. S. Lewis, influente teólogu anglicanu, escribió dellos llibros sobre l'amor, especialmente The Four Loves. El Papa Benedicto XVI, nel so encíclica Deus Carines Est (esto ye, Dios ye Amor), tamién pretendió cavilgar sobre l'amor divino para col ser humanu y la relación ente'l ágape y el eros.

Esisten delles palabres griegues pal amor» que s'utilicen con frecuencia n'ámbitos cristianos.

  • Agape: Nel Nuevu Testamentu, agapē ye caritativu, desinteresáu, altruista ya incondicional. Ye l'amor de los padres, vistu como ceador del bien nel mundu; ye la manera nel que se ve a Divos amar a la humanidá, y ye la clase d'amor que los cristianos aspiren a tener polos sos asemeyaos.
  • Phileo: Tamién usáu nel Nuevu Testamentu, ye una respuesta humana a daqué que s'atopó bien prestosa. Tamién conocíu como amor fraternal.
  • Les palabres eros (amor sexual) y storge (amor ente fíos y padres) nunca s'usaron nel Nuevu Testamentu.

Los cristianos creen que amar a Dios con tol corazón, mente y fuerza (sobre toos les coses) y amar al prójimo como a unu mesmu son los dos cuesas más importantes na vida (el mayor mandamientu de la Torah de los xudíos, según Jesús);[47] San Agustín resumió esti pensamientu al escribir «ama a Dios, y fai lo que quieras».

El apóstol San Pablo glorificó l'amor como la mayor de les virtúes. Describiéndolo nel famosu poema Primer epístola a los corintios, escribió:

Cquote1.svg «L'amor ye paciente, ye servicial; l'amor nun ye envidiosu, nun fai rumbu, non se envanece,

nun procede con baxeza, nun busca'l so propiu interés, nun s'agafa, nun tien en cuenta'l mal recibíu,

nun s'allegra de la inxusticia, sinón que se regocija cola verdá.

L'amor tou lo esculpa, tou lo cree, tou lo espera, tou lo soporta».

1 Corintios 13:4-7.Cquote2.svg

Na Primer epístola de Juan, capítulu 4, dizse:

Cquote1.svg «Queríos mios, amémonos los unos a los otros, porque l'amor vien de Dios, y el qu'ama nació de Dios y conoz a Dios. El que nun amar nun conoció a Dios, porque Dios ye amor».
1 Juan 4:7-8.[48]Cquote2.svg

El apóstol San Juan tamién escribió:

Cquote1.svg «Sí, Dios amó tantu al mundu, qu'apurrió al so Fíu únicu por que tou'l que cree nél nun muerra, sinón que tenga Vida eterna».
Juan 3.16.Cquote2.svg

San Agustín diz que ye precisu ser capaz de descifrar la diferencia ente amor y lluxuria. Lluxuria, según San Agustín, ye un gran viciu y pecáu, pero amar y ser amáu ye lo qu'esti santu buscó tola so vida. Él mesmu diz: «yo taba nel amor con amor». Finalmente, él fai cayer nel amor y ye amáu de vuelta, por Dios. San Agustín diz que la única persona que puede amar verdaderamente y dafechu ye Dios, porque l'amor de los homes tien munches falles, tales como «celo, rocea, mieu, rabia y discordia». Acordies con esti santu, Dios ye amor «p'algamar la paz». (del llibru: Les Confesiones de Santu Agustín).

La ilesia católica, reafitando les enseñances del el so Maxisteriu y de la Teoloxía del Cuerpu del Papa Juan Pablo II, afirmó que l'amor ye una virtú teologal,[49] una «apurrida de sí mesmu», y «ye lo opuesto al desamor».[50] Aplicáu nes relaciones conxugales humanes, l'amor verdaderamente vivíu y dafechu realizáu ye una comunión d'apurrida mutua de sigo mesmos, «d'afirmación mutua de la dignidá de cada pareya» y un «alcuentru de dos libertad n'entrega y receptividá mutues».[51] Esa comunión conxugal del home y de la muyer ye un iconu de la vida de la Santísima Trinidá y lleva non solo al prestu, sinón tamién a la santidá.[52] Esi tipu de relación conxugal propuesta pola Ilesia esixe permanencia y compromisu matrimoniales.[53] Por esa razón, la sexualidá ye una fonte d'allegría y prestar,[54] nun exerz solo la función de procrear, sinón que tamién xuega un papel importante na vida íntima conxugal.[55] La relación sexual conxugal ye considerada como la gran espresión «humana y totalmente humanizada» del Amor idealizáu pola Ilesia, onde l'home y la muyer xúnense y compleméntense recíprocamente.[56] Tou esti amor conxugal propuestu pola Ilesia rique fidelidá, «permanencia y compromisu», que solo puede ser auténticamente vivíu «nel senu de los llazos d'el Matrimoniu» y na castidá conxugal.[57]

L'Islam y otres creencies árabes[editar | editar la fonte]

Per un sitiu, l'amor toma la visión islámica de la vida como una hermandá universal que s'aplica a tolos que caltienen la fe. Nun esisten referencies directes qu'afirmen que Dios ye amor, pero ente los 99 nomes de Dios (Allah), esiste'l nome de Al-Wadūd (الودود), o «l'Amante», que s'atopa na Azora 11:90 y na Azora 85:14. Referir a Dios como «plenu d'amorosa amabilidá». Tolos que tengan fe van tener l'amor de Dios, anque'l grau d'amor recibíu y l'esfuerzu puestu pa consiguilo depende del individuu en sí mesmu.

Ishq, o l'amor divino, ye la tema principal del sufismo. Los sufís creen que l'amor ye una proyección de la esencia de Dios sobre l'universu. Dios deseya reconocer la guapura, de cuenta que, cuando, por casu, daquién mírase nun espeyu, ye Divos quien se mira» a sigo mesmu dientro de la dinámica de la naturaleza. Yá que tou ye un reflexu de Dios, la escuela del sufismo practica ver la guapura dientro de l'aparente feúra. El sufismo refierse de cutiu a ello como la relixón del amor. Dios apaez en tres término principales, que son l'Amante, l'Amáu y l'Amor, pudiéndose atopar el postreru d'estos términos frecuentemente na poesía sufí. Un puntu de vista común ye que, al traviés del amor, la humanidá puede volver a la so pureza y gracia inherentes. Los santos sufistas son tristemente célebres por tar «borrachos» por cuenta del so amor divino; poro, ye constante la referencia al vinu na poesía y la música sufís.

La palabra «amor» apaez nel Corán más de 80 vegaes en distintes formes y significaos; toles aleyas qu'inclúin la palabra «amor», sían positives o negatives, aseguren el grandor del valor del amor n'establecer les relaciones nes sos distintes formes y círculos.[58]

Dellos exemplos:

Cquote1.svg «A el·lâh va traer a otros a los que va amar y polos que va ser amáu».
—TSQ[59] La sura d'A el-Ma’día «La Mesa Sirvida», aleya 54.Cquote2.svg

Cquote1.svg «Di: Si amáis a A el·lâh, siguíime, qu'A el·lâh va amavos y va perdonar les vueses faltes. A el·lâh ye Perdonador y Caritatible».
—La sura de ‘Al ‘Imrân, «La Familia de ‘Imrân», aleya 31.Cquote2.svg

Cquote1.svg «Y piid perdón al vuesu Señor y volvéivos a Él, pos ye ciertu qu'el mio Señor ye Caritatible, Candial».
—La sura de Hûd, aleya 90.Cquote2.svg

Nel Islam, esiste una poderosa imbricación ente les lleis de Alá y les lleis de los homes. Dientro d'esti marcu, l'amor manifestar en diversos círculos: L'amor escontra A el·lâh, L'amor escontra'l Mensaxeru d'A el∙lâh, L'amor del musulmán escontra'l musulmán, L'amor dientro de la familia musulmana, L'amor escontra'l non musulmán, El ciñu ente'l gobernante y el gobernáu.[58]

El quintu círculu: l'amor escontra'l non musulmán[editar | editar la fonte]

Según el Corán, A el∙lâh ye El Candial, El Bien Misericordiosu y El Qu'ama a los equitativos y repuna a los inxustos. La xusticia ye la meyor pilastra pal amor ente la xente. La misericordia d'A el∙lâh y los valores islámicos grandes y sublimes faen del amor un espaciu ampliu que toma a tola xente. El primer pasu que conduz a esti amor ye abrir les puertes de la reconocencia de los unos a los otros. A el·lâh, Emponderáu y Glorificado diz [lo que podemos traducir como]: «¡Homes! Creémosvos a partir d'un varón y de una fema y fixímosvos pueblos y tribus distintos por que reconocierais unos a otros. Y en verdá que'l más noble de vós ante A el·lâh ye'l que más-y tarrez. A el·lâh ye Conocedor y ta perfectamente informáu».[58][60] N'otra azora apaecen estes palabres: «Y non te unviemos sinón como misericordia pa tolos mundos».[61]

A el∙lâh dexa al musulmán casase con una cristiana o una xudía anque una parte de les sos creencies contradiz al Islam y a los vezos d'el musulmanes. Y sorraya que los cristianos son una xente digno de ciñu: «...ente que vas atopar que los que tán más próximos en ciñu a los que creen, son los que dicen: Somos cristianos».[58][62]

Esisten otres aleyas qu'avisen de que los casos de refuga escontra l'otru (los non musulmanes) nun son comunes, y que tampoco s'apliquen tol tiempu. Nun se dexa tratar como enemigos a los que nun exercen enemistá contra'l musulmanes, tampoco se dexa clasifica-yos como enemigos. Más bien, merecen otru tipu de tratamientu: «A el·lâh nun vos prohibe que tratéis bien y con xusticia a los que nun vos combatieron por causa de la vuesa creencia nin vos fixeren abandonar los vuesos llares. Verdaderamente, A el·lâh ama a los equitativos».[58][63]

El Corán abre les puertes del bien, del ciñu y del afecto ante los que se enemistan con el musulmanes: «Puede ser qu'A el·lâh ponga ciñu ente vós y los que d'ellos tuvierais como enemigos. A el·lâh ye Poderosu y A el·lâh ye Perdonador y Caritatible». Y ente los comentarios sobre esta aleya ta la siguiente: «El ciñu dempués del refugu, el ciñu dempués del odiu, y la concordia dempués de la discordia. A el∙lâh ye El Que Puede xunir les coses esparder y esvalixáu. Ye El Que concilia ente los corazones dempués de la enemistá y la durez y reemplazar pol alcuentru y la concordia».[58]

Escribe Mahmud Nacua: «L'orixe nes relaciones ente la xente, por distintes que sían les sos nacionalidaes y creencies, ye'l fechu de reconocese, de tener misericordia mutua, la cooperación, l'amistá y la paz. La esceición ye l'estáu de guerres y los combates, que son asuntos que producen odiu. Esta esceición ye temporal porque l'odiu nun permanez ente la xente sían cualos sían les buelgues de les guerres. El mundu esperimentó tantu nes pasaes dómines como nes recién munchos exemplos de guerres que tuvieron llugar ente les tribus, los pueblos y les naciones. Ente un pueblu y otru, ente una nación y otra nuna cierta dómina, pero fueron siguíos por alcuerdos de paz, pactos y cooperación… Asina ye la naturaleza de la vida, unos ciclos consecutivos. El meyor de la xente ye'l qu'utiliza los ciclos del bien, de los alcuerdos y de la paz pal desenvolvimientu de los factores del bien y del amor inculcándolos ente los individuos y los pueblos. Este ye'l camín del Islam y este ye'l fundamentu nel Islam».[58]

Budismu[editar | editar la fonte]

Buda Gautama pintáu sobre una roca nel Tíbet. Apréciense les aureolas alredor de la so cabeza y del so cuerpu.

Nel budismu, kāma ye amor sensual, sexual. Ye una torga nel camín escontra la llume, yá que constitúi egoísmu.

Karuṇā ye compasión y misericordia, y amenorga el sufrimientu d'otros. Ye complementariu de la sabiduría y necesariu pal llume.

Adveṣa y mettā son amor benevolente. Esti amor ye incondicional y rique una autoaceptación considerable. Ye abondo distintu del amor ordinario, que de normal se basa nel apegu y el sexu y que raramente asocede ensin interés propiu. Nel so llugar, esti amor referir al desprendimientu y l'ausencia d'intereses egoístes en beneficiu de los demás.

Dende'l puntu de vista del budismu, l'amor puro» provien d'un estáu de pureza espiritual al que los seres humanos pueden llegar por aciu la lliberación de les llamaes emociones perturbadoras (deséu y apegu, odiu y roxura, ignorancia, arguyu, envidia), inherentes al mundu material o samsara. Por aciu la compasión, la desapegadura del mundu material, y la meditación, puede aumentar pasu ente pasu la capacidá de funcionamientu de tolos chakras, incluyendo'l chakra del corazón, talmente que ye posible amar conscientemente y esaniciar el sufrimientu acomuñáu al amor ordinario hasta algamar el llamáu tao de llume, nel qu'esiste un amor incondicional escontra tolos seres sintientes, equiparable al que, por casu, puede sentir una madre pol so fíu. Según esta corriente de pensamientu, l'amor caltien xuníes toles coses, y la nuesa conciencia crea el mesmu universu. Pal budismu, toles relixones son válides si basar nel amor espiritual y la compasión.[64][65][66][67]

L'ideal de bodhisattva nel budismu Mahāyāna implica la completa renunciación a unu mesmu al envís de soportar la carga d'un mundu de sufrimientu. La mayor motivación qu'unu tien pa tomar el camín del bodhisattva ye la idea de salvación qu'esiste dientro del amor altruista y falto d'egoísmu por tolos seres sintientes, idea que, como deseyo que ye, emoción perturbadora, tendrá d'abandonase tamién n'última instancia pa llograr el llume. Nótese que, nel budismu, buscar la felicidá ye un actu egoísta: l'ego tórganos entender que la felicidá nun ye daqué que nos llega de fora, sinón la manifestación d'una conciencia llibre de sufrimientu.

Los siete chakras. El cuartu, empezando penriba, ye'l del corazón.

Hinduismu[editar | editar la fonte]

Nel hinduismu, kāma ye l'amor placentero, sexual, personificáu pol dios Kāmadeva. Pa munches escueles hinduistes, ye'l tercer final (artha) de la vida. Kāmadeva represéntase de cutiu sosteniendo un arcu de caña d'azucre y una flecha de florye, y montáu n'ocasiones sobre un gran loru. Ta de normal acompañáu pol so consorte Rati y el so compañeru Vasanta, señor de la primavera. Pueden trate imaxes grabaes en piedra de Kaama y Rati na puerta del templu de Chenna Keshava en Belur, en Karnataka, India. Maara ye otru nome pa kāma.

En contraste con kāma, prema —o prem— referir al amor elevao. Karuna ye la compasión y misericordia, qu'impulsa a unu a amenorgar el sufrimientu d'otros. Bhakti ye un términu del sánscritu, que significa «devoción amorosa escontra'l supremu Dios». Una persona que practica bhakti conozse como bhakta. Escritores, teólogos y filósofos hindúes estremaron nueve formes de bhakti, que pueden atopase nel Bhagavatha-Purana y nes obres de Tulsidas. La obra filosófica Sutras de Narada Bhakti, d'autor desconocíu (presumiblemente Narada), estrema once formes d'amor.

Apegu y deséu nes relixones orientales[editar | editar la fonte]

La filosofía oriental presenta un aproximamientu al amor espiritual distintu de la occidental: El sufrimientu en sí mesmu nun ye lo que nos fai virtuosos, sinón que ye un mediu p'algamar la virtú, talmente que averase al llume o la nirvana implica'l cese paulatín del sufrimientu y l'aumentu del gozu. Al igual que nel cristianismu, el sufrimientu ye un catárticu (o vía de expiación) que nos conduz al estáu allumáu (o a Dios nel cristianismu). Sicasí, pa la concepción oriental, esmolecese por consiguir un oxetivu constituyiría una manera de sufrimientu adicional (l'apegu y el deséu), de cuenta que tendríamos de llindar el nuesu sufrimientu nun esmoleciéndonos por el mesmu sufrimientu —incluyendo'l deséu de consiguir metes—. En palabres de Osho:

Cquote1.svg L'amor ye daqué fácil, l'odiu ye daqué fácil, pero tu escueyes. Dices: «Namá voi amar, nun voi odiar». Asina tou vuélvese difícil. ¡Asina nin siquier puedes amar! Inspirar ye fácil, espirar ye fácil. Pero tu escueyes. Dices: «Namá voi inspirar, nun voi a espirar». D'esta forma tou vuélvese difícil. La mente puede dicir: «¿Para qué espirar? La respiración ye vida. Simple aritmética: inspira, nun espulses l'aire; vas tar cada vez más vivu. Vas Atropar más vida. Vas Tener grandes reserves de vida. Inspira solamente, non espires porque espirar ye morrer». [...] L'amor ye inspirar, l'odiu espirar. ¿Qué faer entós? La vida ye bon si nun decides, porque entós sabes qu'inspirar y espirar nun son dos cuesas opuestes; son dos partes d'un mesmu procesu. Y estos dos partes son orgániques, nun puedes estremales. ¿Y si non espiras...? La lóxica equivócase. Nun vas vivir; cenciellamente, te vas morrer darréu.
— Osho, El llibru de la Nada.[68]Cquote2.svg

La relixón frente al amor homosexual[editar | editar la fonte]

Cristianismu, xudaísmu y homosexualidá[editar | editar la fonte]

El xudaísmu y el cristianismu nun conciben l'amor sexual ente persones homosexuales. Na Biblia faise mención espresa del refugu, non solo al amor homosexual, sinón a la homosexualidá en sí mesma. Tres ejemplo:

Cquote1.svg Non te ches con un home como si te chares con una muyer. Eso ye un actu infame.
Levítico 18:22[69]Cquote2.svg

Cquote1.svg Si daquién chase con un home como si char con una muyer, va condergase a muerte a los dos, y van ser responsables de la so propia muerte, pos cometieron un actu infame.
Levítico 20:13[70]Cquote2.svg

Cquote1.svg ¿Nun sabéis que los inxustos nun van heredar el reinu de Dios? Nun erréis; nin los fornicarios, nin los idólatres, nin los adúlteros, nin los amuyeraos, nin los que s'echen con varones, nin el lladrones, nin los avaros, nin los borrachos, nin los maldicientes, nin el estafadores, van heredar el reinu de Dios.
1 Corintios 6:9-10.[71]Cquote2.svg

La Ilesia católica actual caltien dichu refugu. Según unes polémiques declaraciones pronunciaes n'avientu de 2008 pol papa Benedicto XVI, «constitúi una grave amenaza pa la humanidá'l tracamundiu de los sexos».[72][73][74] En xineru de 2012 declaró amás que «el matrimoniu homosexual socava el porvenir mesmu de la humanidá».[75]

Islam y homosexualidá[editar | editar la fonte]

El islam, al igual que'l cristianismu y el xudaísmu, nun concibe l'amor homosexual y refuga la homosexualidá en sí mesma. Nel Corán esiste constancia de tal refugu, como puede trate nos siguientes exemplos, onde Lot critica a los homes de Sodoma pol so comportamientu sexual:

Cquote1.svg Y a Lot. Cuando dixo al so pueblu: «¿Cometéis una deshonestidad que nenguna criatura cometió antes? Verdaderamente, por concupiscencia, llegáis a los homes en llugar de llegavos a les muyeres. ¡Sí, sois un pueblu inmoderado!». Lo únicu que respondió'l so pueblu foi: «¡Espulsái-yos de la ciudá! ¡Son xente que les da de puros!». Y salvámoslos, a él y a la so familia, salvu a la so muyer, que foi de los que s'arrezagaron. Y fiximos llover sobre ellos una agua: ¡Y mira cómo terminaron los pecadores!
Azora 7:80-84[76]Cquote2.svg

Cquote1.svg Y a Lot. Cuando dixo al so pueblu: «¿Cometéis deshonestidad a sabiendes? ¿Llegáis a los homes, por concupiscencia, en llugar de llegavos a les muyeres? Sí, sois xente ignorante». Lo únicu que respondió'l so pueblu foi: «¡Espulsái de la ciudá a la familia de Lot! Son xente que les dan de puros». Caltenémos-yos del castigu, a él y a la so familia, salvu a la so muyer. Determinamos que fora de los que s'arrezagaren. Y fiximos llover sobre ellos una agua. ¡Agua fatal pa los que fueren alvertíos...!
Azora 27:54-58[77]Cquote2.svg

Los países de relixón mayoritariamente islámica caltienen anguaño penes llegales contra los homosexuales, como multes y prisión, llegándose inclusive a la pena de muerte en 5 países: Irán, Mauritania, Arabia Saudita, Sudán y Yemen, y delles partes de Nixeria y Somalia.[78]

Perspectiva filosófica[editar | editar la fonte]

Si la actitú del amor hai de formar parte, en dalgún momentu, de les descripciones que siguen los enclinos de la ciencia esperimental, tendrá de definise de manera tal que pueda ser reparada y cuantificada con cierta precisión. Baruch de Spinoza estableció una definición que puede cuadrar colos requerimientos de les ciencies humanu y social. Escribió al respeutu: «El qu'imaxina aquello qu'ama afectáu d'allegría o murnia, tamién va ser afectáu d'allegría o murnia; y unu y otru d'estos ciños va ser mayor o menor nel amante, según unu y otru sía mayor o menor na cosa amada».[79]

La definición de Spinoza, na que la actitú del amor implica compartir allegríes y murnies d'otres persones, nun difier esencialmente de la definición bíblica del amor, una y bones el mandamientu suxure «compartir les allegríes y murnies de los demás como si fueren propies», tal el «vas amar al to prójimo como a ti mesmu».

Non yá esta definición referir a aspeutos observables y contrastables cola realidá, sinón que tamién presenta aspeutos cuantificables, yá que indica qu'en mayor o menor midida van ser compartíos los ciños, mientres mayor o menor sían l'allegría o la murnia acomuñada a la persona amada.

De la definición mentada Spinoza estrayi delles conclusiones inmediates, tales como los sentimientos que surden escontra un terceru. Según les sos propies palabres: «Si imaxinamos que daquién afecta d'allegría a la cosa qu'amamos, vamos ser afectaos d'amor escontra él. Si imaxinamos, otra manera, que la afecta de murnia, vamos ser, otra manera, afectaos tamién d'odiu contra él».[80]

Reparamos, nesta espresión, qu'el odiu apaez como una actitú opuesta al amor, como un enclín a intercambiar (respectu del terceru mentáu) los papeles de murnia y allegría como ciños compartíos.

Para Leibniz, la felicidá ye al home lo que la perfección ye a los entes, y esa felicidá anicia fundamentalmente nel amor. L'amor a Dios, según el filósofu, ten de ser con tenrura, y tien de tener l'ardor combináu cola lluz. Con éses la perfección humana consiste n'amor lluminoso, un amor nel que se combina la tenrura cola razón.[81]

Perspectiva científica[editar | editar la fonte]

Enfoque propiu de disciplines tales como bioloxía y psicobioloxía, llamaes nel so conxuntu neurociencias, lo mesmo que de la psicoloxía y la antropoloxía.

Aspeutos biolóxicos[editar | editar la fonte]

Ficheru:Chemical basis of love-ye.svg
Base química del amor; visión xeneral simplaya.

El conceutu d'amor nun ye una noción técnica en bioloxía sinón un conceutu del llinguaxe ordinariu que ye polisémicu (tien munchos significaos), polo cual resulta difícil esplicalo en términos biolóxicos. Sicasí, dende'l puntu de vista de la bioloxía, lo que dacuando se llama amor paez ser un mediu pa la supervivencia de los individuos y de la especie. Si la supervivencia ye'l fin biolóxicu más importante, ye lóxicu que la especie humana confiéra-y al amor un sentíu bien eleváu y trascendente (lo cual contribúi a la supervivencia). Dende la psicobioloxía sí tien sentíu atopar les bases orgániques d'estaos mentales concretos (como la sensación suxetiva d'amor).

Sicasí, na mayoría de les especies animales paecen esistir espresiones de lo que se llama «amor» que nun tán directamente rellacionaes cola supervivencia. Les relaciones físiques con individuos del mesmu sexu (equivalentes a la homosexualidá nel ser humanu) y les relaciones sexuales por prestar, por casu, nun son esclusives de la especie humana, y tamién se reparen comportamientos altruistes per parte d'individuos d'una especie escontra los d'otres especies (les relaciones milenaries ente'l ser humanu y el perru son un exemplu). Dellos biólogos traten d'esplicar dichos comportamientos en términos de cooperación pa la supervivencia o de conductes escepcionales pocu significatives. A partir de los años 1990 psiquiatres, antropólogos y biólogos (como Donatella Marazziti o Helen Fisher) atoparon correlaciones importantes ente los niveles d'hormones como la serotonina, la dopamina y la oxitocina y los estaos amorosos (atracción sexual, namoramientu y amor estable).

Modelu tripartitu del amor romántico[editar | editar la fonte]

Los modelos biolóxicos del sexu tienden a contemplar l'amor como un impulsu de los mamíferus, tal como'l fame o la sei.[82] Helen Fisher, investigadora del Departamentu d'Antropoloxía de la Universidá de Rutgers, Nueva Xerséi, y esperta mundial nesta tema, describe la esperiencia del amor en tres etapes parcialmente superpuestes: lluxuria, atracción y apegu, en caúna de les cualos desenvuélvese un procesu cerebral distintu, anque interconectáu, y reguláu hormonalmente.[83]

1) El impulsu sexual indiscrimináu o escitación sexual. Esti procesu ta reguláu pola testosterona y el estróxenu na mayoría de los mamíferos y casi puramente pola testosterona nel ser humanu, y ye detectable neurológicamente nel córtex cingulado anterior. De curtia duración (raramente dura más d'unes poques selmanes o meses), la so función ye la busca de pareya.

2) La atracción sexual selectiva, pasión amorosa o namoramientu, regulada pola dopamina nos circuitos cerebrales del prestar. Esta segunda etapa ye inusualmente enllargada nel ser humanu frente a otres especies (hasta 18 meses). Consiste nun deséu más individualizáu y románticu por un candidatu específicu pal apareamiento, que se desenvuelve de forma independiente a la escitación sexual como un sentimientu de responsabilidá escontra la pareya. Recién estudios en neurociencia indicaron que, a midida que les persones namórense, el celebru secreta en crecientes cantidaes una serie de sustances químiques, incluyendo feromonas, dopamina, norepinefrina y serotonina, qu'actúen de forma similar a les anfetaminas, aguiyando'l centru del prestar del celebru y llevando a efectos colaterales tales como aumentu del ritmu cardiacu, perda de mambís y suañu, y una intensa sensación d'escitación. Les investigaciones indicaron qu'esta etapa xeneralmente termina al cabu d'un añu y mediu a tres año.[84]

Otra sustanza que'l celebru llibera n'estáu de namoramientu ye la feniletilamina, qu'actúa sobre'l sistema límbico y provoca les sensaciones y sentimientos comunes en dichu tao, amás de que ye un precursor de la dopamina, d'ende qu'esta postrera tamién s'atope en grandes cantidaes. Un pequenu cambéu químicu puede faer que se tresforme nun estimulante (anfetamina y metilfenidato) o un antidepresivu (bupropión y la venlafaxina). La feniletilamina puede atopase tamién n'alimentos como'l chocolate y quesos lleldaos. Según Helen Fisher, ye por ello que l'amor romántico ye —al igual que'l chocolate— adictivu.

La molécula proteínica conocida como factor de crecedera nerviosa (NGF) presenta niveles elevaos cuando les persones namorar por primer vegada, anque ésta vuelve a los sos niveles previos al cabu d'un añu.[85]

Tres les etapes de lluxuria y atracción, ye necesaria una tercer etapa pa establecer relaciones al llargu plazu:

3) El cariño o apego, llazu afeutivu de llarga duración que dexa la continuidá del venceyu ente la pareya, reguláu pola oxitocina y la vasopresina, que tamién afecten al circuitu cerebral del prestar; la so duración ye indeterminada (puede enllargase tola vida). L'apegu implica la tolerancia de la pareya (o de los fíos) mientres un tiempu abondu como pa criar a la prole hasta qu'ésta pueda valise por sigo mesma. Básase xeneralmente, poro, en responsabilidaes tales como'l matrimoniu y los fíus, o bien n'amistá mutua basada n'aspeutos como los intereses compartíos. Rellacionóse con niveles de les sustances químiques oxitocina y vasopresina a un nivel mayor del que se presenta en relaciones al curtiu plazu.[84]

L'equilibriu de los trés procesos controla la bioloxía reproductiva de munches otres especies, polo que se cree qu'el so orixe evolutivu ye común. La etoloxía interpreta que l'amor humano evolucionó a partir del ritual de apareamiento o cortexu de los mamíferus (esplegue d'enerxía, persecución obsesiva y protección posesiva de la pareya y agresividá escontra los potenciales rivales).[86]

Aspeutos antropolóxicos[editar | editar la fonte]

Nuna entrevista por cuenta de la publicación del so llibru Por qué amamos, Fisher comenta que, na elección de la pareya, y anque entá nun se conocen los motivos concretos, sábese qu'intervienen de forma importante la cultura y el momentu en que se produz dicha elección (por casu, tenemos de tar dispuestos a namoranos). La xente tiende a namorase de daquién que tien alredor, próximu; namoramos de persones que resulten misterioses, que nun se conocen bien. Los homes namórense más apriesa que les muyeres, y trés de cada cuatro persones que se suiciden cuando una relación acaba son homes. Tocantes a la pasión, dambos sexos presenten el mesmu grau, pero nos homes afayóse una mayor actividá nuna pequena rexón cerebral acomuñada cola integración de los estímulos visuales. Ye daqué que tien sentíu, pos [polo xeneral] el negociu de la pornografía sofitar nos homes y les muyeres intenten costantemente prestar col so aspeutu a los homes. La investigadora refier que, mientres millones d'años, l'home tuvo que mirar bien a la muyer y toma-y la midida pa ver si ella daría-y un fíu saludable. Nes muyeres, afayóse una mayor actividá nuna de tres árees distintes, acomuñaes cola memoria y l'acordanza, y non a cencielles cola capacidá de recordar. Tamién mientres millones d'años, una muyer nun podía mirar a un home y saber si podría ser un bon padre y un bon home. Pa sabelo, tenía que recordar. Y anguaño les muyeres recuerden coses como lo que dixera la so pareya'l postreru día de San Valentín, o'l so comportamientu con anterioridá. Según Fisher, ye un mecanismu de adaptación que les muyeres probablemente tuvieron mientres cuatro millones d'años, pa consiguir al home fayadizu.[42][83]

El amor romántico ye más fuerte que l'impulsu sexual. Promueve el apario, pero, primero de too, promueve el deséu de consecución d'un nexu emocional (queremos que la nuesa pareya llámenos por teléfonu, que s'alcuerde de nós, queremos prestala y deseyamos que dambos tengamos los mesmos gustos). Una de les característiques principales del amor romántico, amás del deséu de contactu sexual, ye'l de exclusividad sexual. Cuando tenemos relaciones sexuales con daquién y nun lo amar, nun nos importa realmente si tamién les tien con otros. Pero cuando namoramos, pasamos a ser realmente posesivos, daqué que na comunidá científica llamen «vixilancia de la pareya». Por ello, l'amor romántico ye una arma de doble filu, pos, dependiendo del desenllaz de la relación, puede derivar nuna gran felicidá o una gran murnia, que de la mesma puede llevar, en casos estremos, al suicidiu y/o al asesinatu.[42][83]

L'amor y el odiu son bien paecíos, cola indiferencia como l'opuestu de dambos. De normal faemos dambes coses: amamos y odiamos coles mesmes a la persona. Ello ye que l'amor y l'odiu tienen munches coses de mancomún: cuando odiamos, concentramos la nuesa atención tantu como cuando amamos; cuando amamos o cuando odiamos, encególanos pensar nello, tenemos una gran cantidá d'enerxía y cuéstanos comer y dormir.[42][83]

Aspeutos psicolóxicos[editar | editar la fonte]

Noonday heat («Calor del mediudía», 1902). Pintura de Henry Scott Tuke.

Pa presentar el puntu de vista de la psicoloxía sería precisu presentalo de cada unu de los sos enfoques/escueles.

Dende un puntu de vista de la terapia cognitivu-conductual, l'amor ye un estáu mental orgánicu que crez o escai dependiendo de cómo se retroalimente esi sentimientu na relación de los que componen el núcleu amorosu. La retroalimentación depende de factores tales como'l comportamientu de la persona amada, los sos atributos involuntarios o les necesidaes particulares de la persona qu'ama (deséu sexual, necesidá de compañía, voluntá inconsciente d'ascensión social, aspiración constante de completitud, etc.).

Dende la psicoloxía cognitiva y psicoloxía social, destaquen les investigaciones efectuaes avera del amor de Robert J. Sternberg, quien propunxo la esistencia de 3 componentes na so teoría triangular del amor:

  1. La intimidá, entendida como aquellos sentimientos dientro d'una relación que promueven l'acercamientu, el venceyu y la conexón.
  2. La pasión, como tao d'intensu deséu d'unión col otru, como espresión de deseos y necesidaes.
  3. La decisión o compromisu, la decisión d'amar a otra persona y el compromisu por caltener esi amor.

Estos trés componentes pueden rellacionase ente sigo formando distintes formes d'amor: intimidá y pasión, pasión y compromisu, intimidá y compromisu, etc.

Dientro de la psicoloxía social, dellos autores proponen una serie de arquetipos amatorios, como por casu John Llee: ludus, storge, eros, ágape, zuna y pragma.

L'enlèvement de PsychéEl raptu de Psique», 1895), pintura de William-Adolphe Bouguereau na que Psique apaez raptada por Cupido.

Dende corrientes psicoanalítiques, para Erich Fromm l'amor ye un arte y, como tal, una acción voluntaria que s'entama y apriéndese, non una pasión que s'impon contra la voluntá de quien lo vive. L'amor ye, asina, decisión, elección y actitú. Según Fromm, la mayoría de la xente identifica l'amor con una sensación placiente. Él considera, sicasí, que ye un arte, y que, arriendes d'ello, rique esfuerzu y conocencia. Dende'l so puntu de vista, la mayoría de la xente cai nel erru de que nun hai nada qu'aprender sobre l'amor, motivaos, ente otres coses, por considerar que'l principal oxetivu ye ser amáu y nun amar, de cuenta que lleguen a valorar aspeutos superficiales como l'ésitu, el poder o'l curiosu que causen tracamundiu mientres la etapa inicial del pretendíu namoramientu pero que dexen de ser influyentes cuando les persones dexen de ser desconocíes y piérdese la maxa del misteriu inicial.

-y sommeil («El suañu», 1866). Oliu sobre llenzu de Gustave Courbet.

Con éses encamienta proceder ante l'amor de la mesma forma que lo fadríamos p'aprender cualesquier otru arte, como la música, la pintura, la carpintería o la medicina. Y estrema, como en tou procesu d'aprendizaxe, dos partes, una teórica y otra práctica.[29]

Dende'l puntu de vista de la psicoloxía humanista, la definición d'amor más delimitada qu'apurre l'humanismu ye la de Carl Rogers, tamién considerada por Abraham Maslow: «amor significa ser dafechu entendíu y fondamente aceptáu por daquién». Según Maslow, «l'amor implica una sana y candial relación ente dos persones». Partiendo d'estos dos definiciones, la necesidá d'amor basar en daqué qu'afala a les persones a ser aceptaes y xuntaes a una relación. Diz Maslow: «La necesidá d'amor implica dalo y recibilo […], por tanto, tenemos d'entendelo; ser capaces de crealo, detectalo, espublizalo; otra manera, el mundu va quedar encadenáu a la hostilidá y a les solombres». Pa Maslow, según pa munchos teóricos de la psicoloxía, les necesidaes o pulsiones-deseyo descrites pol psicoanálisis nunca lleguen a un prestu completu o son acompañaes pol surdimientu d'una nueva necesidá, polo cual siempres va permanecer na persona un estáu de requerimientu.[87]

Cuando nes relaciones sentimentales esiste ciertu grau de egoísmu, prodúcense situaciones nes qu'unu de los amantes, por mieu al fracasu, pola inseguridá emocional que-y produz el so falta de autoestima, polariza el so egoísmu nuna amuesa estremo y desesperao d'altruísmu, qu'a manera d'ultimátum manifestar por un amor desatamañao ensin pensar nes llendes d'unu mesmu, pudiendo inclusive llegar a poner en peligru la so propia esistencia o la de la otra persona por tar esperimentando un estáu polarizado d'obsesión. Nesti casu, el qu'ama, deseya y nagua por el bien y la felicidá del ser amáu, y facer percima de toles coses, pero, n'última instancia, esperando llograr daqué a cambéu. Dende'l puntu de vista del budismu, ye un amor con apegu. Nestos casos, el dar ensin recibir a cambéu, el sacrificase y anteponer les necesidaes del ser amáu percima de les d'unu mesmu, suel considerase, pa les persones que nun cultivaron abondo'l altruísmu, esto ye, pa les persones que nun son capaces d'amar ensin apegu, una antoxana al desequilibriu emocional, una y bones la persona oxeto de la obsesión nun tien por qué responder tal como s'antemanara; o puede inclusive que, so una actitú igualmente egoísta, nun estime l'esfuerzu y esixa entá más. Sicasí, dalgunos confunden esa polarización con amor verdadero» o «sanu», y esixen de la otra persona'l mesmu comportamientu, pudiendo manifestar frustración estrema y, como salida a dicha frustración, violencia. Poles resultancies evidentes nes noticies a diariu, reparamos un creciente enclín a la violencia nel novialgu, na que los psicólogos actuales apunten a esta patoloxía d'obsesión polarizada (desencadenada por una baxa autoestima) como principal desencadenante d'estos conflictos.

Recuérdese que cada unu de los enfoques en psicoloxía tienen la so propia aportación a esti respectu, congruente col so propiu marcu teóricu.

Distintes visiones históricu-culturales[editar | editar la fonte]

Magar l'amor ta fundáu en capacidaes y necesidaes biolóxiques según el placer sexual y l'instintu de reproducción, tien tamién una hestoria cultural. Dacuando atribúyese la so invención a dalguna tradición particular (a los sufis, a los trovadorye,[88] al cristianismu, al movimientu románticu, etcétera), pero les muertes arqueolóxiques de toles civilizaciones confirmen la esistencia de ciñu escontra los familiares, la pareya, los neños, los coterráneos, ente otros, polo cual les interpretaciones que postulen que l'amor polo xeneral ye una construcción cultural específica nun paecen fundaes.

Dende'l puntu de vista cultural, l'amor sexual manifestóse históricamente escontra les persones del sexu opuesto como escontra aquelles del mesmu sexu. Pa los griegos y mientres el Renacimientu, los ideales de guapura yeren encarnaos en particular pola muyer y polos adolescentes de sexu masculino.

La palabra española «amor» puede tener múltiples significaos, anque rellacionaos, distintos ente sigo dependiendo del contestu. De cutiu, otros idiomes usen distintes palabres pa espresar dalgunos de los variaos conceutos. Les diferencies culturales al conceptualizar l'amor faen entá más difícil establecer una definición universal.[89] Na cultura maya nun esistía la palabra amor para colos fíos. En piamontés nun esiste la palabra amor.[90]

Cultura persa[editar | editar la fonte]

Cquote1.svg Inclusive tres tou esti tiempu
El Sol nunca diz a la Tierra «tas en delda conmigo».
¡Repara lo qu'asocede con un Amor como esi!
Alluma tol Cielu.
—HafizCquote2.svg

Rumi, Hafiz y Sa'di son iconos de la pasión y l'amor na cultura y el llinguaxe perses. La palabra persa pal amor ye eshgh, que deriva de la árabe ishq. Na cultura persa, tou ye tomáu pol amor y tou ye por amor, empezando pol amor a los amigos y a la familia, a los homes y esposes, y llegando eventualmente al amor divino, que constitúi la meta última de la vida. Fai alredor de siete siglo, Sa'di escribió:

Cquote1.svg Los fíos d'Adán son miembros d'un cuerpu
Siendo creaos d'una sola esencia.
Cuando la calamidá del tiempu aflixe a un miembru
Los otros miembros nun pueden siguir el so descansu.
Si nun tienes compasión polos problemes d'otros
Nun mereces ser llamáu pol nome de «home».
—Sa'diCquote2.svg

Cultura china y otres cultures sínicas[editar | editar la fonte]

El calter chinu pal amor (愛) consiste nun corazón (en mediu) dientro de «aceptar», «sentir» o «percibir» qu'amuesa una emoción llena de gracia.

Nel idioma chinu y la cultura china contemporaneos, úsense dellos términos o palabres raíz pal conceutu d'amor:

  • Ai (愛) úsase como verbu (p. ex., wo ai nin, «te amo») o como nome, especialmente en aiqing (愛情), «amor» o «romance». Na China continental, y dende 1949, enriten (愛人, originalmente «amigu», o, más lliteralmente, «persona d'amor») ye la palabra dominante pa «maríu» (siendo desenfatizados originalmente los términos separaos pa «esposa» y «home»); la palabra tuvo una vegada una connotación negativa, que permanez, ente otros llugares, en Taiwán.
  • Lian (戀) xeneralmente nun s'usa de forma aisllada, sinón como parte de términos tales como «tar namoráu» (談戀愛, tan lian'ai —que tamién contien ai), «amigu» (戀人, lianren) o «homosexualidá» (同性戀, tongxinglian). Nel confucianismu, lian ye un amor benevolente y virtuoso que tendríen de buscar tolos seres humanos, y reflexa una vida moral. El filósofu chinu Mozi desenvolvió'l conceutu de ai (愛) como reacción al lian confucianista. Ai, nel mohismo, ye un amor universal escontra tolos seres, non yá escontra los amigos o familia, ensin considerancia de la reciprocidá. La estravagancia y la guerra ofensiva son contraries escontra ai. Anque'l pensamientu de Mozi tuvo influencia, el términu confucianista lian ye'l que la mayoría de los chinos usen pal amor.
  • Qing (情), que comúnmente significa «sentimientu» o «emoción», xeneralmente indica «amor» en dellos términos. Ta conteníu na palabra aiqing (愛情). Qingren (情人) ye un términu usáu col significáu de «amante».
  • Gănqíng (感情) ye'l sentimientu» de relación, vagamente similar a la empatía. Una persona va espresar amor construyendo bon gănqíng, consiguíu per mediu d'ayuda o trabayu emprestaos a otres persones y apegu emocional escontra otra persona o escontra cualesquier otra cosa.
  • Yuanfen (緣份) ye la conexón de destinos venceyaos. Una relación significativa ye xeneralmente concebida como dependiente d'un fuerte yuanfen. Consiste en bona suerte a la de faer un descubrimientu afortunáu ya inesperáu. Conceutos similares n'español son: «Taben fechos l'unu pal otru», o'l destín».
  • Zaolian (simplificáu: 早恋, tradicional: 早戀, pinyin: zǎoliàn), lliteralmente, «amor temprano», ye un términu contemporaneu usáu frecuentemente pa los sentimientos románticos o l'apegu ente neños o adolescentes. Describe tantu la relación ente noviu y novia adolescentes como'l namoramientu de l'adolescencia temprana o la niñez. El conceutu indica n'esencia la creencia prevalente na cultura china contemporanea consistente en que, por cuenta de la demanda de los estudios (derivada sobremanera del sistema educativu altamente competitivu de China), los mozos nun crean apegu romántico y polo tanto ponen en peligru les sos oportunidaes d'ésitu futuru. Apaecieron informes en periódicos y otros medios chinos que detallen la prevalencia del fenómenu, los peligros reparaos nos estudiantes y les medranes de los sos padres.

Qì xi: el «San Valentín» chinu[editar | editar la fonte]

Esiste una lleenda china que se diz tien miles d'años d'antigüedá, que, con diverses variaciones, cunta la hestoria d'un mozu arrieru llamáu Niulang (chinu: 牛郎; pinyin: niú láng; lliteralmente «[el] arrieru», o «pastor de vaques», Altair) atopar nel so camín con siete hada bañándose nun llagu. Afaláu pol so traviesu compañeru'l güe, furtió les sos ropes, esperando dempués a ver qué asocedía. Hermanar faes, pa recuperales, escoyeron a la hermana menor y más bella, de nome Zhinü (chinu: 織女; pinyin: zhī nǚ; lliteralmente, «[la] texedora», Vega). Ella facer, pero, como Niulang haber vistu desnuda, vese obligada a aceptar la propuesta de matrimoniu de Niulang, que se namorara d'ella (n'otres versiones de la hestoria, Zhinü escapara del aburríu cielu pa prestase y foi ella la que se namoró de Niulang). Yeren felices xuntos, pero, nel reinu de les faes, la Diosa del Cielu» (qu'en delles versiones ye la madre de Zhinü), en enterándose de la impura unión, tomó la so anfiler y formó un anchu ríu pa dixebrar a los dos amigos pa siempres, creando asina la Vía Láctea, que dixebra a les estrelles Altair y Vega. (N'otra versión, la Diosa obliga a la fada a volver a la so xera de texer coloridas nubes nel cielu, yá que nun podía faelo mientres tuviera casada con un mortal).

Zhinü permanez pa siempres a un llau del ríu, filando tristemente el so telar, mientres Niulang ver dende llueñe, y curia de los sos dos fíos (los dos estrelles que lo arrodien, Beta Aquilae y Gamma Aquilae, o, polos sos nomes en chinu, Hè Gu 1 y Hè Gu 3).

Sicasí, una vegada al añu, toles pegues del mundu, aves místiques na cultura china, se compadecen d'ellos y vuelen hasta'l cielu pa formar una ponte (chinu: 鵲橋, Que Qiao, «la ponte de les pegues») sobre la estrella Deneb na constelación del Cisne, por que los amantes puedan axuntase per una sola nueche, na séptima nueche de la séptima lluna, el día del amor en China.

A finales del branu, les estrelles Altair y Vega alzar nel cielu nocherniegu, y los chinos cunten y celebren esta lleenda mientres el Qi xi (chinu: 七夕 pinyin: qī xī, «la nueche de los sietes»).

La hestoria presenta delles variaciones más:

  • La Diosa del Cielu, por compasión al ser tocada pol amor qu'esistía ente dambos, decidió xunilos una vegada el séptimu día del séptimu mes llunar.
  • El Emperador del cielu, padre del arrieru, foi quien los dixebró por que se concentraren nel so trabayu en llugar d'en el romance.
  • La estrella Deneb ye una fada qu'actúa como carabina cuando los amantes atopar na ponte de les pegues.
  • Los amantes pueden axuntase una vegada al mes.
  • Mientres la nueche de los sietes, en ciertu momentu los dos estrelles Altair y Vega axúntense realmente a un mesmu llau de la Vía Láctea.

Cultura xaponesa[editar | editar la fonte]

Nel budismu xaponés, ai (愛) ye un amor de ciñu pasional, y un deséu fundamental. Puede desenvolvese escontra'l egoísmu o'l altruísmu y escontra la llume.

Amae (甘え), una palabra xaponesa que significa «dependencia indulxente», ye parte de la cultura de la educación de los fíos en Xapón. Esperar de les madres xaponeses qu'abracen y acoriquen a los sos fíos, y espérase de los fíos que compensen a les sos madres enferronándose a elles y sirviéndoles. Dalgunos sociólogos suxurieron que les interacciones sociales d'el xaponeses na vida d'adultos modelar nel amae ente madre y fíu.

Cultura griega[editar | editar la fonte]

El idioma griegu estrema dellos sentíos distintos nos que s'usa la palabra «amor». Por casu, el griegu antiguu presenta les palabres agape, philia, eros, storge y xenia. Sicasí, col griegu (al igual que con munchos otros idiomes) foi históricamente difícil dixebrar totalmente los significaos d'estes palabres. Coles mesmes, el testu en koiné de la Biblia contien exemplos del verbu agapó utilizáu col mesmu significáu que phileo.

  • Agape (ἀγάπη agápē) xeneralmente refierse a un tipu ideal d'amor puro», más qu'a l'atracción física suxurida por eros. Sicasí, hai dellos exemplos de agape usaos col significáu de eros. Tamién se tradució como «amor de l'alma».
  • Eros (ἔρως érōs) ye un amor pasional, con deséu sensual y duraderu. La palabra griega erota significa namoráu. Platón creó la so propia definición. Anque eros siéntese primeramente por una persona, cola contemplación convertir nuna apreciación de la guapura qu'esiste dientro d'esa persona, o inclusive apuerta a l'apreciación de la guapura en sí mesma. Eros ayuda a l'alma a recordar la conocencia de la guapura y contribúi a la comprensión de la verdá espiritual. Los amantes y los filósofos tán toos inspiraos pa la busca de la verdá per mediu de eros. Delles traducciones amosar como «amor del cuerpu».
  • Philia (φιλία philía), un amor virtuoso desapasionáu, foi un conceutu desenvueltu por Aristóteles. Inclúi la llealtá a los amigos, la familia y la comunidá, y rique virtú, igualdá, y familiaridá. Philia ta motiváu por razones práctiques; una o dambes partes beneficiar de la relación. Tamién puede significar «amor de la mente».
  • Storge (στοργή storgē) ye un ciñu natural, como aquel que sienten los padres polos sos fíos.
  • Xenia (ξενία xenía), hospitalidá, yera una práctica desaxeradamente importante na Antigua Grecia. Yera una amistá casi ritualizada formada ente un anfitrión y el so güéspede, quien podíen ser primeramente desconocíos. El anfitrión alimentaba y apurría agospiamientu al güéspede, de quien s'esperaba pagu namá con gratitud. La importancia d'esti amor puede trate al traviés de tola mitoloxía griegasobremanera, na Ilíada y la Odisea de Homero.

Reseña mitolóxica sobre l'amor: el mitu del andróxinu[editar | editar la fonte]

Na mitoloxía griega, yeren trés los sexos: lo masculino yera nun principiu descendiente del sol; lo femenino, de la tierra, y lo que participaba de dambos, de la lluna. Estos trés sexos, y la so manera d'avanzar, yeren, precisamente como la lluna, circulares. Con éses yeren tarrecibles pola so fuerza y la so puxanza y teníen gran arrogancia, hasta'l puntu de qu'atentaron contra los dioses. Ante esta situación, Zeus y los demás dioses deliberaron, y atopáronse ante un dilema, yá que nun podíen matalos o faer sumir la so raza abrasándolos col rayu como a los xigantes —porque entós sumiríen los honores y sacrificios que los homes tributáben-yos—, nin dexar que siguieren siendo altaneros.

Tres enforma pensalo, a la fin Zeus tuvo una idea y dixo: «Paezme que tengo una estrataxema por que sigan esistiendo estos seres y coles mesmes dexen de ser faltantes, al faese más débiles. Agora mesmu —siguió— voi cortalos en dos a cada unu, y asina van ser coles mesmes más débiles y más útiles pa nós, al aumentar el so númberu». Con éses Zeus llevó a cabu'l so plan, y una vegada que la naturaleza d'estos seres quedó cortada en dos, cada parte empezó a echar de menos a la so metá, a axuntase con ella y arrodiala colos sos brazos, a abrazase la una cola otra naguando por ser una sola por naturaleza. De magar, l'amor d'unos a otros ye innatu nos homes y muyeres y aglutinador de l'antigua naturaleza, y trata de faer un solu individuu de dos. Por eso, cuando se zarapiquen con aquella verdadera metá de sigo mesmos, sienten un maraviyosu impactu de amistá, d'afinidá y d'amor, de manera que nun tán dispuestos a dixebrase.

De La Llacuada de Platón.

Cultura árabe[editar | editar la fonte]

En árabe, que ye una llingua bien rica en palabres sinónimas, esisten numberosos sinónimus de la palabra «amor». Ente ellos, atópense: «Al Hobb» («l'amor») , «Al Mawadda» («el ciñu»), «Al ‘ishq» (una bien fuerte pasión), «Al Hayâm» (amor que llega a la llocura), «As·sabâba» (tenrura de la pasión), «Ash·shawq» (enclín por amor escontra otra persona o daqué concretu), «Al-Hawâ» (amor qu'apodera'l corazón), «Ash·shahwa» (amor entemecíu con deséu), «Al Waÿd» (amor bien intenso), «Al-Gharâm» (amor qu'apodera a la persona, y la pasión que tortura), «At-tîm» (llegar a la llocura de tanto amor, amor qu'apodera dafechu a la persona).[58]

L'amor manifestar en diversos círculos: L'amor escontra A el·lâh, L'amor escontra'l Mensaxeru d'A el∙lâh, L'amor del musulmán escontra'l musulmán, L'amor dientro de la familia musulmana, L'amor escontra'l non musulmán, El ciñu ente'l gobernante y el gobernáu.[58]

Nun tercer círculu figura l'amor ente'l musulmanes; esti amor cristalizar nel intercambiu de sentimientos de ciñu sinceru y en traducilo en dichos y fechos, no malo y no bono. Ye una relación íntimo y estrecho na que los corazones y los espíritos siéntense atraíos unos escontra otros; d'esta miente, consíguese'l prestu y el gocie del amor ente les partes que tán n'harmonía.[58]

Ibn Al Qayyem numbera los tipos d'amor nel marcu social diciendo: «Ente ellos figura l'amor que se manifiesta nun alcuerdu alrodiu de una manera, una relixón, una doctrina o un métodu, una proximidá, un productu o un oxetivu. Esiste tamién l'amor coles mires de llograr dalgún beneficiu del amáu, de la so potencia, riqueza, educación o pa satisfaer un deséu. Esti tipu ye efímeru y acaba una vegada que se llograra l'oxetivu. El que te ama pa llograr una meta, te abandona al consiguila. L'amor harmonioso o'l que emana d'un alcuerdu ente dos persones ye duraderu y namá acaba cuando asocede daqué que ponga fin a esti amor. L'amor de gran ciñu ye: “una aprobación espiritual y una combinación ente les almes”».[91]

Cultura turca (chamánica ya islámica)[editar | editar la fonte]

En turcu, la palabra «amor» apaez con dellos significaos. Una persona puede amar a un dios, a una persona, a los sos padres, o a la familia. Pero esa persona namá puede «amar» (aşk) a una persona del sexu opuesto. Los turcos usaben esta palabra solamente pa los sos amores nun sentíu románticu o sexual, qu'indicaren un enorme encaprichamiento. Esta palabra tamién ye común pa les llingües turques, tales como'l azerbaiyano (yşq) y el cazacu (ғашық).

Antigua Roma (llatín)[editar | editar la fonte]

Agnolo Bronzino, Alegoría del trunfu de Venus, escontra 1540-1545. Londres, The National Gallery. L'amor representáu polos dos dioses acompañaos polos celu» (centru-esquierda), l'engañu» (centru-derecha), la «necedad» (enriba a la izquierda) y el tiempu» (enriba a la derecha).

L'idioma llatín tien dellos verbos distintos que se correspuenden cola palabra española «amor».

  • Amāre ye la palabra básica pa «amar», y entá lo ye nel italianu actual. Los romanos usar tantu nun sentíu afeutivu como nun sentíu románticu o sexual. D'esti verbu deriva amans —un amante, amador, «amante profesional», xeneralmente cola noción accesoria de lluxuria— y amica, «novia», palabra xeneralmente usada de forma eufemística pa una prostituta. El nome correspondiente ye amor, que tamién s'usaba na forma plural pa indicar enriedos amorosos o aventures sexuales. El mesmu raigañu produz amás amicus —«amigu»— y amicitia, «amistá» (polo xeneral basaos nel provechu mutuu, y correspondientes dacuando más esactamente a «delda» o «influencia»). Cicerón escribió un tratáu llamáu Sobre l'amistá (De amicitia), qu'alderica la noción hasta cierta fondura. Ovidio escribió una guía pa les relaciones amoroses llamada Ars Amatoria que trata en fondura l'amor dende les relaciones extramaritales hasta los padres sobreprotectores.
En llatín dacuando usábase amāre col sentíu que damos n'español a «gustar». Esta noción, sicasí, esprésase de forma muncho más xeneralizada con placere o delectāre, que son d'usu más coloquial, siendo'l postreru usáu frecuentemente na poesía amorosa de Catulo.
  • Diligere de cutiu presenta la noción de «tener ciñu por», «envalorar», y raramente, si non nunca, usar pal amor romántico. Esta palabra sería apoderada pa describir l'amistá de dos homes. El nome correspondiente, diligentia, sicasí, tien el significáu de «dilixencia» o «dedicación», y tien cierta superposición semántica col verbu.
  • Reparara ye un sinónimu de diligere; esti verbu y el so correspondiente nome, observantia, denotan de cutiu «envalora» o «ciñu».
  • Carines corresponder col griegu agape (empatía, altruísmu), y usóse en traducciones de la Biblia cristiana al llatín col significáu d'amor caritativo»; esti significáu, sicasí, nun se topó na lliteratura clásica romana pagana. Como resultáu de la combinación con una palabra griega, nun esiste'l verbu correspondiente.
  • Cupiditas corresponder col términu griegu eros (deséu sexual).
  • Delles terminoloxíes vulgares n'español, como por casu filito, aniciáu de filia, xeneren xerarquíes de seriedá o duración de la pareya.

Cultura anglosaxona[editar | editar la fonte]

Na cultura anglosaxona la palabra «amor» (love) presenta, al igual que n'español, múltiples significaos. Pero, a toos aquellos qu'esisten nel mundu hispanofalante, los angloparlantes añeden un significáu adicional, más rellacionáu col simple gustu por daqué: I love dancing (lliteralmente, «amo'l baille») correspuende n'español a encántame baillar» o me gusta enforma baillar»; he's a great actor, I love him (lliteralmente, «ye un gran actor, ámolu») correspuende a «ye un gran actor, encántame», o «ye un gran actor, gústame enforma».[92] El psicoanálisis asitia al amor como un comportamientu narcisista, de cuenta que l'amor interpersonal ye realmente amor a unu mesmu n'última instancia. En Estaos Xuníos, el psicoanálisis ocupó mientres el sieglu XX un llugar preponderante nel ámbitu de la psicoloxía, anque anguaño esiste un duru bracéu ente los sos detractores y defensores, que se conoz como the Freud wars. La cultura del psicoanálisis estendióse llargamente per otros países, y anguaño los dos países que más s'aguanten a la estinción d'esta corriente psicolóxica son Francia y Arxentina.[93]

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

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  80. «Ética demostrada según l'orde xeométricu» (pág. 121) de Baruch de Spinoza – Fondu de Cultura Económica – ISBN 968-16-0497-0
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Bibliografía rellacionada[editar | editar la fonte]

  • Agustín García Calvo (1984), L'amor y los 2 sexos. Del tiempu d'amor y olvidu. Editorial Lucina, Zamora. (2.ª ed. 1991).
  • José Pedro Manglano Castellary (2007). L'amor y otres idioteces. Editorial Planeta. ISBN 978-84-08-07567-7..


  • Conchita Ramón Delgado. Diccionariu del amor. 1936. Gráfiques "RECORT", Barcelona.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]



Amor