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Hipocresía

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La hipocresía puede venir del deséu d'esconder de los demás motivos reales o sentimientos. La hipocresía nun ye a cencielles la inconsistencia ente aquello que se defende y aquello que se fai; sinón que tamién ye la falsedá que demuestra una persona.

Esto ye, una persona hipócrita ye aquella que pretende que se vea'l grandor y bondá que constrúi con apariencies sobre sí mesma, amosándose como exemplu y pretendiendo o pidiendo que s'actúe de la mesma forma, amás de que se valore la so remanar, anque los sos fines y llogros tean alloñaos de la realidá.

En munchos idiomes, incluyíu'l francés, un hipócrita ye daquién qu'escuende les sos intenciones y verdadera personalidá.

Etimoloxía

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La pallabra provién del llatín tardíu hypocrisis y del griegu ὑπόκρισις (hypokrisis), que signifiquen "actuar", "asonsañar" o "una respuesta". Tamién puede entendese como viniendo del griegu hypo que significa "mázcara" y crytes que significa "respuesta" y polo que la pallabra significaría "responder con mázcares"[1] La pallabra "hipócrita" provién del griegu ὑποκρίτης (hypokrites), que'l so verbu acomuñáu ye υποκρίνομαι (hypokrinomai), esto ye, "tomu parte". Dambos deriven del verbu κρίνω, "xulgar" (»κρίση, "xuiciu"»κριτική [kritiki], "críticos"), presuntamente porque la realización d'un testu dramáticu arreyaba un ciertu grau d'interpretación del testu.

Definición

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Col advenimiento de la sociedá de la información, la hipocresía vieno ser un conxuntu de regles pa movese nel mundu. Equí débese destacar la naturaleza del conxuntu de regles, que bazcuyen ente lo dexao y lo prohibío, según la capacidá de movese nel mundu, reconociendo los conteníos simbólicos del mesmu.

La hipocresía consta de dos operaciones, al traviés de les cualos manifiéstase nes maneres simple y combinao: la simulación y el disimulu. La simulación consiste n'amosar daqué distintu de lo que se ye, en cuantes que'l disimulu despinta lo que nun se quier amosar.

Daquién que cree que tien derechu a tener un amigu pero que'l so cónyuge nun tien tal derechu, tien doble moral. Sicasí, daquién que conderga tou lo relativo al adulteriu pero cometer, ye hipócrita. La hipocresía ye como la mentira, porque pretenden ser daquién que nun son engañando a los demás, una persona que fai eso considérase como hipócrita.

Pal llingüista y analista social Noam Chomsky, la hipocresía, definida como la negativa a "... aplicar en nós mesmos los mesmos valores qu'aplicamos n'otros",[2][3] ye unu de los males centrales de la nuesa sociedá, que promueve inxusticies como la guerra[4][5] y les desigualdaes sociales nun marcu d'autoengaño, qu'inclúi la noción de que la hipocresía por sigo mesma ye una parte necesaria o benéfica del comportamientu humanu y la sociedá.[6][7]

Psicoloxía de la hipocresía

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En psicoloxía, el comportamientu hipócrita rellacionar col error fundamental d'atribución: los individuos tienden a esplicar les sos aiciones sobre la base del so ambiente, pero atribúin les aiciones d'otros a "carauterístiques innates", lo que lleva a xulgar a los otros mientres se xustifiquen les mesmes aiciones.[8]

Munches persones fallen en reconocer que tienen imperfecciones que conderguen nel restu. Según la psicoloxía freudiana a esti comportamientu conózse-y como proyeición psicolóxica. Este ye más un autoengaño qu'un engañu apostáu al restu de les persones. N'otres pallabres, la "hipocresía psicolóxica" ye de cutiu interpretada polos psicólogu como un mecanismu inconsciente de defensa y non como un actu d'engañu consciente, tal que resulta de la connotación clásica de la hipocresía. La xente entiende vicios colos cualos enfréntense o s'enfrentaron nun pasáu. Los esfuercios por que'l restu supere estos vicios puede ser sinceru. Tamién puede haber un elementu de la hipocresía si los actores nun s'almiten a sigo mesmos o a otros que tuvieron o tienen estos vicios.

Hipocresía y moralidá

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La hipocresía foi descrita, xunto cola falta de honestidá, como una carauterística qu'atrai particular oprobio na edá moderna.[9] Munchos sistemes de creencies conderguen los comportamientos rellacionaos a la hipocresía.

Nel cristianismu, delles traducciones del Llibru de Job na Biblia cristiana, la pallabra hebrea chaneph ye traducida como "hipócrita", que significa "profanu". Amás, el Nuevu Testamentu rellata a Xesucristu condergando en numberoses ocasiones la hipocresía de los líderes relixosos y políticos. Cristu instrúi a los sos discípulos alvirtiéndo-yos que nun sían refechos hipócrites, que nun faigan "repeticiones baldíes" nin "palabreríes" al orar, y que nun sían como los hipócrites que quieren ser vistos polos homes al faer les sos bones obres.[10] Jesús tamién usa una metáfora pa prevenir esa actitú, y encamienta a los sos discípulos a abstente de el lleldu de los fariseos, escribes, mundanos, y d'Herodes. Dizse explícitamente que el lleldu d'esos homes ye la hipocresía.[11] Amás, Jesús describe a los hipócrites fariseos como aquellos que "dicen y nun faen"[12] y na parábola del mal siervu descríbese'l castigu d'ésti siendo azotáu, teniendo "la so parte colos hipócrites".[13] Nesti sentíu, hai múltiples estudios teolóxicos que cataloguen a la hipocresía como un pecáu y una carauterística de los falsos conversos, qu'ensin arrepentimientu, lleva a la condenación eterna d'entá aquellos que dicen creer en Dios, pero nun lu sirven verdaderamente col corazón y siguen pecando deliberadamente.[14] Estos estudios suelen señalar un versículu bíblicu nel que Jesús dixo:

Non tol que me diz: Señor, Señor, va entrar nel Reinu de los cielos, sinón el que fixera la voluntá del mio Padre que ta nos cielos. Munchos van dicime naquel día: Señor, Señor, ¿nun profetizamos nel to nome, y nel to nome sacamos demonios, y nel to nome fiximos munchos grandores? Y entós voi confesalos: Nunca vos conocí; estremáivos de mi, obradores de maldá.

Adicionalmente, la fe cristiana comúnmente acomuña a los hipócrites relixosos colos falsos profetes.

Per otra parte, nel testu budista Dhammapada, Buda Gautama condena a un home que tomó l'apariencia d'un asceta.[15] Na relixón Islam, el Qur'an critica a los munafiq - aquellos que manifiesten ser creyentes y pacificadores pero que nun lo son.[16]

Falacia común

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Ye una falacia común acusar a daquién de ser hipócrita con cuenta de que tornar un argumentu. Esto pue ser conocíu como un argumentu ad hominem.

Tamién, la falacia el to quoque apela a la posible hipocresía del emisor del mensaxe.

Problemes teóricos

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Munches teoríes sobre la hipocresía fueron propuestes. El conflictu causáu pola contradicción puede rematar distinto.

Nos estudios organizacionales, teorizadores como Nils Brunsson aldericaron sobre la paradoxa de la moralidá de la hipocresía. Brunsson razona que, a pesar de les reaiciones sociales convencionales escontra ella, la hipocresía puede ser una guardia esencial contra'l fanatismu, y puede ser beneficiosu de valores y comportamientu moral.[17]

Nel campu de rellaciones internacionales, estudiosos como Krasner suxirieron que la soberanía, específicamente causada pola Paz de Westfalia, reafitó'l principiu cuius regio, eius religio, esto ye, que la fe del líder convertir na denominación oficial del so estáu. Krasner llama a esto un sistema de "hipocresía entamada".[18]

Dellos teorizadores de negocios estudiaron la utilidá de la hipocresía, y dalgunos suxirieron que los conflictos manifestaos como hipocresía son una parte necesaria o benéfica del comportamientu humanu y de la sociedá.[17]

Referencies

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  1. (2002) Pocket Oxford Classical Greek Dictionary, Morwood and Taylor.
  2. Chomsky, Noam (febreru de 2002). «Distorted Morality: America's War on Terror?» (inglés). Archiváu dende l'orixinal, el 2 de xunu de 2015. Consultáu'l 11 de setiembre de 2008.
  3. Chomsky, Noam (18 de xineru de 2006). «Amnesty International Annual Lecture: "War on Terror"» (inglés). Consultáu'l 11 de setiembre de 2008.
  4. Chomsky, Noam (9 de mayu de 2006). «A Just War? Hardly» (inglés). Consultáu'l 11 de setiembre de 2008.
  5. Chomsky, Noam (2 de xunetu de 2002). «Terror and Just Response» (inglés). Consultáu'l 11 de setiembre de 2009.
  6. (n'inglés) Noam Chomsky + Robert Trivers. Seed Magazine. 6 de setiembre de 2006. Archivado del original el 2009-02-28. https://web.archive.org/web/20090228234255/http://seedmagazine.com/news/2006/09/noam_chomsky_robert_trivers.php. Consultáu'l 11 de setiembre de 2008. 
  7. «YouTube - Noam Chomsky's Manufacturing Consent: The Final Chapter». Consultáu'l 11 de setiembre de 2008.
  8. Jones, Y. Y. & Harris, V. A. (1967). The attribution of attitudes. Journal of Experimental Social Psychology 3, 1–24.
  9. Arthur M. Melzer. «Rousseau and the Modern Cult of Sincerity» (inglés) páxs. 4-21. Harvard Review of Philosophy. Consultáu'l 11 de setiembre de 2008.
  10. Matéu 6:5-6
  11. (Matéu 6:5; Matéu 23:3; Marcos 8:15; Marcos 12:38-40; Lucas 12:1)
  12. Matéu 23:3
  13. Matéu 24.51
  14. http://www.cuttingedge.org/sp/p266.htm
  15. F. Max Müller. «The Brâhmana». Dhammapada, traducíu del pali. «What is the use of platted hair, O fool! what of the raiment of goat-skins? Within thee there is ravening, but the outside thou makest clean. The man who wears dirty raiments, who is emaciated and covered with veins, who lives alone in the forest, and meditates, him I call indeed a Brâhmana. I do not call a man a Brâhmana because of his origin or of his mother. He is indeed arrogant, and he is wealthy: but the poor, who is free from all attachments, him I call indeed a Brâhmana.»
  16. "Hai ente los homes quien dicen: 'Creemos en Alá y nel Peracabo Día', pero nun creen. Traten d'engañar a Alá y a los que creen; pero namái s'engañar a sigo mesmos y nun se dan cuenta. Los sos corazones tán enfermos y Alá agravó-yos el so enfermedá. Van Tener un castigu doliosu por mentir. Cuando se-yos diz: '¡Nun malvéis na tierra!', dicen: 'Pero ¡si somos reformadores!' ¡Nun son ellos, en realidá, los corruptores? Pero nun se dan cuenta. Al-Baqara 8-12
  17. 17,0 17,1 Nils Brunsson (2003). The Organization of Hypocrisy: Talk, Decisions and Actions in Organizations. Copenhagen Business School Press; 2Rev Ed edition. ISBN 978-87-630-0106-9
  18. Stephen D. Krasner (1999). Sovereignty: Organized Hypocrisy. Princeton University Press ISBN 978-0-691-00711-3

Ver tamién

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Enllaces esternos

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