Prestar

De Wikipedia
Prestar
emoción positiva (es) Traducir
Emoción
Cambiar los datos en Wikidata
El smiley o carina risueña ye unu de los más conocíos símbolos de felicidá.

El prestar puede ser definíu como una sensación o sentimientu positivu, prestosu o eufóricu, que na so forma natural manifiéstase cuando un individuu consciente satisfai dafechu dalguna necesidá: bébora, nel casu de la sei; comida, nel casu del fame; descansu (suañu), pa l'aballa; sexu pa la libido; diversión (entretenimientu), pal aburrición; y conocencies (científicos o non científicos) o cultura (distintos tipos d'arte) pa la inorancia, la interés y la necesidá de desenvolver les capacidaes. La naturaleza suel acomuñar la sensación de prestar con dalgún beneficiu pa la especie y la Filosofía clasificar ente los tipos posibles de felicidá.

Tipos de prestar[editar | editar la fonte]

Hai munchos tipos de prestar o prestu:

  • El prestar físicu, que deriva d'esfrutar condiciones saludables rellacionaes cola estimulación de los órganos de los sentíos (les rellaciones sexuales o la ingestión de platos ensundiosos de comida, por casu). Hai distintos tipos de prestar físicu: el producíu pol gustu o prestar gastronómicu; el producíu pol tactu (masaxe prestar sexual nes sos diverses manifestaciones...); el placer auditivu (música), el placer visual (arte...), el deportivu, etcétera. Los griegos aconseyaben un placer moderáu y consideraben un viciu gafíu cualesquier prestar inmoderado.
  • El prestar psíquicu deriva del recréu que provoca nel ser humanu la imaxinación y la fantasía, el alcordanza de lo prestosu, el humor, l'allegría, la comprensión y los sentimientos d'equilibriu, paz y serenidá, que ganen la llamada felicidá. El meru pensamientu puede llegar a sentise dichosu namái cola imaxinación de lo bono que nun se tener nin s'esfruta nesi momentu. El prestar "psíquicu" ye definíu por Platón como'l mayor, y abarca tamién tolos placeres mentales causaos al percibir cultura o arte, o al crear.
  • El prestar intelectual, que naz al ampliar les nueses conocencies y arrincar secretos a lo desconocío pa poder afayar y satisfaer les nueses necesidaes espirituales ya intelectuales, y faer más llibre y consciente nuesu actuar.
  • El prestar lúdicu, que deriva de la práutica de cualquier tipu de xuegu y atópase nel raigañu de munchos otros tipos de prestar.
  • El placer emotivu o emocional, que deriva de la empatía al compartir el amor y el ciñu de la familia, de entablar y sostener amistá colos iguales y sentise aceptáu por otros seres humanos.
  • El prestar de la contemplación, el ser públicu inclúi l'esfrute estéticu por cualesquier sentíu, permediando criterios oxetivos y suxetivos. La observación de lo insólito y/o desconocíu ye tamién una fonte de prestar: espectáculos, escultures, edificios, pasiar, viaxar, lleer, etc.

Epicuro[editar | editar la fonte]

El filósofu griegu Epicuro punxo la finalidá de la filosofía en llograr un placer equilibráu en toles sos formes nesta vida, non yá físicu, sinón intelectual y emocional, y la so filosofía, mesma de la mentalidá mediterránea, tuvo numberosos adeptos nel ámbitu paganu antes de la llegada del Cristianismu, que consideró la felicidá nesti mundu como posible, pero relativa, por causa de un sentimientu de culpa orixinal pola busca de prestar; el placer verdaderu y plenu asítiase, según Santu Tomás d'Aquino, nuna vida ultraterrena, nun nivel espiritual próximu al psicolóxicu, nuna gratificación sobrenatural trascendente.

Prestar y dolor[editar | editar la fonte]

Xeneralmente, considérase que los conceutos de prestar y dolor son opuestos porque se presupon que, si hai prestar, nun puede esistir dolor y viceversa. Pero tamién ye fechu establecíu, anque pola mayoría consideráu inmoral, que puede llegase a sentir prestar faciendo dañu a otres persones o a animales y coses (el llamáu sadismu) o contemplando como sufren (lo que los alemanes denominen cola pallabra Schadenfreude); inversamente, puede llograse prestar al sentir dolor nel casu del masoquismu.

Coles mesmes, cuando se produz dolor, en mayor o menor midida prodúcense endorfines que compensen parte del dolor, en dalgún casu dafechu. Per otra parte, l'abusu repitíu de los placeres puede alienar, exclusivizar y mecanizar la conciencia humana, causando diversos trestornos compulsivos de la conducta, como la ludopatía o diverses adicciones (la drogodependencia, el alcoholismu, el tabaquismu) o la ingesta compulsiva d'alimentos. Aristóteles vía los efeutos alienantes del prestar y por eso escribió que "el sabiu escuerre l'ausencia de dolor, y non el prestar" (Ética a Nicómaco, VII, 12).

Bioquímica del prestar[editar | editar la fonte]

Dende'l puntu de vista de la bioloxía, delles sustancies que xenera'l cuerpu mientres el placer son:

N'ocasiones, l'individuu puede habese avezáu a esti tipu de sustancies xeneraes de forma natural. El celebru creó enllaces neurona-yos que provoquen nel individuu una amenorga nel impautu de la sensación placentera (por esta razón, les sensaciones placenteras son más atanantes cuando son novedoses: el celebru entá nun les procesó). Arriendes d'ello, l'oxetivu escorríu nun se satisfai, xenerando frustración y/o deséu, xusto l'efeutu contrariu al buscáu.

Prestar a curtiu o al llargu plazu[editar | editar la fonte]

La busca de la felicidá al traviés del prestar inmediatu (hedonismu) demostróse potencialmente perxudicial y l'al llargu plazu verificóse más saludable (eudaimonia), como plantegaba yá Aristóteles nel sieglu IV antes de Cristu y apaecía nel mitu de Hércules na encruciada. La neurociencia haber confirmáu: el bienestar psicolóxicu duraderu llógrase al traviés de desenvolver actividaes con un significáu y un propósitu, como l'ayuda a los demás, collaborar cola familia y nel cuidu de los hermanos, la espresión de la gratitud o la busca d'oxetivos al llargu plazu. La resiliencia y la poliorcética son, pos, mañes y vezos necesarios fundamentales p'asegurar la felicidá.[1]

Sentimientos acomuñaos[editar | editar la fonte]

El placer suel rellacionase con

Lo contrario del prestar (l'ofiendo) suelse rellacionar con:

Referencies[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]