Pablo de Tarsu

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San Pablo
ElGrecoPaul.jpg
San Pablo, representáu artísticamente
por El Greco. Muséu d'Arte de San Luis (Estaos Xuníos).
Apóstol de los xentiles y mártir
Nome Saulo de Tarso
Nacencia ca. 5 a 10
Vexilloid of the Roman Empire.svg Tarsu, Imperiu romanu
Fallecimientu ca. 67 (tradicional)
ca. 58 (historiografía moderna)
Vexilloid of the Roman Empire.svg Roma, Imperiu romanu
Veneráu en Ilesia católica, Ilesia ortodoxa, Comunión anglicana y dalgunes Iglesias protestantes
Festividá 29 de xunu (martiriu al pie de Pedro)
25 de xineru (conversión de Pablo)
10 de febreru (naufraxu na isla de Malta)
18 de payares (dedicación de la Basílica de San Pablo Extramuros)
Atributos Espada, carta o llibru
Patronalgu Roma, Grecia, Malta, Écija, Meoqui, teólogos y prensa católica
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Pablo de Tarsu, orixinalmente Saulo de Tarsu o Saulo Pablo,[1][2] tamién llamáu san Pablo, nacíu ente los años 5 y 10 d. C.,[3] en Tarsu de Cilicia (actual Turquía centru-meridional) y muertu martirizado sol gobiernu de Ñerón ente los años 58 y 67 en Roma,[4] ye conocíu como'l Apóstol de los xentiles, el Apóstol de les naciones, o a cencielles l'Apóstol, y constitúi una de les personalidaes señeras del cristianismu primitivu.[5][6]

De los sos epístoles auténtiques surde que Pablo de Tarsu axuntó na so personalidá los sos raigaños xudíos, la gran influencia que sobre él tuvo la cultura helénica y la so reconocida interacción col Imperiu romanu que la so ciudadanía —nel dicir del llibru de los Fechos de los Apóstoles— exerció. Pablo nun camudó'l so nome al abrazar la fe en Xesucristo como Mesíes d'Israel y Salvador de los xentiles yá que, como tou romanu de la dómina, tenía un praenomen rellacionáu con una característica familiar (Saulo, el so nome xudíu, que etimológicamente significa ‘invocáu’, ‘llamáu’), y un cognomen, l'únicu usáu nes sos epístoles (Paulus, el so nome romanu, que etimológicamente significa ‘pequeñu’ o ‘pocu’).[7]

La so conocencia de la cultura helénica —falaba fluidamente tantu'l griegu como'l araméu— dexó-y pedricar el Evanxeliu con exemplos y comparances comunes d'esta cultura polo qu'el so mensaxe collechó un puestu ésitu en territoriu griegu. Pero esta característica tamién enzancó por momentos la esacta comprensión de les sos palabres, una y bones Pablo recurrió n'ocasiones a nociones helenístiques alloñaes del xudaísmu ente qu'otres vegaes faló como un xudíu estrictu y observante de la Llei (1Corintios 9:19-21). D'ende que na Antigüedá dalgunes de les sos afirmaciones fueren calificaes como «τινα δυσνοητα» (transliterado, tina dysnoēta, que significa puntos ‘difíciles d'entender’; 2Pedro 3:15-16) y qu'hasta güei s'amenen polémiques na interpretación de ciertos pasaxes y temes de les cartes paulines, como por casu la relación ente xudíos y xentiles, ente gracia y Llei, etc. Per otra parte, ye claro que les sos epístoles fueron escritos d'ocasión, respuestes a situaciones concretes. Por ello l'analís exexéticu modernu, más qu'esperar de caúna d'elles una formulación sistemática del pensamientu del Apóstol, esamina les dificultaes y particularidaes qu'él presenta, analiza la so evolución y alderique sobre la so integridá.

Ensin pertenecer al círculu inicial de los Dolce Apóstoles, y percorriendo caminos jalonados d'incomprensiones y adversidaes (2Corintios 11:23-29), Pablo constituyir nel motor de construcción y espansión del cristianismu nel Imperiu romanu, por cuenta del so talentu, al so convencimientu y al so calter indiscutiblemente misioneru.[8][9] El so pensamientu conformó'l llamáu cristianismu paulino, una de los cuatro corrientes básiques del cristianismu primitivu que terminaron per integrar el canon bíblicu.[10]

De les llamaes epístoles paulines, la Epístola a los romanos, la Primer y la Segunda epístola a los corintios, la Epístola a los gálates, la Epístola a los filipenses, la Primer epístola a los tesalonicenses (probablemente la más antigua) y la Epístola a Filemón tienen en Pablo de Tarsu'l so autor prácticamente indiscutido. Elles son, xuntu col llibru de los Fechos de los Apóstoles, les fontes primaries independientes que'l so refechu estudiu científicu-lliterariu dexó afitar delles feches de la so vida, establecer una cronoloxía relativamente precisa de la so actividá, y una semblanza bastante acabada de la so apasionada personalidá. Los sos escritos, de los que nos llegaron copies tan antigües como'l papiru 46 datáu de los años 175-225, fueron aceptaos unánimemente por toles Ilesies cristianes. La so figura, acomuñada col cume de la mística esperimental cristiana, resultó inspiradora en artes tan diverses como la arquitectura, la escultura, la pintura, la lliteratura, y la cinematografía y ye pal cristianismu, yá dende los sos primeros tiempos, una fonte ineludible de doctrina y d'espiritualidá.[11]

Nome[editar | editar la fonte]

Iconu que representa a san Pablo, realizáu por Andréi Rubliov escontra l'añu 1407. De 110 x 160 cm, atesorar na Galería Tretiakov de Moscú.

L'Apóstol llamar a sí mesmu Παῦλος (Paulos) nes sos cartes escrites en griegu koiné.[12] Esti nome apaez tamién na Segunda epístola de Pedro 3:15 y nos Fechos de los Apóstoles a partir de 13:9.[13]

Antes d'esi versículu (Fechos 7:58; Fechos 8:1-3; Fechos 9:1, etc.), el llibru de los Fechos llamar cola forma griega Σαούλ (Saoul) o Σαῦλος (Saulos) (Hebréu: שָׁאוּל; en hebréu modernu Sha'ul, y en hebréu tiberiano Šāʼûl). El nome, espresáu n'hebréu antiguu, equivaldría al del primer rei del Antiguu Israel (1Samuel 9:2; 1Samuel 10:1), un benjaminita igual que Pablo. Esi nome significa «invocáu», «llamáu» o «pidíu» (de Dios o de Yahveh).

Tamién s'utiliza'l so nome Σαῦλος (Saulos) nos relatos de la so «conversión» (Fechos 9:4; Fechos 9:17; Fechos 22:7; Fechos 22:13; Fechos 26:14). El llibru de los Fechos de los Apóstoles señala amás el pasu de «Saulo» a «Pablo» (Fechos 13:9) al emplegar la espresión «Σαυλος, ο και Παυλος», «Saulo, tamién [llamáu] Pablo» o «Saulo, [conocíu] tamién [por] Pablo», lo que nun significa un cambéu de nome.[14] Nel xudaísmu helenista, yera relativamente frecuente portar un doble nome: unu griegu y otru hebréu.[1][15][2]

El nome Paulos ye la forma griega del conocíu cognomen romanu Paulus, utilizáu pola gens Emilia.[16] Solo puede conxeturase respectu de la forma en que Pablo llogró esti nome romanu. Ye posible que tuviera relación cola ciudadanía romana (Fechos 16:39; Fechos 22:27-28; Fechos 25:10) que la so familia tener por habitar en Tarsu.[17] Tamién ye posible que dalgún antepasáu de Pablo adoptara esi nome por ser el d'un romanu que lo manumitió.[18] Magar paulus significa en llatín pequeñu’ o ‘exiguo’, nun se rellaciona col so contextura física o col so calter.[19]

Con tou, Pablo pudo dar otru significáu al usu del nome Paulos. Giorgio Agamben recuerda que cuando un señor romanu dueñu d'esclavos mercaba un nuevu siervu, camudába-y el nome como signu del so cambéu d'estáu o de situación. Agamben señala exemplos d'ello: «Januarius qui et Asellus (Asnillo); Lucius qui et Porcellus (Gochucu); Ildebrandus qui et Pecora (Ganáu); Manlius qui et Longus (Llargu); Aemilia Maura qui et Minima (La menor)».[20] El nome de la persona apaecía en primer llugar; el nuevu nome señalábase a la fin; dambos nomes xunir pola fórmula «qüi et», que significa ‘el cual tamién [llámase]’. Nel llibru Fechos de los Apóstoles apaez la frase: «Σαυλος, ο και Παυλος» (‘Saulo, tamién [llamáu] Pablo’), onde «ο και» ye l'equivalente griegu de la espresión llatina «qüi et». Agamben propón que Saulo camudó'l so nome pol de Pablo cuando camudó d'estáu, de llibre a siervu esclavu, siendo que se consideró servidor de Dios o del so Mesíes.[20] Siguiendo esa llinia de pensamientu, Pablo consideraríase un preséu humanu pequeñu (paulus, ‘pequeñu’; san Agustín de Hipona señala lo mesmo nel Comm. in Psalm. 72,4: «Paulum […] minimum est»), de poco valor, escoyíu sicasí por Dios, el so Señor, pa desempeñar una misión.[20]

Fuentes[editar | editar la fonte]

Conocer a Pablo de Tarsu principalmente por dos tipos de documentación,[21][22] que pueden clasificase según el so nivel d'importancia:

Un foliu del papiru 46, conteniendo'l pasaxe correspondiente a la Segunda epístola a los corintios 11:33–12:9. El foliu presenta una llaguna al pie. Trátase d'un papiru de Categoría I según la clasificación de Kurt Aland y Barbara Aland.[23] Foi datáu de los años 175-225.
  • Los Fechos de los Apóstoles. Particularmente a partir del capítulu 13 son, a los efectos prácticos, los fechos realizaos por Pablo. Los Fechos tresmiten un conxuntu notable d'informaciones sobre él, dende la so «conversión» nel camín a Damascu hasta la so llegada a Roma como prisioneru. Tradicionalmente atribuyíos a Lucas l'Evanxelista, la so valoración historiográfica ye sicasí revesosa. Nun se pon en cuestión el cuadru biográficu xeneral qu'amuesa'l llibru de los Fechos, pero al confrontar de cerca esti escritu coles cartes auténtiques, apaecen ciertos matices o ausencies nel campu de los acontecimientos (por citar dos exemplos, los Fechos nun menten n'absolutu les relaciones tormentoses de Pablo cola Ilesia de Corinto; les cartes auténtiques de Pablo nun suponen la esistencia del llamáu «decretu apostólicu» señaláu en biblia Fechos|15:22-29}}, una concesión al xudaísmu sobre la prohibición de determinaos alimentos). Tamién hai discordancias teolóxiques (por casu, los Fechos pasen per alto la postura típicamente paulina de la xustificación de la fe ensin les obres de la llei, bien marcada por casu, na Epístola a los romanos).[24] Sicasí, Víctor M. Fernández fai notar la esistencia de ciertos pasaxes de los Fechos de los Apóstoles que marquen l'estilu particular de cristianismu que Pablo pedricaba: el Evanxeliu de la gracia de Dios (Fechos 20:24), qu'equivaldría al acentu que Pablo ponía na xustificación pola gracia y non poles obres de la Llei.[25]
Nel casu de contraste sobre temes comunes, suelse dar la preferencia a les cartes paulines auténtiques; per otra parte, acéptense aquellos datos del llibru de los Fechos que nun son discordantes coles cartes.[26]

Esiste otru tipu d'obres, les llamaes «epístoles pseudoepigráficas o deuteropaulines», que fueron escrites col nome de Pablo, quiciabes por dellos discípulos sos dempués de la so muerte. Inclúin la Segunda epístola a los tesalonicenses, la Epístola a los colosenses, Epístola a los efesios, y tres «cartes pastorales», la Primer y la Segunda epístola a Timoteo y la Epístola a Titu. Dende'l sieglu XIX, distintos autores negaron la paternidá paulina directa d'estes cartes, atribuyéndoles a delles figures de discípulos posteriores.[27] Con tou, otru autores sostienen l'autoría paulina d'estes cartessobremanera de Colosenses, argumentando que les variaciones nel estilu y na temática pueden xustificase pol cambéu del marcu históricu en que s'escribieron.[28] (Ver sección sobre les epístoles pseudoepigráficas).

Biografía[editar | editar la fonte]

Nacimiento de Pablo[editar | editar la fonte]

Saulo Pablo nació ente l'añu 5 y l'añu 10 en Tarsu (na actual Turquía), daquella ciudá capital de la provincia romana de Cilicia, na mariña sur del Asia Menor.

Fecha[editar | editar la fonte]

Na epístola a Filemón, Pablo declaróse yá vieyu (presbytés; Filemón 1:9). Escribir tando presu (Filemón 1:1), bien a mediaos de la década del añu 50 en Éfeso, o bien a principios de la década del añu 60 en Roma o Cesarea. Suponse que naquella dómina algamaba la ancianidad escontra los cincuenta o sesenta años.[29] A partir d'esti datu, envalórase que Pablo nació a empiezos del sieglu I, escontra l'añu 10.[30][31][32][33] Poro, foi contemporaneu de Jesús de Nazaret.

Llugar[editar | editar la fonte]
Localización de les principales sinagogues de la diáspora mientres los sieglos I ya II, acordies con evidencies procedentes de la lliteratura, la papiroloxía, la epigrafía y la arqueoloxía. El mapa pon de manifiestu la dispersión xudía pel mundu helenísticu y romanu.
Ilesia de San Pablo en Tarsu (Turquía), construyida mientres los sieglos XI o XII. Rediseñada y anovada en 1892, la ilesia foi abandonada en 1923 tres l'éxodu de la comunidá cristiana de Tarsu, consecuencia de la guerra greco-turca (1919-1922). Depués, foi llixeramente modificada y utilizada pa otros fines. En 1994 el Ministeriu de Cultura catalogar como muséu históricu y convirtióse nun monumentu protexíu.

Lucas afirma que Pablo yera natural de Tarsu (Fechos 9:11; Fechos 21:39; Fechos 22:3), ciudá asitiada na provincia de Cilicia, información considerada digna de creitu.[34][35][36] Acota esta tradición que Pablo tien por nativa la llingua griega,[37][38] y que nun se reparen semitismos nel so usu d'esti idioma.[39]

Amás, Pablo utilizó la Septuaginta, traducción al griegu de los testos bíblicos, emplegada poles comunidaes xudíes del mundu antiguu más allá de Judea.[39][40] Esti conxuntu concuerda col perfil d'un xudíu de la diáspora nacíu nuna ciudá helenística.[40] A esto suma la inesistencia de tradiciones alternatives que menten otros posibles llugares de nacencia, con esceición d'una noticia tardida de Jerónimo de Estridón que conseña'l rumor de que la familia de Pablo venía de Giscala, ciudá de Galilea (De viris illustribus 5 —Comentariu a Filemón—; fines del sieglu IV), noticia considerada polo xeneral carente de respaldu.[39][41][Nota 1]

Daquella, Tarsu yera una ciudá próspera, de non poca importancia (Fechos 21:39).[42] Capital de la provincia romana de Cilicia dende l'añu 64 e.C.,[43][44] taba enclavada a los pies de los montes Taurus y a veres del ríu Cidno,[45] que la so desaguada nel mar Mediterraneu sirvía a Tarsu de puertu. Tarsu tenía importancia comercial una y bones formaba parte de la ruta que xunía Siria y Anatolia.[46] Amás yera'l centru d'una escuela de filosofía estoica.[47][48] Tratábase, pos, d'una ciudá conocida como centru de cultura, filosofía y enseñanza.[49] La ciudá de Tarsu tenía concedida la ciudadanía romana por nacencia (Fechos 22:22-29). Como s'esplicó enantes, esti estáu de situación constitúi una esplicación posible de que Pablo fuera ciudadanu romanu magar ser fíu de xudíos.

Ciudadanía romana[editar | editar la fonte]

La información sobre la ciudadanía romana de Pablo solo ye presentada polos Fechos de los Apóstoles (Fechos 16:37-38; Fechos 22:25-29; Fechos 23:27) y nun atopa paralelismos nes cartes de Pablo, lo qu'entá güei resulta motivu d'alderique.[50][51][52][53] Contra esta noticia, Vidal García aduz qu'un ciudadanu romanu nun fuera tundíu, tal como en 2Corintios 11:24-25 asegura Pablo que-y asocedió a él, yá que taba prohibíu.[54] A favor, Bornkamm señala que'l nome Paulus yera romanu.[55] Y, de nun ser romanu, Pablo nun fuera treslladáu a Roma tres la so detención en Jerusalén.[56] Sicasí, hai esceiciones a dambos supuestos.[57][58][59][60] Peter Van Minnen, papirólogo ya investigador especializáu en documentos griegos del periodu helenísticu y romanu incluyendo los del cristianismu primitivu, defendió enérxicamente la historicidad de la ciudadanía romana de Pablo, sosteniendo que Pablo yera descendiente d'unu o más llibertos, de quien heredaría la ciudadanía.[61]

Primeros años, educación y estáu de vida[editar | editar la fonte]

Hijo d'hebreos y descendiente de la tribu de Benjamín (Romanos 11:1; Filipenses 3:5), el llibru de los Fechos de los Apóstoles señala amás otros trés puntos respecto de Pablo: (1) que foi educáu en Jerusalén; (2) que foi instruyíu a los pies del famosu rabino Gamaliel (Fechos 22:3);[62] y (3) que yera fariséu (Fechos 26:5).

Educación, «a los pies de Gamaliel»[editar | editar la fonte]

La educación de Pablo ye oxetu de munches especulaciones. La opinión mayoritaria de los especialistes señala que recibió la educación inicial na mesma ciudá de Tarsu.[63][64] Coles mesmes, suxúrese que se camudaría a Jerusalén darréu, siendo adolescente,[65] o yá un mozu.[66] Dellos estudiosos, que caltienen una actitú de gran acuta respectu de la información brindada polos Fechos, oxeten estos datos.[67] Otros nun atopen razón abonda pa refugar los datos del llibru de les Biblia Fechos|22:3}} referíos a la so educación a los pies de Gamaliel I'l Viejo, autoridá de mente abierta.[68] Según Du Toi, los Fechos y les cartes paulines auténtiques sofiten como más probable que Pablo fora a Jerusalén nos sos años d'adolescencia. Más importante entá, esti estudiosu remarca que la dicotomía Tarsu–Jerusalén tendría de superase por aciu la reconocencia de que la persona de Pablo foi un puntu d'alcuentru ya integración d'una variedá d'influencies.[69] La educación de Pablo a los pies de Gamaliel suxure la so preparación pa ser rabino.[70]

Fariséu[editar | editar la fonte]

Que Pablo fuera fariséu ye un datu que llegó a nós a partir del pasaxe autobiográficu de la Epístola a los filipenses:

Cquote1.svg Circuncidado l'octavu día; del llinaxe d'Israel; de la tribu de Benjamín; hebréu y fíu d'hebreos; tocantes a la Llei, fariséu; en cuanto al celu, persiguidor de la Ilesia; tocantes a la xusticia de la Llei, intachable.
Epístola a los filipenses 3:5-6Cquote2.svg

Sicasí, estos versículos formen parte d'un fragmentu de la carta que dellos autores consideren un escritu independiente posterior al añu 70.[71][72][73] Hyam Maccoby cuestionó que Pablo fuera fariséu al afirmar que nun se repara nenguna traza rabínica nes cartes paulines.[74]

Con tou, el calter fariséu de Saulo Pablo na so mocedá suel ser aceptáu ensin reticencies por otros autores,[75][76] a lo que se suman les palabres puestes en boca del Apóstol pol llibru de los Fechos:

Cquote1.svg Tolos xudíos conocen la mio vida dende la mio mocedá, dende cuando tuvi nel senu de la mio nación, en Jerusalén. Ellos conócenme d'enforma tiempu tras y si quieren pueden testificar que yo viví como fariséu conforme a la secta más estricta de la nuesa relixón.
Fechos de los Apóstoles 26:5Cquote2.svg

En resume, Saulo Pablo sería un xudíu de fondos convencimientos, estrictu siguidor de la Llei mosaica.

Estáu civil[editar | editar la fonte]

Una tema aldericada na investigación del «Pablo históricu» ye'l so estáu civil, del cual nun esiste constancia clara. Los testos de 1Corintios 7:8 y 1Corintios 9:5 suxuren que, cuando escribió esa carta na primer metá de la década del añu 50, nun taba casáu, pero eso nun esclaria si nunca s'había casáu, si divorciárase o si había enviudado.[77]

Polo xeneral, el investigadores suelen optar por dos asities mayoritaries:

  1. que permanecería célibe tola so vida ensin que quede clara la razón precisa, que nun sería necesariamente de índole relixosa;[78]
  2. que taría casáu,[79] y depués habría enviudado. Esta posición foi plantegada por Joachim Jeremias,[80] y atopó ente otru siguidores a J.M. Ford, Y. Arens y, nos nuesos díes, a S. Légasse.[81] Esta postura supon que Pablo taba casáu porque yera preceptivu nel casu de los rabinos.[82] Poro, cuando Pablo escribió en 1 Corintios 7:8: «Digo a los solteros y a les vilbes, 'bonu ye que se queden como yo toi'», podría ser clasificáu ente los vilbos (chérais), non ente los solteros (agamois); Pablo nun se casaría de nuevu (cf. 1 Corintios 9:5). Y. Fascher, que defendió'l celibatu perpetuu de Pablo, amosó oxeciones a esta teoría.[83]

Romanu Penna y Rinaldo Fabris señalen otra posición posible: que Pablo y la so presunta muyer dixebrárense. Esi supuestu podría venceyase col llamáu privilexu paulino establecíu pol Apóstol, que consiste nel derechu que tien a romper el venceyu matrimonial la parte cristiana cuando la otra parte ye infiel y nun s'avien a vivir con ella pacíficamente.[84][85]

Saulo Pablo, persiguidor[editar | editar la fonte]

Conocencia de Jesús de Nazaret[editar | editar la fonte]

Cabo plantegase si, tando Saulo Pablo en Jerusalén «a los pies de Gamaliel», conoció personalmente a Jesús de Nazaret mientres el so ministeriu o al momentu de la so muerte. Les posiciones de los estudiosos son diverses, pero polo xeneral presumir que nun foi asina, yá que nun hai mención d'ello nes sos epístoles. Resulta razonable pensar que, d'asoceder un alcuentru asemeyáu, Pablo conseñar en dalgún momentu por escritu.[86][87]

Siendo este'l casu, cabría tamién cuestionar la presencia permanente de Saulo Pablo en Jerusalén nos sos años d'adolescencia o mocedá.[88] A partir de biblia Fechos|26:4-5}}, Raymond Y. Brown suxure que Saulo Pablo yera fariséu dende la so mocedá. Cuidao que resultaría infrecuente la presencia de maestros fariseos fora de Palestina y que, amás del griegu, Pablo conocía l'hebréu, l'araméu o dambos, la suma de toa esa información da pie a pensar que al empecipiase la década del añu 30, Saulo Pablo treslladóse a Jerusalén col fin d'estudiar más fondamente la Torá.[89]

La primer persecución[editar | editar la fonte]
Martiriu del diácono Esteban. Trátase d'una representación bizantina en miniatura incluyida nel menologio de Basilio II, obra d'arte señera ente los manuscritos griegos con miniatures. Datáu de fines del sieglu X o principios del sieglu XI, na actualidá forma parte de la colección de manuscritos griegos de la Biblioteca Apostólica Vaticana. Na imaxe repara la lapidación d'Esteban a la derecha, y a Saulo Pablo, sentáu, a la izquierda.

Según los Fechos de los Apóstoles, el primer contactu fidedignu colos siguidores de Jesús tener en Jerusalén, col grupu judeo-helenísticu d'Esteban y los sos compañeros.[90] Saulo Pablo aprobó la lapidación d'Esteban el protomártir, execución datada de la primer metá de la década del añu 30.[91]

Nel so analís, Vidal García llinda la participación de Saulo Pablo nel martiriu d'Esteban al señalar que la noticia sobre la presencia de Pablo nesa lapidación nun pertenecería a la tradición orixinal utilizada por Fechos.[92] Bornkamm argumenta sobre la dificultá de suponer que Pablo tuviera siquier presente na lapidación d'Esteban.[93]

Con tou, otru autores (por casu, Brown, Fitzmyer, Penna, Murphy O'Connor, etc.) nun atopen razones abondes pa duldar sobre la presencia de Pablo nel martiriu d'Esteban. Siempres según los Fechos, los testigos de la execución d'Esteban punxeron los sos vistíos a los pies del «nuevu Saulo» (Fechos 7:58).[Nota 2] Martin Hengel considera que Pablo podría tener naquellos momentos unos 25 años.[94]

El capítulu 8 de los Fechos de los Apóstoles amuesa nos primeros versículos un cuadru panorámicu de la primer persecución cristiana en Jerusalén, nel que Saulo Pablo preséntase como l'alma d'esa persecución. Ensin respetar nin a les muyeres, llevaba a los cristianos a la cárcel.

Cquote1.svg Saulo aprobaba la so muerte. Aquel día desamarró una gran persecución contra la Ilesia de Jerusalén. Toos, sacante los apóstoles, esvalixar poles rexones de Judea y Samaria. Unos homes piadosos soterraron a Esteban y fixeron gran duelu por él.

Mentanto Saulo faía estragos na Ilesia; entraba poles cases, llevar por forzar homes y muyeres, y meter na cárcel.

Fechos de los Apóstoles 8:1-3Cquote2.svg

Nun se fala de matances pero, nun discursu posterior nel templu (Fechos 22:19-21), Pablo señaló qu'andaba poles sinagogues encarcelando y azotando a los que creíen en Jesús de Nazaret. En biblia Fechos|9:1}} indícase que les intenciones y propósitos de Saulo yeren amedranar de muerte a los fieles. Y en biblia Fechos|22:4}} asitiar en boca de Pablo la so persecución «hasta la muerte», encadenando y encarcelando a homes y muyeres.

Vidal García y Bornkamm manifiesten la so rocea respecto de los algames reales d'esa persecución, tantu dende'l puntu de vista de la so estensión xeográfica cuanto del so grau de roxura.[95][96] Barbaglio señala que los Fechos faen apaecer a Pablo, «non como'l persiguidor sinón como la persecución personificada», polo que nun selos puede considerar una crónica neutra.[97] Sanders sostien qu'esa persecución deber al celu de Saulo Pablo, y non a la so condición de fariséu.[98] Más allá de los algames precisos del so calter persecutoriu, podría resumise —en palabres de Gerd Theissen— que la vida del Pablo precristianu caracterizar por «l'arguyu y el celu fachendosu pola Llei».[99]

La conversión»[editar | editar la fonte]

Conversión nel camín pa Damascu.
Por Caravaggio, na Basílica de Santa María del Popolo, en Roma. Nes obres d'arte y na creencia popular tiense la imaxe de que Pablo cayó del so caballu, cuando nin nes epístoles paulines nin nos Fechos de los Apóstoles méntase la cayida d'un caballu. Podría tratase, pos, d'un anacronismu.

Según el llibru de los Fechos de los Apóstoles, depués del martiriu d'Esteban, Saulo Pablo dirixir a Damascu, fechu que los biblistas tienden a asitiar nel términu del añu subsiguiente a la lapidación d'Esteban, según coméntase na sección anterior (ver amás l'analís de V. M. Fernández y bibliografía ellí citada).[4]

Cquote1.svg Mentanto Saulo, alendando inda amenaces y muertes contra los discípulos del Señor, presentar al Sumu Sacerdote, y pidió-y cartes pa les sinagogues de Damascu, por que si atopaba dellos siguidores del Camín, homes o muyeres, pudiera llevar ataos a Jerusalén. Asocedió que, diendo de camín, cuando taba cerca de Damascu, de sópitu arrodió-y una lluz venida del cielu, cayó en tierra y oyó una voz que-y dicía: «Saulo, Saulo, ¿por qué m'escuerres?» El respondió: «¿Quién yes, Señor?» Y él: «Yo soi Jesús, a quien tu escuerres. Pero llevántate, entra na ciudá y se te va dicir lo que tienes de faer». Los homes que diben con él habíense deteníu mudos d'espantu; oyíen la voz, pero nun víen a naide. Saulo llevantar del suelu, y, anque tenía los güeyos abiertos, nun vía nada. Lleváron-y de la mano y fixéron-y entrar en Damascu. Pasó tres díes ensin ver, ensin comer y ensin beber.
Fechos de los Apóstoles 9:1-9Cquote2.svg

La conversión de San Pablo (1542), obra de Miguel Ángel. Na espiritualidá cristiana, l'episodiu de Pablo baltáu dio orixe a una espresión técnica, les llamaes «gracies tumbativas».[100]
Interior de la llamada casa de Ananías o capiya de San Ananías, en Damascu. Trátase d'una cripta de dos habitaciones, asitiada a unos cuatro metros per debaxo del nivel de la cai actual. Acomuñar col llugar en que Saulo Pablo recuperó la vista y foi bautizáu por Ananías.

Pablo mesmu presentó esta esperiencia como una visión» (1Corintios 9:1), como una apaición» de Xesucristo resucitáu (1Corintios 15:8) o como una revelación» de Xesucristo y el so Evanxeliu (Gálates 1:12-16; 1Corintios 2:10). Pero nunca presentó esta esperiencia como una conversión», porque pa los xudíos «convertise» significaba abandonar a los ídolos pa creer nel Dios verdaderu, y Pablo nunca adorara a ídolos paganos, nin llevara una vida disoluta. Los biblistas tienden a acutar a un marcu bien preciso'l significáu del términu «conversión» aplicáu a Pablo.[101] En realidá, cabo que Pablo interpretara que tal esperiencia nun lo faía menos xudíu, sinón que-y dexaba llegar a la esencia más fonda de la fe xudía.[4] Daquella, el cristianismu entá nun esistía como relixón independiente.[102]

Esisten dellos puntos ensin resolver respectu d'esti relatu. Por casu, en 1Corintios 9:1 Pablo señaló que «vio» a Jesús, pero en nengún pasaxe de los Fechos (Fechos 9:3-7, Fechos 22:6-9, Fechos 26:13-18) asocede tal cosa. Entá más, los trés pasaxes de Fechos nun coinciden nos detalles:[103] si los acompañantes quedaron de pies ensin poder falar o si cayeron per tierra; si oyeron o non la voz; coles mesmes, el fechu de que Jesús falara a Pablo «n'idioma hebréu», pero citando un proverbiu griegu (Fechos 26:14). Sicasí, el núcleu central del relatu coincide siempres:[104]

Cquote1.svg

— Saulo, Saulo, ¿por qué m'escuerres?
— ¿Quién yes tu, Señor?
— Yo soi Jesús (de Nazaret), a quien tu escuerres.
Cquote2.svg

Les epístoles paulines guarden silenciu sobre los detalles d'esti episodiu, anque'l comportamientu previo y posterior de Pablo ye señaláu por él mesmu nuna d'elles.

Cquote1.svg […]pos yo nun lu recibí nin aprendí d'home dalgunu, sinón por revelación de Xesucristo. Pos yá táis enteraos de la mio conducta anterior nel Xudaísmu, qué encarnizadamente escorría a la Ilesia de Dios y afarar, y cómo devasaba nel Xudaísmu a munchos de los mios compatriotes contemporaneos, superándo-yos nel celu poles tradiciones de los mios padres. Mas, cuando Aquel que me dixebró dende'l senu de la mio madre y me llamó pola so gracia, tuvo a bien revelar en mi al so Fíu, por que lu anunciara ente los xentiles, al puntu, ensin pidir conseyu nin a la carne nin a'l sangre, ensin xubir a Jerusalén onde los apóstoles anteriores a mi, fui a Arabia, d'onde nuevamente volví a Damascu.
Epístola a los gálates 1:12-17Cquote2.svg

Bab Kisan, unu de los ocho portales de l'antigua ciudá de Damascu. El muriu foi construyíu na dómina romana. Soler acomuñar col llugar en que Saulo Pablo foi descolgado polos discípulos de les muralles nel interior d'un canastru pa escapar de los xudíos que tomaren la decisión de matalo (Fechos 9:23-25). Güei alluga la capiya de San Pablo.

N'otra de les sos epístoles afirmó:

Cquote1.svg Y en últimu términu [Cristu resucitáu] apaecióme tamién a mi, como a un albortivu.
Primer epístola a los corintios 15:8-9Cquote2.svg

Como resultáu d'esa esperiencia vivida nel camín a Damascu, Saulo de Tarsu, hasta entós dedicáu a «escorrer encarnizadamente» y «afarar» con «celu» a la Ilesia de Dios» según les sos propies palabres (Gálates 1:13; Filipenses 3:6), tresformó'l so pensamientu y el so comportamientu. Pablo siempres faló de la so condición xudía en tiempu presente (2Corintios 11:22, Gálates 2:15, Filipenses 3:3-6) y señaló qu'él mesmu tenía de cumplir les normes dictaminaes poles autoridaes xudíes (2Corintios 11:24). Probablemente nunca abandonó los sos raigaños xudíos, pero permaneció fiel a aquella esperiencia vivida, considerada unu de los principales acontecimientos na hestoria de la Ilesia.[105]

Dempués del socesu vivíu por Pablo nel camín de Damascu, Ananías curar de la so ceguera imponiéndo-y les manos. Pablo foi bautizáu y permaneció en Damascu «mientres dellos díes» (Fechos 9:10-19).

Dende la década de 1950 presentáronse trabayos científicos que suxurieron la presunta epilepsia de Pablo de Tarsu,[106][107] y postulóse que la so visión y esperiencies extáticas pudieron ser manifestaciones d'epilepsia del lóbulu temporal.[108] Tamién se propunxo un escotoma central como dolencia de Pablo, y que esa condición podría ser causada por retinitis solar nel camín de Jerusalén a Damascu.[109] Bullock suxurió hasta seis posibles causes de la ceguera de Pablo nel camín a Damascu: oclusión de l'arteria vertebrobasilar, contusión occipital, hemorraxa vítrea secundaria/esgarriu de retina, mancadura causada por un rayu, intoxicación por Digitalis, o ulceraciones (quemadures) de la córnea.[110] Con tou, l'estáu de salú física de Pablo de Tarsu permanez desconocíu.[108]

El so ministeriu tempranu[editar | editar la fonte]

Pablo de Tarsu empezó'l so ministeriu en Damascu y Arabia (Gálates 1:17), nome col cual faíase referencia al reinu nabateo.[111][Nota 3] Foi escorríu pol etnarca Aretas IV (2Corintios 11:32), fechu que se suel datar de los años 38-39,[112] o eventualmente d'antes del añu 36.[4][Nota 4]

Pablo fuxó a Jerusalén onde, según Biblia Gálates|1:18-19}}, visitó y paroló con Pedro y con Santiago. Según Biblia Fechos|9:26-28}}, foi Bernabé quien lo llevó ante los apóstoles. Podría interpretase que foi entós cuando lu tresmitieron a Pablo lo que más tarde mentó nes sos cartes recibir por tradición sobre Jesús (1Corintios 11:23; 1Corintios 15:3).[113] La estancia en Jerusalén foi curtia: veríase obligáu a fuxir de Jerusalén pa escapar de los xudíos de fala griega. Foi conducíu a Cesarea Marítima y unviáu a abelugase en Tarsu de Cilicia (Fechos 9:29-30). Raymond Brown señala que nun se conoz con exactitú cuanto tiempu permaneció ellí, pero pudieron ser dellos años.

Bernabé allegó a Tarsu y foi con Pablo a Antioquía, onde surdió per primer vegada la denominación de «cristianos» pa los discípulos de Jesús. Pablo pasaría un añu evanxelizando ellí, enantes de ser unviáu a Jerusalén con ayuda p'aquellos que sufríen hambruna (Fechos 11:25-30).[114] Antioquía convertir nel centru de los cristianos convertíos dende'l paganismu.[Nota 5]

Viaxes misioneros[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Viaxes misioneros de Pablo

A partir del añu 46 empiecen los trés grandes viaxes misioneros de Pablo, que'l revisionismu modernu interpreta empecipiar con anterioridá, dempués del añu 37. Los trés viaxes son en realidá una clasificación con fines didácticos.[115]


Magnitú de los viaxes[editar | editar la fonte]

Pablo faía xeneralmente los sos viaxes a cuerpu (2 Corintios 11:26).[116][117] L'esfuerzu realizáu por Pablo de Tarsu nos sos viaxes ye dignu de mención. Si cúntase namá'l númberu de kilómetros de los trés viaxes per Asia Menor, puede dase la siguiente resultancia, según Josef Holzner:[118]

Pilar de San Pablo en Pafos, Chipre. Según la biblia (Fechos 13:7-12), l'Apóstol convirtió nesta ciudá al procónsul romanu Sergio Paulo, mientres el so primer viaxe.
  • Primer viaxe: dende Atalia, el puertu a onde llegó dende Chipre, hasta Derbe, día y vuelta, 1 000 km.
  • Segundu viaxe: dende Tarsu hasta Tróade, 1 400 km. Si tener en cuenta'l desplazamientu por Galacia hasta la so capital, Ancira, hai qu'añedir 526 km más. Poro, solamente dientro del Asia Menor percorrió a lo menos 1 926 km. Esti cálculu de mínimos deber a que la narración de los Fechos de los Apóstoles ye bien xeneral y llindar a dicir que travesó la rexón de Galacia y Misia.
  • Tercer viaxe: de Tarsu hasta Éfeso, 1 150 km. A ello hai que sumar el percorríu pola rexón de Galacia. Nesti viaxe, solo dientro del Asia Menor percorrió un mínimum de 1 700 km.

A lo anterior habría qu'añedir los viaxes per tierres d'Europa y per mar, los caminos difíciles, les diferencies d'altitú, etc. D'una forma bien vívida, Pablo mesmu describió nel pasaxe siguiente lo qu'estos viaxes implicaron:

Cquote1.svg En peligros de muerte tuvi munches vegaes. Cinco veces recibí de los xudíos cuarenta azotes menos unu. Tres veces fui azotáu con vares; una vegada fui apedriáu; tres veces carecí naufraxu; un día y una nueche pasé nel abilsu. Viaxes frecuentes; peligros de ríos; peligros de salteadores; peligros de los de la mio raza; peligros de los xentiles; peligros na ciudá; peligros en despoblado; peligros nel mar; peligros ente falsos hermanos; trabayos y fatigues; nueches ensin dormir, munches vegaes; fame y sei; munchos díes ensin comer; fríu y desnudez. Y amás de otres coses, la mio responsabilidá diaria: la esmolición por toles Ilesies. ¿Quién esmorez ensin qu'esmoreza yo? ¿Quién sufre escándalu ensin que yo m'amburar?
2 Corintios 11:23c-29Cquote2.svg

N'efectu, como viaxeru desarimáu de toa escolta, sería víctima fácil de bandíossobremanera en zones rurales pocu frecuentaes. Los viaxes marítimos nun yeren más seguros: los vientos podíen ser d'ayuda proa al este, pero yera peligrosu poner camín de poniente y los naufraxos yeren frecuentes en cualquier sentíu. Entá nes grandes ciudaes greco-romanes como Éfeso, Pablo nun dexaba de ser un xudíu, posiblemente con un zurrón al costazu, queriendo cuestionar tola cultura en nome de quien fuera consideráu un criminal crucificáu.[119] Nin entá los «sos» (los de la so «clase», «raza» o «fonduxe», esto ye, los xudíos) dexaben de sancionalo.[120] Finalmente, el so llabor nin siquier remataba depués de pedricar l'evanxeliu de Xesucristo o conformar una comunidá.[121]

El teólogu protestante alemán Gustav Adolf Deissmann enfatizó el puntu al comentar que sentía «indicible almiración» a vista del esfuerzu puramente físicu de Pablo, que con toa razón podía dicir de sigo mesmu que «azotaba'l so cuerpu y lo domaba como a un esclavu» (1Corintios 9:27).[122]

Primer viaxe[editar | editar la fonte]
Pablo y Bernabé en Listra (1650), obra del artista holandés Nicolaes Pietersz. Berchem. Musée d'art et d'industrie, Saint-Étienne (Francia).

Unviaos pola Ilesia antioquena, Bernabé y Pablo partieron nel primer viaxe misional (Fechos 13-14), acompañaos por Juan Marcos, primu de Bernabé qu'oficiaba d'auxiliar. Del relatu surde que Bernabé dirixiría la misión nos sos entamos.[123] Zarparon de Seleucia, puertu de Antioquía allugáu a 25 km de la ciudá, escontra la isla de Chipre, patria de Bernabé (Fechos 4:36). Travesaron la isla dende Salamina na mariña oriental de Chipre, hasta Pafos na mariña occidental.

En Pafos, Pablo llogró un conversu pernomáu na persona del procónsul romanu Sergio Paulo (Fechos 13:7-12). N'el so séquitu topaba'l magu Elimas, que procuró estremar al procónsul de la fe. Pablo llamar «apináu de too engañu y de toa maldá, fíu del Diañu y enemigu de toa xusticia», y dexó a Elimas ciegu. Viendo lo asocedío, el procónsul creyó. Dende Pafos los misioneros salearon escontra Perge, na rexón de Panfilia, na mariña sur del Asia Menor central. Ye equí onde'l relatu de los Fechos de los Apóstoles empieza a llamar a Saulo col so nome romanu Pablo, quien d'equí p'arriba encabeza la misión. Nesta etapa dexar Juan Marcos pa tornar a Jerusalén, con gran disgustu de Pablo como s'indica más palantre (Fechos 15:38).

Pablo y Bernabé siguieron viaxe tierra adientro, escontra la Anatolia centru-meridional, tocando les ciudaes del sur de Galacia: Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. La norma constante en Pablo, tal como la presenta los Fechos, yera la de pedricar primero a los xudíos a quien suponía más preparaos pa recibir el mensaxe. El relatu de los Fechos amuesa tamién la oposición activa que faíen «los de la so raza» al anunciu evanxélicu. Ante la resistencia abierta que-y opunxeron manifestó la so intención de dirixise d'equí p'arriba a los xentiles (Fechos 14:48-50). Los paganos empezaron a acoyelo gozosamente.[Nota 6] Pablo y Bernabé desfixeron el camín dende Derbe, por Listra, Iconio y Antioquía de Pisidia, hasta Perge; embarcaron en Atalía con dirección a Antioquía de Siria, onde Pablo pasó dalgún tiempu colos cristianos (Fechos 14:28).

Magar les epístoles auténtiques de Pablo nun brinden nenguna información sobre esti primer viaxe, menten sicasí que pedricó a los xentiles con antelación al concilio de Jerusalén y que sufrió una lapidación, que tendría correspondencia cola que careció en Listra, según los Fechos.[124]

Conciliu de Jerusalén[editar | editar la fonte]
Ícono que representa a Santiago'l Xustu. Los testos de Gálates 2:9 y Fechos 12:17 y 15:13 producen la mesma impresión: que Santiago ocupaba'l primer llugar na Ilesia de Jerusalén al momentu del Conciliu de Jerusalén.
Artículu principal: Conciliu de Jerusalén

Dempués de la primer misión paulina y mientres la curtia estadía del Apóstol en Antioquía, aportaron dellos judaizantes,[125] que la so prédica señalaba la necesidá de la circuncisión pa salvase,[126] polo que desencadenaron un conflictu non menor con Pablo y Bernabé. La Ilesia de Antioquía unvió a Pablo, Bernabé y dellos otros (ente ellos Titu, según biblia Gálates|2:1}}) a Jerusalén pa consultar a los apóstoles y vieyos.[127] Según les palabres del propiu Pablo, ésta sería la so segunda visita a Jerusalén dempués de la so conversión («una vegada más en catorce años»). Esti acontecimientu dátase tradicionalmente del añu 49, en cuantes que les postures revisionistes varien na datación, ente los años 47 y 51.[128] Según Thiessen, esti conflictu activó en Pablo la so propia conversión, llevándola a alderique públicu como argumentu pa instruyir avera del riesgu qu'implicaba almitir la circuncisión.[129]

Magar con dellos matices, esti fechu apaez tantu na Epístola a los gálates como nel llibru de los Fechos de los Apóstoles Fechos,[130] y dio llugar a un conciliábulo conocíu como'l Conciliu de Jerusalén, nel que trunfó la postura de Pablo sobre nun imponer el ritual xudíu de la circuncisión a los conversos xentiles.[131]

La decisión adoptada nel concilio implicó una meyora na lliberación del cristianismu primitivu de los sos raigaños xudíos p'abrir al apostoláu universal.[132] La cuestión resuelta ellí paez ser puntual,[133][134] anque con implicaciones doctrinales qu'entepasaríen el problema plantegáu. N'efectu, Pablo denunciaría más tarde la inutilidá de les práctiques cultuales propies del xudaísmu, qu'incluyíen non solo la circuncisión (Gálates 6:12) sinón amás les observancies (Gálates 4:10), pa desaguar finalmente na concepción de que nun ye l'home'l que llogra la so propia xustificación como resultáu de la observancia de la Llei divina, sinón que ye'l sacrificiu de Cristu'l que lo xustifica gratuitamente, esto ye, que la salvación ye un don gratuitu de Dios (Romanos 3:21-30).[135]

Discutiniu en Antioquía[editar | editar la fonte]
Artículu principal: Incidente de Antioquía
San Pedro y San Pablo (c. 1605), oliu sobre tela de Guido Reni que se caltién na Pinacoteca de Brera. Dambos apóstoles tuvieron presencia decisiva nel Conciliu de Jerusalén y fueron protagonistes del discutiniu posterior en Antioquía.

Tres el concilio de Jerusalén, Pablo y Bernabé retornaron a Antioquía onde tendría llugar una disputa d'importancia. Según biblia Gálates|2:12-14}}, habiendo Simón Pedro comíu colos xentiles, abandonó esta práctica ante la llegada d'homes de Santiago que presentaron oxeciones a esa praxis.[136]

Pablo reconocía la posición de Pedro, a quien consideraba unu de les pilastres de la Ilesia de Jerusalén (Gálates 2:9), pero sintióse obligáu a protestar y aguantólu na cara» (Gálates 2:11). Alvirtiólu a Pedro que taba violando los sos propios principios y que nun caminaba rectamente acordies con la verdá del evanxeliu (Gálates 2:14). Nun se trataba, pos, d'una mera diferencia d'opinión. Según Bornkamm, Pablo vía na actitú de Pedro una recaída nel llegalismu, que volvía'l llombu al evanxeliu y a lo alcordao enantes en Jerusalén, embriviendo la importancia de la fe en Cristu como cimeru a la llei.[137]

Ye dudosu la resultancia final d'esti incidente respectu de la prevalencia d'una opinión o otra.[138][139][140] Sía que non, el conflictu tuvo consecuencies. Según la Epístola a los gálates, Bernabé tamién tomó posición a favor de los homes de Santiago, y esta podría ser una razón adicional de la separación de Pablo y Bernabé (Fechos 15:36-40), y de la salida de Pablo de Antioquía en compañía de Silas.

Segundu viaxe[editar | editar la fonte]
Vía Egnatia, calzada romana que travesaba la península balcánica pa enllazar per mar cola vía Apia conducente a Roma. Foi utilizada parcialmente por Pablo de Tarsu nel so segundu viaxe.
Cimientos de la ponte romana que cruciaba'l ríu pela rodiada de la puerta occidental de l'antigua Filipos. Les piedres de pavimentación que perduraron (a la derecha) son parte de la vía Egnatia, la calzada romana que facilitaba los viaxes al traviés de Macedonia a empiezos de la nuesa era. Probablemente cerca d'ellí conformóse a mediaos del sieglu I la comunidá cristiana de Filipos, una de les más apreciaes por Pablo.

Nel segundu viaxe misioneru Pablo fíxose acompañar por Silas. Partieron de Antioquía y, travesando les tierres de Siria y Cilicia, algamaron Derbe y Listra, ciudaes del sur de Galacia. En Listra xunióse-yos Timoteo (Fechos 16:1-3).[141] Depués, al traviés de Frigia, emponer escontra'l norte de Galacia, onde fundó nueves comunidaes. Pola Epístola a los gálates sábese que Pablo careció mientres travesaba Galacia y que, mientres esa estadía ensin planiar, gracies a la so predicación surdieron ellí les comunidaes gálates (Gálates 4:13-20). Nun pudiendo prosiguir escontra Bitinia, partió de Galacia escontra Misia y Tróade, onde se presume xunióse-y Lucas.[Nota 7]

Decidió dir a Europa, y en Macedonia fundó la primer Ilesia cristiana europea: la comunidá de Filipos.[142] Dempués de sufrir azotes con vares y prisión a manos de pretores romanos en Filipos (Fechos 16:16-40), Pablo pasó a Tesalónica (Fechos 17:1) onde tuvo una curtia estadía destinada a la evanxelización, matizada polos sos discutinios colos xudíos.

La hostilidá de Tesalónica paez torcer la idea inicial de Pablo que, según el autores, sería la de dirixise a Roma, capital del Imperiu. Asina lo indicaría'l fechu de que Pablo transitó la reconocida Vía Egnatia hasta que, depués de Tesalónica, camudó l'aldu pa enfusase más en Grecia.[143][144] N'efectu, la estancia en Tesalónica remató cola fuxida de Pablo a Berea (Fechos 17:10) y el so posterior viaxe a Atenes (Fechos 17:15), onde intentó infructuosamente atrapar l'atención de los atenienses, famosos pol so avidez de novedaes, con un discursu nel Areópagu sobre l'evanxeliu de Jesús resucitáu (Fechos 17:22-32). D'ellí dirixióse a Corinto, onde permaneció mientres un añu y mediu (Fechos 18:11), acoyíu por Aquila y Priscila (Fechos 18:1-3), un matrimoniu judeo-cristianu que fuera espulsáu de Roma debíu al edictu del emperador Claudio,[145] y que se convertiríen n'amigos entrañables de Pablo.[146] Mientres la so estadía en Éfeso, Pablo foi conducíu ante'l tribunal de Galión, procónsul de Acaya (Fechos 18:12-17). Trátase de Lucio Xunu Galión Éneo, hermanu mayor del filósofu Séneca, que'l so mandatu mentar na llamada inscripción de Delfos, una evidencia epigráfica que orixinalmente topar nel templu de Apolo, afayada en Delfos (Grecia) nel añu 1905. Dende'l puntu de vista históricu, esta prueba ye considerada clave y segura,[4][147][148] y dexa datar de los años 50 a 51 la presencia de Pablo en Corinto.[149] Nel añu 51, Pablo redactó la Primer epístola a los tesalonicenses, el documentu más antiguu del Nuevu Testamentu. Al añu siguiente volvió a Antioquía.

Tercer viaxe[editar | editar la fonte]

El tercer viaxe de Pablo foi ensin duldes complexu, y enmarcó la so misión más sufierta, por delles razones. Esta etapa incluyó la esperiencia d'una bien fuerte oposición («fieres», 1Corintios 15:32; «munchos adversarios», 1Corintios 16:8-9) y de moliciones (con probable prisión) que llegaron a «acorviar» al Apóstol (2Corintios 1:8-9), amás de trate jalonada poles crisis que solmenaron les comunidaes de Galacia y de Corinto y que motivaron la intervención de Pablo y del so equipu, al traviés de dos tales epístoles sos y de visites personales. Sicasí, a lo postrero foi una de les misiones más fecundes. Tradicionalmente esta etapa datar de los años 54 a 57, en cuantes que les postures revisionistes tienden a allugala ente los años 51 y 54. Nesa etapa de la so vida, Pablo escribió bona parte de la so obra epistolar.

Dende Antioquía, Pablo pasó pel norte de Galacia y Frigia «pa confirmar a tolos discípulos» qu'había ellí (Fechos 18:23) y siguió hasta Éfeso, capital d'Asia Menor,[Nota 8] onde afitó la so nueva see de misión,[150] y dende onde evanxelizó tola área d'influencia acompañáu pol equipu que dirixía.[151][152]

Predicación de San Pablo, unu de los vitrales realizaos por Joseph Ehrismann (1880-1937), allugáu nel Templu protestante de " Notre Seigneur Jésus-Christ" en Bischheim, Departamentu del baxu Rin, na rexón de Alsacia.

Primero dirixióse a los xudíos na sinagoga pero, como depués de tres meses siguíen manifestándose incrédulos, empezó a impartir les sos enseñances na escuela de Tiranu» (Fechos 19:8-10). Nun se dispon de más información sobre esta escuela». Sicasí, esta curtia noticia considérase verídica, entá per parte de quien asumen una actitú de desconfianza ante'l llibru de los Fechos de los Apóstoles (por casu Helmut Köester, discípulu de Bultmann, Bornkamm y Käsemann).[153] Dalgunos conxeturen que se trataría d'una escuela de retórica qu'arrendaba'l local a Pablo nes hores llibres.[154] El testu occidental (códice de Beza) indica que Pablo enseñaba ellí dende les 11 de la mañana hasta les 4 de la tarde («dende la hora quinta hasta la décima»). Si esta noticia ye cierta, podría tratase d'una forma temprana de catequesis, efectuada de manera regular. Pero según Vidal, ye posible que la enseñanza diaria de Pablo en «la escuela de Tiranu» apuntara a una especie d'escuela teolóxica paulina nesa ciudá, llugar d'estudiu de temes rellacionaes cola interpretación de la Escritura.[155]

Poco dempués de llegar a Efeso, Pablo escribiría'l so carta a les ilesies de Galacia, motivada poles pretenciones d'unos misioneros judaizantes opositores del Apóstol, qu'esixíen la circuncisión a los cristianos gálates d'orixe xentil.[156] Tanto la carta, un manifiestu de la llibertá cristiana pa oponese a la tentativa de judaización d'aquelles Ilesies, como'l so portador Titu, tuvieron ésitu al llograr el caltenimientu de la identidá paulina de les comunidaes de Galacia.

Tamién nesta etapa llegaron a oyíos de Pablo noticies sobre graves problemes surdíos na Ilesia de Corinto: formación de facciones dientro de la comunidá, perceguera contra'l mesmu Pablo, escándalos, y problemes doctrinales diversos, de too lo cual tiense noticies namái peles sos cartes.[157] Pablo escribiólos a lo menos cuatro epístoles (según Vidal García, op.cit., hasta seis). D'elles caltuviéronse hasta güei los dos conocíes, probables resultantes de la fusión per parte d'un recopilador, quiciabes a fines del sieglu I, de los orixinales estazaos de cuatro.[158] Les primeres dos cartes, güei probablemente fundíes na que conocemos como Primer epístola a los corintios, constituyeron series alvertencies a esa comunidá contra les dramátiques divisiones dientro de la mesma (1Corintios 1:10-4:21), al igual que contra dellos casos escandalosos, como'l de la unión conxugal incestuosa (1Corintios 5:1-13) y la práctica de la prostitución (1Corintios 6:12-20). Los problemes con esta comunidá siguieron, fomentaos por unos misioneros engarraos col equipu paulino. Esto dio ocasión a la tercer carta, representada güei pol fragmentu de 2 Corintios 2:14–7:4.[159] Ente la tercera y la cuarta carta, Pablo dirixir a Corinto na que constituyó una visita doliosa: atopar con una Ilesia llevantada contra él, qu'inclusive lo agravió públicamente.[160] A la so vuelta a Éfeso, Pablo escribió la cuarta carta a la comunidá corintia (2 Corintios 10:1–13:13), conocida como la Carta de les llárimes.[161][162] Nun se trataba solo d'un mensaxe apologético de defensa frente a los sos adversarios, sinón que taba cargáu d'emotividá.

Artumisa como la Señora de Éfeso», imaxe datada del sieglu I. Trátase d'una copia romana de la estatua que yera oxetu de cultu nel templu d'Artumisa (Éfeso). Anguaño caltiense nel Muséu arqueolóxicu de Éfeso (Selçuk, Turquía).

Considérase segura la estadía de Pablo en Éfeso mientres 2 o 3 años.[163] Ente los sucesos narraos polos Fechos cúntense l'enfrentamientu de Pablo colos siete fíos exorcistas d'un sacerdote xudíu y la llamada revuelta de los plateros», una sublevación contraria provocada por un tal Demetrio y secundada por otros orfebres consagraos a la diosa Artumisa. La prédica de Pablo agafaría a Demetrio, quien fabricaba pequeños santuarios de plata copiando'l de Artemis de Éfeso, con non poques ganancies pa él.

Cquote1.svg «Compañeros, vós sabéis qu'a esta industria debemos el bienestar; pero táis viendo y oyendo dicir que non solamente en Éfeso, sinón en casi toa l'Asia, esi Pablo persuade y estrema a muncha xente, diciendo que nun son dioses los que se fabriquen coles manos. Y esto non solamente trai'l peligru de qu'el nuesu oficiu caya en descreiito, sinón tamién de que'l templu de la gran diosa Artumisa seya teníu en nada y venga a ser desaposiada del so grandor aquella a quien adora toa l'Asia y tola tierra».
—Palabres de Demetrio, según los Fechos de los Apóstoles 19:25-27Cquote2.svg

El tonu del relatu de los Fechos y el cuadru que describe ye distintu del de les epístoles paulines, polo cual dellos estudiosos nun tán seguros del so historicidad.[164] Sicasí otros, entá señalando l'ausencia d'estes noticies nos escritos de Pablo, atopen nes sos cartes posibles alusiones a la tumultuosa estancia del Apóstol en Éfeso.[165] Les dificultaes que Pablo carecería en Éfeso suxuren que l'Apóstol podría sufrir prisión ellí. Esta posibilidá ye importante non solo como fechu biográficu, sinón amás a la de datar el tiempu y llugar en que Pablo escribió'l so Epístola a los filipenses y la Epístola a Filemón, que les sos redacciones nel dicir del propiu Apóstol tuvieron llugar mientres taba prisioneru (Filipenses 1:12-14; Filemón 8-13).[166][167]

Imaxe que representa a San Pablo escribiendo, d'una versión manuscrita de les cartes de san Pablo datada de los entamos del sieglu IX (Württembergische Stuttgart Landesbibliothek, HB II 54). L'orixe del manuscritu atribuyir a la Abadía de San Galu, so la escriba Wolfcoz. La imaxe resulta d'una antigua tradición medieval de representar al autor d'un testu. Créese que ye una de les primeres representaciones de san Pablo nel arte europeo. La inscripción diz: «S(AN)C(EL TO)S PAULUS» y «sedet hic scripsit» («siéntase equí y escribe»).

Nun se puede aseverar si, depués de la so estancia en Éfeso, Pablo coló darréu a Corinto o pasó de Macedonia al Ilírico, per vegada primera, pa xirar una curtia visita d'evanxelización (cf. Romanos 15:19). Sía que non, Pablo llegó a Corinto, na que probablemente sería la so tercer visita a aquella ciudá. Permaneció tres meses en Acaya (Fechos 20:2-3; 1Corintios 16:5-6; 2Corintios 1:16).

Naquella dómina Pablo escribió la que, según la mayoría de los especialistes, foi la última carta de la so autoría que se caltién: la Epístola a los romanos, datada de los años 55 a 58.[Nota 9] Esta carta ye'l testimoniu más antiguu de la esistencia de la comunidá cristiana de Roma, y el so nivel d'importancia ye tal que Bornkamm llega a referise a ella como «el testamentu de Pablo».[168] Pablo señala entós el so proyectu de visitar Roma (Romanos 15:22-24) y dende ellí colar a España y l'Occidente.

Entrín y non, Pablo venía pensando en tornar a Jerusalén. Nesi tiempu procuró que les sos ilesies xentiles realizaren una coleuta pa los probes de Jerusalén.[169][170] Cuando yá decidiera embarcase en Corinto con camín de Siria, dellos xudíos entamaron contra él una conxura y Pablo resolvió tornar per tierra, al traviés de Macedonia (Fechos 20:3). Acompañáu por dellos discípulos de Berea, Tesalónica, Derbe y Efeso, Pablo embarcar en Filipos escontra Tróade (Fechos 20:4-6), pasando depués por Rusto y Mitilene (Fechos 20:13-14). Bordiando la mariña d'Asia Menor, saleó dende la isla de Quíos a la isla de Samos y depués a Mileto, onde pronunció un importante discursu a los vieyos de la Ilesia de Efeso convocaos ellí (Fechos 20:17-35). Depués saleó hasta la isla de Cos, Rodas, Patara de Licia (Fechos 21:1-3), Tiru de Fenicia (Fechos 21:1-3), Tolemaida y Cesarea Marítima (Fechos 21:7-8). Per tierra llegó a Jerusalén, onde llograría apurrir la coleuta que tan arduamente había aconceyáu.[171]

Saber pola Epístola a los romanos 15 que Pablo vía con cierta esmolición la so torna a Jerusalén, tantu pola posibilidá de ser escorríu polos xudíos como pola reacción que pudiera tener la comunidá de Jerusalén escontra la so persona y escontra la coleuta realizada poles comunidaes qu'él fundara.[172] Llamativamente, los Fechos de los Apóstoles nun comenten la entrega de la coleuta, lo que podría ser niciu d'un final conflictivu nel cual Pablo nun algamar a eslleir les rocees qu'entá perduraben na comunidá de Jerusalén respectu de la so predicación.[173]

Arrestu y muerte de Pablo[editar | editar la fonte]

La inscripción Soreg» - una evidencia epigráfica en griegu atopada en Jerusalén en 1871 y datada de finales del sieglu I e.C. o entamos del sieglu I d. C. Trátase d'una alvertencia a los non xudíos de nun entrar nel santuariu del Templu so pena de muerte. La inscripción allúgase anguaño nel Muséu Arqueolóxicu Nacional d'Istambul y alla fai referencia Flaviu Xosefu na so obra Antigüedaes xudíes XV.[174] Esta evidencia puede rellacionase cola acusación fecha a Pablo de patrocinar una violación de la Llei y de profanar la santidá del Templu al introducir nél a unos griegos (Fechos 21:27-28).

La última etapa de la vida de Pablo, que toma dende'l so apresamientu en Jerusalén hasta la so presencia en Roma, tien como fonte fundamental el relatu de Fechos de los Apóstoles 21:27–28:31, anque l'autor de Fechos nun trata'l decesu del Apóstol. Magar autores cualificaos de diverses estracciones reconocen que'l relatu nun respuende a criterios estrictos de historicidad al detalle,[175][176][177] sicasí tamién se considera que'l relatu atesora delles noticies históriques ensin dulda fidedignes.[178][179][180]

Santiago aconseyó a Pablo qu'el so comportamientu mientres la so estadía en Jerusalén fuera'l d'un xudíu piadoso y practicante (Fechos 21:17-25) y Pablo aceptó, tou lo cual considérase dignu de creitu.[181] Cuando'l periodu ritual de setenta díes taba por cumplir se, dellos xudíos procedentes de la provincia d'Asia vieron a Pablo nes cortiles del Templu y acusáronlu de patrocinar una violación de la Llei y de profanar la santidá del Templu introduciendo nél a unos griegos. Intentaron matalo nuna revuelta, de la que foi sustraíu por aciu l'arrestu per parte del tribunu de la cohorte romana con asientu na Fortaleza Antonia.[Nota 10] Conducíu ante'l Sanedrín, Pablo defendióse y terminó per amenar una disputa ente los fariseos y los saduceos, una y bones éstos postreros nun creíen na resurrección ente que los fariseos sí (Fechos 23:6-10). Darréu, los xudíos habríense confabulado pa matar a Pablo pero'l tribunu unviar al procurador de la provincia de Judea, Marco Antonio Félix, que moraba en Cesarea Marítima (Fechos 23:23-33), ante quien volvió defendese. El procurador retardó'l xuiciu y dexó a Pablo en prisión mientres dos años (Fechos 24:22-27). Bornkamm considera que tanto'l treslláu de Pablo a Cesarea Marítima como la postergación del so xuiciu son datos fiables dende la crítica histórica.[182] El casu foi revisáu solo dempués de la llegada del siguiente procurador, Porcio Festo. Por apelar al César, Pablo foi unviáu a Roma.[183] La cronoloxía más tradicional de la vida de Pablo allugaba la redacción de la Epístola a los filipenses y de la Epístola a Filemón nesti periodu de cautividá de Pablo en Cesarea Marítima, o darréu na so prisión en Roma.[184]

Del azaroso viaxe de Pablo a Roma en calidá de prisioneru (Fechos 27:1-28:16) puede llograse dellos datos fidedignos, qu'inclúin la enllargada duración de la travesía, l'acompañamientu de que foi oxetu, y una detención obligada na isla de Malta, que pudo estendese mientres tres meses.[185]

El llibru de los Fechos de los Apóstoles otorgó a la llegada de Pablo a Roma una importancia adicional al meru calter históricu: pa él significaba'l cumplimientu de lo que consideraba yá previstu por Jesús nel empiezu del mesmu llibru respecto de que l'Evanxeliu sería lleváu a toles naciones (Fechos 1:8). Dellos estudiosos señalen amás cierta ironía apologética na forma en que'l llibru de los Fechos de los Apóstoles describe la llegada de Pablo a Roma: non por llibre voluntá, como lo propunxera una década enantes ensin llogralo, sinón como prisioneru suxetu al César, colo que los romanos convertir n'axentes indirectos del afianzamientu del evanxeliu nel centru mesmu del so Imperiu.[186][187]


Decapitación de San Pablo (1887), de Enrique Simonet. Roblada en Roma, la obra foi donada más tarde pol padre del artista a la Catedral de Málaga, onde puede contemplase na Capiya de la Virxe de los Reis.

La cautividá de Pablo en Roma, considerada un fechu fidedignu, tendría una duración de dos años, tiempu en que l'Apóstol nun vivió encarceláu sinón en custodia lo que, sicasí, acutó les sos llibertaes.[188][189][190]

Una de les cuestiones sobre la que nun esiste una definición clara ye si, depués d'esa custodia domiciliaria de Pablo en Roma, producióse la so lliberación siguida de dalgún otru viaxe (por casu, si llevó alantre'l so proyectu de viaxar a España), enantes de ser muertu na mesma Roma. Favorecen esta hipótesis la Primer epístola de Clemente y el Fragmentu Muratoriano.[191][192] Nel presente tender a desconsiderar estes noticies como carentes d'abondu sustentu.[193] Resulta razonable pensar que l'autor que remató la escritura de los Fechos de los Apóstoles escontra l'añu 80 conocía'l final de Pablo. Si Pablo fuera lliberáu enantes de la so prisión, esto sería señaláu nel llibru, lo que nun asocede.[194] Un Congresu internacional sobre los últimos años del apóstol de los xentiles tuvo llugar nel Centru Tarraconense El Seminariu ente los díes 25 y 29 de xunu de 2013, entamáu pol Institutu Cimeru de Ciencies Relixoses San Fructuoso (INSAF),[195] y foi ocasión p'aldericar nuevamente sobre los últimos años de vida del Apóstol, la so eventual considerancia como apóstata xudíu y la so posible condena al esiliu en Hispania. Tantu quien piensen que Pablo llegó a Tarragona, como los que piensen que nunca llegó, almiten qu'enagora nun ye posible llegar a una conclusión claro y definitivo sobre la tema,[196] anque —según el profesor de Nuevu Testamentu y decanu de la Facultá de Teoloxía de Cataluña Armand Puig i Tàrrech— esisten razones p'afirmar como «plausible y altamente probable» que Pablo realizara una misión en Tarragona en condiciones penoses debíes a la so condición de exiliado.[197]

Sicasí, tantu la tradición eclesiástica como los analises historiográficu y exexéticu coinciden en señalar que la muerte de Pablo asocedió en Roma sol gobiernu de Ñerón, y que tuvo un calter violentu.[198][199][Nota 11]Ignacio de Antioquía señaló'l martiriu de Pablo nel so Carta a los efesios XII, escrita probablemente na primer década del sieglu II.[200] Respectu de la fecha, esiste una tradición de la so muerte na mesma dómina que Pedro (añu 64) o un pocu más tarde (67).[201] Con tou, el mandatu de Ñerón estender ente los años 54 y 68, y la mayoría d'el autores modernos tienden a señalar que la muerte del Apóstol produció enantes de lo apuntao por Eusebio de Cesarea, más precisamente nel añu 58,[4][202][203] o a lo sumo a principios de la década de 60.[204]

Sepultura y cultu[editar | editar la fonte]

Ficheru:Roma San Paolo fuori múralu BW 1.JPG
Basílica de San Pablo Extramuros. Suponer con fundamentos que la basílica edificar nel llugar onde fuelguen los restos del Apóstol.

Atópase documentada la forma en que se desenvolvió prontamente el cultu a Pablo en Roma y cómo s'espandió darréu por distintes localidá europees y norteafricanas.[205]

Ente les fontes más antigües que venceyen la muerte de Pablo con Roma atópense'l testimoniu del so sepultura na vía Ostiensis per parte del presbíteru Caius a fines del sieglu II o principios del sieglu III, y un calendariu llitúrxicu del sieglu IV sobre l'entierru de los mártires.

Cquote1.svg Yo puedo amosate los trofeos de los Apóstoles; si quies dir al Vaticanu o a la vía Ostiense, vas atopar los trofeos d'el fundadores d'esta Ilesia.[206]
—Caius, recoyíu por Eusebio de Cesarea, Hestoria eclesiástica II, 25:7[207]Cquote2.svg

En concordanza con esti testimoniu, san Jerónimo, na so obra De Viris Illustribus (392 d.C.), menta que «Pablo foi soterráu na vía Ostia en Roma».[208]

Coles mesmes, la Pasión de Pablo del Pseudo Abdías (sieglu VI) señaló la sepultura del Apóstol «fora de la ciudá […], na segunda milla de la vía Ostiense», más precisamente «na facienda de Lucina», una matrona cristiana, onde más tarde se llevantaría la basílica de San Pablo Extramuros.[209]

Escontra'l sieglu V, el testu apócrifu del Pseudo Marcelo, conocíu sol títulu de Fechos de Pedro y Pablo 80, señaló que'l martiriu de Pablo sería por decapitación nes Acque Salvie, na vía Laurentina, güei abadía delle Tre Fontane, con un triple rebote de la so cabeza qu'aseguraba causar la xeneración de tres víes d'agua. Esta noticia ye independiente de toles anteriores y tardida, lo que suxure'l so calter llexendariu.

Tres una serie d'escavaciones realizaes na basílica romana de San Pablo Extramuros dende 2002, un grupu d'arqueólogos del Vaticanu afayaron en 2006 restos humanos óseos vos nun sarcófagu de mármol allugáu sol altar mayor del templu. La tumba data aprosimao del añu 390. Por aciu la técnica de datación por midida del carbonu-14, pudo determinase que los restos óseos vos daten del sieglu I o II. En xunu de 2009, el papa Benedicto XVI anunció les resultancies de les investigaciones realizaes hasta esi momentu y espresó el so convencimientu de que, polos antecedentes, allugamientu y datación, podría tratase de los restos del Apóstol.[210][211][212][213]

== Valoraciones de Pablo de Tarsu Tantu mientres la so vida como nes siguientes xeneraciones, la figura y el mensaxe de Pablo de Tarsu fueron motivu d'alderique, xeneraron xuicios de valor marcadamente contrastantes, y llegaron a amenar reacciones estremes.[214] Ello ye que el mesmu Clemente de Roma suxurió que Pablo foi apurríu a la muerte «por celu y envidies».[215]

Representación de Policarpo de Esmirna, unu de los padres apostólicos qu'espresó la so almiración por Pablo. Basílica de San Apolinar el Nuevu en Rávena, ca. 526.

Per una parte, trés de los padres apostólicos de los sieglos I ya II, Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía (particularmente na so Carta a los romanos) y Policarpo de Esmirna (nel so Segunda epístola a los filipenses), referir a Pablo y manifestaron la so almiración por él.[216] Policarpo llegó a espresar que nun sería capaz d'averase a «la sabiduría del bonaventuráu y gloriosu Pablo»:

Cquote1.svg «Porque nin yo nin otru dalgunu asemeyáu a mi puede competir cola sabiduría del bonaventuráu y gloriosu Pablo, quien, morando ente vós, a presencia de los homes d'entós, enseñó puntual y firmemente la palabra de la verdá; y ausente depués, escribióvos cartes, con que la so llectura, si sabéis afondar nelles, vais poder edificavos n'orde a la fe que vos foi dada […]».[217]
—Policarpo de Esmirna, Epístola a los filipenses IIICquote2.svg

Por otra, la corriente judeo-cristiana de la Ilesia primitiva tendió a ser refractaria a Pablo, a quien pudo considerar rival de Santiago y Pedro, los líderes de la Ilesia de Jerusalén.[218] D'ellí qu'especialistes como Bornkamm interpreten que la Segunda epístola de Pedro, un escritu canónicu tardíu datáu de los años 100-150, espresa ciertu precuru» respecto de les epístoles paulines. Magar esta carta menta a Pablo como «queríu hermanu», paez tratar los sos escritos con dalguna reserva poles dificultaes que podríen amenase na so comprensión, colo que «los débiles o non formaos podríen torcer la so doctrina, pa la so propia perdición» (2Pedro 3:15-16).

Los padres de la Ilesia subsiguientes respondieron por y utilizaron les cartes de Pablo de forma sostenida. Ireneo de Lyon, a fines del sieglu II y a cuenta de la sucesión apostólica nes distintes ilesies, señaló a Pablo xuntu a Pedro como base de la Ilesia de Roma.[219] Contra los estremismos, tantu de los judeo-cristianos antipaulinos como de Marción y de los gnósticos, el mesmu Ireneo espunxo la so postura según la cual esistía consonancia ente los evanxelios, los Fechos de los Apóstoles, les cartes paulines y les Escritures hebrees:

Cquote1.svg Inda hemos d'añedir a les palabres del Señor les palabres de Pablo, esaminar el so pensamientu, esponer al apóstol, esclariar tou lo que recibió d'otres interpretaciones per parte de los herexes, que nun entienden lo más mínimo de lo que dixo Pablo, amosar la babayada de la so llocura y demostrar, precisamente a partir de Pablo —de quien ellos saquen les sos oxeciones contra nós—, que son unos mentirosos, ente que l'apóstol, heraldu de la verdá, enseñó toles coses dafechu acordies con la predicación de la verdá […].[220]
—Ireneo de Lyon, Adversus haereses IV, 41, 4.Cquote2.svg

Quiciabes el culmen de la influencia de Pablo de Tarsu ente los padres de la Ilesia tuviera llugar na teoloxía de Agustín de Hiponasobremanera contra'l pelagianismo.[221] La diversidá notable de valoraciones de la figura y obra de Pablo siguieron al traviés del tiempu, y puede resumise nel dicir de Romanu Penna:

Cquote1.svg San Juan Crisóstomo aponderar como cimeru a munchos ánxeles y arcánxeles (cf Paneg. 7,3); Martín Lutero sostenía que nun había nada nel mundu tan coraxosu como la so predicación (cf Tischr. 2,277); un herexe ibéricu del s. VIII, Migecio, proclamaba inclusive que nél s'encarnó'l Espíritu Santu; y un estudiosu d'empiezos del s. XX considerar como'l segundu fundador del cristianismu (W. Wrede). Otres definiciones son más corrientes, como «el misioneru más grande», «el decimotercer apóstol», «el primeru dempués del Únicu» o, más a cencielles, el vasu d'elección» (que Dante, Inf. 2,28, toma de Fechos 9:15).[222]
—R. PennaCquote2.svg

Les interpretaciones que de los escritos de Pablo de Tarsu fixeron Martín Lutero, Juan Calvino tuvieron influencia importante na Reforma Protestante del sieglu XVI. Nel sieglu XVIII, l'epistolariu paulino foi fonte d'inspiración pal movimientu de John Wesley n'Inglaterra. Nel sieglu XIX, resurdió la hostilidá declarada contra Pablo. Quiciabes el detractor más estremu na so ferocidá fuera Friedrich Nietzsche, na so obra L'Anticristu, 42.[223] Paul de Lagarde quien apregonaba una relixón alemana» y una ilesia nacional», atribuyó lo qu'él consideró la evolución nefasta del cristianismu» al fechu de que «una persona absolutamente incompetente (Pablo) llogró influyir na ilesia».[224] Nes antípodes, la teoloxía dialéctica de Karl Barth, un antecedente intelectual relevante na llucha contra'l nacionalsocialismu, nació col comentariu de 1919 d'esti teólogu suizu a la Carta a los romanos.[225]

Con tou, Raymond Y. Brown previeno alrodiu de dos tendencies: (1) la que tira a maximizar ciertes perspectives anacróniques referíes a Pablo, y (2) la qu'estrema les distintes postures que pudieren esistir nes primeres comunidaes cristianes.[226] Más allá de les diferencies ente'l cristianismu paulino per un sitiu y el judeo-cristianismu de Santiago y Pedro por otru, ellos caltuvieron una fe de mancomún.[227] Y la fecha tardida de la redacción de la Segunda epístola de Pedro dexa suponer que les diferencies d'opinión esistentes ente les distintes corrientes básiques del cristianismu primitivu nun encaloraron la so pluralidá interna, tal como cristalizó nel canon bíblicu.[228]

Calter y legáu de Pablo[editar | editar la fonte]

El calter y el legáu de Pablo verificáronse: (1) nes comunidaes por él fundaes y nos sos collaboradores; (2) nes sos cartes auténtiques; y (3) nes llamaes cartes deuteropaulines, surdíes quiciabes d'una escuela que nació y creció en redol al Apóstol.[229] Ye a partir d'esi legáu inmediatu que surdió tol so influxu posterior.

Comunidaes y collaboradores[editar | editar la fonte]

Pablo utilizó para coles sos comunidaes y collaboradores un llinguaxe apasionáu.[230][231][232] A los tesalonicenses escribiólos que yeren la so esperanza, el so gozu, la so corona, la so gloria (1Tesalonicenses 2:19-20); a los filipenses díxo-yos que Dios yera testigu de cuántu los amar col entrañable amor de Xesucristo (Filipenses 1:8), y que resplandíen como antorches nel mundu (Filipenses 2:15). A los miembros de la comunidá de Corinto alvirtió-yos que nun sería indulxente con ellos (2Corintios 13:2), pero non ensin enantes comenta-yos que los escribiera con munches llárimes por que supieren qué grande yera l'amor que-yos tenía (2Corintios 2:4).

Especúlase que Pablo tuvo de ser un home capaz d'amenar fondos sentimientos d'amistá, yá que les sos cartes dan amueses de llealtá per parte d'un ampliu abanicu de personaxes con nome propiu (ver, por casu, Romanos 16:5-15).[233] Timoteo, Titu, Silas, toos formaron parte del equipu paulino, llevando les sos cartes y los sos mensaxes, dacuando en circunstancies difíciles. Los maríos cristianos Priscila –tamién llamada Prisca– y Aquila, que la so amistá escontra Pablo de Tarsu resultó entrañable, fueron capaces de llevantar la so tienda y partir con él dende Corinto a Éfeso y depués dir a Roma, d'onde fueren exiliados primeramente, pa preparar la llegada del Apóstol. Vidal suxure qu'en Éfeso fueron ellos quien, nuna intervención riesgosa, llograríen la lliberación de Pablo,[234] lo que xustificó'l encomio del Apóstol:

Cquote1.svg Saluden a Prisca (Priscila) y Aquila, collaboradores mios en Cristo Jesús. Ellos espunxeron les sos cabeces pa salvame. Y non solo toi-yos estimosu yo, sinón tamién toles Ilesies de la gentilidad.
—Pablo, Epístola a los romanos 16:3-4Cquote2.svg

A ellos súmase Lucas, a quien por tradición s'identifica col autor del evanxeliu homónimu y de los Fechos de los Apóstoles. Méntase'l so nome ente los d'el collaboradores de Pablo (Filemón 1:23-24). Según la Segunda epístola a Timoteo, acompañaría a Pablo hasta la so final (2Timoteo 4:11).[235]

Les epístoles paulines auténtiques[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Epístoles paulines
San Pablo escribiendo les sos epístoles, obra de Valentin de Boulogne o Nicolas Tournier, del sieglu XVII.

Les cartes auténtiques de Pablo son un conxuntu d'escritos neotestamentarios conformáu poles siguiente obres:[236]

Esti corpus d'epístoles auténtiques ye únicu en más d'un sentíu:

  1. Porque se conoz a ciencia cierta el so autor, y la so autenticidá resulta reconocida llargamente dende l'analís científicu-lliterariu actual.[237][238][239][240]
  2. Porque la so fecha de redacción ye la más antigua de los llibros del Nuevu Testamentu, apenes 20-25 años posterior a la muerte de Jesús de Nazaret, y probablemente anterior inclusive a la de los evanxelios na so versión definitiva conocida güei, polo que constitúin documentación de calter capital en cualquier analís sobre los entamos del cristianismu.[241]
  3. Porque nenguna otra personalidá del Nuevu Testamentu conocer a nivel asemeyáu al traviés de los sos escritos.[242]

Anque les cartes tuvieron por función inmediata encetar problemes resultantes de situaciones concretes, ye bien creíble que les comunidaes a les cualos estes cartes tuvieron dirixíes atesorar, y que prontamente compartir con otres comunidaes paulines.[243] Asina, resulta altamente probable qu'escontra fines del sieglu I estos escritos yá esistieren como corpus, resultante del trabayu d'una escuela paulina qu'arrexuntó les sos cartes pa conformar el legáu escritu del Apóstol.[244]

Les epístoles pseudoepigráficas[editar | editar la fonte]

Esiste, amás de les cartes de Pablo, un conxuntu d'escritos epistolares que se presenten como sos pero que la crítica moderna, conocedora del fenómenu de la pseudoepigrafía típicu de les obres antigües orientales y griegues, atribúi a distintos autores acomuñaos con Pablo.[245][246] Trátase de les siguientes obres:

El fechu de que se suxura qu'estos escritos canónicos son pseudoepigráficos o deuteropaulinos, llueñe de quitar notoriedá al Apóstol amontar,[247][248] porque significa qu'una escuela», quiciabes yá establecida en redol al mesmu Pablo y depositaria del so legáu, recurrió a l'autoridá del Apóstol pa validar los sos escritos.[249]

Teoloxía paulina[editar | editar la fonte]

Pablo l'Apóstol, de Rembrandt. Oliu sobre llenzu allugáu nel Muséu d'Hestoria del Arte de Viena. El códice sol brazu esquierdu del Apóstol simboliza les epístoles paulines.

Denominar teoloxía paulina al estudiu razonáu, sistemáticu ya integral del pensamientu de Pablo de Tarsu, qu'esperimentó desenvolvimientos y retoques nes socesives interpretaciones que se fixeron de los sos escritos. La presentación sumaria de la teoloxía de san Pablo ye bien trabayosa. La mayor dificultá de cualquier intentu de sistematización del pensamientu del Apóstol anicia en que Pablo nun yera un teólogu sistemáticu, polo cual cualesquier categorización y ordenamientu paez responder más a les entrugues del exéxeta qu'a esquemes paulinos.[250]

Por enforma tiempu l'alderique tuvo supeditáu a una disyuntiva. Según la tesis luterana clásica, la tema fundamental de la teoloxía paulina sería'l de la xustificación de la fe ensin les obres de la Llei. A partir d'esa tesis llegar a considerar que na doctrina paulina asina entendida taba'l núcleu central del anunciu cristianu. Nel sieglu XX, la postura a favor del principiu de la sola fide foi una constante na fonderada y na orientación del pensamientu de Rudolf Karl Bultmann y tamién se presentó, con una variedá de matices, en siguidores sos tales como Ernst Käsemann[251] o G. Bornkamm.[252]

Dende'l puntu de vista del catolicismu, magar la xustificación forma parte del mensaxe paulino, nun constitúi'l so núcleu central únicu. L'argumentu tradicional católicu sostenía que Dios, más que «declarar xusto» al home, fai xusto al home tresformándolo.[253]

Nos últimos años, distintos estudiosos protestantes, tales como Krister Stendahl,[254] Ed Parish Sanders,[255][256] y James D. G. Dunn,[257] criticaron la postura luterana clásica qu'oponía una fe cristiana portadora de la gracia y de la llibertá contra un presuntu xudaísmu tradicional ciñu al llegalismu y esaltación sobeyosa de la observancia de les prescripciones mosaiques. Dempués de presentar la dificultá de «escribir una teoloxía de Pablo», James Dunn propunxo nel so llibru a manera d'esquema lo siguiente: Dios y l'humanidá – la humanidá so interdicción – l'Evanxeliu de Xesucristo – l'empiezu de la salvación – el procesu de la salvación – la Ilesia – la ética.

El autores católicos (Lucien Cerfaux,[258] Rudolf Schnackenburg,[259] y particularmente Joseph A. Fitzmyer) centraron la teoloxía de Pablo nel so pensamientu sobre Cristu, particularmente sobre la so muerte y la so resurrección. J. Fitzmyer señaló la cristoloxía como centru de la teoloxía paulina.[260] Pa él, la teoloxía paulina sería una teoloxía cristocéntrica, esto ye, una teoloxía que'l so exa principal ye Cristu muertu y resucitáu. Otru autores como Joachim Gnilka y Giuseppe Barbaglio falen d'un teocentrismo paulino, lo que quier implicar que tol pensamientu de Pablo arrinca de Dios y vuelve a Él.[261][262]

Per otra parte, una detallada observación de les epístoles paulines auténtiques dexa alvertir que nel pensamientu del Apóstol produció una evolución y que, arriendes d'ello, non podría falase d'un únicu centru d'interés na so predicación.[263] G. Barbaglio propunxo que l'Apóstol escribe una teoloxía n'epístola». D'ellí que l'esquema de Barbaglio consistió en presentar la teoloxía de cada carta siguiendo cronológicamente caúna de los siete epístoles auténticamente paulines, pa rematar con un capítulu tituláu: «Coherencia de la teoloxía de Pablo: hermenéutica del Evanxeliu».[262]

Según R. Penna, tender a aceptar que nel centru del pensamientu de Pablo atopa'l «eventu-Cristu», fechu concluyente en «la so teoloxía». El discutiniu escurre sobre les consecuencies (antropolóxiques, escatolóxiques, eclesiológicas) d'esi datu. Brown suxurió que toles propuestes zarren parte de verdá, pero deriven de xuicios analíticos» posteriores a Pablo.[264]

Relación col xudaísmu[editar | editar la fonte]

Estatua de Pablo de Tarsu na Basílica de San Pedro.

Pablo yera xudíu, de la escuela de Gamaliel, de denominación fariséu, mentando esto últimu como daqué de lo que se sentía arguyosu (Fil 3:5). El puntu principal del so mensaxe yera que los xentiles nun tienen necesidá de circuncidarse al igual que los xudíos (1Cor 3:2), de fechu una bona parte de les sos enseñances ye una énfasis a los xentiles por qu'entiendan que la so salvación nun depende de copiar los rituales xudíos; sinón que tanto xudíos como xentiles, n'última estancia, son salvos por gracia Divina [claro que la gracia Divina aplicar por mediu de la Fe (fidelidá)]. Los estudiosos contemporaneos, sicasí, alderiquen alrodiu de si cuando Pablo fala de "fe/fidelidá en/de Cristu" (el xenitivu griegu ye susceptible de dambes interpretaciones, oxetiva y suxetiva) referir en tolos casos a la fe en Cristu como daqué necesariu p'algamar la salvación (non yá per parte de los xentiles, sinón tamién de los xudíos) o si en ciertos casos refierse más bien a la fidelidá del propiu Cristu escontra los homes (como preséu de la salvación divina empobinada a los xudíos y los xentiles por igual)[265]

Foi'l pioneru n'entender que'l mensaxe de salvación de Jesús qu'empezaba n'Israel, espandir a toa criatura independientemente del so orixe. Pa Saulo (n'hebréu: Shaúl) los siguidores xentiles de Jesús (Yeshúa n'hebréu) nun tienen de siguir los mandamientos de la Torá (llei) que son esclusivos al pueblu d'Israel. Y asina queda establecíu nel Conciliu de Jerusalén (Gal 2:7-9), que los xentiles namái tienen de guardar los preceptos de los xentiles (comúnmente conocíos nel xudaísmu como: preceptos noájidas; Hch 21:25; Talmud, Sanedrín 56a y b).

Munches de les sos enseñances, al ser dirixíes a un pueblu xentil yeren mal entendíes y mal interpretaes (2P 3:15-16). Dellos xudíos per un sitiu interpretaron que Pablo enseñaba a abandonar la Torá de Moisés (Hch 21:28; Hch 21:21), lo cual nun yera ciertu, y él mesmu tener que desmentir (Hch 25:8; Hch 21:24,26). Per otru llau, había xentiles qu'interpretaben que la salvación por gracia dexába-yos pecar, y tamién lo tuvo que desmentir (Rom 6:15).

Apocayá, dellos investigadores como Krister Stendahl, Lloyd Gaston, John G. Gager, Neil Elliott, William S. Campbell, Stanley K. Stowers, Mark D. Nanos, Pamela Eisenbaum, Paula Fredriksen, Caroline Johnson Hodge, David J. Rudolph y, n'España, Carlos A. Segovia, defendieron que Pablo nun buscó superar nin reformar el xudaísmu, sinón incorporar a los xentiles a Israel per mediu de Cristu ensin obliga-yos a arrenunciar a la so condición de xentiles.[266][267] Esta interpretación recibe'l nome "nuevu enfoque radical sobre Pablo" y oldea tantu cola so interpretación cristiana tradicional como cola llamada "nueva perspectiva sobre Pablo" de James D. G. Dunn y Nicholas Thomas Wright, según la cual Pablo proponer reformar el xudaísmu.[268]

Representaciones artístiques[editar | editar la fonte]

Ficheru:Paul the Apostle - Catacombs of St. Tecla, c. 380 C.Y..jpg
Imaxe de Pablo de Tarsu, l'Apóstol, datada de ca. 380, afayada nes catacumbes romanes de Santa Tecla.
Anania ridà la vista a san Paolo (Ananías restaura la vista a san Pablo), llenzu de Pietro da Cortona (ca. 1631) allugáu en Santa Maria della Concezione dei Cappuccini, Roma.

Pablo, como otros apóstoles relevantes, tuvo un perampliu tratamientu nel arte. N'especial, el so episodiu de conversión foi tratáu por maestros italianos como Parmigianino (Muséu d'Hestoria del Arte de Viena), Miguel Ángel (mural na Capiya Paolina del Vaticanu) y Caravaggio (Basílica de Santa María del Popolo, Roma). Otros momentos frecuentemente escoyíos fueron la predicación nel Areópagu (Rafael, Capiya Sixtina -tamién pintó'l refugu del magu Elimas y el sacrificiu de Listra-), el descensu en canasta de les muralles de Damascu, el naufraxu, el episodiu de les culiebres, el éxtasis, la estancia en prisión y el martiriu.[269]

Nun suel apaecer nes series referíes a los doce apóstoles que conocieron en vida a Cristu, pero bien de cutiu represéntase-y en pareya con Simón Pedro. Nesti casu suelen estremase polos sos atributos: en san Pedro, les llaves que simbolicen la so elección como xefe de la Ilesia, y en san Pablo la espada que simboliza'l so martiriu -amás de referise a un pasaxe de la so carta a los Efesios: la espada del Espíritu, que ye la palabra de Dios-).[270] Tamién ye frecuente la presencia d'un llibru que representa la so condición d'autor de testos neotestamentarios (anque esto tamién identifica a Pedro y a otros apóstoles). Dacuando represéntase a Pedro y Pablo como teólogos aldericando.

L'orixe del so iconografía, qu'afita unes traces característicu y repitir a lo llargo de los sieglos, remontar al arte paleocristiano, que la entronca cola tradición greco-romana de representación de filósofos como Plotino.[271][272]

, Roma.]]

Notes[editar | editar la fonte]

  1. Sicasí, Murphy-O'Connor, profesor de Nuevu Testamentu na École Biblique et Archéologique Française de Jerusalén y especialista en Pablo de Tarsu, sofita esti datu y compatibilizar cola alcordanza de Tarsu na infancia. Según esti supuestu, los padres de Pablo seríen víctimes de les espediciones devastadoras de Publio Quintilio Varo y les sos lexones romanes en Siria. Vendíos como esclavos, el so destín final sería Tarsu. Según el supuestu de Murphy-O'Connor, Pablo «yera galiléu de nacencia» (cfr. Murphy-O'Connor, Jerome. (2008). Pablo, la so hestoria. Madrid: San Pablo. pp. 14-15. ISBN 978-84-285-3258-7.).
  2. Les execuciones teníen de tener llugar fora de la ciudá y esixíen que los testigos polos cualos empezárase la causa fueren tamién los primeres en tirar les piedres. Pa poder tirar les piedres meyor y con más fuerza, quitábense los mantos.
  3. Nun se trata, pos, de Arabia saudín sinón del reinu nabateo, qu'algamaba pel sur hasta'l Sinaí y que la so capital yera Petra. A empiezos del sieglu II constituyir na provincia romana de Arabia Pedresa.
  4. Esti datu ye unu de los puntos consideraos na reconstrucción temporal de la vida de Pablo de Tarsu. Aretas IV tuvo en guerra con Herodes Antipas, un aliáu de los romanos, polo que tradicionalmente considérase que recién tuvo inxerencia sobre Damascu nos años 38 y 39, en tiempos del emperador Calígula, pa finalmente morrer nel añu 40. Según la opinión tradicional, el socesu rellatáu por Pablo asitiar nesi intervalu. Sicasí'l datu podría nun ser totalmente seguro porque, enantes de la guerra con Herodes, Aretas collaboró colos romanos pa contener sediciones xudíes. Por casu, Flaviu Xosefu señaló que Aretas ayudó al procurador romanu Publio Quintilio Varo na so campaña contra los xudíos (Bell. 2,68). En cuenta de esti tipu de collaboración concedíase-y a Aretas el control de la colonia nabatea qu'habitaba en Damascu. Por ello, Víctor M. Fernández suxure que l'episodiu podría tamién asitiase enantes del añu 36.
  5. Antioquía de Siria foi la tercer ciudá n'importancia del Imperiu romanu, dempués de Roma y Alexandría. Foi l'enclave de más trescendencia na vida de Pablo, base de la so actividá misionera escontra l'esterior. El ríu Orontes dotaba a Antioquía d'accesu al mar Mediterraneu, mediu que foi bien utilizáu por Pablo nos sos viaxes. Foi Antioquía de Siria dende onde Pablo evanxelizó'l Asia Menor y Grecia y dende onde Osroena (zona neutra d'alcuentru ente los imperios romanu y persa) sería algamada definitivamente pol cristianismu nel sieglu siguiente.
  6. En biblia Romanos|1:16}}, l'Apóstol falaría más tarde d'un evanxeliu que trai la salvación, primero a los xudíos y depués a los griegos.
  7. La presunción basar en que'l relatu del llibru de los Fechos de los Apóstoles, que la so escritura atribuyir tradicionalmente a Lucas, empieza a utilizar el pronome personal de la primer persona del plural, «nos» (Fechos 16:10-17).
  8. Nel sieglu I, Éfeso yera la cuarta metrópoli del Imperiu romanu, dempués de Roma, Alexandría, y Antioquía. Envalórase qu'el so númberu d'habitantes topar ente 180 000 y 250 000, según el autores. Yera un centru estratéxicu pal comerciu y les comunicaciones escontra Oriente.
  9. Pa la datación d'esta carta, les opiniones arrexuntar en dos tendencies xeneralizaes. Dellos autores sostienen que la Epístola a los romanos sería escrita escontra l'añu 58. Ente ellos atópense Joseph A. Fitzmyer («Carta a los Romanos», en: Comentariu Bíblicu San Jerónimo, Tomu IV, Madrid, 1972, páxina 102); R. Jewett (Dating Paul's Life; Londres, 1979); J.M. Cambier («La lettera ai Romani», en: Introduzione al Nuovo Testamentu III; Roma, 1981, páxina 127); O. Michel (Der Brief an die Römer; Göttingen, 1978, páxina 1); O. Vanni («Romanos», en: Nuevu Diccionariu de Teoloxía Bíblica; Madrid, 1990, páxina 1700). Pa otros, la Epístola a los romanos foi escrita escontra l'añu 55. Dan preeminencia a esta datación L. Alonso Schöckel («Carta a los Romanos», en: Biblia del Pelegrín III; Bilbao-Estella, 1993, páxina 380); G, Barbaglio (Pablo de Tarsu y los oríxenes cristianos; Salamanca, 1989, páxina 32); G. Bornkamm (Pablo de Tarsu, Salamanca, 2002, páxina 138); J. Becker (Pablo, l'apóstol de los paganos; Salamanca, 1996, páxines 313-315); S. Vidal (Pablo, de Tarsu a Roma; Santander, 2007, páxina 223); y S. Lyonnet (Nueva Biblia de Jerusalén; Bilbao, 1998, páxina 1646).
  10. El tribunu sería Claudio Lisias, según señala'l llibru de los Fechos en delles ocasiones (Fechos 23:26; Fechos 24:7; Fechos 24:22).
  11. La decapitación yera la forma d'execución reservada pa persones cola ciudadanía romana. El supliciu de la cruz, consideráu degradante, destinar a quien nun yeren romanos.

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. 1,0 1,1 Becker, 2007, p. 55: «…solíen llevar […] un segundu nome…»
  2. 2,0 2,1 Brown, 2002, p. 558: «Los xudíos d'esta dómina, especialmente na Diáspora (esto ye, fora de Palestina), teníen dos nomes, unu griegu o romanu, y otru semíticu».
  3. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p. 1803.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 (2009) Pablo apasionáu. De Tarsu hasta la so plenitú. Bonos Aires: Ediciones Paulines, 7-13. ISBN 978-950-861-485-8.
  5. Brown, 2002, p. 557: «Xuntu con Jesús, Pablo foi'l personaxe más influyente na hestoria de la cristiandá».
  6. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 11: «Obviamente, esa presencia de Pablo nel cristianismu de los oríxenes nun foi la d'un simple testigu, sinón la d'un actor cualificáu y, en dellos aspeutos, únicu».
  7. Fabris, 1999
  8. Bornkamm, 2002, p. 89: «Pablo pasa por ser precisamente l'apóstol de les naciones. De nengún otru misioneru del cristianismu primitivu llegó hasta nós qu'apuntara tan llueñe y que se propunxera llevar l'evanxeliu hasta les llendes del mundu entós conocíu».
  9. Fitzmyer, 1972, p. 570: «Primero de too yera un apóstol, un misioneru, un predicador. Les sos cartes diben dirixíes a distintes comunidaes y persones con mires de llevar alantre la so designio d'edificar la Ilesia. Sirvir del xéneru epistolar como d'un mediu pa espublizar la so conocencia del mensaxe cristianu y, sobremanera, con vistes a aplicalo a los problemes concretos surdíos naquelles zones que nun podía visitar personalmente. Estos problemes sirvíenlu frecuentemente como puntu d'arranque pa tratar de manera más amplia y trascendente les verdaes fundamentales de la fe y la conducta cristianes».
  10. Theissen, 2002, pp. 300-309: «…cuatro corrientes básiques nel cristianismu primitivu». Les otres trés corrientes de pensamientu podríen esquematizarse escriturísticamente en: (1) el judeo-cristianismu, representáu polos escritos derivaos de les postures de Santiago'l Xustu y de Simón Pedro; (2) el complexu cristianismu sinópticu (que toma dende'l judeo-cristianismu del Evanxeliu de Mateo hasta'l paganu-cristianismu del Evanxeliu de Lucas y de los Fechos de los Apóstoles), y (3) el cristianismu joánico.
  11. Brown, 2002, p. 557: «Esta amplitú (de la so influencia), xuntu cola fondura del so pensamientu y la pasión del so compromisu, supunxeron que — desque les sos cartes aportaron a parte del NT — nun hubiera cristianu al que nun afectara lo qu'esti personaxe escribió. Yá conozan bien o mal a Pablo, tolos cristianos son fíos d'él na fe al traviés de lo que se-yos enseñó sobre la doctrina y la piedá».
  12. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 36: «… (les cartes) empleguen siempres el nome helenista Pablo»
  13. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 36.
  14. Bornkamm, 2002, p. 36. Bornkamm fai notar l'ausencia de base p'afirmar que Pablo adoptara esti nome «tres la so conversión», lo que nun puede deducise nin de les sos cartes nin del relatu de los Fechos: «Ye una opinión errónea, por estendida que tea, que Pablo tomó esi nome a partir de la so conversión».
  15. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 36: «…yera un fenómenu ordinariu…»
  16. Fitzmyer, 1972, p. 548: «…forma griega del conocíu cognomen o nome de familia romanu Paulus, usáu pola gran gens Emilia».
  17. Fitzmyer, 1972, p. 552: «Marco Antonio concedió a la ciudá la llibertá, la inmunidá y el derechu de ciudadanía; Augusto confirmó estos privilexos. La condición de civis romanus qu'ostentaba Pablo debíase de xuru al estatutu de ciudá llibre que tenía Tarsu».
  18. Brown, 2002, p. 559: «… la ciudadanía romana pudo llegar a Pablo al traviés de la so familia, más bien que pola so estatus de xudíu de Tarsu».
  19. Fitzmyer, 1972, pp. 548-549: «…nada tien que ver cola estatura o modestia de Pablo de Tarsu».
  20. 20,0 20,1 20,2 (2006) El tiempu que resta: un comentariu a la Carta a los romanos. Editorial Trotta, 20-22. ISBN 978-84-8164-834-8.
  21. Fitzmyer, 1972, p. 549: «Lo poco que sabemos avera del Apóstol llegó hasta nós al traviés de dos fuentes: (1) les sos cartes, principalmente Gal 1:15-23; 2:1-14; Flp 3:5-6; 4:16; 1 Cor 7:7; 16:5-8; 2 Cor 2:1.9-13; 11:32-33; 12:2-4.14.21; 13:1.10; Rom 11:1; 15:22-28. Los detalles de les Pastorales namái pueden utilizase nel supuestu de qu'estes cartes seyan auténtiques composiciones paulines; y (2) Fechos de los Apóstoles 7:58; 8:1-3; 9:1-30; 11:25-30; 12:25; 13:1-28:31».
  22. Brown, 2002, pp. 557-558: «Hai dos fuentes pa conocer la so vida: detalles biográficos nes sos propies cartes y relatos de la so trayectoria vital nos Fechos (de los Apóstoles) (a partir de 7:58). Hai tres opiniones sobre cómo rellacionar ente sigo estes fontes. a) Enfotu virtualmente completa nos Fechos. Les "vides" tradicionales de Pablo tán afectaes fuertemente polos Fechos; afaen y afaen al marcu d'esta obra la información tomada de les cartes paulines. b) Gran rocea de los Fechos (de los Apóstoles). A manera de reacción y como parte d'una postura escéptica sobre'l valor d'esta obra, cuestiónase tou lo qu'ella diz sobre Pablo.[…] c) Una postura entemedia utiliza les cartes de Pablo como fonte principal y les suplementa cautelosamente per mediu de los Fechos (de los Apóstoles), ensin entainar a declarar como contradicciones les diferencies aparentes. […] esisten cenciellamente demasiaes correspondencies ente los Fechos y les noticies autobiográfiques nes epístoles paulines como pa espachar ensin más la información d'aquéllos».
  23. (1995) The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Testual Criticism. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 98. ISBN 978-0-8028-4098-1.
  24. Penna, 2000, p. 1802: «[…] los Fechos […] pasen per alto'l puntu fuerte de la xustificación pola fe ensin les obres de la Llei».
  25. (2009) Pablo apasionáu. De Tarsu hasta la so plenitú. Bonos Aires: Ediciones Paulines, 77-78. ISBN 978-950-861-485-8.
  26. (2006) En busca de Pablo. L'imperiu de Roma y el Reinu de Dios frente por frente nuna nueva visión de les palabres y el mundu del apóstol de Jesús, 557 páxines, Editorial Verbu Divín. ISBN 84-8169-697-8.
  27. Penna, 2000, pp. 1801-1802: «Güei niégase-yos polo xeneral la so paternidá directa, atribuyéndoles a delles figures de discípulos póstumos por motivos tantu estilísticos (diferencies de léxicu y de sintaxis) como teolóxicos (diversificación sobre dellos puntos de pensamientu especialmente cristolóxicu y eclesiológico), d'encuadre históricu (dificultá p'asitiales nuna sucesión creíble de los acontecimientos biográficos); esto vale sobremanera pa les denominaes «pastorales» (Primer y Segunda epístola a Timoteo y epístola a Titu)».
  28. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, pp. 1597-1608.
  29. Becker y 2007, 1:13-15, p. 49: y Romanos 15:22-23 sobre l'intentu fallíu de Pablo de llegar a Roma. Esto quier dicir que la intención de Pablo al salir de Antioquía pa empecipiar la so misión autónoma foi llegar hasta la mesma Roma, la capital del imperiu. Pero les coses fueron complicándose-y, y esi viaxe a la gran metrópoli namái pudo efectualo muncho más tarde y de una manera bien distinta del que proxectara. Con tou, l'horizonte mundial qu'esi proyectu de viaxe a Roma marcaba yá nel entamu d'el so misión autónoma caltener Pablo a lo llargo de toa ella».
  30. Bornkamm, 2002, p. 91: «De Filipos arrinca en dirección al occidente la famosa Vía Egnatia, ruta importante tantu dende'l puntu de vista estratéxicu como dende l'económicu, qu'enllaza l'oeste del imperiu col este».
  31. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p. 1579: «Esti decretu, conocíu por Suetonio, podría datar del 49 […]».
  32. Brown, 2002, p. 571: «[…] habríen de salear con él hasta Éfeso, aportaron a amigos pa tola vida y collaboradores tantu en Éfeso como en Roma».
  33. Fitzmyer, 1972, p. 551: «[…]ésa ye la fecha cardinal pa la cronoloxía paulina y sírvenos pa encaxar los restantes detalles nun esquema coherente y satisfactorio».
  34. Brown, 2002, p. 571: «[…] puntu fixu de la cronoloxía paulina […]
  35. Murphy-O'Connor. «Paul and Gallio». Journal of Biblical Literature 112. http://www.jstor.org/stable/3267232. Consultáu el 23 d'ochobre de 2012. 
  36. Fitzmyer, 1972, p. 561: «La capital d'Asia convertir nel centru de la so actividá misionera mientres los trés años siguientes (Fechos 20:31) […]»
  37. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p. 1581. «[…] la rexón que'l so centru ye Éfeso colos siete ciudaes de la biblia|Apocalipsis|1:11}}. Pablo confiara a Epafrás, un colosense, el cuidu d'evanxelizar a Colosas; Epafrás estendiera'l so apostoláu a Laodicea y Hierápolis (Colosenses 1:7; Colosenses 4:12-13). A Pablo siguíen ayudándolu Timoteo y Erasto (Fechos 19:22), Gayo y Aristarco (Fechos 19:29), Titu, de quien nunca falen los Fechos, y otros (2Corintios 12:18). Lucas atribúi a Pablo'l trabayu de too l'equipu que dirixía (cf. Colosenses 4:10)».
  38. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 121: «[…] la comunidá de Éfeso convirtióse amás en centru misional de la rexón d'Asia Menor, al igual que na etapa anterior la comunidá de Tesalónica lo fuera pa la rexón de Macedonia, y la comunidá de Corinto pa la rexón de Acaya. A última hora, tratábase d'un métodu misional heredáu de la misión helenista de Damascu y de Antioquía, que yeren centros misionales de les rexones de la so redolada».
  39. (1980) Einfuehrung in das Neue Testament. Walter de Gruyter, 549.
  40. (1981) Peles rutes de San Pablo. Ediciones Palabra. ISBN 84-7118-280-7.
  41. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 121: «Esa escuela siguiría dempués de la muerte de Pablo y sería la que curió del caltenimientu y el cultivu de la tradición del so maestru. D'esta miente, ella sería la qu'arrexuntó les cartes de Pablo nuna colección y la qu'allargaría esa colección con delles gloses ya inclusive con nuevos escritos en forma de carta».
  42. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, pp. 122-123: «[…] La noticia sospriende a Pablo, pos nun faía enforma que visitara a les sos comunidaes de Galacia y atópase en bon estáu (Gálates 1:6; Gálates 5:7). Ésa foi la situación d'orixe de la poderosa carta a les comunidaes gálates, que Pablo escribe con una gran tensión emocional».
  43. Brown, 2002, p. 573: «Los Fechos caltienen silenciu total respectu al difícil tratu de Pablo colos corintios».
  44. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 140: «Quien efectuó la escoyeta de la colección ecuménica de les cartes de Pablo, probablemente escontra finales del sieglu I, introdució esta primer carta a la comunidá corintia dientro del marcu de la segunda carta, pa formar l'actual 1 Corintios». Daqué similar asocedería cola tercera y cuarta cartes.
  45. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 143: «Les secciones siguientes enceten les temes principales del discutiniu colos misioneros opositores: la capacidá de Pablo como emisariu (2:16b-4:6), el sentíu de la debilidá de Pablo (4:7-5:10), el serviciu de Pablo a la comunidá (5:11-6:10). El cuerpu de la carta termina con una exhortación conclusiva (6:11-7:4)».
  46. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 143: «[…] esa visita de Pablo a Corinto foi un fracasu, al atopase con una comunidá n'abierta rebeldía contra él y que lu acusó de fraude na coleuta, y unu de que los sos miembros llegó inclusive a infligirle una falta en públicu».
  47. Brown, 2002, p. 573: «[…] la carta de les llárimes […]»
  48. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 144: «A esta carta referiráse Pablo más tarde como la carta escrita "con muncha aflicción y congoxa de corazón" y "con munches llárimes" (2Corintios 2:3-4; 2Corintios 7:8-12)».
  49. Bornkamm, 2002, p. 123: «Los Fechos, equí ensin dulda fidedignos, señalen un ralu de tiempu de dos a tres años pa la so estancia en dicha ciudá (Fechos 19:8-10; 20:31)».
  50. Bornkamm, 2002, p. 123: «[…] nun llogren apurrinos una esposición coherente ya históricamente segura […] Por más que delles pervalibles noticies pueden topase ende metíes, y l'autor de Fechos –verdaderamente non ensin fundamentu– considere Éfeso como'l clímax de l'actividá misionera de Pablo, apenes pueden atopase en Fechos 19 materiales pertenecientes a una fonte segura […]»
  51. Brown, 2002, p. 572: «Pablo nes sos cartes nunca fala de tales sucesos de Éfeso; agora bien, implícitamente puede referise al postreru d'ellos (la revuelta de los plateros) na relación de peligros de 2 Corintios 11:23-26, na "aflicción que nos sobrevieno n'Asia" de 2 Corintios 1:8, o en "lluché coles fieres en Éfeso" (1 Corintios 15:32; tamién en 2 Corintios 16:8-9: "Hai munchos adversarios")».
  52. Brown, 2002, p. 572: «[…] tales alusiones a les pruebes de Pablo dexen abierta la posibilidá de que l'Apóstol tuviera prisioneru en Éfeso, anque los Fechos nun describen tal encarcelamientu. Esta cuestión ye importante porque munchos suxuren que Pablo escribió en Éfeso les cartes a Filemón y a los filipenses, compuestes dambes mientres taba prisioneru».
  53. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 126: «Toa esa hostilidá desaguó na prisión que Pablo y dellos collaboradores sos sufrieron en Éfeso, probablemente dende finales de 53 hasta la primavera de 54. Por razón del so enclín apologética, que trata de llimar lo más posible los datos conflictivos de Pablo coles autoridaes civiles, el llibru de los Fechos nun menta esa prisión en Éfeso, pero sí paecen referise a ella numberosos testos de les cartes (Filipenses 1:7.12-26; Filemón 1.9.10.13.23; 2 Corintios 1:8-9; Romanos 16:3-4.7). Ye posible que la causa inmediata d'ella fuera l'incidente con Demetrio y otros orfebres narráu en Fechos 19:23-40, una y bones Gayo y Aristarco, qu'apaecen ende implicaos como collaboradores de Pablo (Fechos 19:29), figuren tamién como collaboradores de Pablo ya inclusive como compañeros sos de prisión en Filemón 24 y Colosenses 4:10. […] quiciabes lo más significativo d'esi tiempu fueron los contactos del equipu paulino coles sos comunidaes y les cartes que los unviaron. Nesa prisión de Pablo en Éfeso, y non nes posteriores en Cesarea y en Roma, hai qu'alcontrar la correspondencia cola comunidá de Filipos, arrexuntada na actual Carta a los filipenses y na Carta a Filemón».
  54. Bornkamm, 2002, pp. 135-136. «La Carta a los romanos como testamentu de Pablo […] Como con razón foi frecuentemente sorrayáu, la so índole peculiar esplícase, y non d'últimes, pol fechu de que la carta dirixir a una comunidá que foi primeramente fundada non pol mesmu Pablo, sinón por desconocíos, y que nin conocía a Pablo nin yera conocida d'él. La Carta a los romanos tien una significación particular, por cuanto ye'l testimoniu más antiguu de la esistencia de la comunidá romana, tan importante na hestoria ulterior de la ilesia».
  55. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 184: «La coleuta yera, primero de too, una ayuda caritativa d'unes comunidaes en meyores condiciones económiques que la comunidá probe de Jerusalén, que la so situación de necesidá apinábase dacuando nos años sabáticos, cuando en Palestina nun se realizaba la collecha ordinaria. La coleuta yera, pos, una demostración efectiva de la comunión ente les comunidaes cristianes locales […] Pero esa demostración de la comunión mesiánica implicaba que la comunidá de Jerusalén reconocía a les comunidaes paulines como parte del mesmu pueblu mesiánicu universal, lo cual incluyía necesariamente la reconocencia de la misión y l'evanxeliu paulinos. […] Pero ende precisamente taba'l problema, como yá lo demostrara enantes el conflictu de Antioquía (Fechos 10). Esa cuestión volviérase entá más aguda dempués de la crisis gálata. ¿Aceptaría la comunidá de Jerusalén una coleuta asina, con esa intención ecuménica, per parte de les comunidaes paulines? Da la impresión de que Pablo nun tenía una clara respuesta afirmativa a esa cuestión cuando escribe Romanos 15:25-32, a la fin de la so última carta, la que dirixe a la comunidá de Roma poco primero de entamar el viaxe escontra Jerusalén.
  56. Fitzmyer, 1972, p. 562: «Asina se fixo (la coleuta) nes ilesies de Galacia, Macedonia y Acaya (1Corintios 16:1; Romanos 15:25-26). Entamó llevala a Jerusalén y terminar coles mesmes la so xera d'evanxelización nel Mediterraneu oriental».
  57. Penna, 2000, p. 1806: «[…] llega por fin a Jerusalén pa llevar les coleutes recoyíes sobremanera en Macedonia y Acaya».
  58. Bornkamm, 2002, pp. 138-139: «Polo que se nos comunica a la fin de Romanos 15, sabemos que Pablo ve con molición el so viaxe a Jerusalén. Tarrez ser escorríu per parte de los xudíos; entá ye más: esmolez-y si la primitiva comunidá va aceptar o non la so persona y lo que recoyeron les sos comunidaes. Por esto pide a los cristianos de Roma que quieran lluchar con él na plegaria, pa salir incólume del peligru que lu amenacia y nun ser refugáu de los "santos" en Jerusalén (Romanos 15:30-32). Nun ye difícil imaxinar en qué basábense los medranes qu'allugaba Pablo con al respective de los xudíos. Dende tiempu tras nun yera para ellos un desconocíu. Conocíase-y como al ex-fariséu y al fanáticu persiguidor de la nueva comunidá cristiana y entrín y non habíen llegáu bastantes noticies sobre'l so anunciu de Cristu ente los paganos y el so proclama de la llibertá con al respective de la llei. Por esto, siquier los xudíos, pero inclusive tamién los xudeocristianos rigoristas, mirábenlu como a un renegáu y consideráben-y como destructor de la llei y enemigu de Dios».
  59. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 187: «[…] acompañáu de los delegaos de les comunidaes, Pablo puede llevar la coleuta a Jerusalén. Pero la finalidá d'ésta nun paez que fuera la deseyada por Pablo. En Jerusalén atopar coles rocees de la comunidá ellí esistente, que-y esixe, como condición indispensable pa l'aceptación de la coleuta, una demostración de la so fidelidá al cultu y a la llei. Pero mientres intenta cumplir la condición impuesta, Pablo ye prindáu, y nun se sabe esactamente qué asocedió cola coleuta. Sía que non, paez ser que significó un conflictu, y ello esplicaría l'estrañu silenciu de Fechos al respeutu».
  60. «El muriu de separación». Consultáu'l 28 de xineru de 2013.
  61. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 205: «[…] nel so mayor parte ye construcción del autor, acordies con los sos intereses apologéticos […]»
  62. Brown, 2002, p. 574: «Los Fechos […] describen la azarosa travesía de Pablo (finales de 60, empiezos de 61) con elocuente estro».
  63. Bornkamm, 2002, p. 151: «[…] toos estos informes, como conxuntu y en munches de les sos particularidaes, nun aguanten la crítica histórica […]»
  64. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 205: «[…] caltién delles noticies tradicionales importantes […]»
  65. Brown, 2002, p. 574: «Fechos 21:15–28:31 narren la mayor parte de la postrera media docena d'años de la vida de Pablo […]»
  66. Bornkamm, 2002, p. 151: «[…] sicasí sofítense indiscutiblemente en fechos históricos, siquier los más importantes».
  67. Bornkamm, 2002, p. 148: «Según l'informe totalmente fidedignu de los Fechos de los Apóstoles, Santiago dio nel intre a Pablo'l conseyu de salir al pasu de la rocea que la comunidá xudeocristiana abriga contra él -considerar enemigu demoledor de la llei- tomando al so cargu un actu ritual nel templu».
  68. Bornkamm, 2002, p. 151: «[Ente los fechos históricos] tenemos de cuntar con toa seguridá'l treslláu de Pablo a Cesarea dempués de ser deteníu polos romanos, l'aplazamientu del so procesu mientres dos años, dende'l gobiernu de Félix hasta'l del so sucesor Festo –Fechos 24:27; un datu de duración verdaderamente non inventáu– […]»
  69. Brown, 2002, p. 574: «Namá la llegada de Festo, el gobernador siguiente, y les continues acusaciones de los dirixentes xudíos, fixeron que se viera de nuevu'l so casu (Fechos 25:1-26-32). Nel xuiciu ante Festo, Pablo argumentó que nun cometiera nengún crime contra la llei xudía o contra'l César. El procurador convidó al rei Herodes Agripa II a escuchar el casu; y anque nenguna d'esos dos autoridaes atopó culpable a Pablo, ésti foi unviáu como prisioneru a Roma, cuidao que apelara al César».
  70. Brown, 2002, p. 574: «Los que nun atribúin la composición de Filipenses y Filemón na supuesta prisión en Éfeso piensen que Pablo les escribió en Cesarea o en Roma, datándoles asina nuna fecha posterior».
  71. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 206: «El viaxe de Pablo prisioneru a Roma duró muncho más de lo esperao, probablemente dende la seronda de 55 hasta la primavera de 56. Detrás del interesáu relatu de biblia Fechos|27:1-28:16}} pueden afayase delles noticies con visos de historicidad sobre delles persones qu'acompañaben a Pablo, el centurión Julio y Aristarco, y sobre la ruta del viaxe, qu'incluyó una estancia obligada de "tres meses" (Fechos 28:11) na isla de Malta».
  72. Brown, 2002, p. 420: «El testu describe la llegada de Pablo […] con un portentosu sobrentendíu: "Y asina llegamos a Roma" (Fechos 28:14b). Ésta ye la última etapa prevista pol Jesús resucitáu de Fechos 1:8: "Vais Ser los mios testigos en Jerusalén, toa Judea y Samaría hasta les llendes de la tierra". Nesta dómina, a empiezos de los 60, les comunidaes cristianes llevaben en Roma unos venti años, pero nel fluxu d'una hestoria centrada en Pedro y Pablo el clímax sobrevien cola llegada a la capital del gran misioneru. Irónicamente les autoridaes romanes haber unviáu ellí por causa de la so apelación al Emperador, colo que se faen responsables de la evanxelización del so propiu Imperiu».
  73. Bornkamm, 2002, p. 153: «[…] resulta comprensible'l final del llibro si unu alcordar del oxetivu de la obra histórica de Lucas espresáu de primeres: amosar l'espardimientu del evanxeliu dende Jerusalén a Judea, pasando por Samaria, hasta les llendes de la tierra (Fechos 1:8). Nesti sentíu, l'autor de los Fechos de los Apóstoles dexa que'l gran misioneru de los pueblos complete en Roma la so ingente obra».
  74. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 206: «La prisión de Pablo en Roma duró "dos años" (Fechos 28:30), probablemente dende la primavera de 56 hasta l'añu 58. Según les noticies de biblia Fechos|28:16}} […] tratar d'una prisión en "custodia llibre y abierta", y non en "cárcel" o "cadenes", una y bones Pablo vivía so custodia, pero con cierta llibertá y "a la so propia mariña", probablemente exerciendo'l so oficiu artesanal, pa cubrir les sos propies necesidaes y pagar al soldáu que lu xixilaba».
  75. Bornkamm, 2002, p. 154: «El verdaderu final del apóstol va trescurrir d'otra manera. N'efectu, va tar deteníu en Roma inda más tiempu –-el datu de los dos años de que nos fala Fechos 28:30 ye con toa seguridá fidedignu– nuna cautividá relativamente cómoda, pero más difícil al respective de les ilimitaes posibilidaes de predicación aludíes pol informe de Lucas».
  76. Penna, 2000, p. 1807: «Llegáu finalmente a Roma, trescurrió equí so custodia militar un bienio nuna casa arrendada. Según la cronoloxía adoptada, esti plazu llévanos al añu 58 o bien al añu 63».
  77. Brown, 2002, p. 575: Brown considera esti puntu como una de les "cuestiones pindies", y señala los principales sustentos d'esta teoría. «Unos trenta años dempués de la muerte de Pablo, la Primer epístola de Clemente 5:7 diznos que l'Apóstol "viaxó hasta l'estremu occidente" enantes de dar atestiguo ante les autoridaes y morrer. Al tratar de los Fechos el Fragmentu muratoriano (¿escontra'l 180?) fai referencia a noticies sobre la partida de Pablo dende Roma pa España».
  78. Fitzmyer, 1972, p. 554: «La tradición cúntanos que Pablo, llibre dempués de pasar dos años d'arrestu domiciliariu, coló a España. Clemente de Roma (1 Corintios, 5.7) afirma que "Pablo enseñó a tol mundu la xusticia y viaxó hasta l'estremu occidental (epi to terma tes dyseos elthon). Y dempués qu'hubo dáu atestiguo ante les autoridaes, foi arrampuñáu d'esti mundu y llegó al llugar santu, acreditándose como'l mayor modelu d'esfotu". El testimoniu de Clemente (ca. 95) suxure la visita a España, un nuevu xuiciu y el martiriu. El Fragmentu Muratoriano (llínees 38-39; EB 4; ca. 180) implica que la última parte de Fechos en que se narraba "la partida de Pablo de la Ciudá [Roma] cuando se dirixió a España" (… profectione Pauli ab Urbe ad Spaniam proficiscentis), perdióse. Eusebio (HE 2.22, 2) ye'l primeru en mentar la segunda prisión de Pablo en Roma […]».
  79. Bornkamm, 2002, p. 155: «Queda por comprobar si Pablo pudo realmente llevar a cabu'l so plan de misionar nel estremu d'occidente, n'España, como supon la Primer carta de Clemente. Namá podría afirmase eso si conxugar colos Fechos de los Apóstoles el fechu de que tres la so primer prisión en Roma quedara de nuevu llibre y más tarde sufriera un segundu y definitivu arrestu. Pero esto ye dafechu inverosímil, y nin siquier puede probase dende les cartes pastorales como frecuentemente intentóse. En realidá, la noticia de la Primer carta de Clemente, inspirada en Romanos 15:24s.28, va esplicase pensando que Pablo efectivamente esperaba inda (poder viaxar a España)».
  80. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, pp. 206-207: «El llibru de Fechos termina gloriosamente el so relatu sobre Pablo, declarando que proclamaba con plena llibertá l'evanxeliu na capital del imperiu (Fechos 28:31). Nada diz, sicasí, sobre'l resultancia del procesu por causa de quien foi lleváu al tribunal del emperador. Pero esi silenciu ye yá en sí mesmu bien elocuente. Porque, nel casu de que Pablo fuera absueltu o puestu en llibertá por non presentase los acusadores pa celebrar el xuiciu, según supon la opinión tradicional, ensin dulda el llibru de los Fechos dicir, porque cuadraría perfectamente col so típicu enclín apologética. Ye, más bien, por razón del so interés apologético polo que'l llibru de los Fechos calla espresamente la conderga y la execución de Pablo en Roma, probablemente nel añu 58. Porque, ello ye que l'autor de la obra sí paez conocer esa noticia, cuidao que en biblia Fechos|20:22-25}}, Fechos 20:37-38 y Fechos 21:10-11 indicar con toa claridá que l'apresamientu de Pablo en Jerusalén diba desencadenar la so muerte violenta. El llibru de los Fechos tendría, pos, una información sobre'l martiriu de Pablo en Roma bien asemeyada a la que tien 1 Clemente 5:5-7, un escritu de la comunidá de Roma de finales del sieglu I, esto ye, del mesmu tiempu en que s'escribió'l llibru de los Fechos». Vidal señala amás que la reconstrucción tradicional, repitida entá frecuentemente, de que Pablo sería lliberáu de la so prisión en Roma, realizaría entós el so proyectu de dir a misionar a España, pero volvería de nuevu a oriente, onde sería prindáu de nuevu y lleváu a Roma pa recién entós sufrir martiriu nun tien un fundamentu fiable.
  81. El Seminari - Centre Tarraconense (3 de xunetu de 2013). «vida-de-pau/ Congresu internacional «Los últimos años de la vida de Pablo»». Consultáu'l 24 de marzu de 2014.
  82. Bardají, Òscar (16 de xunetu de 2013). «cimeru-de ciencies relixoses-san-fructuoso-entamo-el congresu internacional-los-ultimos-anos-de-la vida-de-pablo/ L'Institutu Cimeru de Ciencies Relixoses San Fructuoso entamó'l Congresu Internacional Los últimos años de la vida de Pablo». Revista Ecclesia. Consultáu'l 24 de marzu de 2014.
  83. Puig i Tàrrech, Armand (2013). «L'actividá misionera de Pablo mientres el so xuiciu romanu. La hipótesis del viaxe de Pablo a Hispania», en Institut Superior de Ciències Religioses San Fructuós: Congresu internacional «Los últimos años de la vida de Pablo».
  84. Penna, 2000, p. 1807: «La muerte de Pablo asocedió de xuru en Roma sol emperador Ñerón y foi violenta: un martiriu, verosímilmente cola acusación de pertenecer a un grupu subversivu».
  85. Fitzmyer, 1972, p. 564: «Eusebio (HE 2.22, 2) ye'l primeru en mentar […] el so martiriu baxu Ñerón […]. Eusebio cita más palantre a Dionisio de Corinto (ca. 170), quien afirmó que Pedro y Pablo "fueron martirizados coles mesmes" (HE 2.25, 8). Tertuliano (De praescriptione haereticorum, 36) compara la muerte de Pablo cola de Juan (el Bautista), esto ye, que foi degolláu».
  86. Ignacio de Antioquía. padres-apostolicos/ignacio-de-antioquia/carta-de-ignacio-de-antioquia-a-los-efesios Carta a los efesios XII: «Vós sois el camín por onde pasen aquellos que son conducíos a la muerte p'atopar a Dios, empecipiaos nos misterios con Pablo, el santu, quien recibió'l martiriu y ye dignu de ser llamáu bonaventuráu».
  87. Brown, 2002, p. 575: «Nin los Fechos nin les cartes fálennos de la muerte de Pablo; pero esiste una tradición fiable de que morrió mártir mientres el reináu de Ñerón (Hestoria eclesiástica 25:4-8), bien na mesma dómina que Pedro (64) o un pocu más tarde (67)».
  88. Penna, 2000, p. 1807: «Según la cronoloxía más adoptada, ye perfectamente posible pensar nel 58».
  89. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 206: «[…] la execución de Pablo en Roma, probablemente nel añu 58[…]
  90. Bornkamm, 2002, p. 9-12: Ver cronoloxía: «Martiriu de Pablo so Ñerón: probablemente nel añu 60».
  91. (2011) Paul the Martyr: The Cult of the Apostle in the Latin West (en inglés). Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-515-3. El llibru ye la resultancia de la so tesis doctoral na Universidá de Yale (2009), y contién numberoses referencies d'utilidá.
  92. Penna, 2000, p. 1807
  93. «Discusión contra Proclo» (inglés). newadvent.org. Consultáu'l 1 de xunu de 2015.
  94. «Varones Pernomaos, capítulu 5» (inglés). Newadvent.org. Consultáu'l 31 de mayu de 2015.
  95. Penna, 2000, p. 1808: «[…] na facienda d'una cierta Lucina, onde güei se llevanta la basílica de San Pablo Extramuros. Mientres les persecuciones del emperador Valeriano, el 29 de xunu de 258 el cuerpu foi treslladáu col de Pedro a les catacumbes de San Sebastián na vía Apia, pa mayor seguridá. Nel sieglu IV, el papa Montés I mandó devolver el cuerpu a la sepultura orixinaria y Constantino fixo alzar ellí una primer Ilesia, tresformada a finales del mesmu sieglu en basílica. Afarada por un violentu quema en 1823, foi reconstruyida tal como la contemplamos güei».
  96. ABC Dixital (28 de xunu de 2009). «papa Balta de San Pablo contendría restos del apóstol, según el Papa». Consultáu'l 20 d'avientu de 1012.
  97. The Guardian News and Media Limited (29 de xunu de 2009). «Pope: Scientific analysis done on St. Paul's bones» (inglés). Consultáu'l 20 d'avientu de 2012.
  98. Rice, Patricia C.. «Paleoanthropology 2009 – Part 2». Xeneral Anthropology 16. «Diendo más allá de lo que los arqueólogos del Vaticanu habíen atopáu, el Papa hai "confirmáu" apocayá que los güesos (conteníos) nun sarcófafo de mármol allugáu debaxo de la Basílica de San Pablo Extramuros seríen en verdá del Apóstol Pablo». 
  99. Wilson, A.N. (5 de xunetu de 2009). «Have we found the body of St Paul?». Reinu Xuníu: Daily Mail. Consultáu'l 21 d'avientu de 2012. «¿Por qué ta (el Papa) tan convencíu? A pesar de que los espertos en datación por radiocarbono nun conocíen nada de los sos oríxenes, los fragmentos óseos vos llográronse dempués de que s'ensertó una diminuta sonda na tumba allugada nuna cripta per debaxo de la basílica de San Pablo Extramuros –una ilesia de la que se sostuvo largamente ser construyida onde Pablo fuera soterráu. Fai solu trés años que la tumba en sí foi afayada por arqueólogos del Vaticanu. El fechu de que ta asitiada esactamente debaxo del epígrafe Paulo Apostolo Mart (Pablo Apóstol y Mártir) na base del altar convencer de que la tumba sería de Pablo»
  100. Bornkamm, 2002 «Yá nel cristianismu primitivu yera Pablo una figura aldericada, tan venerada y quería como tarrecida y odiada. El prestíu de que gocia na Ilesia nun tien d'inducir nos a erru. […]» (p. 29). «La valoración de Pablo y del so mensaxe, verdaderamente, ye una cuestión perantigua. Como vimos, yá en vida so pasó Pablo por apóstol ilexítimu y falsificador del mensaxe cristianu, según los sos adversarios. Tamién na hestoria ulterior de la primitiva ilesia los xuicios sobre Pablo tán extraordinariamente estremaos». (p. 292).
  101. Penna, 2000, p. 1807: «[…] cf. 1Clemente 5:6, según el cual Pablo foi apurríu “por celu y envidies”, seique polos judeo-cristianos de la capital».
  102. Bornkamm, 2002, p. 292: «[…] dende finales del sieglu primeru nun falten autores eclesiásticos qu'almiren a Pablo y citen les sos cartes (primer carta de Clemente, Ignacio de Antioquía, Policarpo)».
  103. Ruiz Bonu, Daniel (1974). Padres Apostólicos. Biblioteca d'Autores Cristianos, 661-671. ISBN 84-220-0151-9.
  104. Bornkamm, 2002, p. 292:«Mientres enforma tiempu, el judeocristianismo refugar totalmente, como rival de Pedro y de Santiago, l'hermanu del Señor; nestos círculos nun se tuvo siquier reparu de comparalo a Simón el Magu, cabezaleru de toles herejías (cartes pseudoclementinas)».
  105. Ireneo de Lyon. Adversus haereses Llibro III,3,2. «Yá que sería llargu numberar les sucesiones de toles Ilesies, vamos tomar la Ilesia pergrande y perantiguo y de toos conocida, la Ilesia fundao y establecío en Roma polos dos gloriosísimos apóstol Pedro y Pablo».
  106. Rossano, Pietro; Ravasi, Gianfranco; Girlanda, Antonio (2001). Nuevu diccionariu de teoloxía bíblica. San Pablo, 1370. ISBN 978-84-285-1357-9.
  107. Moriones, Francisco (2004). Teoloxía de San Agustín, 744 páxines, Biblioteca Autores Cristianos. ISBN 978-84-791-4756-3.
  108. Penna, 2000, p. 1801
  109. Nietzsche, Friedrich (2008). L'Anticristu: Maldición contra'l cristianismu, 1ª, Bonos Enrites: Biblos, 16. ISBN 978-950-786-675-3. «A la "bona nueva" siguiólu darréu la peor, la de Pablo. Nél encárnase'l tipu opuestu al del "mensaxeru de la bona nueva", el xeniu del odiu, de la visión del odiu, de la inesorable lóxica del odiu. ¡Cuántes coses fixo víctimes del odiu esti disangelista! Sobremanera, al Redentor; clavar na so cruz […].»
  110. Bornkamm, 2002, p. 293.
  111. Bornkamm, 2002, p. 29: «[…] nun hai qu'escaecer que la llamada teoloxía dialéctica, ensin la cual la llucha contra'l nacionalsocialismu ensin espíritu y ensin fe resultara inconcebible, empecipiar cola reinterpretación, enllena de fuerza y vehemencia, que de la carta a los romanos fixo Karl Barth».
  112. Brown, 2002, p. 578: «El fincapié de Pablo nes sos diferencies con Cefas (Pedro) y colos homes de Santiago en biblia Gálates|2:11-14}} y la so crítica a los superapóstoles en 2Corintios 11:5 xeneraron la figura d'un Pablo solitariu. A lo llargo de la hestoria cristiana l'estudiu del Apóstol impulsó a importantes teólogos a desafiar radicalmente'l pensamientu dominante o popular (Marción, Agustín [contra Pelayu], Martín Lutero, K. Barth) y han retroproyectado esti desafíu a la figura de Pablo. Agora bien, esiste'l peligru d'anacronismu en tal retroproyección; por casu, como señaló K. Stendhal, la llucha personal de Lutero cola culpa y el pecáu nun puede ser utilizada pa interpretar les idees de Pablo nel so pasáu precristianu (The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West (1963). The Harvard Theological Review 56 (3): 199-215)».
  113. Brown, 2002, pp. 578-579: «Gálates 2:9 presenta a Santiago, Cefas (Pedro) y Juan dando la so mano derecha al Apóstol en señal de comunión, y en 1Corintios 15:3-11 vemos que Pablo se xune a Cefas, los Dolce, Santiago y a tolos apóstoles nuna predicación y fe comunes. Podemos preguntar, pos, si la percepción d'una cierta harmonía ente Pedro y Pablo (Fechos, Primer epístola de Clemente 5:2-5) y si la benevolente espresión de los problemes ente dambos (2Pedro 3:15-16) n'obres posteriores ye a cencielles una doma del Apóstol o si caltener con ello la perspectiva de que Pablo nun taba hostilmente aislláu».
  114. Theissen, 2002, p. 320: «Habida cuenta de que la Segunda carta de Pedro presupon yá una bona parte del canon neotestamentario, ye posible que tuviera rellacionada de cerca cola formación del canon. […] A pesar de la distancia que guarda frente a elles (esto ye, frente a les cartes paulines), la Segunda carta de Pedro nun trata d'escluyir del canon les cartes del "queríu hermano Pablo"».
  115. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 207: «El paulinismo nun acabó cola muerte de Pablo. L'heriedu paulina siguió coles comunidaes surdíes de la misión de Pablo y los sos collaboradores. Del caltenimientu y ulterior cultivu d'esi heriedu encargóse, primero de too, la "escuela" paulina posterior a la muerte de Pablo, que foi la heredera de la escuela formada en redol a Pablo mientres la so vida».
  116. Brown, 2002, p. 594: «Pablo foi un home d'una gran intensidá y de un ampliu espectru d'emociones».
  117. Bornkamm, 2002, p. 222: «[…] la pasión y la vehemencia con que Pablo, en pasaxes especialmente intensos […], intenta apasionadamente recuperar a les comunidaes que casi fueron ganaes pol baturiciu enemiga. En cuenta de una superioridá impasible Pablo pon en xuegu tolos demás rexistros: dolor que llega hasta les llárimes, la roxura y l'indignación, les quexes […] pero tamién atopamos esplosiones emocionales del so corazón coles que busca reconquistar a los que tán amenaciaos o fueron seducíos».
  118. (2009) Pablo apasionáu. De Tarsu hasta la so plenitú. Bonos Aires: Ediciones Paulines, 5. ISBN 978-950-861-485-8.
  119. Brown, 2002, p. 594: Brown comparó amás los evanxelios y les cartes paulines colos manuscritos del Mar Muertu por él estudiaos, pa ver la cantidá de nomes propios qu'apaecen nellos y señaló la diferencia: «En tol conxuntu de los manuscritos del Mar Muertu paez que nun tenemos nin un solu nome de los miembros de la comunidá, nin siquier el del so fundador. Tantu no estricto como nel ampliu sentíu de la palabra, l'evanxeliu habíase "encarnáu" n'individuos».
  120. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 127: «Ye posible qu'escontra'l final del so encarcelamientu (en Éfeso) Pablo fuera condergáu a la pena capital, yá que nesi momentu cuntó cola so muerte segura (2 Corintios 1:8-9). Pero nesa difícil situación ye lliberáu gracies a una venturera intervención de Prisca y Aquila (Romanos 16:3-4)».
  121. Brown, 2002, p. 595: «[…] nun tenemos de pasar per alto l'homenaxe estraordinariu a Pablo que significa'l dedicalu la metá de la llarga descripción de la espansión del cristianismu qu'alluga'l so llibru (los Fechos de los Apóstoles). Fora o non importante l'Apóstol na estima de los cristianos non paulinos, los Fechos asitiaron a Pablo xuntu con Pedro […]».
  122. Penna, 2000, p. 1808: «Los siete cartes que güei la crítica reconoz como auténtiques […]»
  123. Bornkamm, 2002, p. 303: «Dada la situación actual de la investigación l'autenticidá de les cartes paulines […] nun precisa nenguna demostración».
  124. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 12: «(Pablo) tratar del únicu personaxe del cristianismu naciente que los sos escritos caltuviéronsenos».
  125. Rivas (2010). Diccionariu pal estudiu de la Biblia. Bonos Aires: Editorial Amico, 132-134. ISBN 978-987-25195-1-3. «[…] ye llargamente almitíu […]»
  126. Brown, 2002 La so autenticidá «nun s'apuesta seriamente».
  127. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 12: «Les sos cartes auténtiques, toes elles escrites al ritmu de la problemática misional, surdieron ente los años 50 y 55, esto ye, ente venti y veinticinco años dempués de la muerte de Jesús. Son, asina, los únicos escritos que se caltienen de la primer xeneración cristiana. Y, d'esta miente, representen los documentos clave y absolutamente imprescindibles pa la reconstrucción del movimientu cristianu más antiguu».
  128. Brown, 2002, p. 593: «Nengún otru siguidor de Jesús na dómina del NT dexó un testimoniu escritu comparable al del Apóstol. Verdaderamente, Lucas/Fechos de los Apóstoles Fechos (unes 37800 palabres) son más estensos que les […] cartes atribuyíes a Pablo […]; pero apenes conocemos nada de Lucas como autor, ente que la personalidá de Pablo destaca nes sos cartes».
  129. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, pp. 207-208: «Pablo nun cuntó, al paecer, cola permanencia de les sos cartes, que teníen la función inmediata de solucionar la problemática d'una situación concreta. Pero ye esplicable que les comunidaes a les que taben dirixíes caltener con cuidu, yá que, al tratase de cartes escrites pol emisariu fundador d'aquélles, teníen un calter especial d'autoridá. La so proclamación pública nes asamblees, probablemente mientres el simposio conclusivo de la cena del Señor, siguió repitiéndose ensin dulda con dalguna frecuencia. Llueu tuvo que producise tamién un intercambiu de cartes ente les comunidaes paulines cercanes, al estilu del indicáu pola noticia de Col 4,16. Les cartes diben adquiriendo asina un calter d'universalidá, percima de la situación concreta del so orixe».
  130. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 208: «Podemos suponer, pos, que dempués de la muerte de Pablo fueron surdiendo pequeñes colecciones de les sos cartes en delles comunidaes. Del socesivu intercambiu de dicha cartes surdió una colección ecuménica pa toles comunidaes paulines, probablemente escontra'l final del sieglu I. Dellos testimonios d'esi tiempu, finales del sieglu I y empiezos del sieglu II (I Clemente, Ignacio de Antioquía, 2 Pedro 3:15-16), amuesen la esistencia entós d'una colección de cartes paulines».
  131. Brown, 2002 Raymond Brown señala qu'el 80-90 % de la crítica considera pseudónimas la Epístola a Titu (páxina 828), la Primea epístola de Timoteo (páxina 844) y la Segunda epístola a Timoteo (páxina 868). Tamién señala qu'el 80 % más o menos de la crítica considera pseudónima la Epístola a los efesios (páxina 804), el 60 % de la crítica considera pseudónima la Epístola a los colosenses (páxina 778), y aprosimao el 50 % de la crítica considera pseudónima la Segunda epístola a los tesalonicenses (páxina 766), anque esa opinión va n'aumentu.
  132. {{Cita Harvard|Vidal García|2007|p=209:|texto= Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma |sp=sí Se trata, ensin dulda, d'escritos pseudoepigráficos, nos que los sos autores preséntense como «Pablo», dando a entender asina que recurren a l'autoridá de la tradición paulina; pero tantu'l so vocabulariu y estilu como la so concepción demuestren qu'ellos nun son el Pablo auténticu».
  133. Brown, 2002 «Un tributu mayor a la persona de Pablo vien de aquellos discípulos que compunxeron nel so nome la lliteratura deuteropaulina».
  134. Penna, 2000, p. 1811: «Precisamente la pseudoepigrafía atestigua'l gran prestíu y la permanente vitalidá del Apóstol y del so pensamientu, a que la so autoridá apela en momentos y situaciones difíciles».
  135. Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma, p. 207: «Fueron los maestros d'esa escuela paulina los qu'arrexuntaron les cartes de Pablo nuna colección, pal usu de les comunidaes paulines, y tamién los qu'allargaron esa colección con delles gloses de comentariu ya inclusive con nuevos escritos en forma de carta, p'actualizar asina la tradición del maestru a la situación presente de les comunidaes».
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  138. Bornkamm, 2002, pp. 165-166: Bornkamm espresó: «[…] ta fora de dulda'l que Pablo interpreta y desenvuelve el mensaxe de Cristu como mensaxe de la xustificación namái pola fe. Esta doctrina, llueñe de ser un patrimoniu común de la primitiva comunidá cristiana, ye una aportación específicamente paulina. En nengún otru sitiu foi desenvuelta, cavilgada, ellaborada y espresada la fe en Cristu -que xune a Pablo con tol restu de la primitiva cristiandá- na dirección d'esa doctrina. Esta, non yá punxo a Pablo de la parte de los enemigos mortales del xudaísmu, sinón qu'inclusive -y llevó al descreitu na cristiandá del so tiempu y fíxo-y raru y estrañu. Y sicasí, per mediu d'esta dodrina convirtióse nel apóstol de los pueblos, y non yá sacó alantre'l cristianismu fuera del xudaísmu, sinón que per primer vegada encontó con rigor teolóxico la unidá de xudíos y xentiles na ilesia».
  139. Brown, 2002, p. 581.
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  150. Brown, 2002, p. 580: «Toes estes propuestes tienen el so parte de verdá, namás que cayamos na cuenta de que se trata de xuicios analíticos y de que probablemente Pablo nunca pensó en “el centru de la so teoloxía”. Él faló del so "evanxeliu" y el cristocentrismo ye lo más cercano a ello (cf. Romanos 1:3-4, Romanos 4:24-25)».
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Ver tamién[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]






Pablo de Tarso