Hannah Arendt

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Hannah ArendtPicto infobox character.png
Hannah Arendt 1975 (cropped).jpg
Vida
Nome completu Hanna Arendt
Nacimientu Hannover14  d'ochobre de 1906
Nacionalidá Bandera d'Alemaña Alemaña  1937)
ensin valor  (1937 -  1951)
Bandera de Estaos Xuníos d'América Estaos Xuníos  (1951 -
Residencia Hannover
Nueva York
Grupu étnicu Alemanes
pueblu xudíu
Llingua materna alemán
Fallecimientu

Upper West Side Traducir4  d'avientu de 1975

(69 años)
Causa de la muerte infartu de miocardiu
Familia
Casáu/ada con Günther Anders  (1929 -  1937)
Heinrich Blücher  (16 xineru 1940 -  30 ochobre 1970)
Estudios
Estudios Universidá de Heidelberg doctoráu
Universidá de Friburgu
Universidá de Marburgu : Filosofía
Nivel d'estudios doctoráu
Direutor/a de tesis de Elisabeth Young-Bruehl
Llingües alemán
inglés
Alumnu/a de Martin Heidegger
Karl Jaspers
Oficiu
Oficiu filósofa, historiadora, escritora, politóloga, ensayista, profesora universitaria, socióloga y autora
Emplegadores Universidá de Princeton
Yale
Universidá de Columbia
The New Yorker
Universidá de Chicago
Universidad Wesleyana Traducir
Universidá de California en Berkeley
Universidá Northwestern
Brooklyn College
Trabayos destacaos Los orígenes del totalitarismo Traducir
La condición humana Traducir
Eichmann en Jerusalén Traducir
On Revolution Traducir
Premios
Nominaciones
Influyencies Edmund Husserl, Karl Jaspers, Martin Heidegger, Edmund Burke, G. K. Chesterton Traducir, Montesquieu, Alexis de Tocqueville, Walter Benjamin, Hans Jonas, Xesús, Juan Duns Scoto, Nicolás Maquiavelo, Platón, Karl Marx, Sócrates, Franz Kafka, Agustín d'Hipona, Carl Schmitt, Pablo de Tarsu, Immanuel Kant, Aristóteles y Søren Kierkegaard
Miembru de Academia Estauxunidense de les Artes y les Lletres
Academia Alemana de la Lengua y la Poesía Traducir
Academia Estauxunidense de les Artes y les Ciencies
Creencies
Relixón Xudaísmu
IMDb nm3061127 y ch0307036
www.hannaharendtcenter.org/
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Hannah Arendt, nacida Johanna Arendt (14  d'ochobre de 1906Hannover - 4  d'avientu de 1975Upper West Side Traducir), foi una filósofa y teórica política [1] alemana, darréu nacionalizada estauxunidense, d'orixe xudíu y una de les personalidaes más influyentes del sieglu XX.[2]

La privación de derechos y persecución n'Alemaña de xudíos a partir de 1933, según el so curtiu encarcelamientu esi mesmu añu, contribuyeron a que decidiera emigrar. El réxime nacionalsocialista retiró-y la nacionalidá en 1937, polo que foi apátrida, hasta que consiguió la nacionalidá estauxunidense en 1951.

Trabayó, ente otres coses, como periodista y maestra d'escuela cimera. Publicó obres importantes sobre filosofía política, pero refugaba ser clasificada como «filósofa» y tamién s'alloñaba del términu «filosofía política»: prefería que les sos publicaciones fueren clasificaes dientro de la «teoría política». Arendt defendía un conceutu de «pluralismu» nel ámbitu políticu: gracies al pluralismu, xeneraríase'l potencial d'una llibertá ya igualdá polítiques ente les persones. Importante ye la perspeutiva de la inclusión del otru: n'alcuerdos políticos, convenios y lleis tienen de trabayar a niveles prácticos persones fayadices y dispuestes. Como frutu d'estos pensamientos, Arendt asitiar de forma crítica frente a la democracia representativa y prefería un sistema de conseyos o formes de democracia direuta.

De cutiu, sigue siendo estudiada como filósofa, en gran parte por cuenta de los sos discutinios críticos de filósofos como Sócrates, Platón, Aristóteles, Immanuel Kant, Martin Heidegger y Karl Jaspers, amás de representantes importantes de la filosofía política moderna como Maquiavelo y Montesquieu. Precisamente gracies a el so pensamientu independiente, a la so teoría del totalitarismu (Theorie der totalen Herrschaft), a los sos trabayos sobre filosofía esistencial y a la so reivindicación del discutiniu políticu llibre tien Arendt un papel central nos alderiques contemporaneos.

Como fontes de les sos disquisiciones, amás de documentos filosóficos, políticos y hestóricos, Arendt emplega biografíes y obres lliteraries. Estos testos son interpretaos de forma lliteral y confrontados col pensamientu de Arendt. El so sistema d'analís —parcialmente influyíu por Heidegger— convertir nuna pensadora orixinal asitiada ente distintos campos de conocencia y especialidaes universitaries. El so aportar personal y el del so pensamientu amuesen un importante grau de coincidencia.

Conteníu

Vida y obra[editar | editar la fonte]

Infancia y mocedá[editar | editar la fonte]

Johanna Arendt nació en 1906, nel senu d'una familia de xudíos secularizados, cerca de Hannover. Los sos antepasaos proveníen de Königsberg, en Prusia (l'actual ciudá rusa de Kaliningráu), a onde tornaron el so padre, l'inxenieru Paul Arendt, enfermu de sífilis, la so madre Martha Cohn y ella, cuando Hannah tenía solu trés años.[3] Tres la muerte del so padre en 1913, foi educada de forma bastante lliberal pola so madre, que tenía enclinos social demócrates. Nos círculos intelectuales de Königsberg nos que se crio, la educación de les neñes yera daqué que se daba de xacíu. Al traviés de los sos güelos conoció'l xudaísmu reformista. Nun pertenecía a nenguna comunidá relixosa, pero siempres se consideró xudía.

En 1920, a los catorce años, yá lleera la Crítica de la razón pura (1781) de Kant[4] y la Psicoloxía de les concepciones del mundu (1919) de Jaspers. En 1923, a los diecisiete años, tuvo qu'abandonar la escuela por problemes disciplinarios, dirixiéndose entós sola a Berlín, onde, ensin acabar la escolaridá, tomó clases de teoloxía cristiana y estudió per primer vegada la obra de Søren Kierkegaard. De vuelta a Königsberg en 1924, presentar por llibre y aprobó l'exame d'accesu a la universidá (Abitur).[5]

Estudios[editar | editar la fonte]

En 1924, empezó los sos estudios na universidá de Marburgu (Hesse) y mientres un añu asistió a les clases de Filosofía de Martin Heidegger y de Nicolai Hartmann, y a les de teoloxía protestante de Rudolf Bultmann, amás de griegu.

Heidegger, padre de familia de 35 años, y Arendt, estudiante diecisiete años más nuevu qu'él, namoráronse, anque tuvieron que caltener de callao la rellación poles apariencies.[6][7] A empiezos de 1926 nun aguantaba más la situación y decidió camudase d'universidá, treslladándose mientres un semestre a la universidad Albert Ludwig de Friburgu, p'aprender con Edmund Husserl. De siguío estudió Filosofía na universidá de Heidelberg (Baden-Wurtemberg) y doctoróse en 1928 so la tutoría de Karl Jaspers, cola tesis El conceutu del amor en san Agustín. L'amistá con Jaspers duraría hasta la muerte d'este.

Arendt llevara una vida bien recoyida en Marburgu de resultes del secretismu de la rellación con Heidegger; solo caltenía amistá con otros alumnos, como Hans Jonas, y colos sos amigos de Königsberg. En Heidelberg amplió'l so círculu d'amigos, al que pertenecieron Karl Frankenstein, Erich Neumann, siguidor de Jung, y Erwin Loewenson, un ensayista espresionista. Jonas tamién se treslladó a Heidelberg y realizó trabayos sobre san Agustín.

Otru círculu d'amigos abrióse-y gracies a la so amistá col germanista Benno von Wiese y los sos estudios con Friedrich Gundolf, que-y encamentara Jaspers. D'importancia foi la so amistá con Kurt Blumenfeld, direutor y voceru del movimientu sionista alemán, que los sos estudios trataben sobre la llamada cuestión xudía y l'asimilación cultural. Hannah Arendt estimó-y nuna carta de 1951 el so propiu entendimientu de la situación de los xudíos.[8]

Matrimoniu, empiezu del gobiernu nazi, primer actividá política[editar | editar la fonte]

El so primer llibru lleva'l títulu El conceutu del amor en San Agustín: ensayu d'una interpretación filosófica. Trátase del so tesis doctoral publicada en 1929 en Berlín. Na tesis, enllaza elementos de la filosofía de Martin Heidegger colos de Karl Jaspers y yá sorraya la importancia de la nacencia tanta pal individuu como pal so próximu. Con ello allóñase del so maestru Heidegger, qu'entiende la vida como un «avanzar»[lower-alpha 1] escontra la muerte.[9] La obra foi reseñada n'importantes publicaciones filosófiques y lliteraries. Criticóse que Arendt contemplara a san Agustín como filósofu y non como padre de la Ilesia, amás del fechu de que nun citara la lliteratura teolóxica más recién.

En Berlín atopar en 1929 al filósofu Günther Stern (que se llamaría más tarde Günther Anders), a quien yá conociera en Marburgu.[10] Poco más tarde camudóse a vivir con él, daqué que taba mal vistu pola sociedá de la dómina, y esi mesmu añu casáronse. Tres un curtiu intervalu en Heidelberg, el matrimoniu vivió un añu en Frankfurt. Arendt escribía pal periódicu Frankfurter Zeitung y participaba en seminarios de Paul Tillich y Karl Mannheim, de que'l so llibro Ideoloxía y utopía realizó una reseña crítica.[11] Coles mesmes, estudiaba la obra de la escritora Rahel Varnhagen, una intelectual xudía asimilada, investigadora del Romanticismu.

Cuando tuvo claro que la tesis doctoral de Stern nun diba ser aceptada por Theodor Adornu, volvieron dambos a Berlín. Ellí, Arendt empezó a trabayar na so obra sobre Rahel Varnhagen von Ense que realizaría en forma de tesis. Tres un informe positivu de Jaspers, qu'amás consiguió otros de Heidegger y Martin Dibelius, llogró una beca de la Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft (Asociación d'ayuda pa la ciencia alemana). Simultáneamente, Arendt empezó a interesase cada vez más por cuestiones polítiques. Lleó a Marx y Trotsky y estableció contactos na Hochschule für Politik (Escuela Cimera de Política) de Berlín. Analizó la esclusión social de los xudíos, a pesar de l'asimilación, en base al conceutu de «paria», emplegáu per primer vegada por Max Weber pa falar de los xudíos. A esti términu opunxo'l términu «parvenu» (advenedizu), inspirada polos escritos de Bernard Lazare. En 1932 publicó na revista Geschichte der Juden in Deutschland (Historia de los xudíos n'Alemaña) l'artículu «Aufklärung und Judenfrage» («La Ilustración y la cuestión xudía), nel que desenvuelve les sos idees sobre la independencia del xudaísmu, enfrentándoles a les de los ilustraos Gotthold Ephraim Lessing y Moses Mendelssohn y el precursor del Romanticismu Johann Gottfried Herder.[12]

Tamién en 1932 realiza una crítica del llibru Das Frauenproblem in der Gegenwart (El problema de la muyer na actualidá) d'Alice Rühle-Gerstel,[13] nel que encomia la emancipación de la muyer na vida pública, pero tamién alderica les sos llimitaciones —sobremanera nel matrimoniu y na vida profesional—. Constata'l «faigo de menos fáctico» que sufre la muyer na sociedá y critica los deberes que nun son compatibles cola so independencia. Sicasí, Arendt contempla'l feminismu dende la distancia. Per una parte, aportuna en que los frentes políticos son «frentes d'homes» y por otra considera «cuestionables» los movimientos feministes, al igual que los movimientos xuveniles, porque dambos —con estructures que trespasen les clases sociales— tienen que fracasar nel so intentu de crear partíos políticos influyentes.

Poco primero de la llegada al poder d'Hitler (30 de xineru de 1933), Karl Jaspers trató de convencela en delles cartes de qu'ella tenía de considerase alemana. Ella refugar señalando la so esistencia xudía. Escribió: «Pa mi, Alemaña ye la llingua materna, la filosofía y la poesía». No demás sentíase distante. N'especial, criticó la espresión «el ser (Wesen) alemán» emplegada por Jaspers. Esti respondiólu: «Estráñame qu'usté, como xudía, quiera estremase de los alemanes».[14] Dambos tamién caltendríen estes posiciones engarraes tres la Guerra.

En 1932, Arendt yá pensaba na emigración, pero primeramente quedóse n'Alemaña cuando'l so home emigró a París en marzu de 1933, y empezó la so actividá política. Por encamientu de Kurt Blumenfeld, trabayó pa una organización sionista, estudiando la persecución de los xudíos, que taba nos sos empiezos. La so casa sirvió d'estación de tránsitu pa refuxaos. En xunetu de 1933 foi detenida mientres ocho díes pola Gestapo. A Günter Gaus comentó-y el so razones: «Si te ataquen como xudíu, tienes de defendete como xudíu».[15]

Yá en 1933 defendía la postura de que tenía de lluchase viviegamente contra'l réxime nacionalsocialista. Esta posición ye contraria a la de munchos intelectuales alemanes, en parte inclusive de los d'orixe xudíu, que queríen llegar a convivir col nacionalsocialismu, subestimando la dictadura ya inclusive allabando a los nuevos dueños del poder. Na entrevista con Gaus espresó'l so despreciu pola «Gleichschaltung» («adaptación» al nuevu réxime) de la mayoría de los intelectuales.[16] La cuestión anoxaba a Arendt y nun quería tener nada de mancomún con esos eruditos gregarios, comenenciosos o inclusive entusiastes.

D'esti pensamientu surdió la so disputa con Lleo Strauss, que'l so pensamientu conservador refugaba. Tamién se sintió desilusionada pol ingresu de Heidegger nel NSDAP, polo que rompió la so rellación con él y nun la retomó hasta 1950. Tamién remató l'amistá con Benno von Wiese cuando esti averar al nazismu ya ingresó nel NSDAP coles mesmes en 1933.[lower-alpha 2]

Esta esperiencia, de fondu alloñamientu de los sos amigos, ye descrita delles vegaes nes sos obres y na so correspondencia. Ella partía del convencimientu de que se trataba de decisiones voluntaries, de les que l'individuu yera responsable. Poco primero de la so muerte sostuvo que precisamente munchos pensadores profesionales fracasaron frente al nacionalsocialismu cuando se comprometieron col réxime. Arendt nun esixía d'ellos una oposición activa, sinón que reconocía yá'l silenciu como refugu del totalitarismu.[17]

Esiliu, segundu matrimoniu y compromisu colos refuxaos xudíos[editar | editar la fonte]

Pasando por Karlovy Vary, na República Checa, Xénova y Xinebra, emigró primeramente a Francia, en 1933. En París, ensin papeles, volvió trabayar pa una organización sionista, ente otres coses, ayudando a nuevos xudíos a fuxir escontra Palestina. Nel ámbitu científicu, siguió investigando sobre'l antisemitismu y realizó delles conferencies pa distintes asociaciones y na Freie Deutsche Hochschule Paris (Escuela Cimera Llibre Alemana de París), fundada nel esiliu'l 19 de payares de 1935.

Hannah Arendt y el so home Günther Anders yá teníen intereses distintos en Berlín y frecuentaben círculos d'amigos separaos: él, más integráu nel ambiente comunista, tenía amistá con Bertolt Brecht; ella, cada vez más cerca del sionismu y d'otres personalidaes xudíes. Primeramente vivieron xuntos en París y diben xuntos a los seminarios d'Alexandre Kojève y xuntes d'intelectuales nel esiliu. Pero'l matrimoniu fracasó y divorciáronse en 1937. Ella yá conociera en 1936 a Heinrich Blücher, un ex comunista, que s'opunxera bien llueu a la política de Stalin. En París, dambos pertenecíen al mesmu círculu de refuxaos alemanes, xuntu con Walter Benjamin, l'abogáu Erich Cohn-Bendit, el psicólogu Fritz Fränkel y el pintor Kurt Heidenreich.[18]

En 1937 retiróse-y la nacionalidá alemana. En 1939 consiguió poner a salvo a la so madre, qu'inda taba en Königsberg. En xineru de 1940 casóse con Heinrich Blücher. Pa él yera'l so tercer matrimoniu.

A empiezos de 1940, al traviés de la prensa, les autoridaes franceses llamaron a la mayoría de los estranxeros d'orixe alemán pa ser deportaos. Arendt, xuntu con munches otres muyeres, pasó una selmana nos terrenes d'un velódromu de París. Darréu foi treslladada al campu d'internamientu de Gurs hasta xunetu d'esi mesmu añu, yá que-y la consideraba como «estranxera enemiga». Na entrevista con Gaus comentar de forma sarcástica: «les persones yeren ingresaes polos sos amigos en "campos d'internamientu" y polos sos enemigos en "campos de concentración"». Tres cinco selmanes internada, consiguió fuxir, al pie de otros pocos, de Gurs, aprovechando que la vixilancia francesa menguó temporalmente por cuenta de tomar de París pola Wehrmacht y la so meyora escontra'l sur.[19] Nuna carta a Salomon Adler-Rudel, Arendt narraba pocu dempués les circunstancies de los internamientos de refuxaos procedentes de l'Alemaña nazi.[20] Ella y el so home pasaron el periodu que siguió en Montauban, y Arendt llogró llograr pasaportes pa Lisboa gracies a la rede que creó'l periodista norteamericanu, Varian Fry, en Marsella, que la ayudar a escapar al pie de otros conocíos artistes y pensadores xudíos.

Una gran amistá xunió-y nel esiliu francés col entós entá llargamente desconocíu Walter Benjamin, al que tamién sofitó materialmente. Tres la so muerte, intentó ensin ésitu en 1945 que se publicar les obres de Benjamin na editorial Schocken. Solo pudo publicar los sos ensayos en 1969 nos EE. UU., con anotaciones y un prólogu propios.[21]

Emigración a los EE. UU., trabayu y llucha por un exércitu xudíu[editar | editar la fonte]

En mayu de 1941 Arendt llegó, col so home y la so madre, a Nueva York, pasando por Lisboa. La familia vivió primeramente nun pequeñu hotel, d'una diminuta beca que recibía de la organización de refuxaos sionista. Arendt ameyoró aína les sos conocencies d'inglés. A partir d'ochobre de 1941 trabayó como redactora na revista xudeo-alemana Aufbau, en Nueva York. Escribía con regularidá una curtia columna llamada «This means You» («Esto refierse a ti»). L'artículu inicial, tituláu «Mose and Washington» («Moisés y Washington»), tien como puntu de partida la hestoria del esiliu xudíu, so la figura de Moisés. Arendt argumenta que'l xudaísmu modernu (reformáu) perdió la so auténtica tradición, un motivu que tamién s'atopa nes tesis del so llibru sobre Rahel Varnhagen. «Ente nós crez paradójicamente el númberu de los que sustitúin a Moisés y a David por Washington o Napoleón...», xudíos que queríen «remocicase» a cuenta de non xudíos. Arendt repara críticamente que la hestoria (xudía) nun ye nengún vehículu del qu'unu pueda posase por caprichu; reivindica que se faiga del xudaísmu una consagración», esto ye, una arma na llucha pola llibertá. Con eso quería espertar la conciencia política xudía nel mundu. Reivindicó en munchos artículos la creación d'un exércitu xudíu propiu, que lluchara a comuña al llau de los aliaos. Nin ella nin los pocos que la secundaben consiguieron tener ésitu con esta demanda, que Arendt formuló primero qu'empezaren los asesinatos en masa nos campo d'esterminiu.

A pesar de que Arendt definíase como una sionista (secular), foi tomando posiciones cada vez más crítiques sobre la concepción sionista del mundu, que comparaba con otres ideoloxíes como'l socialismu o'l lliberalismu, que faíen previsiones sobre'l futuru. Consideraba que la llibertá y la xusticia yeren los principios básicos de la política, daqué incompatible cola idea d'un pueblu escoyíu. Esta posición foi mayoritariamente refugada pola opinión pública xudía.[22]

Dos años más tarde, publicó l'ensayu We Refugees («Nós los refuxaos»), nel qu'aldericaba la desastrosa situación de los refuxaos y apátrides, que son «illegales»[lower-alpha 3] ensin derechos.

De 1944 a 1946 foi direutora d'investigación de la Conference on Jewish Relations (Conferencia de rellaciones xudíes) y, darréu hasta 1949, llectora na editorial xudía Schocken. De 1949 a 1952 trabayó como Executive Secretary (xerente) de la Jewish Cultural Reconstruction Corporation (JCR), la organización pal salvamentu y el cuidu de la cultura xudía. Hasta qu'en 1951 Heinrich Blücher consiguiera trabayu nuna universidá dando clases de filosofía, Hannah Arendt ganaba práuticamente sola'l sustentu de la familia.

Primeros viaxes a Alemaña ya informes sobre les consecuencies del réxime nazi[editar | editar la fonte]

El 26 de xunetu de 1948 morrió la so madre, Martha Arendt, mientres el viaxe a Inglaterra nel Queen Mary. Por encargu de la JCR, Conference on Jewish Relations, Hanna Arendt viaxó a la República Federal Alemana en 1949-1950. Mientres la so estancia, atopóse, per primer vegada dende 1933, con Karl Jaspers y Martin Heidegger. Realizó un segundu viaxe en 1952. A partir d'esi momentu, viaxó tolos años a Europa mientres unos meses, en parte tamién a Israel, visitando a munchos amigos y familiares, pero en cada ocasión a Karl y Gertrud Jaspers.

Nel ensayu Besuch in Deutschland. Die Nachwirkungen des Naziregimes (1950: Visita n'Alemaña. Les consecuencies del réxime nazi)[23] escribe de forma bien detallada sobre la situación na posguerra. Alemaña destruyó'l texíu moral del mundu occidental nun curtiu periodu gracies a crímenes que naide pensaba posibles. Millones de persones d'Europa Oriental afluyíen en masa escontra'l país destruyíu.

«Puede duldar de si la política de los Aliaos d'espulsar a toles minoríes alemanes de países non alemanes —como si nun hubiera suficientes apátrides nel mundu— foi una aición intelixente; pero ta fora de dulda que, pa los pueblos europeos que sufrieron mientres la Guerra la criminal política de población alemana, el simple fechu d'imaxinase tener que convivir con alemanes nel mesmu territoriu non yá xenera rabia, sinón horror.»

Comprobó una interesada indiferencia na población. Europa taba cubierta por una solombra de fondu dolor causada pelos campos de concentración y d'esterminiu alemanes. Pero en nengún otru sitiu callábase tanto esta velea de destrucción y espantu como n'Alemaña. «La indiferencia cola qu'el alemanes mover por ente les ruines tien la so correspondencia en que naide llora a los muertos.»

Sicasí, corríen munches hestories sobre'l sufrimientu de los alemanes, que se comparaben colos sufrimientos de los demás, colo que, de forma callada, n'Alemaña considerábase que la balanza había quedáu equilibrada. La fuxida de la responsabilidá y la busca de culpes nes potencies d'ocupación tán bien estendíes. «L'alemán mediu busca les causes de la última guerra non nes aiciones del réxime nazi, sinón nes circunstancies que conducieron a la espulsión d'Adán y Eva del Paraísu.»

Trabayos sobre la filosofía esistencial[editar | editar la fonte]

Tres la Guerra, Arendt escribió dos artículos sobre filosofía esistencial. Na revista Nation apaeció a empiezos de 1946 el testu French Existentialism («Esistencialismu francés»), nel qu'esamina, sobremanera, el pensamientu d'Albert Camus. Espresó ante Jaspers les sos grandes esperances nun nuevu tipu de persona que, ensin nacionalismu europeo» dalgunu, ye européu y que puxa por un federalismu européu. Ente ellos cuntaba a Camus, que provenía de la resistencia francesa, y en quien certificaba la honradez y la fonda comprensión política.[24]

L'artículu Was ist Existenzphilosophie? («¿Qué ye filosofía esistencial?») foi publicáu casi coles mesmes en EE. UU. y na revista Die Wandlung, fundada por Jaspers y otros. En 1948 foi reeditáu, xuntu con otros cinco testos, como un llibru d'ensayos. Trátase de la primer edición d'un llibru so tres la publicación en 1929 de la so tesis doctoral. Nel testu desenvuelve la so propia posición dientro de la filosofía esistencial, que nun siguiría nes sos obres posteriores. Nun dexó que se reeditara la versión inglesa.[lower-alpha 4]

Nesta pequeña obra alderica de forma crítica la filosofía de Martin Heidegger, al qu'atribúi una cercanía al nihilismu modernu. Heidegger nun completó nunca'l so ontoloxía. Col analís del Dasein a partir de la muerte, Heidegger sienta los fundamentos de la nihilidad del ser. El ser humanu ye descritu como similar a Dios, pero non como un ser creador de mundos», sinón como un destructor de mundos». Arendt opón a estes idees que «el ser humanu nun ye Dios y vive xuntu colos sos asemeyaos nun mundu», un pensamientu que va repitir más tarde de cutiu. Heidegger evita los conceutos kantianos provisionales de «llibertá», «dignidá humana» y «razón», amenorgando al home a les sos funciones nel mundu y atribuyéndo-y esistencia namái al traviés de la filosofía. Amás, Arendt critica los «non-conceutos (Unbegriffe) mitologizantes» de Heidegger, como «pueblu» y «tierra», qu'atribuyera nes sos clases de la década de 1930 al yo» (Selbst). «Esa clase de concepciones namái pueden llevar fora de la filosofía, escontra dalgún tipu de superstición naturalista.»

Sicasí, Arendt describe la filosofía esistencial de Karl Jaspers de forma puramente positiva. Según ella, Jaspers ruempe con tolos sistemes filosóficos, con cosmovisiones y «doctrines de la totalidá», en llugar de les cualos ocúpase de «situaciones llende» y considera la esistencia como una forma de llibertá. Asina, el ser humanu puede, «xugando cola metafísica», apalpar les llendes de lo pensable y trespasalos. Al contrariu que Heidegger, pa Jaspers la filosofía sería namái la preparación pa l'aición» al traviés de la comunicación, tomando como base la razón común a toos. Jaspers sabe que'l pensamientu de la trescendencia ta condergáu al fracasu. La filosofía de Jaspers, sorraya l'autora, anicia principalmente nos caminos del so filosofar. Estos caminos pueden sacar del caleyón ensin salida d'un fanatismu positivista o nihilista».

Allugamientu frente a Palestina ya Israel[editar | editar la fonte]

Hannah Arendt escribió a finales de 1948 l'artículu Frieden oder Waffenstillstand im Nahen Osten? («¿Paz o armisticiu n'Oriente Mediu?», publicáu en EE. UU. en xineru de 1950). L'artículu trata sobre la hestoria de Palestina y la fundación del Estáu d'Israel. Acordies con el testu, la paz solo puede algamar pol entendimientu y un alcuerdu xustu ente árabes y xudíos. Describe la hestoria de la inmigración dende 1907 y enfatiza que, de magar, dambos grupos tán engarraos y que —tamién pola invasión otomana y más tarde del Reinu Xuníu— nunca consideraron tar al mesmu nivel o inclusive nunca se consideraron como persones. Ente que describe la falta de patria o de mundu (Weltlosigkeit) como'l mayor problema de los xudíos, critica a la mayoría de los dirixentes sionistes, que nun vieron los problemes del pueblu árabe.

La so visión ye una Palestina de dos naciones sobre la base d'una política non nacionalista, una federación, que posiblemente podría incluyir otros estaos d'Oriente Mediu. La inmigración y l'espulsión d'una parte de la población d'orixe árabe representa una hipoteca moral, ente que los colectivos que se basen na igualdá y la xusticia (kibutz) y la Universidá Hebrea de Xerusalén, según la industrialización, tán na columna del haber.

Según Arendt, Israel podía llibrase de les lleis del capitalismu, yá que yera financiáu por donaciones dende EE. UU. y, poro, nun taba so la obligación de maximizar el beneficiu. La so esmolición yera qu'Israel siguiera una política expansionista agresiva, tres una guerra ganada, que traxera la desgracia a xudíos y árabes, amás de destruyir tolos sectores económicos de dambos pueblos. Pero tenía esperances nel espíritu universalista del xudaísmu y nes fuercies dispuestes al entendimientu nos estaos árabes.[25]

Nesa dómina había bien poques personalidaes de los llaos xudíu y árabe que sofitaren una Palestina binacional. Arendt fai referencia al primer presidente de la universidá hebrea Judah Leon Magnes[26] y el políticu y catedráticu de filosofía llibanés Charles Malik, de los que destaca la so escepcionalidá. Dambos sofitaron claramente un entendimientu ente xudíos y árabes pa la solución del problema palestín, Magnes en 1946 y Malik ante'l Conseyu de Seguridá de la ONX en mayu de 1948.

Cuando n'avientu de 1948 l'antiguu dirixente de la organización terrorista antibritánica Irgún, Menájem Beguin, llegó a Nueva York coles mires de consiguir donaciones pal so nuevu partíu Herut, ventiséis intelectuales, ente los que se cuntaben dellos d'orixe xudíu, escribieron una dura carta abierta que se publicar el 4 d'avientu de 1948 nel New York Times.[27] Ente los firmantes atopábense, amás de Hannah Arendt, ente otros, Isidore Abramowitz, Albert Einstein, Sidney Hook y Stefan Wolpe. Na carta alvertíen claramente contra esti partíu que consideraben de «estrema derecha» y «racista».

Venti años más tarde, Arendt escribió a una amiga, la escritora norteamericana Mary McCarthy, qu'Israel yera un exemplu impresionante d'igualdá ente les persones. Más importante consideraba la pasión pola supervivencia»[28] del pueblu xudíu, presente dende l'antigüedá. Espresaba'l so mieu de qu'el Holocaustu pudiera repitise. Considera qu'Israel ye necesariu como llugar d'abelugu y debíu al incombustible antisemitismu. Arendt comenta que cualquier catástrofe verdadera n'Israel afectar más que casi cualesquier otra cosa.[29]

Formes de dominiu total[editar | editar la fonte]

Darréu dempués de la II Guerra Mundial, Arendt empezó a trabayar nun estensu estudiu sobre'l nacionalsocialismu; en 1948 y 1949 ampliáu al estalinismu. El llibru ta formáu por trés partes: AntisemitismusAntisemitismu»), ImperialismusImperialismu») y Totale Herrschaft (dominiu total, «Totalitarismu»). Ente que pa los dos primeres partes Arendt pudo basase en gran midida sobre material históricu y lliterariu esistente, pa la tercer parte tuvo que trabayar la documentación de base pola so cuenta.[30] En 1951 apaeció la edición estauxunidense col títulu The Origins of Totalitarianism (Los oríxenes del totalitarismu). La versión alemana de 1955, ellaborada pola mesma Arendt y en parte distinta de la orixinal, llevaba'l títulu Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (lliteralmente, «Elementos y oríxenes del dominiu total»). Hasta la tercer edición de 1966 repasó y amplió la obra. El trabayu nun ye pura historiografía; más bien critica'l pensamientu causal de la mayoría de los historiadores y repara que tolos intentos de los historiadores por esplicar l'antisemitismu fueron insuficientes.

Plantegó una nueva y bien aldericada tesis que diz que los movimientos totalitarios apoderar de toles cosmovisiones ya ideoloxíes y pueden convertir, al traviés del terror, en nueves formes d'estáu. Según Arendt, históricamente, hasta 1966, esto namái pudieron realizalo de forma completa namá'l nazismu y l'estalinismu.

Al contrariu qu'otru autores, Arendt considera totalitarios puramente a estos dos sistemes y non a les dictadures de partíu únicu, como'l fascismu italianu, el franquismu o'l réxime de posguerra de la República Democrática Alemana. Destaca la nueva cualidá del totalitarismu frente a les dictadures habituales. El primeru estender a toles árees de la vida humana, non yá al nivel políticu. Nel centru ta un movimientu de mases. Nel nazismu produció una inversión completa del sistema xurídicu. Crímenes, asesinatos en masa,[lower-alpha 5] yeren la regla. Amás del terror, considera que l'aspiración al dominiu mundial ye una carauterística importante del totalitarismu.

Arendt pon de relieve cómo, sobre la fonderada de la sociedad de mases y de la cayida de los estado nacionales pola mor del imperialismu, les formes polítiques tradicionales, especialmente los partíos, fueron más débiles que los movimientos totalitarios, coles sos nueves téuniques de propaganda de mases.

Al pie de les fontes históriques, Arendt emplega tamién fontes lliteraries, como por casu Marcel Proust, y dialoga con numberosos pensadores dende l'Antigüedá, como Kant y Montesquieu. Aplica'l so métodu propiu de «tomar en serio y lliteralmente les opiniones ideolóxiques». Les afirmaciones d'ideólogos totalitarios seríen infravaloradas por munchos observadores.[31]

Les descripciones del totalitarismu sirvieron sobremanera a los politólogos pa desenvolver teoríes del totalitarismu qu'en parte van muncho más allá de la estricta definición de Arendt.

Nacionalidá estauxunidense, desenvolvimientu profesional y allugamientos políticos[editar | editar la fonte]

En 1951 Hannah Arendt consiguió la nacionalidá estauxunidense. Arendt sufriera enforma como apátrida, porque lo consideraba una esclusión de la sociedá humana. La ciudadanía significaba pa ella «el derechu a tener derechos».[32] Pa solucionar esti problema esixía una ampliación de la constitución de los EE. UU. pola cual naide podría perder el so nacionalidá si con ello convirtiérase n'apátrida.

N'Alemaña, en 1933, Hannah Arendt atopábase de camín a una carrera académica normal, con cátedra na universidá. El nazismu destruyó esos planes. Nes sos cartes y hasta poco primero de la so muerte, señalaba que nun tener nin bienes nin posición, lo que, según la so propia opinión, contribuyó a la independencia del so pensamientu.

Una y otra vez demostró valor personal, por casu al traviés del so trabayu n'organizaciones xudíes mientres el nazismu. Los sos allugamientos personal y públicu frente a los acontecimientos políticos causaben de cutiu discutinios ente los sos oponentes, pero tamién ente los sos amigos; el so valor cívicu foi teníu frecuentemente por intransixencia y combatíu como tal.

Nun testu curtiu de 1948 tituláu Avantu on research, Arendt noma les temes polítiques más importantes de la dómina. Estrema ente problemes centrales de la dómina:

«totalitarismu, la cuestión racial, la decadencia del sistema d'estado nación européu, la emancipación de los pueblo coloniales, la lliquidación del imperialismu británicu»

y los problemes puramente xudíos:

«antisemitismu, l'asuntu de Palestina, migraciones, falta de patria, etc.».[lower-alpha 6]

Poco antes escribiera a Jaspers:

Unter freien Umständen sollte eigentlich jeder einzelne entscheiden dürfen, was er nun gerne sein möchte, Deutscher oder Jude oder was immer [...] Woran mir liegen würde, und was man heute [1947] nicht erreichen kann, wäre eigentlich nur eine solche Änderung der Zustände, daß jeder frei wählen kann, wo er seine politischen Verantwortlichkeiten auszuüben gedenkt und in welcher kulturellen Tradition er sich am wohlsten fühlt.

So circunstancies de llibertá, tou individuu tendría de poder decidir lo que quier ser, alemán o xudíu o lo que seya [...] Si de mi dependiera, y ye daqué que nun se puede algamar na actualidá [1947], habría a cencielles un cambéu de les circunstancies, de tala forma que toos pudieren escoyer llibremente ónde piensen desenvolver la so responsabilidá política y en qué tradición cultural atópense más cómodos.

Arendt, Arendt a Jaspers páx. 127.

A la edá de 47 años, consiguió en 1953 una cátedra temporal nel Brooklyn College de Nueva York, en parte gracies al ésitu consiguíu en EE. UU. col so llibru sobre'l totalitarismu. En Nueva York trabayó, xuntu con Martin Buber y otros, pola fundación del Lleo Baeck Institut, un centru de documentación ya investigación de la hestoria de los xudíos de fala alemana. Los fondos tán disponibles de forma dixital nel Jüdisches Museum Berlin.

Na década de 1950, en conexón col analís del totalitarismu, Arendt entamó un trabayu sobre'l marxismu. De les sos investigaciones preliminares surdieron dellos artículos, ensayos y lleiciones. En 1953 publicó en Aufbau el testu: Gestern waren wir noch Kommunisten... (Ayeri yéramos inda comunistes...).[33] Arendt estrema ellí ente «antiguos comunistes» y «ex comunistes». Los primeres yeren bien artistes que fueron emplegaos como reclamu, bien aquellos qu'entendieren les implicaciones de los Procesos de Moscú, el Pactu Ribbentrop-Mólotov o la falta de democracia interna del partíu y en consecuencia retirárense a la so vida privada. Los segundos convertiríen les sos conocencies del comunismu como trampolín pa una nueva carrera como espertos anticomunista y de la Guerra Fría.

Gran esmolición produció-y mientres esta dómina la persecución nos EE. UU. d'antiguos comunistes, intelectuales y artistes por Joseph McCarthy y los sos siguidores. Entrín y non valoraba'l llevantamientu húngaru de 1956 como exemplu d'ensayu d'una revolución pacífica con trazos d'un sistema de conseyos. En 1960 publicó Die ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus (La revolución húngara y l'imperialismu totalitariu; n'inglés apaeció como parte del la segunda edición de The Origins of Totalitarism) y en 1961 Between Past and Future (Ente'l pasáu y el futuru; seis ensayo sobre'l pensamientu políticu).

Yá a mediaos de la década de 1950, Arendt realizara una solicitú de cobru de daños y perxuicios al Estáu alemán (Deutsche Wiedergutmachungspolitik) poles inxusticies sufiertes sol réxime nazi, solicitú que foi refugada en diverses ocasiones. Karl Jaspers escribió una carta asegurando que la obra sobre Rahel Varnhagen, na so versión de 1933, yera un trabayu posdoctoral rematáu con ésitu, que-y dexara la docencia nuna universidá alemana, y que nun pudo ser presentada por causa de la xubida al poder del réxime nazi. Nun foi hasta 1972 que Arendt consiguió una cifra importante del Gobiernu Federal alemán. El so casu convertir nun precedente, de forma qu'otros beneficiáronse darréu de los sos llargos pleitos.

Manifestar en diverses ocasiones de forma crítica cola yera Adenauer. Dempués de que, nun empiezu, los criminales nazis malapenes fueren castigaos, tres el procesu a Eichmann, adulces foise xulgando a los peores.

«Una mala señal son les condenes increíblemente leves qu'emiten los tribunales. Creo que por 6500 xudíos asesinaos con gas consígense 3 años y 6 meses, o asina [...] Esta llamada república ye realmente "como antes" (wie gehabt). Y tampoco el desenvolvimientu económicu va ayudar al llargu plazu a superar esta situación política.»[34]

Nos años siguientes trató en diverses ocasiones la discriminación de los negros nos EE. UU., la cuestión negra», que la so solución consideraba imprescindible pa la esistencia de la República.[lower-alpha 7] Condergó en numberoses ocasiones la Guerra de Vietnam, por casu tres un analís de los Papeles del Pentágonu, que publicó sol títulu Lying in Politics (La mentira na política) en 1971.

En xunu de 1968 escribió a Jaspers: «Dame la impresión de que los neños del próximu sieglu van estudiar l'añu 1968 como nós estudiamos la revolución de 1848[35] Arendt simpatizaba col movimientu estudiantil mundial, pero criticó con durez los posteriores abusos que percibió. Na so obra Macht und Gewalt (Poder y violencia), publicada en 1970 simultáneamente n'inglés y alemán, fai un analís detalláu de la rebelión estudiantil y estrema los conceutos de «poder» (Macht) y «violencia» (Gewalt).[lower-alpha 8] Por «poder» (Macht) entiende una influencia importante de los ciudadanos sobre los asuntos políticos, dientro del marcu de la constitución y les lleis. Nenguna forma de gobiernu sobrevive ensin una base de poder. Inclusive'l totalitarismu, que reposa en gran midida na violencia, precisa'l sofitu de munchos.

A Adelbert Reif comentó-y en 1970, nuna entrevista, qu'apreciaba nos estudiantes les ganes d'actuar» y «l'enfotu de poder camudar les coses coles mesmes fuercies». En EE. UU. apaeció per primer vegada n'enforma tiempu un movimientu políticu bonal que non yá faía arrobinada, sinón qu'actuaba por motivos casi puramente morales. Per otra parte, refugaba'l desenvolvimientu ulterior del movimientu na forma de «fanatismu», «ideoloxíes» y «vandalismu». «Les coses bones na hestoria tienen davezu una bien curtia duración.» Asina, por casu, ye como nutrimos güei (1970) entá de la curtia dómina clásica griega.[36]

El procesu de Eichmann[editar | editar la fonte]

Cobertoria del procesu y discutinios posteriores[editar | editar la fonte]

Adolph Eichmann mientres el xuiciu (1962).

D'abril a xunu de 1961, Arendt asistió como reportera de la revista The New Yorker al procesu contra Adolf Eichmann en Xerusalén. D'ende surdieron primeramente dellos artículos y dempués el so llibru más conocíu y más aldericáu hasta'l presente,[37] Eichmann en Xerusalén (EeJ), col subtítulu Un informe sobre la lloria del mal. Publicóse primero en 1963 en EE. UU. y pocu dempués n'Alemaña Occidental.

Adolf Eichmann fuera deteníu, clandestinamente, pol serviciu secretu israelín, el Mossad, n'Arxentina en 1960 y treslladáu a Xerusalén. La bien aldericada espresión que Arendt emplegó pa referise a Eichmann, «la lloria del mal», acabó convirtiéndose nuna frase fecha.

In dieren letzten Minuten war ye, als zöge Eichmann selbst das Fazit der langen Lektion in Sachen menschlicher Verruchtheit, der wir beigewohnt hatten - das Fazit von der furchtbaren »Banalität des Bösen«, vor der das Wort versagt und an der das Denken scheitert.

Foi como si naquellos últimos minutos [Eichmann] resumiera la lleición que la so llarga carrera de maldá enseñónos, la lleición de la tarrecible lloria del mal, ante la que les pallabres y el pensamientu siéntense impotentes.

Arendt, Eichmann en Xerusalén[38]

Alredor de la obra hubo intensos discutinios. Sobremanera, la espresión «lloria» en rellación a un asesín en masa foi atacada dende distintos frentes, ente otros tamién por Hans Jonas. Raul Hilberg tamién criticó la idea de la lloria del mal».[39]

Na so introducción a la edición alemana de 1964, Arendt esplica la eleición del términu:

«[...] nel informe solo alderícase la posible lloria del mal nel terrén de lo fáctico, como un fenómenu que yera imposible pasar por altu. Eichmann nun yera [...] Macbeth [...]. Sacante una dilixencia pocu común por faer tou aquello que pudiera ayudar a espolletar, nun tenía absolutamente nengún motivu.»[40]

Nunca asesinaría a un superior. Nun yera tontu, sinón «a cencielles irreflexivo». Esto habría-y predestinado pa convertise n'unu de los mayores criminales de la so dómina. Esto ye «banal», quiciabes inclusive «risible». Nun se-y puede atopar fondures demoníacas, por muncha voluntá que se-y ponga. Aun así, nun ye ordinariu.

«Qu'un tal alloñamientu de la realidá y irreflexión n'unu puedan xenerar más desgracies que tolos impulsos malvaos intrínsecos del ser humanu xuntos, eso yera de fechu la lleición que podía aprendese en Xerusalén. Pero yera una lleición y non una esplicación del fenómenu nin una teoría sobre él.»

Nuna carta a Mary McCarthy, Arendt comenta: «[...] la espresión "lloria del mal" como tal ta en contraposición al "mal radical" [Kant] qu'emplegué nel llibru sobre'l totalitarismu.»[41]

El tipu de crime, según Arendt, nun yera fácilmente clasificable. Lo qu'asocedió nel campu de concentración de Auschwitz nun tuvo exemplos anteriores. La espresión, proveniente del imperialismu inglés, «asesinatu en masa alministrativo», afaíse-y meyor que «xenocidiu».

Alderique sobre'l papel de los conseyos xudíos[editar | editar la fonte]

Muyeres xudíes deportaes.

Amás de lo dicho, tamién se-y reprochó a Arendt el ver el papel de los conseyos xudíos de forma demasiáu crítica. Eichmann esixera la cooperación» de los xudíos y haber llográu en «una midida realmente sorprendente». De camín a la muerte, los xudíos veríen a pocu alemanes. Los miembros de los conseyos xudíos llograríen de los nazis un «enorme poder sobre la vida y la muerte», «hasta que fueron deportaos ellos mesmos». Asina, por casu, les llistes de tresporte nel campu de concentración de Theresienstadt fueron realizaes pol conseyu xudíu.

«Esti papel de los dirixentes xudíos na destrucción del so propiu pueblu ye pa los xudíos ensin dulda el capítulu más escuru en tola so escura hestoria.»[42]

L'antiguu rabino de Berlín Lleo Baeck, unu de los representantes xudíos más importantes d'Alemaña, comentara que yera meyor pa los xudíos nun saber el so destín, una y bones la espera de la muerte namái sería más dura.[43]

Esti curtiu pasaxe foi criticáu de forma especialmente dura por munches organizaciones xudíes. Nuna carta a Mary McCarthy del 16 de setiembre de 1963, Arendt escribió qu'oyera que la Anti-Defamation League unviara una carta circular a tolos rabinos de Nueva York por que'l día d'Añu Nuevu (Rosh hai Shana, 4 d'ochobre) pedricaren en contra d'ella. Na esitosa campaña política tratar de crear una imaxe» pa despintar l'auténticu llibru. Arendt sentíase impotente frente a la gran cantidá de persones crítiques que teníen dineru, personal ya influencies.[44]

Hannah Arendt sintió como un aliviu» atopase nel xuiciu con «antiguos miembros xudíos de la resistencia». «La so entrada n'escena estornaba la pantasma d'una docilidad xeneral [...].»[45] Nos campos d'esterminiu, «polo xeneral, les entregues direutes de les víctimes pa la so execución [fueron] realizaes polos comandos xudíos.» «Tou esto yera espeluznante, pero nun yera un problema moral. La seleición [...] de los trabayadores nos campos realizábenlo les SS, que teníen una marcada preferencia polos elementos criminales.» El problema moral foi la collaboración de granos [de sable] na solución final.[46]

Gershom Scholem indicó, dellos meses dempués de la publicación del llibru, qu'echaba de menos un xuiciu equilibráu. «Nos campos destruyíase la dignidá de les persones y, tal como diz usté mesma, llevar a collaborar na so propia destrucción, ayudando na execución de los demás recluyíos y otros actos similares. ¿Y por eso ten de tar borrosa la frontera ente víctimes y verdugos? ¡Qué perversidad! Y nós tenemos de llegar y dicir que los mesmos xudíos tuvieron el so "participación" nel asesinatu de xudíos.»[47]

Responsabilidá personal frente a responsabilidá colectiva[editar | editar la fonte]

Na so conferencia Persönliche Verantwortung in der Diktatur (Responsabilidá personal na dictadura), que presentó en 1964 y 1965 n'Alemaña, Arendt aprofiaba de nuevu que la so publicación sobre'l procesu de Eichmann yera puramente un informe de los fechos». Los sos críticos y apologetas, otra manera, aldericaríen problemes de filosofía moral. Ella oyera con espantu afirmar, ente otres coses, que «agora sabemos qu'hai un Eichmann en cada unu de nós». Pero, según Arendt, el ser humanu ye un ser qu'actúa llibremente y ye responsable de los sos actos. Poro, la culpa recayería sobre unes determinaes persones. Refuga decididamente la idea d'una culpa colectiva.

«Onde toos son culpables, nun lo ye naide [...]. Siempres consideré como la quintaesencia del tracamundiu moral que na Alemaña de la posguerra aquellos que taben dafechu llibres de culpa comentaren ente ellos y aseguraren al mundu qué culpables sentíense, cuando, sicasí, namái unos pocos de los criminales taben dispuestos a amosar siquier el menor rastru d'arrepentimientu.»

Arendt consideraba que'l procesu contra Eichmann realizárase correchamente. Designó como jurídicamente irrelevante la defensa de Eichmann afirmando qu'él fuera namái una ruedecilla nel enorme engranaje del aparatu burocráticu. Foi executáu en xusticia. Mientres el nacionalsocialismu, tolos niveles de la sociedá oficial tuvieron implicaos nos crímenes. Como exemplu noma la serie de midíes antisemites qu'antecedieron a los crímenes en masa y que fueron consentíes en toos y cada unu de los casos «hasta que se llegó a un puntu nel que yá nun podía pasar nada peor.» Los fechos nun fueron realizaos por «gánsteres, bisarmes o sádicos engafentaos, sinón polos miembros más respetables de la honorable sociedá.» Asina, a los que collaboraron y siguieron órdenes nun tien de preguntar -y -yos «¿por qué obedecisti?», sinón «¿por qué collaborasti?».

La mesma Hannah Arendt señaló qu'ella mesma quiciabes nun habría tao al altor d'eses esixencies: «¿Quién diz que yo, que condergo una inxusticia, afirmo ser incapaz de realizala yo mesma?».[48]

Antisemitismu árabe[editar | editar la fonte]

Nel informe Eichmann, Arendt vía'l naciente antisemitismu árabe como una continuación de les idees y aiciones nazis.

«Los periódicos en Damascu y Beirut, en El Cairu y Xordania nun azorronaben nin la so simpatía por Eichmann nin la so pena por que nun hubiera "termináu'l trabayu"; un programa radiofónicu dende El Cairo, el día del entamu del procesu, inclusive dirixó una indireuta a los alemanes, a los qu'inda echaba en cara que, "na última Guerra, los aviones alemanes nun sobrevolaren y bombardeado les colonies xudíes"».[49]

Edición hebrea posterior[editar | editar la fonte]

Cuando pel branu de 2000 editar en Tel Aviv una traducción al hebréu de Eichmann en Xerusalén como primer obra de Arendt, volvió encender el discutiniu. Principalmente tratábase de la crítica de Arendt al desenvolvimientu del procesamientu. Nesti contestu acusóse-y de despintar principios antisionistas.[50]

Amás, refugóse la so concepción del papel de los conseyos xudíos y el conceutu de «lloria del mal», tal como asocediera na primer edición del llibru.

Verdá y política[editar | editar la fonte]

De resultes de les numberoses reaiciones negatives a la publicación del so informe sobre'l procesu y el llibru que surdió d'ende, Hannah Arendt cavilgó en 1964 nel so ensayu Wahrheit und Politik (Verdá y política) sobre si ye siempres correctu dicir la verdá y xulgó les munches «mentires» que se dixeren sobre los fechos qu'ella reportara. Esti testu amuesa, tal como aprofia explícitamente na edición norteamericana de 1967, que se caltien firme nel so pensamientu y que tamién, en retrospectiva, refuga los métodos de los sos críticos. Pero l'ensayu trata principalmente de la rellación ente la Filosofía y la Política, de la rellación ente les verdaes de razón» y les verdaes de fechu».

Enseñanza na universidá y premios[editar | editar la fonte]

Na primavera de 1959 llogró mientres un semestre una cátedra como profesora convidada na prestixosa universidá de Princeton. Foi la primer muyer n'enseñar na institución. De 1963 a 1967, Hannah Arendt foi caderalga na universidá de Chicago y de 1967 a 1975 na Graduate Faculty de la New School for Social Research en Nueva York. Ellí atópase una gran parte del so legáu póstumu.[51]

En EE. UU. honrar con numberosos doctoraos honoris causa. Tamién na República Federal Alemana recibió prestixosos premios: en 1959 el Lessing-Preis der Freien und Hansestadt Hamburg y en 1967 el premiu Sigmund Freud de l'Academia Alemana pa Llingua y Escritura en Darmstadt. En 1969, la American Academy premió'l so trabayu con una medaya Emerson-Thoreau; el so discursu d'agradecimientu caltúvose.[52] En 1975, el gobiernu danés apurrió-y el premiu Sonning poles sos aportaciones a la cultura europea.

Desenvolvimientu del so pensamientu en discursos y ensayos[editar | editar la fonte]

Con ocasión de la recepción del premiu Lessing en 1959, Arendt espresó la so «actitú» (Gesinnung) nel so discursu sobre Lessing Von der Menschlichkeit in finsteren Zeiten (De la humanidá en tiempos aciagos). La crítica, nel sentíu de Lessing, sería siempres entender y xulgar n'interés del mundu, polo qu'enxamás puede convertise nuna cosmovisión «que s'estableciera nuna perspeutiva posible». Nun ye que la rocea» escontra la Ilustración o'l Humanismu del sieglu XVIII enzanque l'aprendizaxe de Lessing, sinón que ye'l sieglu XIX cola so «obsesión pola hestoria» y la so «complicidá cola ideoloxía» lo que s'interpon ente Lessing y nós. L'oxetivu sería la llibertá de pensamientu «ensin l'edificiu de la tradición», con intelixencia, fondura y valentía. Una verdá absoluta nun esiste, yá que, nel intercambiu colos demás, conviértese nel intre nuna opinión ente opiniones» y nuna parte del diálogu infinitu de la humanidá, nun espaciu onde hai munches voces. Toa verdá unillateral que namái ta basada nuna opinión ye «inhumana».[53]

Poco primero de la so muerte, aprofió nel so discursu por cuenta de la concesión del premiu Sonnig cuántu apreciaba los EE. UU. como Estáu de derechu. Tratar nesi casu del imperiu de la llei (Constitución de los EE. UU.) y non del de les persones. Sicasí, como ciudadana norteamericana, siguía enferronándose a la llingua alemana. Sorrayó l'importante papel de Dinamarca na II Guerra Mundial, que consiguió, al traviés de presión política (tamién realizada pol rei) y de la opinión pública, salvar de la deportación a los xudíos que s'atopaben en Dinamarca. «Eso nun asocedió en nengún otru llugar».[54]

Tomando como exemplu la Revolución húngara de 1956, Arendt abogó no político por una república de conseyos (Räterepublik)[55] que tomara como base la llibertá individual, un ideal d'estáu que tamién defendía'l so home Heinrich Blücher, qu'en 1919 tuvo envolubráu como espartaquista nes lluches de la Revolución de Payares y na formación de los llamaos Conseyos de Trabayadores y Soldaos. Arendt toma como puntu de partida'l que toles persones tán capacitaes pal pensamientu» y polo tanto pa la política y que l'espaciu políticu nun puede tar acutáu pa especialistes.

Arendt redactó, de cutiu en trabayos d'encargu pa revistes, ensayos sobre personaxes contemporaneos que tuvieron importancia por contribuciones estraordinaries na so vida, el so trabayu políticu o lliterariu. Realizó semblanzas de los personaxes más variaos, como la que fixo sobre'l papa Juan XXIII, col títulu The Christian Pope (El papa cristianu, 1965). Otres semblanzas biográfiques fueron les de Isak Dinesen (seudónimu de Karen Blixen), los sos amigos Hermann Broch, Walter Benjamin y Wystan H. Auden, amás de Bertolt Brecht, Robert Gilbert –l'amigu del so home– y Nathalie Sarraute, la representante francesa del «Nouveau Roman». Estos ensayos apaecieron, faciendo referencia al poema de Brecht An die Nachgeborenen (A los descendientes), en 1968 sol títulu Men in dark times (Homes en tiempos escuros; ampliáu con otros testos na versión alemana: Menschen in finsteren Zeiten, 1989).

Ente les biografíes atópase tamién la primera que realizó, A heroine of Revolution (Una heroína de revolución, 1966; n'alemán: Rosa Luxemburg, 1968). Arendt valora a la revolucionaria como una marxista xudíu-alemana d'orixe polacu, marxista non ortodoxa y de pensamientu independiente. Luxemburg nunca pertenecería a los «creyentes» que tomaben la política como sustitutivu de la relixón. Más bien atrevíase a criticar públicamente a Lenin. Por causa de la so voluntá propia y el despreciu polos arribistas y el defensores del estatus, Arendt afirma que Luxemburg atopábase de cutiu nel marxe del movimientu comunista. Como opositora radical a la guerra, lluchadora pola llibertá política y una democracia ensin llendes, atraxo de cutiu crítiques na so contra. El so allugamientu moral basar nel códigu d'honor d'una pequeña élite d'intelectuales xudíos d'Europa Oriental, que se víen a sigo mesmos como ciudadanu del mundu cosmopolites. L'autora compara'l derechu de la República de Weimar y de la Yera Adenauer. Nel momentu del asesinatu de Karl Liebknecht y Rosa Luxemburg, el poder atopábase práuticamente en manes del Freikorps. Sicasí, l'asesín y el secuaz fueron condergaos a una pena –anque pequeña– de cárcel, ente que'l gobiernu de Bonn, de la RFA, daba a entender que nel asesinatu de los dos tratar d'una execución según el Belixerancia#Derechu de guerra derechu de guerra y que, poro, tratóse d'una aición llegal.

Comparanza ente les revoluciones y constituciones francesa y estauxunidense[editar | editar la fonte]

Nel so llibru On Revolution (n'español, Sobre la revolución, n'alemán Über die Revolution), apaecíu en 1963 y que, al igual que La condición humana, basar en material de les sos clases, Arendt compara la Revolución francesa cola Revolución americana, asitiando tamién nesti llibru lo político nel centru del so pensamientu.

Acordies con la so tesis, la Revolución francesa fracasó col Terror de Robespierre, qu'intentó superar la miseria social y crear una sociedá igualitaria sobre una base moral. La Revolución americana, otra manera, pudo escorrer oxetivos casi puramente políticos, porque la cuestión social nun yera tan ingriente. D'esta forma foi posible fundar una república llibre, na que'l ciudadanu tenía los mesmos derechos que los sos conciudadanos en tolos asuntos públicos políticos, calteniendo tola pluralidá.

La creencia filosófica nel progresu nun tien de convertir se nun criteriu nel ámbitu políticu, tal como foi'l casu na Revolución francesa. Precisamente la implementación d'idees filosófiques foi lo que condució al gobiernu del terror. Na Revolución americana materializáronse los principios de l'antigüedá y los de Montesquieu: el principiu de la separación de poderes[56] y el de la llimitación del poder al traviés del federalismu de repúbliques pequeñes con un poder central.

La comunidá política de los Padres Pelegrinos realizara una federación, el Mayflower Compact, que consistía nun actu de comprometese unos colos otros (Sichaneinanderbindens)».

Die politische Gemeinschaft, die auf Grund dieres «Bundes» entsteht, enthält die Quelle für die Macht, die allen denen zufließt, die ihm angehören und die außerhalb der politischen Gemeinschaft zur Ohnmacht verurteilt wären. Im Gegensatz hierzu erwirbt der Staat, der aus der Zustimmung der Untertanen entsteht, ein Machtmonopol, das außerhalb des Zugriffs der Beherrschten steht, die aus dieser politischen Ohnmacht nur heraustreten können, wenn sie beschließen, dean Staatsapparat zu brechen […].

La comunidá política que surde d'esti pactu» contién la fonte del poder, que flúi a toos aquellos que pertenecen a él y taríen condergaos a la impotencia fora de la comunidá política. De forma contraria, l'Estáu que surde de l'aprobación de los súbditos consigue'l monopoliu del poder, que queda fora del algame de los gobernaos, que namái pueden salir d'esa impotencia política si deciden romper l'aparatu del Estáu [...].

Arendt[57]

La Declaración d'Independencia de los Estaos Xuníos de 1776 respondió, según Arendt, a esti principiu de la llibertá nel marcu d'una Constitución de los EE. UU., ente que la Constitución francesa de 1791 surdió sobre la base d'un Tao nacional centralizáu, que nun daba más poder a los ciudadanos, sinón que-yos daba menos. Asina, la Constitución francesa de 1791 surdió d'una monarquía absoluta y l'estauxunidense d'una «monarquía llindada». Por ello en Francia, de magar, la voluntá de la nación ye la fonte de les lleis», ente qu'en EE. UU., siguiendo a Montesquieu, el poder del Estáu ta llindáu poles lleis.[58]

Sobre cuestiones étiques[editar | editar la fonte]

Arendt postula que'l ser humanu nun ye nin bonu nin ye malu por naturaleza. Según la concepción de Arendt, namái l'individuu lleva la responsabilidá de los sos propios actos. Por ello tienen de sancionase los crímenes, pero tamién les mentires polítiques. N'Estaos con una constitución que regula la vida política ye más fácil pal individuu portase según un patrón moral», qu'en tiempos tenebrosos». Precisamente tantu más difícil ye pensar, xulgar y actuar so formes de gobiernu non democrátiques.

Les persones que interactúan políticamente sobre una base de veracidá personal, nun actúen necesariamente de forma moral nel ámbitu priváu. Arendt refuga'l recursu a la trescendencia o la conciencia moral (Gewissen) como base de la moral, yá que ta convencida de que los valores xeneraos per estes víes son manipulables. Pa ella, el totalitarismu ye un sistema nel qu'el códigu moral hasta entós imperante ye reinterpretado.

Denn so wie Hitlers «Endlösung» in Wirklichkeit bedeutete, dass die Elite der Nazipartei auf das Gebot «Du sollst töten» verpflichtet wurde, so erklärte Stalins Verlautbarung das «Du sollst falsches Zeugnis reden» zur Verhaltensregel für alle Mitglieder der bolschewistischen Partei.

Según la «solución final» de Hitler realmente significaba que la élite del partíu nazi taba obligada a cumplir el mandamientu «vas matar», d'igual forma un comunicáu de Stalin esplicaba'l «vas dar falsu testimoniu» como regla de comportamientu pa tolos miembros del partíu bolxevique.

Arendt[59]

Aquellos que nun collaboraron col nacionalsocialismu preguntar hasta qué puntu podríen vivir en paz consigo mesmos si cometieren determinaes aiciones. La llinia de separación trescurría de forma ortogonal a toles diferencies sociales, culturales y d'educación. Constatábase'l colapsu total de la sociedá honorable».[60]

Arendt cita'l imperativu categóricu de Kant y contrapone l'egoísmu a les esixencies de la comunidá. Nel procesu desenvuelve la idea d'una ética comuñal que tien de ser axustada de nuevu una y otra vez. Arendt echa en cara a los filósofos el que s'ocuparen demasiao pocu de la pluralidá del ser humanu. Amás hai una especie d'enemistá de la mayoría de los filósofos contra toa forma de política. Al contrariu d'otru pensadores, Arendt ve, inclusive dempués de la dómina del totalitarismu, una esperanza pal mundu gracies a cada ser humanu que naz y que puede empezar de nuevu.

La maldá, el mal, Arendt considerar como un fenómenu de falta de xuiciu. El ser humanu siempres ta rellacionáu con otros –tamién nel crime–, desenvuelve una voluntá que ta enfrentada a la voluntá d'otros y tien de cavilgar sobre les sos aiciones; si non, convertir en daquién empobináu (getriebene).

Na so lleición maxistral de 1965 Über das Böse (Sobre'l mal), publicada de forma póstuma, Arendt ocupar d'ufiertar una definición, de múltiples facetes, del mal, qu'inclúi tantu lo particular del nacionalsocialismu y los sos campos d'esterminiu como'l «mal universal» de Kant.

Publicaciones y conferencies públiques, llucha pola llibertá y l'estáu de derechu[editar | editar la fonte]

Los llibros y artículos de Arendt publicar n'inglés y alemán con redaiciones parcialmente distintes. Ye'l casu, por casu, de Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (Los oríxenes del totalitarismu, 1951, 1955) y Macht und Gewalt (1970). Dalgunos de los sos testos traducir ella mesma, al empar que los ameyoraba, ente qu'otros traducir profesionales y dempués correxir Arendt. La so amiga Mary McCarthy repasó dalgunes de les obres escrites en llingua inglesa. En parte, había artículos preparatorios editaos en revistes, sobremanera en EE. UU., Alemaña y Francia. Tamién nes sos clases emplegaba material de les sos futures publicaciones, comentaba pasaxes colos alumnos antes de publicar, al igual que faía na so correspondencia. Les conferencies, les entrevistes, la participación en congresos y meses redondes, sobremanera nos EE. UU. y la República Federal, sirvíen pal espardimientu de les sos idees.

La forma d'espresase de Hannah Arendt ye racional y sobria. De cutiu emplega los conceutos con un significáu distintu del que tienen nel llinguaxe coloquial o científicu habitual. Dacuando, invierte'l significáu corriente convirtiéndolo nel so contrariu. Les sos tesis esponer de forma clara y direuta.

Mientres llargu tiempu, Hannah Arendt rehuyó presentase en públicu. Esto espresar por última vegada nel so discursu d'agradecimientu pol Premiu Sonnig en Dinamarca, poco primero de la so muerte. Yá en 1955 escribía a Heinrich Blücher al respeutu: «Nengún ésitu ayúdame a superar permanecer na vida pública” [...] Lo que non consigo ye tar na palestra y permanecer costantemente nella.»[61] Faía una distinción radical» ente lo «privao y públicu».[62]

El so intercambiu epistolar, nel que dacuando espresa dures crítiques sobre dalgunos de los sos contemporaneos, ella cuntar ente lo perteneciente a la so vida privada. Ente que la so correspondencia con Jaspers, Blücher, McCarthy, Blumenfeld y Johnson pudo publicar casi na so totalidá, falten casi toles cartes a Heidegger y Broch. Munches de les cartes a otros amigos permanecen ensin publicar.

A Arendt dio-y apuru realizar la laudatio de Karl Jaspers, cuando esti recibió en 1958 el Friedenspreis des Deutschen Buchhandels, principalmente pola so amistá con él –quiciabes tamién pola so amistá con Heidegger–. Pero Jaspers pidir. Pa la ocasión espunxo los sos conceutos de «lo público», «persona» y «obra»: según Cicerón, nuna laudatio celébrase la dignidá d'una persona» en «lo público» y non yá polo que respecta a los sos colegues. En dómina moderna estendióse'l prexuiciu» de que namái «la obra» pertenez a la esfera pública. Dende'l puntu de vista de Arendt, magar el procesu de trabayu» nun ye asuntu públicu, sicasí, nes obres que nun son puramente académiques, sinón la resultancia de «actos y pallabres vives», apaez una humanidá» (Personhaftigkeit), en llatín humanitas, que Kant y Jaspers llamen Humanität. Esta humanidá namái pueden algamar aquellos que s'atrevan a esponer la so persona y la so obra al riesgu de lo público».

Jaspers espresárase non yá filosófica sinón tamién políticamente más allá del ámbitu académicu, nel ámbitu públicu. Como persona individual, buscara l'intercambiu llibre con otros. Namái asina ye posible ser «racional». El premiáu, d'esta manera, contribuyiría a «allumar la esistencia» en tiempos del dominiu de la violencia, non como representante d'Alemaña, sinón como representante de la razón. Arendt representa la idea d'una persona d'espíritu llibre cuando diz, rematando: «Ye'l reinu de la humanitas, al que cualesquier puede llegar dende l'orixe que-y ye propiu. Aquellos, qu'entren, reconócense…»[63]

Mientres los actos conmemorativos de la muerte de Jaspers de la universidá de Basilea en marzu de 1969, Arendt volvió a esta tema: Jaspers representaría con perfección la trinidá» de razón, llibertá y comunicación.[64]

Hannah Arendt nunca se vio como una marxista. Más bien aprofiaba'l so orixe na filosofía. Sicasí, atribuyía a Marx, al contrariu qu'a otros ideólogos» del sieglu XIX, «valor» y «sentíu de la xusticia» y apreciaba los sos analises y a él mesmu como «rebeldes y revolucionarios». Sicasí refugaba la «ficción» del comunismu. Nella faltaba toa referencia a un pensamientu utópicu. Los términos esquierda y derecha, como categoríes polítiques, nun apaecen na so obra.

El centru de gravedá de los sos analises taba nes cosmovisiones polítiques, esto ye, nes ideoloxíes como bases pa los estaos, a les que depués xulgaba en función del grau de llibertá política y estáu de derechu que concedíen al individuu nel espaciu públicu y especialmente nel políticu, o bien el grau d'aquéllos que l'individuu puede, al pie de otros, consiguir. Nuna carta a Johnson en 1972 diz a esti respectu: la llibertá ye-y muncho más importante qu'el socialismu o'l capitalismu.[65] Estremaba puramente ente trés formes de gobiernu: la democracia, república o república de conseyos (Räterepublik) y similares en cuanto sistemes distintos de llibertá; la dictadura o «tiranía» en cuanto réximes de opresión «normales»; y, a lo último, el «totalitarismu».

Rellaciones y amistaes[editar | editar la fonte]

Les amistaes teníen muncha importancia na vida de Hannah Arendt. Amás de la so estrecha rellación de compañerismu col so maríu, que morrió en 1970, Arendt cultivó intenses amistaes con, ente otros, Mary McCarthy, Kurt Blumenfeld, Uwe Johnson,[lower-alpha 9] pero sobremanera con Karl Jaspers y tamién, hasta'l final, con Martin Heidegger. Esta última amistá con Martin Heidegger tenía un calter especial; ente qu'espresó delles vegaes de forma despreciatible la so opinión sobre Heidegger como persona, por casu en cartes a Jaspers del 29 de setiembre de 1950 y el 26 d'ochobre de 1959, consideraba tantu a Jaspers como a Heidegger los dos meyores filósofos contemporaneos.

En 1950, Arendt volvió alicar l'amistá con Heidegger, anque se caltuvo ambivalente. Comentó-y a Blumenfeld a finales de 1957 que taba impresionada col trabayu de Heidegger sobre Identität und Differenz, pero al empar ríase del so estilu: «cítase ya interprétase a sigo mesmu como si fora un testu de la Biblia».[66]

De la so principal obra filosófica, Vita activa (La condición humana), unvió un exemplar a Heidegger cola nota de que si tou funcionara de forma correcta ente ellos, dedicaría-y el llibru. Heidegger nun-y contestó ya inclusive atayó'l contautu mientres dalgún tiempu. Decepcionada, escribió a Jaspers en 1961:

«Sé qu'él [H.] nun puede soportar qu'el mio nome apaeza en públicu, qu'escriba llibros, etc. Mientres enforma tiempu estafé-y, por dicir, con al respeutive de la mio vida; siempres actué como si tou esto nun esistiera y como si yo nun supiera cuntar hasta trés, por dicilo asina, sacante cuando se trata de la interpretación de les sos propies coses», pos nesi casu apreciaba que supiera cuntar inclusive hasta cuatro. «Con éses, de sópitu la estafa fíxome demasiáu aburrida y punxéronme un güeyu moráu.»[67]

En nengún de los sos escritos conocíos Heidegger menta nin fai referencia a los trabayos de Hannah Arendt.

Con ocasión del 80ᵘ aniversariu de Heidegger en 1969, yá tres la muerte de Jaspers, Arendt lleó una ponencia na radio pública Bayerischer Rundfunk, na qu'afirmó: «Nós, que queremos homenaxar a pensadores anque la nuesa vida tea asitiada en mediu del mundu, nun podemos evitar atopar llamativu, inclusive enojoso, que tantu Platón, como Heidegger, nel momentu que entemeciéronse nos asuntos humanos, tomaren el so abelugu en tiranos y caudiellos (Führer)». Arendt llama a esa preferencia una deformación profesional». «Pos l'enclín escontra la tiranía puede amosase en casi tolos grandes pensadores (Kant ye la gran esceición).» Citando a Heidegger, sigue: bien pocos tienen la capacidá d'ablucase de lo senciello y [...] tomar esi plasmu como casa. [...] Con esos pocos, finalmente ye indiferente a ónde-yos lleven les nubes del so sieglu. Pos la nube que percuerre'l pensamientu de Heidegger –como la que sigue soplando dempués de milenios dende la obra de Platón- nun procede del sieglu. Vien de lo perantiguo, y aquello que manda ye daqué completu que, como tou lo completo, retorna a lo perantiguo».[68] Seique Arendt nun escribiría esi pasaxe en vida de Karl Jaspers, que siempres se tuvo como un demócrata.

Arendt sofitó bien viviegamente la publicación nos Estaos Xuníos de delles obres de Jaspers, lo mesmo que de Heidegger. Buscó editoriales, supervisó parcialmente les traducciones y editó la versión norteamericana de Die großen Philosophen (Los grandes filósofos). Na correspondencia respeutiva trata sobre esa ayuda en repitíes ocasiones. Dambos taben bien interesaos na publicación de les sos obres nos EE. UU. y estimaron a Arendt la so ayuda. A pesar de les munches coses que-yos dixebraben, nun se lliberar nunca del elitismu suxetivista de Heidegger, el so antiguu maestru y amigu, a quien almiraba percima de too: “Tu yes el primeru en saber que nun esiste naide como tu”, escribíalu en 1971 yá vieya.[69]

Denktagebuch[editar | editar la fonte]

Principalmente ente 1950 y 1960, y daqué menos intensamente de 1963 a 1970, Hannah Arendt escribió a mano n'alemán –con esceición de cites testuales en llatín, inglés y francés y de la última parte, qu'escribió principalmente n'inglés– un diariu de pensamientos» (Denktagebuch), como espresó a la so amiga y alministradora del so legáu, Lotte Köhler.[70] Nestos 28 cuadiernos, ordenaos per años y meses, dialoga con numberosos filósofos y pensadores políticos. El centru de gravedá topar n'el pensadores antiguos griegos, pero tamién estudia a pensadores romanos, de la Edá Media y sobremanera pensadores modernos.

Alderique con fondura sobre la filosofía y el pensamientu políticu de Platón (acordies colos sos conceutos nos testos orixinales), que considera de forma crítica na tradición d'Aristóteles y Heidegger. De cutiu trata sobre Kant, Heidegger y Marx (sobremanera alrodiu del so conceutu de trabayu), pero tamién sobre Nietzsche, Hegel y munchos otros pensadores políticos. A ello tienen d'añedir, en menor midida, a dellos poetes y escritores, como Hölderlin, Dickinson, Goethe, Dostoievski y Kafka, ente otros; amás escribe dellos poemes propios que nun fueron publicaos en vida. Tamién inclúi reflexones sobre'l llinguaxe.

Con esta fonderada, Arendt desenvuelve los sos conceutos, como por casu los de «natalidá« (Gebürtlichkeit), «pluralidá'» y «ente» (Zwischen). Emplega conceutos d'usu corriente con un significáu más específicu: asina, por casu, lo político, la llibertá, el trabayu, la producción, el pensamientu, l'aición, el xulgar, el mal, el poder, la violencia, la verdá, la mentira y l'ideoloxía. Amás cavilga sobre la hestoria, la política y notablemente menos sobre la sociedá, según les ciencies históriques, polítiques y la socioloxía y delibera sobre pensamientos relixosos. Les sos anotaciones curties y claramente estructuradas sobre cada tema formen una de les bases de les sos declaraciones tantu escrites como orales, tantu les públiques como les privaes que nos llegaron. Sol títulu de Denktagebuch, en 2002 publicar n'Estaos Xuníos y Alemaña les anotaciones, xuntu con un pequeñu cuadiernu sobre Kant non datáu (escritu c. 1964).

Vieyera y muerte[editar | editar la fonte]

Llábana nel Bard College en Annandale-on-Hudson, Nueva York

Al contrariu qu'otros estudiosos, Hannah Arendt nun realizó una obra tardida» o «de vieyera». Más bien lo que fixo foi siguir desenvolviendo de cutio el so pensamientu políticu y amosó de cutiu el so valor cívicu. Nun hubo rotures fondes. A pesar de los sacudiones esteriores, sobremanera l'apaición del totalitarismu, el conxuntu de la so obra ta cerráu en sí mesmu y nun hubo munches correcciones de fondu. Asina, basándose nel conceutu kantianu del «mal radical» qu'adoptó, formuló en 1961 la tesis de la lloria del mal», y depués defender a pesar de la hostilidá qu'amenó mientres años.

Nes sos cartes fala del so deséu de caltenese granible hasta la muerte. Tres un primera infartu de miocardiu en 1974, retomó los sos escritos y l'enseñanza y en 1975 tuvo un segundu infartu mortal nel so despachu, en presencia d'amigos. Les oraciones aciages pronunciar, ente otros, el so vieyu amigu Hans Jonas y representantes de los sos alumnos.[71]

Obres principales[editar | editar la fonte]

Rahel Varnhagen. Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik.[editar | editar la fonte]

El manuscritu pa la so gran obra de mocedá sobre Rahel Varnhagen[72] redactar Arendt en Berlín ente 1931 y empiezos de 1933. Los dos últimos capítulos, sobre la so teoría del paria y el parvenu, fueron escritos nel esiliu en París en 1938. La obra editar por primer vegada en 1958, publicada pol Institutu Lleo Baeck, con un prólogu escritu esi añu n'inglés, traducíu del alemán. La edición alemana salió a la vienta en 1959. La obra basar en cartes publicaes o inédites, amás del diariu de Varnhagen, que Arendt evalúa en parte per primer vegada.

L'autora describe la so obra a Jaspers como «llibru de muyeres»[73] y, nel prólogu, como una aportación a la historia de los xudíos alemanes. Usando como exemplu a la protagonista, nacida en 1771, amuesa'l fracasu del intentu d'asimilación de xudíos ricos y cultos nel sieglu XIX debíu a la medría del antisemitismu social.

Ilustrada y sofitada na razón, Rahel Levin consiguiera formar en Berlín el so propiu salón lliterariu y asina tratar de tu a tu a lliteratos, científicos y filósofos, pero nun consiguió la entrada na alta sociedá alemana.

Pa consiguir alzase hasta la nobleza o a lo menos hasta l'alta sociedá, Rahel intentó delles vegaes ensin ésitu superar el so xudaísmu por aciu un matrimoniu. Fracasó dos veces pol so orixe xudíu y una vegada pola idea de la inferioridá de la muyer frente al home. Tres estes esperiencies, camudó'l so apellíu al de Robert, pa faer visible tamién exteriormente la so separación de la identidá xudía.

A empiezos del sieglu XIX apaecieron los primeres panfletos modernos Contra los xudíos, a los que siguió una fola d'antisemitismu. En 1806 cerróse'l salón de Rahel arriendes de la invasión napoleónica. Los nuevos salones lliterarios de Berlín que s'abrir a partir de 1809 son descritos por Arendt como círculos políticu-lliterarios, apoderaos pola aristocracia y de cuñu patrióticu, con estatutos que prohibíen l'accesu a muyeres, franceses, filistéos y xudíos.

Rahel intentó entós inclusive adoptar una forma filosófica del nacionalismu de Fichte, pa «formar parte». Según Arendt, esto nun podía funcionar, «pos l'antisemitismu patriótico, del que Fichte tampoco s'atopaba bien llueñe, envelenaba toles rellaciones ente xudíos y non xudíos.»[74]

Finalmente conoció en 1808 a August Varnhagen, dexóse bautizar por él y consiguió averase a la deseyada asimilación gracies al tardíu matrimoniu.

Yá en 1815 surdió de nuevu abiertamente y con fuercia l'antisemitismu. En 1819 hubo pogromos en Prusia. Gracies al ascensu nel trabayu, un títulu nobiliariu y una meyora de la so situación económica, August von Varnhagen trataba a la grana de la sociedá. Rahel algamara'l so oxetivu. Yera «tonta» y «inmensamente feliz», xulga Arendt, pol fechu de «que clementemente dexárase-y participar».[75]

Con too y con eso, l'actitú de Rahel caltúvose ambivalente. Siguía sintiéndose como una estraña» nuna sociedá antisemita y quexábase de que les muyeres tuvieren dafechu determinaes pol estatus del home y el fíu y bien de cutiu nun fueren vistes como persones con espíritu propiu.

Arendt define como un parvenu a una persona que «engaña» pa introducise nuna sociedá a la que nun pertenez. Son eses mentires les que, según Arendt, apoderen a la perfección Rahel y el so home. A él llamar parvenu, a ella asitiar ente paria y parvenu, una y bones l'engañu y l'hipocresía pal ascensu social paecíen-y cada vez más una mentira y una carga.

De 1821 a 1832, Rahel von Varnhagen dirixó un segundu salón, de nuevu con invitaos pernomaos. Pero esti círculu lliterariu, inclusive más que'l primeru, caltúvose como una ilusión de comunidá ya integración. Fora del salón, los Varnhagen siguíen tando aisllaos y nun consiguieron nenguna invitación a los círculos deseyaos.

Arendt conclúi: nuna sociedá polo xeneral antisemita, los xudíos namái pueden asimilase si tamién asimilen l'antisemitismu.

Los xudíos asimilaos d'Europa tamién se caltuvieron como marxinaos (Außenseiter) o paries, porque nel so mayor parte nun fueron reconocíos per una gran parte de la nobleza nin, sobremanera, pola burguesía. Magar los ricos podíen realizar el papel de parvenu, el fechu tenía de mercase con mentires, sumisión ya hipocresía. Nun yera posible superar el estatus del marxináu mal vistu. Dellos paries convertir en rebeldes y caltuvieron asina la so identidá.

Rahel naguaba, según Arendt, hasta poco primero de la so muerte, la completa asimilación como persona na sociedá. Namái a la fin de la so vida adoptó una postura clara, reconvertir de nuevu en xudía y paria. D'equí d'equí p'arriba vio clara la realidá del antisemitismu. Como siguidora de Saint-Simon demandaba igualdá y derechos ensin considerancia del orixe.

Los oríxenes del totalitarismu[editar | editar la fonte]

Na primer parte de la so obra principal, Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, Los oríxenes del totalitarismu, de casi mil páxina, Arendt reconstrúi'l desenvolvimientu del antisemitismu nos sieglos XVIII y XIX; na segunda parte cunta'l desenvolvimientu y el funcionamientu del racismu y l'imperialismu nel sieglu XIX y principios del XX; y na tercera describe los dos formes de totalitarismu (qu'ella llama «dominación total»), el nacionalsocialismu y el estalinismu, sobre la fonderada de la so tesis de la creciente destrucción del espaciu políticu pola alienación del individuu na sociedá de mases.

Antisemitismu, imperialismu y totalitarismu[editar | editar la fonte]

Arendt refuga toles ideoloxíes del sieglu XIX, como'l cientificismu de los burgueses, por casu el casu del darwinismu. Pero tamién refuga'l idealismu como orixe del conceutu nacionalsocialista de llei natural». Igualmente asítiase de forma crítica frente al optimismu históricu filosóficu con respectu al progresu, que s'amuesa por casu nel marxismu, y les concepciones pesimistes de la hestoria, yá que refuga toa representación llinial de la evolución histórica, y, nel so llugar, ta convencida de la posibilidá d'un nuevu empiezu o d'un fracasu de cada nueva xeneración.

El antisemitismu convertir nel sieglu XVIII y XIX nuna ideoloxía irracional amestada al nacionalismu. Especialmente importante pal desenvolvimientu d'esta ideoloxía de les naciones y pueblos ye, según ver Arendt, el imperialismu, qu'estudia, tomando como ferramienta la teoría del imperialismu de Rosa Luxemburg,[76] como base del desenvolvimientu posterior del antisemitismu y el racismu. Ente que l'antisemitismu nacional» busca la espulsión de los xudíos del país, l'antisemitismu imperial» busca l'aniquilación de los xudíos en toles naciones.

L'imperialismu descompunxo los espacios políticos de la sociedá, al esaniciar les torgues de política interior y esterior que torgaben la espansión del capital. Arendt espande'l conceutu marxista del imperialismu cola dimensión del racismu y critica l'amenorgamientu del discutiniu sobre'l capitalismu a pures cuestiones económiques. El móvil políticu del imperialismu ye l'intentu d'estremar la humanidá en «races de señores y esclavos», en «negros y blancos».[77]

Nel cursu de la so política de conquista del mundu, los réximes totalitarios aumentaron enforma'l númberu de refuxaos y apátrides y esforciáronse en destruyir les sos posiciones xurídicu y moral, pa eslleir a los estaos nación dende dientro:

Wen immer die Verfolger als Auswurf der Menschheit aus dem Lande jagten – Juden, Trotzkisten und so weiter –, wurde überall auch als Auswurf der Menschheit empfangen, und wen sie für unerwünscht und lästig erklärt hatten, wurde zum lästigen Ausländer, wo immer er hinkam.

Quienquiera que los persiguidores espulsaren del país como escoria de la humanidá xudíos, trotskistas, etc.–, tamién yera recibíu como escoria de la humanidá perdayuri, y cuando se-y declaraba como indeseado y cafiante, recibíase-y como estranxeru cafiante, en cualquier llugar onde fueren.

Arendt[78]

La cuestión de por qué los xudíos fueron escoyíos como víctimes ocupó a la pensadora política de cutiu. Yá na introducción critica a los historiadores que nun van más allá de la imaxe del «xudíu errante» (Ewiger Jude), del antisemitismu natural y eterno o qu'espublicen la teoría del «cabeza de turcu», o bien la teoría de la válvula» pa esplicar l'aniquilación de los xudíos per parte de los nazis.

Wenn ye wahr ist, daß die Menschheit immer darauf bestanden hat, Juden zu ermorden, dann ist Judenmord eine normale, menschliche Betätigung und Judenhaß eine Reaktion, die man noch nicht einmal zu rechtfertigen braucht.

Si ye ciertu que la humanidá siempres aportunó n'asesinar a los xudíos, entós l'asesinatu de xudíos ye una actividá normal y humano y l'odiu a los xudíos una reaición que nin siquier fai falta xustificar.

Arendt[79]

Sicasí, de fechu nun hai nada tan «terriblemente bono de recordar» como la inocencia de toos aquellos que se vieron atrapaos pola máquina del terror».[80]

Delimitación y carauterización del totalitarismu[editar | editar la fonte]

Arendt acuta'l conceutu de totalitarismu al nacionalsocialismu, que terminó cola muerte d'Hitler, y el estalinismu, que la so implementación ella asitia ente 1929 y la muerte de Stalin en 1953, dientro de la hestoria de la Xunión Soviética. Trátase, según la so concepción, de «variaciones del mesmu modelu».[81] A última hora, pa la política totalitaria nun son importantes el Estáu y la nación, sinón el movimientu de mases, que se sofita n'ideoloxíes como'l racismu o'l marxismu.[82]

Como carauterístiques d'esa forma de gobiernu ve: el tresformamientu de les clases —sobre la base d'intereses— en movimientos de mases fanátiques, l'abandonu de la solidaridá de grupu, el Führerprinzip, los asesinatos en masa, la pasividá de les víctimes, les delaciones, según l'almiración pol crime».

Arriendes d'ello, el siguidores de movimientos de mases totalitarios nun son permeables a los argumentos ya ignoren el so instintu propiu de supervivencia. Los líderes totalitarios se vanaglorian de los sos crímenes y anuncien otros nuevos. Executen «lleis de la naturaleza o de la hestoria». Ente que el materialismu dialécticu basar nes meyores tradiciones, el racismu ye penosamente vulgar. Dambes ideoloxíes resultaben na eliminación de «lo perxudicial» o lo superfluo con vistes a qu'un movimientu avance ensin torgues.[83]

Pa Arendt, el totalitarismu ye la única forma d'Estáu cola que nun puede haber una coesistencia o un compromisu.

Alianza temporal ente populacho y élite

Los movimientos totalitarios tán carauterizaos según Arendt pola llealtá de los sos siguidores. Precisamente una gran parte de la élite intelectual y artística identificóse —a lo menos por un tiempu— col gobiernu totalitariu. La élite renegaría (con bones razones) de la sociedá primero que'l fundimientu del sistema de clases» xenerara a los individuos de la masa» (Massenindividuen) y agora podría «entender» les mases. Otramiente, el populacho, al que nun-y afecten les constituciones, partíos o sistemes morales y qu'inclúi los baxos fondos y la canaya, tamién ta al marxe de la sociedá. Taría per primer vegada dispuestu y na posición d'entamar a les mases y, yá que nun puede aspirar a una carrera llaboral, a ocupar puestos políticos.

Los líderes de los partíos pensaben qu'ello diba a desacreditar al populacho, pero foi al contrariu, una y bones la posición de les mases yera tan desesperada que yá nun teníen esperances nuna sociedá burguesa. El fanatismu histéricu» de Hitler y la crueldá vengatible» de Stalin teníen, según Arendt, traces carauterístiques del populacho.

Jedenfalls beruhte das zeitweilige Bündnis zwischen Elite und Mob weitgehend auf dem echten Vergnügen, das der Mob der Elite bereitete, als er daranging, die Respektabilität der guten Gesellschaft zu entlarven, ob nun die deutschen Stahlbarone dean «Anstreicher Hitler» empfingen oder ob das Geistes- und Kulturleben mit plumpen und vulgären Fälschungen aus seiner akademischen Bahn geworfen wurde.

Sía que non, l'alianza temporal ente élite y populacho folgaba en gran midida sobre l'auténticu divertimiento que producía ente les élites el que la canaya esmazcarara la respetabilidad de la bona sociedá, tantu cuando los barones del aceru alemán recibíen al pintor de brocha gorda Hitler», como cuando la vida intelectual y cultural foi descarrilada de la so vía académica por falsificaciones burdas y vulgares.

Arendt[84]

Darréu, la élite tuvo especialmente estelada pol radicalismu, pola eliminación de la separación ente lo privao y lo público y pola captura de la totalidá del ser humanu per mediu de la cosmovisión correspondiente. La élite consideraba que los convencimientos de la canaya yeren pures, non como les maneres de comportamientu de la burguesía, debilitaos pola hipocresía. Pero les esperances de dambos grupos nun se cumplieron, una y bones los líderes de los movimientos totalitarios, que procedíen en gran parte de la canaya, nun representaben nin los intereses d'ésta nin los de los siguidores intelectuales, sinón que naguaben «reino milenarios». Les iniciatives de la élite y la canaya seríen más bien torgues en «la creación d'aparatos funcionales de dominación y esterminiu». Los dirixentes prefirieron volver echar mano de la masa de filistéos pequeñoburgueses sincronizaos».[85][86]

Propaganda totalitaria y adoctrinamiento

Mientres la canaya y l'élite por sigo mesmes queríen revolucionar tou lo esistente al traviés del terror, a les mases namái-y les podía integrar nes organizaciones totalitaries al traviés de la propaganda. Los movimientos totalitarios tresformen la perceición de la realidá de la sociedá y afitar en significaos universales. El movimientu absorbió ideoloxíes d'una sociedá racial o [de] una sociedá ensin clases y ensin nación»[87] y espublizó teoríes sobre combalechadures contra la sociedá per parte de los xudíos o los enemigos del partíu.

Pal casu del nacionalsocialismu, Arendt ejemplifica el significáu d'esti fenómenu al traviés de Los protocolos de los sabios de Sion. Hai que preguntar cómo ye posible qu'esta evidente falsificación aportara a la Biblia d'un movimientu de mases».[88] Cola creencia na combalechadura xudía mundial» y los sos elementos modernos, podíen tresmitise soluciones a los problemes modernos. «Son específicamente los elementos modernos a los que Los Protocolos deben la so estraordinaria actualidá, son los que tienen un efeutu más fuerte que l'amiestu d'antigües supersticiones, muncho más banal.»[89]

Tamién nel estalinismu atopa traces antisemites que siguen el modelu nazi. La referencia a una conxura mundial xudía nel sentíu de Los sabios de Sion, el cambéu de significáu del términu «sionismu», qu'incluyía a toles organizaciones non sionistes y polo tanto a tolos xudíos, emprestábase meyor a la realización de les aspiraciones a un dominiu mundial qu'el capitalismu o'l imperialismu, gracies a la rensía antisemita presistente na población.[90]

Tres tomar de poder de los movimientos», según l'autora, la propaganda foi sustituyida pol adoctrinamiento. El terror agora non yá dirixíase contra los supuestos enemigos, sinón tamién contra los amigos que s'habíen vueltu incómodos. La entrega de los miembros fieles llegaba asina a tal puntu que taben dispuestos a sacrificar les sos vides pol líder o'l partíu en cualquier momentu. Arendt lo ejemplifica na actitú de los acusaos nos Procesos de Moscú.

Les mentires sobre los «conspiradores», argumenta Arendt, nun se debilitaben pol so obviedad:

«D'esta forma, nin la evidente impotencia de los xudíos contra'l so esterminiu consiguió destruyir la fábula sobre la omnipotencia de los xudíos, nin la lliquidación de los trotskistas en Rusia y l'asesinatu de Trotski consiguieron destruyir la fábula de la conxura de los trotskistas contra la Xunión Soviética.»[91]

El terror como esencia del totalitarismu Mientres

la dómina del nacionalsocialismu, sigue Arendt, l'aparatu de poder foi establecíu na so totalidá, uniformizado y, adulces, estructurado de forma cada vez más radical y inescrutable. El derechu al asesinatu», xuntu colos métodos pa esaniciar la conocencia de la sociedá, convertir na cosmovisión visible.

«Que los nazis queríen conquistar el Mundu, espulsar a pueblos "ayenos" y "extirpar a los biológicamente minusválidos" yera tan pocu secretu como la Revolución mundial y los planes de conquista mundial del bolxevismu rusu.»[92]

Ente que los nazis caltuvieron siempres la ficción de la conxura mundial xudía, los bolxeviques camudaron la so ficción en diverses ocasiones: de la conxura mundial trotskista, pasando pol imperialismu, hasta la conxura de los «cosmopolites ensin raigaños», etc. El preséu de poder de Stalin yera'l tresformamientu de los partíos comunistes en filiales del Komintern rusu, apoderáu per Moscú. Dientro del mundu totalitariu» apoderaba l'aparatu policial en forma de policía secreta, OGPU o Gestapo.

El númberu de xudíos o otros grupos asesinaos nos campos d'esterminiu y concentración nazis o de los muertos na guerra de depredación» son demostrables. Dende les fontes que tenía Arendt, una cuantificación precisa de les víctimes del estalinismu nun yera posible. Los asesinatos diben dende les lliquidaciones nos gulag, hasta les perdes mientres la coleutivización de la tierra, los Procesos de Moscú o la llimpieza xeneral de tola burocracia. Arendt sofitóse, ente otres coses, n'informaciones d'intelectuales nuevos rusos contemporaneos sobre les «purgues masives, secuestros y esterminiu de pueblos enteros».[93]

Hannah Arendt describe los campos de concentración y esterminiu como instituciones d'esperimentación que sirvíen pa la eliminación de persones, la humildación d'individuos y pa demostrar que los seres humanos pueden ser apoderaos totalmente. La identidá, la pluralidá y l'espontaneidá teníen de ser aniquilaes. Los campos yeren centrales pal caltenimientu del poder; los crímenes y les crueldaes yeren tan espantibles, el terror tan grande, que fácilmente-yos resultaben increíbles a aquellos que nun taben implicaos. Ello ye que la verdá de les víctimes ofendía'l sentíu común. Los anuncios» de Hitler, «repitíos cientos de vegaes, diciendo que los xudíos yeren parásitos qu'había qu'esterminar», nun yeren creyíos.

El terror frente al «mal radical» trai consigo la conocencia de que pa esto nun hai nenguna midida política, histórica nin moral.

Los campos de concentración tán siempres fuera del sistema penal normal. Basar nel homicidiu de la persona xurídica». El ser humanu ye amenorgáu a: «xudíu», «portador de bacilos», «esponente de clases en desapaición». Nel casu de los criminales y los presos políticos, según Arendt, l'aniquilación de la persona xurídica nun ye posible por entero, «yá que saben por qué tán ellí». Sicasí, la mayoría de los presos yera dafechu inocente. Precisamente esos fueron los liquidaos nes cámares de gas, ente que los auténticos enemigos del réxime yeren, de cutiu, asesinaos antes.[94] La desapaición de los derechos» del ser humanu ye una condición previa pal so dominiu total» y ye válida pa cualesquier habitante d'un sistema totalitariu.

A esto añede'l «asesinatu de la persona moral». Trátase d'un sistema del olvidu, qu'algamaba hasta los círculos familiares y d'amistaes de los afeutaos. La muerte se anonimizaba. Obrar de forma moral y les cuestiones de conciencia nun yeren posibles. Arendt cita l'informe d'Albert Camus sobre una muyer a la que los nazis fixéron-y escoyer cuál de los sos trés fíos tenía de ser asesináu.

Lo único que queda entós pa evitar la conversión de les persones en cadabres vivientes» ye'l caltenimientu de la diferencia, la identidá». Hannah Arendt tien bien presente les condiciones nos tresportes a los campos, la decalvación, el desnudu, la tortura y l'asesinatu. Ente que les SA asesinaben con «odiu» y «brutalidá ciega», l'asesinatu nel campu de concentración yera un actu d'aniquilación mecanizado», en parte ensin bestialidá individual», realizáu por persones normales, que fueren educaes pa pertenecer a les SS.[95]

El terror, como esencia d'un gobiernu totalitariu, produz primeramente una peculiar fuercia d'atraición sobre persones modernes desarraigadas, pa faer más tarde les mases más trupes y destruyir toles rellaciones ente les persones. El principiu ye la ideoloxía, «la coaición interna», reinterpretada y asimilada de tala forma que les persones, llenes de mieu, desesperación y abandonu, son impulsaes a la so propia muerte, si «unu mesmu» pertenez, a lo último, a los «superfluos» o «parásitos».[96]

A la fin, Arendt sorraya que'l dominiu total, el totalitarismu, nun se derrumbar nun llargu procesu, sinón que lo fai de forma repentina, negando'l siguidores la so participación nos crímenes ya inclusive la so pertenencia al movimientu.

La condición humana (Vita activa)[editar | editar la fonte]

Al contrariu que Heidegger, Arendt basaba'l so pensamientu na nacencia del individuu y non na muerte. La so segunda obra principal, The Human Condition, La condición humana, publicáu en 1958 y traducíu al alemán por ella mesma col títulu Vita activa oder Vom tätigen Leben (1960),[97] ta dedicada principalmente a la filosofía y nella Hannah Arendt desenvuelve esta idea de la nacencia.

Cola nacencia empieza la capacidá de realizar un nuevu empiezu. L'individuu tien la xera de configurar el mundu, en conexón coles demás persones. Con ello fai referencia a les condiciones básiques de la vida activa del ser humanu, que Arendt llinda a «trabayar, producir, actuar» (Arbeiten, Herstellen, Handeln). Estrema d'eso la «esencia» o «naturaleza» del ser humanu, que nun ye posible definir conceptualmente y nun son accesibles a la conocencia humana. Los intentos de definiles terminen «davezu con dalguna clase de construcciones de daqué divín».[98]

L'aición ta, dende'l so puntu de vista, más estrechamente amestada a la nacencia que'l trabayar y el producir.

Trabayar y producir[editar | editar la fonte]

El trabayu sirve a la subsistencia del individuu y de la especie. Arriendes d'ello, el trabayu pertenez necesariamente a la vida humana, pero tamién a tou otru ser vivu. El trabayu nun ta, asina lo considera Arendt, amestáu a la llibertá, sinón que representa una coaición al caltenimientu de la vida, que subyace de cutio al home, dende la so nacencia hasta la muerte.

Sobre la base del trabayu, l'individuu empieza a cavilgar sobre la finitud de la so esistencia. Pa fuxir d'esa certidume, l'home alza un mundu propiu artificial, paralelu al natural, pal que produz oxetos de distintos materiales. Arendt parte de qu'esti mundu ye estable y que l'individuu puede construyir rellaciones personales colos oxetos y fenómenos producíos. Un exemplu ye'l sentimientu de «volver a casa». Nun mundu en constante cambéu, el ser humanu nun puede sentise en casa.

La distinción introducida por Arendt ente arbeiten («trabayar») y herstellen («producir», «fabricar») tamién se refier a la producción (Produktion). Como productos del trabayu (Produkte der Arbeit) menta los bienes de consumu, que son «consumíos», ente que productos de la fabricación o construcción (Produkte des Herstellens) son aquellos que son «precisaos» o «usaos» (gebraucht).

Aición[editar | editar la fonte]

Finalmente, l'aición, das Handeln, en tantu sirve a la fundamentación y caltenimientu de la comunidá política, crea les condiciones pa una continuidá de les xeneraciones, pa l'alcordanza y, d'esta forma, pa la hestoria. Trescurre ente los individuos y amuesa al empar la singularidá, la diferencia y el pluralismu del ser humanu. El ser humanu singular puede, según Arendt, sobrevivir nuna sociedá ensin enxamás trabayar o producir daqué por sigo mesmu.

L'aición consiste na interaición política, que ye fundamental pa Arendt. La comunicación, esto ye, «atopar la pallabra fayadiza nel momentu oportunu», yá ye aición. «Muda ser namái la violencia y, yá namái por esa razón, la mera violencia enxamás va poder reivindicar grandor».[99] Arendt aprofia: a pesar de que l'individuu sepa que ye un ser humanu, ensin aición nun va ser reconocíu como tal polos demás. El títulu escoyíu pa la edición alemana, Vita activa, fai referencia a esti cursu de pensamientos.

L'aición realizar nel espaciu públicu. Pa Arendt, la forma más clara de la so realización atopar na polis griega, onde'l trabayu trescurría nel espaciu priváu del llar –con toles consecuencies d'un despotismu–, ente que l'aición trescurría nel espaciu públicu del ágora. Esti llugar públicu yera'l de la vita activa, de la comunicación, la conformanza y la llibertá política ente iguales.

Del procesu de comprensión nel espaciu políticu a la sociedá de mases[editar | editar la fonte]

Otra manera, según Arendt, mientres la Edá Media producióse un desplazamientu sobre la base de la dogmática cristiana. La llibertá suprema pal ser humanu taba entós na «vita contemplativa» empobinada a Dios. Nello valorábase l'elementu de la fabricación artesana o artística percima del pensamientu (filosóficu) y l'aición (política). L'home convertir nel Homo faber, esto ye, creador d'un mundu artificial. El «mudu plasmu» que dende la filosofía antigua yera consideráu como «el principiu y el fin de toa filosofía» y que namái yera accesible a unos pocos, perdió significáu en favor de la mirada intuitivo y contemplativo de los trabayadores artesanales».[100]

Arendt critica la filosofía cristiana occidental. Anque la mayoría de los filósofos espresáronse sobre cuestiones polítiques, práuticamente nengún tomó darréu parte del discursu políticu. Consideraba como única esceición a Maquiavelo. A pesar de que con Hegel lo político esperimentó una revalorización, Arendt diríxese sobremanera contra la idea de Hegel de la necesidá del desenvolvimientu históricu. La idea del absolutu como meta de la hestoria lleva a la ideoloxía, asina a la xustificación de práutiques non democrátiques y, finalmente, a les formes del totalitarismu.

L'individuu modernu tamién s'alloñar de lo político por causa de la «radical suxetividá de la so vida emocional» por cuenta de «conflictos internos interminables». Los individuos son normalizaos socialmente; les esviadures d'esa norma son refugaos como asociales o anormales. Llegar al fenómenu de la sociedad de mases, col dominiu de la burocracia. Nel procesu iguálense les clases y les agrupaciones sociales y son controlaes col mesmu poder. La igualación, el conformismu no público lleva a que lo carauterístico y la particularidá» convertir n'asuntos privaos de los individuos. Grandes mases de persones desenvuelven l'enclín al despotismu, o bien d'un individuu, o bien de la mayoría.[101]

Tamién na idea de la historicidad de Heidegger como condición fundamental de la esistencia humana atopa l'autora que'l pensamientu ta fondiáu na contemplación. Una «vita activa» implica sicasí faer entrugues sobre los principios de lo político y les condiciones de la llibertá. Arendt, al igual que Jaspers, vía la filosofía moral de Kant, na que la cuestión sobre les condiciones de la pluralidá humana taba en primer planu, como un aproximamientu a esto. Kant non yá contemplara como llexisladores y xueces a los homes d'estáu y los filósofos, sinón a tolos seres humanos, y llegaría asina a la esixencia d'una república, a la que la investigadora xúntase.

Nesta obra, Arendt estudia'l tresformamientu históricu de conceutos como llibertá, igualdá, felicidá, espaciu públicu, privacidá, sociedá y política, y describe con exactitú'l cambéu de significáu nel contestu históricu correspondiente. El so puntu de referencia ye l'Antigua Grecia, cuantimás, la dómina del diálogu socráticu. Según la so manera de ver, hai que fondiar nel presente los espacios perdíos de lo político modificaos y, con ello, intentar faer que sían fértiles les capacidaes de los individuos llibres que piensen y actúen de forma política, y qu'intenten estremase unos d'otros. Arendt ve como contrariu a esto l'espublizáu behaviorismu, que'l so oxetivu ye «amenorgar» al ser humanu en toles sos actividaes «al nivel d'un ser vivu condicionáu perdayures y que se porta de forma correspondiente».[102]

Sobre la revolución[editar | editar la fonte]

Nel llibru On Revolution (1963, editáu n'alemán en 1965, col títulu Über die Revolution) analiza ya interpreta les revoluciones francesa y estauxunidense, anque tamién menta otres. Fai una crítica de les sociedaes que surdieron d'eses revoluciones. Pa ello emplega un conceutu de revolución distintu al habitual. El so principal oxetivu ye determinar les carauterístiques esenciales del espíritu revolucionariu». Reconoz éstes como la posibilidá d'empezar daqué nuevu y l'aición común del ser humanu.

In der Sprache des 18. Jahrhunderts heißen [die Prinzipien des revolutionären Geistes] öffentliche Freiheit, öffentliches Glück, öffentlicher Geist.

Nel llinguaxe del sieglu XVIII, [los principios del espíritu revolucionariu] llámense llibertá pública, felicidá pública y espíritu públicu.

Arendt[103]

Arendt plantega la entruga de por qué l'espíritu de la revolución» nun atopó nenguna institución y por tantu perdióse. Pa esta cuestión parte de Thomas Jefferson que, tres el so mandatu como tercer presidente de los Estaos Xuníos, cavilgó na so correspondencia sobre lo asocedío. Como propuesta de solución, Arendt contempla'l ward-system de Jefferson, que tamién llama «Elementarrepubliken», «repúbliques elementales».

Según Jefferson, tres la Revolución norteamericana y l'introducción de la Constitución, nun hubo nenguna institución na que'l pueblu pudiera apurrir daqué a los asuntos públicos. La ancestral rellación ente gobernantes y gobernaos caltuviérase. Antes y mientres la Revolución estauxunidense'l pueblu podía participar viviegamente nos acontecimientos políticos nos townhalls, los conceyos. Los inmigrantes faíen un bon usu d'esa posibilidá. Sicasí, tres la Revolución, les persones retiráronse cada vez más a la so vida privada, escorríen los sos intereses privaos ya interesábense menos polos asuntos públicos.

Como alternativa a la democracia de partíos representativos, Arendt prefier una república de conseyos obreros o soviets. La democracia representativa nun ye capaz de dexar participar al pueblu na vida política. Basándose nes esperiencies posteriores a la Primer Guerra Mundial, señala qu'el sistema multipartidista ye inda menos curiosu qu'el sistema bipartidista inglés o estauxunidense, yá que caltien nel so interior el calter de la dictadura unipartidista.

Elementos del sistema de conseyos obreros apaecen según Arendt en casi toles revoluciones, hasta les de febreru y de marzu de 1848. Describe los conseyos como pacíficos, non partidistes y comenenciudos en construyir un nuevu Estáu. Los partíos, tantu d'izquierdes como de dereches o revolucionarios, víen nos conseyos y los soviets una fuerte competencia, polo qu'amenaron baturiciu en contra d'ellos y, a lo postrero siempres tuvieron la posibilidá d'aniquilalos con ayuda del Estáu.

Hannah Arendt prefería esti sistema políticu a la democracia direuta, porque nes democracies de partíos el ser humanu siéntese como gobernáu, y ési nun yera precisamente'l sentíu de les revoluciones. Sicasí, la posibilidá de la participación política a distintos niveles avérase muncho más a les idees de lo político de Arendt, que sorraya:

daß keiner glücklich genannt werden kann, der nicht an öffentlichen Angelegenheiten teilnimmt, daß niemand frei ist, der nicht aus Erfahrung weiß, was öffentliche Freiheit ist, und daß niemand frei oder glücklich ist, der keine Macht hat, nämlich keinen Anteil an öffentlicher Macht.

que nun se puede llamar feliz a quien nun participa nes cuestiones públiques, que naide ye llibre si nun conoz por esperiencia lo que ye la llibertá pública y que naide ye llibre nin feliz si nun tien nengún poder, esto ye, nenguna participación nel poder público.

Arendt[104]

Pensar, querer, xulgar[editar | editar la fonte]

Les obres Das Denken («El pensar») y Das Wollen («El querer») publicar de forma póstuma en 1989, editándose de nuevu en 1998 na antoloxía Vom Leben des Geistes («Sobre la vida del espíritu»). Esti trabayu básase de la mesma nes clases que dio Arendt de 1973 a 1974. La tercer parte, Das Urteilen («El xuiciu»), foi arrexuntada pol politólogo Ronald Beiner basándose nos manuscritos de les lleiciones de Arendt sobre Kant, sobremanera les de 1970, tres dalguna preparación del material per parte de Mary McCarthy, l'alministradora del legáu.

Arendt nun quier, tal como escribe na introducción, con esti títulu tan pretencioso actuar como «filósofu», como «pensadora d'oficiu» (según la espresión de Kant[105]), pero tampoco dexa-yos el pensamientu puramente a estos. L'orixe de los sos estudios foi, ente otros, el llibru sobre Eichmann, nel qu'analizó los actos monstruosos» d'un malfechor corriente» y «irreflexivo». Esto llevó a la cuestión de si'l pensamientu, esto ye, el costume d'investigalo tou, ensin considerancia de les resultaos, pertenez a les condiciones que protexen al ser humanu de faer el mal.[106]

El pensar[editar | editar la fonte]

Na so obra sobre El pensar, Arendt amplía les idees de Vita activa (La condición humana), describiendo dende agora la «vita contemplativa», esto ye, les actividaes intelectuales, como'l so igual o inclusive como cimeru a aquélla. Trata d'acotar les sos afirmaciones nel llibru de Eichmann sobre la lloria del mal» cola tesis de qu'esti tipu d'actos malvaos tán rellacionaos col defectu de pensamientu», cola «irreflexividad» (Gedankenlosigkeit). Plantega la cuestión siguiente:

Könnte vielleicht das Denken als solches – die Gewohnheit, alles zu untersuchen, was sich begibt oder die Aufmerksamkeit erregt, ohne Rücksicht auf die Ergebnisse und dean speziellen Inhalt – zu dean Bedingungen gehören, die die Menschen davon abhalten oder geradezu dagegen prädisponieren, Böses zu tun?

¿Podría quiciabes el pensamientu como tal –el costume d'investigar tou lo qu'asocede o llama l'atención ensin tener en cuenta les resultaos y el so conteníu especial– pertenecer a les condiciones que torguen o que pela cueta predisponen a los seres humanos a faer el mal?

Arendt[107]

Como lema asitió na introducción un pequeñu testu de Was heißt Denken? («¿Que significa pensar?») de Heidegger, nel que se destacar el significáu del pensamientu en sí.

De nuevu, Arendt escuerre los conceutos remontando hasta'l so orixe. Ética y moral, según Arendt, son les espresiones griegues y romanes pa costume y vezu. El términu (alemán) Gewissen (conciencia moral), sicasí, significa «saber unu mesmu» y pertenez a tolos procesos del pensamientu. Considera que namái les persones bones» son capaces de desenvolver una mala conciencia, ente que criminales davezu tienen una bona conciencia. Ética y moral (lliteralmente: costumes y vezos) partiríen, no fundamental, de la premisa contraria.

Dende l'Antigüedá, el pensamientu ye una forma d'aición. Arendt estrema la so comprensión del pensamientu tantu de Platón y Aristóteles, qu'entendíen el pensamientu como observación pasiva, como del cristianismu, que convirtió la filosofía na criada de la teoloxía» y el pensamientu en meditación y contemplación. Tamién ye crítica col enfoque modernu, nel que'l pensamientu sirve principalmente a la ciencia empírica. Considera les matemátiques, en cuanto pensamientu puru, como la reina de les ciencies».[108] Critica la hexemonía de les ciencies naturales como modelu d'esplicación pa tolos fenómenos, tamién los sociales y políticos, y señala la importancia de la reflexón sobre les llimitaciones de la vida humana.

El significáu del pensamientu na vida pública, que se tresforma cada vez más en vida llaboral, recula en gran midida. La «vita activa», el producir y l'actuar, vencen a la «vita contemplativa», la busca de sentíu, que primeramente –sobremanera mientres la Edá Media– foi prioritaria. En consecuencia'l ser humanu cai nun dilema, yá que, per una parte, precisamente se enfatiza la individualidá na sociedá de mases democrática, pero, por otra, la sociedá de mases pon llendes al discutiniu nel espaciu públicu.

Nesti tratáu, basáu nes sos notes pa les sos lleiciones, comenta'l pensamientu de numberosos filósofos que razonaron sobre'l pensamientu –como contemplación del ser–. Nesti contestu, trató tola so vida a los grandes pensadores como si fueren contemporaneos, al igual que fixera Jaspers.

Ente que el pensamientu ta presente como daqué invisible en toa esperiencia y tiende a xeneralizar, les otres dos actividaes espirituales tán muncho más próximes al mundu de los fenómenos, el «Erscheinungswelt», porque se trata siempres de lo «individual»: de realizar xuicios sobre'l pasáu, que los sos resultaos son una preparación pal querer.

La voluntá[editar | editar la fonte]

Según Arendt, la voluntá anicia nel mambís de les criatures, según nel pensamientu racional. Destaca'l significáu de la voluntá como'l talentu propio del ser humanu de superar lo vieyo pa poder empezar colo nuevo. Esa voluntá, xunida a la natalidá» de los seres humanos non iguales, sinón que piensen de forma diverxente («Differenz»), fai posible per una parte la llibertá, pero por otra contién el peligru de l'aición dafechu bonal ya intuitiva. Dexa claro: «les aiciones llibres del ser humanu son infrecuentes».[109]

Al pie de la so hestoria, Arendt escuerre'l conceutu de la voluntá. Sería desconocíu na Antigua Grecia y namái ganaría gran significación na dómina moderna, en rellación col de la interioridá («la esperiencia interna»).

En paralelu, investiga la voluntá como una facultá interna del ser humanu pa decidir con qué figura quier amosase al mundu fenoménicu («Erscheinungswelt»). Según eso, la voluntá crea colos sos proyeutos la persona», por dicir, que puede faese responsable del so calter (el so «ser» completu). Equí desmárcase de les influyentes tesis marxistes y esistencialistes, que consideren al home como creador de sigo mesmu. Esta falsa conclusión correspuende a la insistencia moderna na voluntá como sustituta del pensamientu.

El xuiciu[editar | editar la fonte]

Al igual que foi trenta años antes nel so trabayu sobre la filosofía esistencial de Heidegger y Jaspers, Arendt toma posición nel problema de los universales medieval y de nuevu a favor del nominalismu. Nel so fragmentu Das Urteilen. Texte zu Kants politischer Philosophie («El xuiciu. Testos sobre la filosofía política de Kant»), publicáu de forma póstuma ensin permisu, cavilga sobre'l llevar a cabu xuicios como daqué suxetivu. Estudia la teoría del xuiciu estéticu» na Crítica del xuiciu de Kant, considerando'l xuiciu estéticu como modelu pal xuiciu políticu. Esti xuiciu basar nel pensamientu ensin la mediación d'un conceutu o un sistema. Como exemplu, Arendt menta que cuando se califica una rosa de formosa, llegar a esi xuiciu ensin pasar pola xeneralización de que toles roses son belles y que por tantu esta tamién.[110] Asina que nun esiste una categoría roses» o una naturaleza de la rosa», más bien namái la rosa individual, que ye xulgada per cada persona dende la so perspeutiva personal. La conocencia de los distintos puntos de vista ye designáu por Arendt como «pensamientu representativu». Esti pensamientu presupon tomar una posición nel mundu que nun ye la mesma, ensin abandonar la mesma identidá.

Los xuicios nun se basen, pos, nuna representación moral determinada y interiorizada. La facultá de xulgar de la que dispon el ser humanu, según entiendi Arendt, tien daqué que ver cola capacidá d'actuar, de tomar el puntu de vista del otru y, nel procesu, de abstraerse de la mesma voluntá.[111]

Obres (seleición)[editar | editar la fonte]

  • 1929: El conceutu del amor en San Agustín: Ensayu d'una interpretación filosófica. Tesis doctoral, dirixida por Karl Jaspers. Trad. de Agustín Serrano. Madrid, Alcuentru, 2001, ISBN 978-84-7490-632-5. La versión española foi traducida de Love and Saint Augustine, editáu por Joanna Vecchiarelli Scott y Judith Chelius Stark, Prenses Universitaries de Chicago, 1996. La versión alemana orixinal titúlase Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation. Berlín, 1929. Reeditáu por Philo Verlagsgesellschaft, Berlín, 2003, ISBN 3-86572-343-8.
  • 1951 Los oríxenes del totalitarismu. Trad. de Guillermo Solana. Taurus, 1974. Traducción reeditada por Alianza Editorial, 2006, con prólogu de Salvador Giner ISBN 978-84-206-4771-5. Orig. n'inglés, The Origins of Totalitarianism; Nueva York, 1951; versión alemana: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, Frankfurt del Main, 1955; 10ª ed. Piper, Múnich, 2003 {ISBN 3-492-21032-5}.
  • 1958 Rahel Varnhagen: vida d'una muyer xudía. Trad. de Daniel Najmías. Barcelona, Lumen, 2000 {ISBN 978-84-264-4958-0}. Edic. orig. n'inglés: Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess, Londres, 1958; vers. alem. Rahel Varnhagen: Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik. Piper, Múnich, 1959; reediciones n'alemán: 1981, 1998 {ISBN 3-492-20230-6}.
  • 1958 La condición humana. Trad. Ramón Gil. Barcelona, Paidós, 1993 {ISBN 84-7509-855-X}. Edic. orig. n'inglés: The Human Condition, University Press, Chicago, 1958. Edic. n'alemán: Vita activa oder vom tätigen Leben, Kohlhammer, Stuttgart, 1960; Piper, Múnich, 1967, 3ª ed. 2002 {ISBN 3-492-23623-5}.
  • 1963 Eichmann en Xerusalén. Un estudiu sobre la lloria del mal. Trad. de Carlos Ribalta. Barcelona, Lumen, 1967, 1999, 2003 {ISBN 978-84-264-1345-1}. N'inglés: Eichmann in Xerusalén: a Report on the Banality of Evil (1963), orixinalmente publicáu na revista New Yorker. Versión n'alemán: Eichmann in Xerusalem. Ein Bericht von der Banalität des Bösen, Piper, Múnich, 1964; 14ª edic. 1986 {ISBN 3-492-20308-6}.
  • 1961 Ente'l pasáu y el futuru. Ocho ejercicio sobre la reflexón política. Trad. Ana Poljak. Península, 1993, 2003 {ISBN 84-8307-535-0}. Versión alemana: Zwischen Vergangenheit und Zukunft. Übungen im politischen Denken I, compilación de testos de 1954–1964 editaos por Ursula Ludz, Piper, Múnich, 1994, 2ª edic. revisada, 2000 {ISBN 3-492-21421-5}. Inclúi, ente otros, Between Past and Future (1961, ampliáu en 1968); Die Krise in der Erziehung (1958), Wahrheit und Politik (1967).
  • 1963 Sobre la revolución. Trad. Pedro Bravo. Revista d'Occidente, 1967. Reeditáu por Alianza Editorial, 1998, 2004. ISBN 84-206-5806-5. Orixinal n'inglés: On Revolution, Nueva York, 1963; versión alemana: Über die Revolution, Piper, Múnich, 1963, 4ª ed. 2000 {ISBN 3-492-21746-X}.
  • 1968 Homes en tiempos d'escuridá. Trad. Claudia Ferrari. Barcelona, Gedisa, 1990. N'alemán: Menschen in finsteren Zeiten. Ensayos y otros testos (1955–1975) editaos por Ursula Ludz, Piper, Múnich, 2001 {ISBN 3-492-23355-4}. Walter Benjamin; Bertolt Brecht; Hermann Broch; Rosa Luxemburg. Traducción de Lluis Esquierdu y José Cana Tembleque. Anagrama, Barcelona, 1971. 204 pp. (Testu orixinal: Men in Dark Times, Harcourt, Brace and World, Inc. Nueva York, 1968.)
  • 1969 "Martin Heidegger, el octogenario", Revista d'Occidente, nᵘ 84, pp. 261 ss. Tamién en "Martin Heidegger o'l pensamientu como actividá pura", Archipiélagu, nᵘ 9, 1992 ("Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt", Merkur 23, nᵘ 10, pp. 893-902).
  • 1969 Crisis de la República. Trad. de Guillermo Solana. Madrid, Taurus, 1973, 1988. (Crisis of the Republic).
  • 1970 Sobre la violencia. Trad. de Guillermo Solana. Madrid, Alianza Editorial, 2005. ISBN 84-206-5980-0 (On Violence, Nueva York y Londres, 1970. Versión alemana de Gisella Uellenberg revisada pola autora: Macht und Gewalt, Piper, Múnich, 1970; 15ª ed. 2003 {ISBN 3-492-20001-X}).
  • 1972 Crisis de la República, inclúi "La mentira en política", "Desobediencia civil", "Sobre la violencia" y "Política y Revolución. Un comentariu". Trad. de Teresa Arijon y Edgardo Russo. Buenos Aires, El concu de plata, 2005. ISBN 978-987-3743-40-5 (Crises of the Republic, New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1972).
  • 1972 Verdá y mentira na política, trad. Roberto Ramos Fontecoba, Páxina Cerbuna, Barcelona, 2017 (Wahrheit und Lüge in der Politik, Piper Verlag, Múnich, 1972).
  • 1978 La vida del espíritu. Trad. Fernando Montoro y Ricardo Vallespín. Madrid, Centru d'Estudios Constitucionales, 1984. Trad. reeditada por Paidós en Barcelona. ISBN 978-84-493-1251-9. Obra publicada póstumamente (basada nes conferencies Gifford de 1972-1974), primero n'inglés: The Life of the Mind, Nueva York, 1978; n'alemán: Vom Leben des Geistes. Vol. 1 Das Denken; vol. 2 Das Wollen; Piper, Múnich, 1979; tamién nun solu tomu (Piper, 1998, 2002) {ISBN 3-492-22555-1}.
  • 1978 The Jew as a Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age.
  • 1982 Conferencies sobre la filosofía política de Kant. Trad. de Carmen Corrolada. Barcelona, Paidós, 2003 {ISBN 84-493-1387-2}. Lectures on Kant's Political Philosophy, Chicago, 1982. Versión alemana: Das Urteilen. Texte zu Kants politischer Philosophie, Piper, Múnich, 1985, ISBN 3-492-22560-8. Lleiciones de 1970, publicaes póstumamente.
  • 1997 "¿Qué ye la política?". Traducción de Rosa Sala Carbó. Barcelona, Paidós, 1997. ISBN 84-493-0405-9. Títulu orixinal: "Was ist Politik? Aus dem NachlaB" (1993. R. Pipper GmbH & Co. KG, Munich).
  • 2002 Diariu filosóficu 1950-1973. Trad. de Raúl Gabás. Barcelona, Herder, 2006. 2 vols (Vol. I: 'Diariu filosóficu 1950-1973', páxines 1 a 800. Vol II: 'Notes y apéndices', páxines 801 a 1174). ISBN 84-254-2340-6 (Denktagebuch 1950–1973. Editáu por Usula Ludz y Ingeborg Nordmann. 2 volumes. Piper Verlag, Múnich y Zürich, 2002 ISBN 3-492-04429-8).
  • Hannah Arendt / Martin Heidegger: Correspondencia 1925-1975 y otros documentos de los legaos. Editada por Úrsula Ludz. Traducción de Adan Kovacsics. Editorial Herder, Barcelona, 2000. ISBN 84-254-2109-8. (Briefe 1925 bis 1975 und andere Zeugnisse, Vittorio Klostermann GmbH, Frankfurt del Main, 1999).
  • Hannah Arendt / Karl Jaspers: Correspondencia 1926-1969. Publicáu en 1992 por Lotte Köhler y Hans Saner: Correspondence 1926-1969, Nueva York; n'alemán: Briefwechsel 1926–1969, Piper, Múnich, 2001, ISBN 3-492-21757-5.
  • Hannah Arendt / Mary McCarthy: Ente amigues. Correspondencia ente Hannah Arendt y Mary McCarthy. Edición, introducción y prólogu de Carol Brightman. Traducción d'Ana María Becciú. Barcelona, Lumen, 1999 (hai reedición en 2006). ISBN 978-84-264-1611-7. (Between Friends: The Correspondence of Hannah Arendt and Mary McCarthy 1949-1975. Nueva York, Secker & Warburg, 1995; alem.: Im Vertrauen. Briefwechsel 1949–1975, Múnich, 1995, ISBN 3-492-22475-X).
  • Ensayos de comprensión. 1930 - 1954. Trad. d'Agustín Serrano de Haro, Alfredo Serrano de Haro y Gaizka Larrañaga Argárate. Madrid, Caparrós editores, 2005. Volume con 41 testos de diversa estensión y procedencia (artículos, reseñes de llibros, conferencies, entevistes).
  • Karl Marx y la tradición del pensamientu políticu occidental. Trad. d'Agustín Serrano de Haro. Madrid, Alcuentru, 2007.
  • 2013 La última entrevista y otres conversaciones, trad. Ana González y Diego Ruiz, Páxina Cerbuna, Barcelona, 2016 (The Last Interview and Other Conversations, Melville House, Nueva York, 2013).
  • 2017 Nel presente. Ensayos políticos, trad. Roberto Ramos Fontecoba, Páxina Cerbuna, Barcelona.

Influencia[editar | editar la fonte]

Arendt fíxose famosa col so llibru Los oríxenes del totalitarismu. Esta obra, que na actualidá pertenez al canon de la formación política, tráxo-y munchos sofitos ya innumberables invitaciones pa conferencies. «Foi la primer teórica qu'entendió'l totalitarismu como una nueva forma de poder políticu na hestoria de la humanidá[112] Sirvió en parte como base pa un conceutu ampliáu del totalitarismu y como argumentu contra la Xunión Soviética post estalinista mientres la Guerra Fría. De resultes, foi criticada una y otra vez por socialista más bien ortodoxos.

Sicasí, nel ámbitu académicu y tamién en parte de la intelectualidá d'esquierda, al empar, non solo apreciábense los sos estudios sobre'l nazismu, sinón que tamién los sos tempranos analises del estalinismu como sistema totalitariu. Sobremanera nos EE. UU. y en Francia estos alderiques fomentaron la nacencia d'una Nueva Izquierda non dogmática.

El filólogu estauxunidense y activista palestín Edward Said, que la so obra centrar nel poscolonialismu, consideraba a Hannah Arendt como unu de los teóricos del imperialismu qu'empobinen tantu «de forma imperialista como antiimperialista», basándose na crítica de Arendt del escritor Joseph Conrad en The Origins of Totalitarism.[113]

El so maestru, Karl Jaspers, calificó'l llibru nel prefaciu de la tercer edición como «historiografía de gran estilu». Comentó que fuera ellaboráu colos medios de la investigación histórica y l'analís sociolóxicu. La obra daría «la visión fonda al traviés de la cual una forma de pensamientu filosóficu empieza a ser capaz de xulgar na realidá política». Según Jaspers, Arendt nun da conseyos, sinón que tresmite conocencies que sirven a la dignidá humana y a la razón.

Sobremanera na década de 1960, el so reportaxe sobre'l procesu a Eichmann en Xerusalén produció un gran discutiniu. Les memories de Eichmann,[114] qu'amuesen el so fuerte y sustantivu antisemitismu, inda nun taben disponibles pa Arendt cuando escribió tantu los reportaxes como'l llibru. Gran parte de los críticos señalen anguaño que Arendt subestimó l'antisemitismu de Eichmann como motivación. La obra inda ye refugada o ignorada de cutiu, pero al empar atopa cada vez más reconocencia y atención –como toles obres de Arendt–. Asina, por casu, Jan Philipp Reemtsma señaló en 1998 que, dende'l llibru sobre Eichmann de Arendt, o inclusive dende antes, tratar d'esplicar cola enfermedá les aiciones del autor d'un delitu («patologización del criminal») yá nun yera válidu.[115]

El sociólogu Hauke Brunkhorst estudió en 1999 la rellación ente Habermas y Arendt. Na década de 1970 «Jürgen Habermas afayó les coincidencies de la so teoría de l'aición comunicativa cola teoría de Arendt sobre'l poder y la violencia, creando'l conceutu de "poder comunicativu"». Pero Habermas caltuvo la so distancia con «l'aristotelismu de Arendt y [...] cola so crítica de la Revolución francesa». Los discípulos de Habermas Dubiel, Ulrich Rödel y Günther Frankenberg intentaron na so obra Die demokratische Frage (1990; «La cuestión democrática») «reparar con ayuda de Arendt el déficit democráticu de l'antigua teoría crítica».[116] Asina, según Brunkhorst, empezó la gran influencia de Hannah Arendt na década de 1980, cuando la civil society (sociedá civil) taba a la orde del día. La ocasión yera, per una parte, la política neolliberal de Ronald Reagan y Margaret Thatcher y, por otra, la política de la Xunión Soviética.

Seyla Benhabib pregúntase cómo s'esplica la renacencia de Arendt. «Tres la cayida del comunismu autoritariu y desque la teoría marxista ta en retrocesu en tol mundu, el pensamientu de Hannah Arendt surdió como la teoría crítica política del momentu post totalitariu». Tamién pal feminismu modernu ye Arendt «un exemplu impresionante y secretu d'una de les nueses "anteriores madres"».[117] Sicasí, el movimientu feminista de les décades de 1970 y 1980 apenes faía referencia a les sos obres.

Nos últimos años, Ralf Dahrendorf incluyó con reserves a Hannah Arendt ente los pocos pensadores humanistes independientes y llibres del sieglu anterior.

Placa conmemorativa (2006) na vivienda de Arendt en Heidelberg, Schlossberg 16, sol Castillo de Heidelberg.

A Arendt reprochóse-y de cutiu qu'había subestimado la cuestión social. En 1972 respondió nuna conversación con amigos que, por casu, la construcción de viviendes yera una cuestión de l'alministración, pero tamién contién aspeutos políticos, como'l problema de la integración.[118] Ella mesma acutó cada vez más de forma esplícita'l so pensamientu a lo político, poniendo de forma radical en cuestión les tradiciones y cosmovisiones.

Elisabeth Young-Bruehl señala que'l conceutu políticu de Arendt del perdón y del nuevu empiezu poner en práutica quince años dempués de la so muerte na Comisión de la verdá y la reconciliación de Sudáfrica:

«les sos idees sobre'l perdón y el so llibru sobre Eichmann influyeron y viéronse reflexaos na aición, el nuevu empiezu, que traxo la Comisión de la verdá y la reconciliación de Sudáfrica, que, per primer vegada na hestoria, convirtió'l perdón nun principiu guía pa un Estáu.»[119]

Nun esiste nenguna escuela filosófica o política que se remonte a Hannah Arendt. La so estensa y variada obra ufierta la posibilidá d'escoyer párrafos y cites pa xustificar el puntu de vista propiu. Según les sos propies pallabres, al contrariu qu'otros munchos intelectuales importantes contemporaneos, nun foi nunca socialista o comunista, pero tampoco dafechu sionista, nin-y la podía incluyir en nengún otru esquema. Esta ye la razón de que mientres enforma tiempu namái unos pocos científicos, como Ernst Vollrath,[120] estudiaren en fondura la obra completa de Arendt. Esto camudó radicalmente nos últimos años. Na dómina de los postmodernos, el so «pensamientu ensin barandielles individual ye más bien apreciáu, ente otres razones porque, como se señala de cutiu, el so camín vital ya intelectual amuesen una gran coincidencia.

Legáu[editar | editar la fonte]

Dende 1995 apúrrese'l Premiu Hannah Arendt al pensamientu políticu, financiáu pela ciudá de Brema y la Fundación Heinrich Böll.[121]

Dende 1993 trabaya l'asociación «Institutu Hannah Arendt pal estudiu del totalitarismu» (Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung y.V., HAIT) en Dresde. L'Institutu tien por oxetivu estudiar «les dictadures totalitaries por derechu propiu». Historiadores y sociólogos tienen d'analizar de forma empírica les estructures políticu y social del nazismu y del réxime de la República Democrática Alemana. L'Institutu amás realiza xornaes sobre Hannah Arendt y promueve publicaciones póstumes. El direutor hasta 2008, Gerhard Besier, revesosu pola so cercanía a la cienciología, escribió en Die Welt sobre Arendt: «Pensamientu lóxicu, un conceutu concisu, una construcción claro y madurecío: estes coses nun yeren el so fuerte.»[122]

En Zúrich, onde Arendt lleó la so ponencia Freiheit und Politik («Llibertá y política») en 1958,[123] realizar de 1996 a 2000 de forma añal les Xornaes de Hannah Arendt, que s'ocupaben del so pensamientu políticu, cada añu dende un nuevu puntu de vista. Dende 1998 realícense tamién en Hanóver tolos branos eventos similares, que los sos resultaos publicar.[124]

Na Universidá Carl von Ossietzky d'Oldenburgu, Antonia Grunenberg fundó en 1999 el Centru Hannah Arendt.[125] Tien orixinales o copies de la mayoría de los documentos mandaos por Hannah Arendt. Amás, editen los Hannah Arendt Studien, en forma de colección de llibros. A esto hai qu'añedir les xornaes y otros eventos sobre les obres de Hannah Arendt y polo xeneral sobre la vida intelectual del sieglu XX. La Sociedá Hannah Arendt húngara, que funciona dende 1997, diríxese sobremanera a los pedagogos y ocúpase, ente otres coses, de formular una nueva definición de los Derechos Humanos sofitándose na tesis de Arendt de que l'asesinatu masivu ya industrial namái foi posible porque los Derechos Humanos nun tuvieron fundamentación filosófica, nin cuayaren de forma política, sinón qu'a cencielles fueron proclamaos.[126] Wolfgang Heuer edita en Berlín el Hannah-Arendt-Newsletter con collaboraciones n'alemán, inglés y dacuando en francés, na que se publicaron trabayos inéditos de Arendt.[127]

Aprosimao dende'l cambéu de sieglu puede falase d'una auténtica esplosión del pensamientu de Arendt n'Alemaña. En Hanóver, Marburgu y Heidelberg asitiáronse plaques conmemorativas nos sos llugares de residencia. Diose'l so nome a delles escueles,[128] cais y places. Realícense actos públicos, simposios y esposiciones nel so honor. En conmemoración del 30ᵘ aniversariu de la so muerte en 2005 y, pocu dempués, en conmemoración de la so 100ᵘ cumpleaños editáronse innumberables artículos y llibros. Nes universidaes y otros centros d'investigación, interesar por Hannah Arendt, amás de filósofos, politólogos y otros estudiosos de les ciencies sociales, tamién historiadores y filólogos.

L'asteroide 100027 Hannaharendt recibió'l so nome (1990) n'honor a l'autora.[129]

L'Institutu de Formación Cultural y Política que Elisa Carrió fundó en mayu de 2004 na Ciudá Autónoma de Buenos Aires lleva'l nome de Hannah Arendt. [130]

Películes[editar | editar la fonte]

Hannah Arendt, direutora: Margarethe von Trotta, cola participación de Barbara Sukowa, Alemaña, Francia, Luxemburgu, 2012, 113 min.

Notes[editar | editar la fonte]

  1. El términu emplegáu por Heidegger, Vorlaufen, qu'equí se traduz por «avanzar», foi arramáu na versión clásica de José Gaos por «precursar», magar esisten otres propuestes, como la de J.Y. Rivera, que traduz «adelantrase». La dificultá de traducción del términu coméntase por casu en Gustavo Cataldo Sanguinetti, «Muerte y llibertá en Martin Heidegger», Revista Philosophica, nᵘ 26, 2003, (disponible en llinia como archivu PDF) (páx. 13 y nota 34). Enllaz consultáu'l 26 de setiembre de 2009.
  2. Na posguerra, Benno von Wiese retomó'l contautu, magar Arendt, unos años dempués, de nuevu atayar, por cuenta de la trivialización que realizó públicamente von Weise al respeutive de la so participación na asimilación a los nazis. En 1933 pronunciárase a favor del alloñamientu del sangre xudío» de les universidaes alemanes. Recensión de Marie-Luise Knott, 3/2008 (n'alemán). Esta correspondencia hasta agora inédita recuéyese fragmentariamente en: Klaus-Dieter Rossade: «Dem Zeitgeist erlegen». Benno von Wiese und der Nationalsozialismus. Synchron, Heidelberg 2007. ISBN 978-3-935025-81-2 (Studien zur Wissenschafts- und Universitätsgeschichte; vol. 9).
  3. La pallabra n'alemán ye Vogelfreiheit, lliteralmente «la llibertá de los páxaros», pero Vogelfrei, l'axetivu correspondiente, significa «fora de la llei». La pallabra aplicar na Edá Media a los que fueren condergaos al ostracismu y a la espulsión de la sociedá, perdiendo tolos derechos, incluyendo'l derechu a la vida y a la propiedá, y tando prohibida cualquier tipu d'asistencia al condergáu.
  4. Cuando Uwe Johnson preguntó en 1974 si'l testu podía ser reeditáu, atopar aceptable, pero quería esaniciar la seición sobre Heidegger, polo que'l proyeutu de la edición fracasó. Hannah Arendt - Uwe Johnson. Der Briefwechsel. Frankfurt del Main 2004, páx. 114.
  5. Arendt, como Karl Jaspers, emplega'l términu Verbrechen gegen die Menschheit al traducir la espresión de los aliaos «crime against humanity» («crime contra la humanidá»), en llugar de la versión más habitual Verbrechen gegen die Menschlichkeit y acutando asina'l so sentíu. Menschheit significa n'alemán aprosimao la humanidá como xéneru, les persones, en cuantes que Menschlichkeit referir a la humanidá como cualidá astracta.
  6. Nel inglés orixinal: "Totalitarism, the race question, the decay of the European nation state system, the emancipation of colonial peoples, the liquidation of British imperialism" y "Antisemitism, the Palestine issue, migrations, homelessness, etc." Citáu en: I. Pilling, pp. 13s. Trátase d'una tesis doctoral, que se basa nel so mayor parte en fontes orixinales tantu publicaes como inédites.
  7. Tamién hubo una fuerte discutiniu por causa de estes declaraciones, yá que, a pesar de qu'esixía la fundamental igualdá política y de derechos, tamién s'oponía arelladamente al sistema de cuotes o a cualesquier otra forma de preferencies.
  8. N'alemán puede emplegase la pallabra Gewalt, «violencia» o «fuercia», nel sentíu de «poder» o «potestá», como nel casu de Staatsgewalt, «autoridá pública» / «poder públicu», o richterliche Gewalt, «poder xudicial».
  9. Nuna carta del 6 de xunetu de 1970, Arendt prohibió a Johnson llamar a un personaxe col so nome nel ciclu de noveles Jahrestage. Johnson escoyó entós un seudónimu. Arendt tampoco lo aceptó. Escribió: «Nun me siento del tou bien cuando daquién cita lo qu'escribí; ye una especie de robu de la llibertá, como si quixéraseme encasillar –a pesar de que naturalmente soi yo mesma quien s'hai encasillado–.» Tamién protestó en contra de que la fixera apaecer como la condesa Seydlitz», porque escaeciera evidentemente'l so orixe xudíu. (Arendt a Johnson, pp. 39s.)

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Poder y ciudadanía: estudios sobre Hobbes, Foucault, Habermas y Arendt, Primer, Ril editor/ Universidad Adolfo Ibáñez, 154. ISBN 978-956-01-0058-0.
  2. «Voz: Hannah Arendt» (inglés). Stanford Enciclopedia of Philosophy. Consultáu'l 25 de setiembre de 2009.
  3. Sontheimer, p. 21
  4. Sontheimer, p. 24. Na so biografía d'Heidegger, R. Safranski afirma, sicasí, que Arendt lleería la citada obra de Kant a los diecisiete (cf. Un maestru d'Alemaña. Martin Heidegger y el so tiempu. Barcelona, Tusquets, 1997 {ISBN 84-8310-032-0}, p. 170).
  5. Sontheimer, p. 25
  6. Sontheimer, p. 28
  7. Cf. Rüdiger Safranski, Un maestru d'Alemaña. Martin Heidegger y el so tiempu. Barcelona, Tusquets, 1997 {ISBN 84-8310-032-0}, p. 172: «Hannah [Arendt] acepta [en 1924] les regles de xuegu establecíes por Heidegger. Lo más importante yera'l secretu rigorosu. D'ella nun tenía de saber nada la so muyer, nin naide na universidá y na pequeña ciudá».
  8. Die Korrespondenz: Hannah Arendt, Kurt Blumenfeld. Hamburgu 1995, páx. 52.
  9. Elisabeth Young-Bruehl: Hannah Arendt. Leben und Zeit. Frankfurt del Main 1986, páx. 123-127.
  10. Ursula Ludz (ed.), Hannah Arendt / Martin Heidegger, Briefe 1925-1975. Frankfurt a.M., Vittorio Klostermann, 1999², pp. 50 s. (Carta de Heidegger a Arendt del 18 d'ochobre de 1925).
  11. Philosophie und Soziologie. Rezension, en: Die Gesellschaft, vol 7, 1, 1930, 163-176.
  12. Aufklärung und Judenfrage. en: Geschichte der Juden in Deutschland. 4° añu, númberu 2/3, Berlín 1932. De nuevu en: H.A., Die verborgene Tradition. Acht Essays. Suhrkamp 1976, páxs. 108-126. N'inglés en: H.A., Jewish Writings. Ed. Jerome Kohn & Ron Feldman. Schocken, Nueva York, 2007.
  13. Rezension über Alice Rühle-Gerstel: Das Frauenproblem in der Gegenwart. Eine psychologische Bilanz. En: Gesellschaft, añu 10, n° 2, 1932, páx. 177-179.
  14. Hannah Arendt y Karl Jaspers: Briefwechsel 1926-1969. Múnich, 2001, pp. 52s.
  15. Transskript des Interviews Arendt-Gaus, 1964. Pa más información sobre'l so xudaísmu vease Iris Pilling: Denken und Handeln als Jüdin. Hannah Arendts politische Theorie vor 1950. Frankfurt del Main 1996; y Michael Daxner (2006): Die jüdische Gestalt von Hannah Arendt.
  16. Transskript des Interviews Arendt-Gaus (enllaz rotu disponible n'Internet Archive; ver l'historial y la última versión)., 1964.
  17. Arendt a Jaspers, páx. 126 (mediaos de 1947)
  18. Wolfgang Heuer:Hannah Arendt. Reinbek bei Hamburg 1987, páx. 31.
  19. Elisabeth Young-Bruehl, pp. 223ss. y, con dalguna diferencia menor, Katrin T. Tenenbaum (Universidá de Roma) nes sos aclaraciones a la correspondencia, editada por ella (2005), ente Arendt y Adler-Rudel (vease la traducción del testu al alemán en hannaharendt.net).
  20. Correspondencia ente H. Arendt y S. Adler-Rudel, carta del 2 d'abril de 1941.
  21. Illuminations. Walter Benjamin. Essays and Reflections. (Ed. Hannah Arendt) Schocken, Nueva York 1969.
  22. Elisabeth Young-Bruehl pp. 250ss.
  23. En: Zur Zeit. Politische Essays. Hamburgu 1999, páxs. 43-70. L'artículu editóse primeramente namái en EE. UU.
  24. Arendt a Jaspers, 11 de payares de 1946, páx. 103.
  25. Frieden oder Waffenstillstand im Nahen Osten. En: Israel, Palästina und der Antisemitismus. Aufsätze. Berlín 1991, páxs. 39-75.
  26. Na edición mentada más arriba: Juda Leib Magnes
  27. Hannah Arendt et al.: «Der Besuch Menahem Begins und die Ziele seiner politischen Bewegung. Offener Brief an die "New York Times"», en: Israel, Palästina... pp. 117s.
  28. N'alemán, Überlebensleidenschaft.
  29. Hannah Arendt, Mary McCarthy: Im Vertrauen. Briefwechsel 1949-1975. Múnich 1997, pp. 365s. (oct. 1969)
  30. Arendt a Jaspers, páx. 134.
  31. Op. cit., páx. 968.
  32. Op. cit., páx. 614.
  33. Edición orixinal en EE. UU.; reedición: In der Gegenwart. Übungen zum politischen Denken II. Múnich 2000, pp. 228ss.
  34. Arendt a Jaspers páx. 52 sig. (xunetu-agostu de 1962).
  35. Arendt an Jaspers, pp. 715s.
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  37. Pal discutiniu actual, consúltense especialmente los analises críticos de los investigadores del Holocaustu Raul Hilberg y David Cesarani.
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Bibliografía[editar | editar la fonte]

Bibliografía emplegada[editar | editar la fonte]

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Bibliografía adicional[editar | editar la fonte]

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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

lloria-del-mal.html Hannah Arendt y la lloria del mal videu y ensayu, Jesús Palombar, * Videoconferencias con Hannah Arendt. Recopilación Juan Pablo Galeano Rei * Entrevista a Hannah Arendt¿Qué queda? Queda la llingua materna. Entrevista a Hannah Arendt realizada por Günter Gauss y emitida pola televisión d'Alemaña Occidental el 28 d'ochobre de 1964. Subtitular en castellán pa poder esfrutar los hispanofalantes d'esti notable documentu.

Visión de la política en Hannah Arendt. Jorge Govea Cabrera * http://revistas.luz.edu.ve/index.php/frone/article/view/6244



Hannah Arendt