Anticlericalismu

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Lema de la República francesa sobre'l tímpanu de la ilesia de Aups, en Francia. Foi asitiáu en 1905 por cuenta de la aprobación de la llei francesa de separación de les Ilesies y l'Estáu. La ilesia sigue abierta al cultu y ye rexentada pola Ilesia católica, ente que'l conceyu de Aups, como propietariu del edificiu, asume'l so caltenimientu y caltenimientu conjuntamente col Estáu.[1][2]

El anticlericalismu ye un movimientu históricu contrariu al clericalismu, esto ye, a la influencia de les instituciones relixoses nos asuntos políticos o na sociedá, yá sía esta real o una presunción.[3]

Tipoloxía[editar | editar la fonte]

La hestoria del anticlericalismu n'Europa, y en Occidente polo xeneral, suel estremase en dos grandes periodos. Per un sitiu, el llamáu anticlericalismu cristiano -o "anticlericalismu creyente", como lo llamó Julio Caru Baroja, pioneru del so estudiu n'España-, tan antiguu como la Ilesia mesma, que se caracteriza poles sos crítiques a vicios y abusos concretos del cleru o al so escesivu númberu y poder, pero que nun cuestiona'l papel dominante de la Ilesia na sociedá nin la so influencia nel Estáu, y el anticlericalismu contemporaneo -o "anticlericalismu non creyente" como lo llama Caru Baroja- que surde nel sieglu XVIII cola Ilustración y que cuestiona dende una óptica racionalista la sociedá consagrada del Antiguu Réxime y el poder de les Ilesies, al consideralos torgues pal progresu nel mundu.[4] Referíu al casu del catolicismu, según Xunetu Caru Baroja, "el procesu mental que conduz al anticlericalismu ye senciellu. Partir de la creencia de que la relixón católica como tal ye bona, bella y verdadera: pero los que la sirven son malos, mentirosos y de fea conducta [ye'l "anticlericalismu creyente"]... Pero he equí que d'esta primer manera de pensar pásase, o puede pasase, a una segunda. La inmoralidá, la falta de conducta, atribúyense entós a defeutos de la mesma organización de la Ilesia. Y dempués, nun tercer momentu o fase, son yá los dogmes los que s'ataquen [la segunda y la tercer fases correspuenden al "anticlericalismu non creyente"]".[5]

L'anticlericalismu contemporaneu -"anticlericalismu non creyente" na terminoloxía de Xunetu Caru Baroja- nun tien de ser entendíu namái como una ideoloxía negativa, anque la so oposición al clericalismu ye la so traza principal, sinón que ye un movimientu que defende un proyeutu social y político que nel so versión más moderada identificar col laicismu, yá que tien como oxetivu la secularización del Estáu (esto ye, la separación de la Ilesia y l'Estáu) y nel so versión más radical pretende tamién la secularización de la sociedá.[6] La versión más estrema d'esti postreru ye'l anticlericalismu antirrelixoso o atéu qu'ataca los testos, los dogmes, les creencies, los ritos y les práutiques devocionales d'una determinada relixón.[7]

Na hestoria del anticlericalismu tamién s'estrema ente l'anticlericalismu de les élites polítiques o ideolóxiques (que nel casu del anticlericalismu contemporaneo suelse denominar anticlericalismu político o institucional) del anticlericalismu popular, que dacuando desagua en diverses formes de violencia (sacrofóbica o iconoclasta) contra los edificios o los oxetos de cultu, o de violencia física contra los miembros del cleru.[8] Arriendes de l'asociación del anticlericalismu cola violencia, el términu foi adquiriendo un ciertu sentíu peyorativu, polo que, por casu n'España, dellos anticlericales a partir de los años 20 del sieglu XX prefirieron autodenominarse "laicos" (como la Lliga Nacional Laica, fundada en marzu de 1930).[9]

Característiques[editar | editar la fonte]

Voltaire en 1718, por Nicolas de Largillière.

L'anticlericalismu sostien que les creencies relixoses pertenecen al ámbitu puramente priváu del ciudadanu, polo que les organizaciones que les sofiten, al formase como instituciones, exercen influencies intolerantes y, por tanto, indeseables, política y públicamente, nel conxuntu social. Surde como respuesta a la esistencia d'un clericalismu integrista o poder teocráticu sofitáu por una casta sacerdotal.

Tamién se denomina anticlericales a quien, entá calteniendo creencies relixoses, cuestionen el papel de mediador qu'exerz el cleru nel oficiu de fe.

Nun sentíu estrictu, l'anticlericalismu ye un laicismu combatiente y activu que trata de caltener tou convencimientu relixosu dientro del ámbitu o esfera personal ya individual. Les derivaciones d'esti pensamientu fueron munches: nunos casos el movimientu anticlerical foi acompañáu d'actos violentos contra edificios o l'arte relixoso (iconoclastia) o contra les persones; n'otros, otra manera, tuvo un conteníu más intelectual y políticu y foi asumíu por humanistes como Erasmo, ilustraos como Voltaire, filósofos como Friedrich Nietzsche, fíu d'un clérigu protestante, por ideoloxíes como la francmasonería, el lliberalismu, el anarquismu y el comunismu y poles filosofíes materialista, epicúrea, empírica, ilustrada, nihilista y pesimista. Na India representar los trés escueles nástika; nel islamismu, les doctrines laicistes de Mustafa Kemal Atatürk.

Historia[editar | editar la fonte]

Erasmo de Rotterdam, retratáu por Hans Holbein el Mozu.

L'anticlericalismu esistió en toles dómines y en toles relixones que cuntaron con un cleru sacerdotal. Munches relixones intentaron usurpar el gobiernu civil y dirixilo por aciu la modalidá de gobiernu conocida como teocracia. Na India les relixones ástika frente a les nástika o non clericales. N'Occidente, el fundador de la relixón cristiana, Xesucristo, dexó sentáu'l principiu de que "non puede sirvise a dos señores" y de qu'había que "dar al César lo que ye del César, y a Dios lo que ye de Dios", y dixebró claramente lo espiritual de lo terrenal, dando más importancia a lo primero y nun falando de lo segundo. Sicasí, la constitución d'una relixón de tipu sacerdotal col sofitu del emperador Constantino fixo que la Ilesia fuera atropando cada vez más intereses económicos y políticos, el llamáu poder envernada, que s'identificó col espiritual al traviés del llamáu Cesaropapismo. Subsistía, sicasí, el mensaxe primitivu de Xesucristo, sofitáu por interpretaciones legitimistas como la de San Francisco de Asís o tomaes como herétiques (les de Prisciliano, los Albigenses, John Wycliff, Jan Hus y otros), hasta qu'un lentu procesu de secularización n'Europa, fundáu nesos precedentes y aceleráu col Humanismu del Renacimientu y de la Reforma, foi dixebrando cada vez más a la Ilesia del Estáu, inclusive yá na Edá Media cola querella de les Investiduras qu'enfrentó a papes y reis cristianos ente 1073 y 1122 y cuando los gibelinos tomaron posición contra l'asunción d'un poder escesivo per parte del Papa y el so intromisión nos asuntos políticu y económicu. Los clericales reaccionaron valiéndose, pa caltener el control ideolóxicu d'Europa, del Index librorum prohibitorum o Índiz de llibros prohibíos y de una institución represora con potestá de condergar a muerte, la Inquisición, nun principiu creada pa combatir la herexía albigense o cátara en 1229 y que reaccionaba contra'l sentíu críticu internu de la mesma Ilesia católica escontra una relixosidá demasiáu esterior, ritual y apegada a los bienes temporales. En 1231 la nueva institución tenía yá ropaje xurídicu, que foi sancionáu pol papa Gregorio IX en febreru d'esi mesmu añu.

San Antonio de Padua pedricó públicamente que mientres Cristu dixera "apacienta les mios oveyes", los obispos de la so dómina dedicar a catales o trasquilarlas, y San Bernardo escribió qu'el Papa nun paecía socesor de San Pedro, sinón de Constantino.[ensin referencies] Sicasí, l'anticlericalismu europeo -tal que se conoz anguaño desenvolvióse sobremanera a partir del sieglu XVI coles obres de los humanistes y en particular cola de Erasmo de Rotterdam, quien yera, amás, fíu d'un cura. "Si toos nun confesemos bruxes, ye namái porque non toos fuimos torturaos. Vivimos en tiempos tan difíciles que ye peligrosu falar, pero tamién guardar silenciu", escribió l'humanista Juan Luis Vives. Foi Maquiavelo quien postuló per primer vegada que la Política yera una realidá ayena de toa Moral, dixebrando claramente Estáu ya Ilesia. Los eclesiásticos apegar de primeres de cuius regio, eius religio, esto ye, la obligación del ciudadanu de prauticar la relixón del so rei, pa terminar coles tarrecibles guerres de relixón ente príncipes luteranos y católicos. Ende punxéronse los cimientos de lo que se conoz como la "relixón d'Estáu".

El Index Librorum Prohibitorum, arma de la Ilesia católica pa reprimir, prohibir y despintar el pensamientu anticlerical.

A la fin, la Paz de Westfalia en 1648 terminó con más d'un sieglu de guerres más o menos inspiraes pola relixón y supunxo el fin del poder política envernada del papa o cesaropapismo y la instauración de cierta tolerancia relixosa al consagrar el principiu de soberanía nacional, anque foi mientres la Ilustración del sieglu XVIII cuando'l laicismu empezó realmente a echar raigaños y cuando los economistes fisiócratas y lliberales empezaron a alvertir los males económicos que provocaba l'acumuladura de riqueza per parte del cleru y los beneficios que reportaba'l regalismo. Bernard Mandeville alvirtió les beneficioses consecuencies económiques, sociales y colectives que brindaba la práutica del egoísmu individual, cuando los filósofos, como John Toland, Diderot y sobremanera Voltaire, considerábense autorizaos p'atacar de forma sistemática a la Ilesia católica y a los sacerdotes, siendo una de les más clares consecuencies d'esti movimientu la espulsión de los xesuites en países como Portugal, España y Francia ente otros, y la so disolución al poco tiempu. El celibatu católicu, la esistencia d'una Inquisición intolerante hasta la pena de muerte y de un Índiz de llibros prohibíos qu'acutaba la llibertá del pensamientu, la conducta represora de la Ilesia col sexu femenín y el fechu de que nun esistiera una educación laica, de lo que la Ilesia aprovechar p'acutar los meyores talentos, tou foi vistu como una rémora pal progresu y la Ilustración del pueblu. Per otra parte, y dende un puntu de vista económicu, la Ilesia católica detentaba, como heredera de los bienes "de manos muertes", una inmensa cantidá de tierres que nun s'ocupaba en faer cultivar, paralizando la economía; a ello diba oponiendo la naciente burguesía partidaria d'una desamortización de tales bienes.

Por esto l'anticlericalismu amontar mientres la Revolución francesa; la Ilesia católica aguantóse y opunxo a la Declaración de los derechos del home siquier hasta 1941. El movimientu anticlericalista tomó un calter brutal y sanguinario, sobremanera a partir del 2 de setiembre de 1792, mientres les llamaes Masacres de setiembre, cuando foi asesináu alredor d'un centenar de cures. Stanislas-Marie Maillard, héroe de la Bastilla, mató a 3 obispos, 120 cures y 50 relixosos. Los momentos más anticlericales coincidieron col Terror de Robespierre, anque dempués Napoleón optó por llegar a un alcuerdu o concordatu; "Cada cura afórrame diez policías", cúntase que dixo.

L'anticlericalismu fíxose más pragmáticu mientres les socesives revoluciones burgueses (1820, 1830, 1848) y siguió cola irrupción del Marxismu y del Comunismu. En tolos casos, la defensa per parte de la Ilesia de los modelos absolutista y de les acciones represives contra los movimientos obreros, lo mesmo que de la tradición de tar del llau del poder políticu o económicu, fueron causa por que el anticlericalismu se invistiera de conteníu social. Les manifestaciones anticlericales condergaron de forma tayante la participación de la Ilesia en cualquier ámbitu públicu, especialmente na educación. La obra de Jules Michelet -y Prêtre, la femme et la famille foi una de les más anticlericales ya influyentes del sieglu XIX, y conoció dieciocho ediciones en diversos llugares d'Europa ente 1848 y 1918. L'anticlericalismu reforzar col sofitu de los científicos, quien víen favorecíes les supersticiones y aldericáu, cuando non negáu, el Evolucionismu de Charles Darwin y el Heliocentrismu de Copérnico y Galiléu.

En Francia hasta 1905, cuando mercé al impulsu anticlerical de la Tercer República y de los principios auspiciados por Émile Combes eslleir delles ordes relixoses y ciérrense centros educativos católicos, esta confesión xuntu al xudaísmu y el protestantismu yera enseñada en tolos centros educativos públicos. La defensa per parte de la xerarquía católica de la vuelta a la monarquía, según la so participación en movimientos contrarrevolucionarios y antisemita, provocaron una reacción intelectual qu'abogaba pola separación ente la Ilesia y el Estáu. Hai quien sostien ésti como un movimientu anticlerical, anque reflexa formes más próximes al laicismu. Per otra parte, la Ilesia caltuvo una postura a lo menos ambigua ante'l Capitalismu, el Fascismu y el Nacionalsocialismu, pero abiertamente detractora, crítica y combativa contra'l Socialismu y el Comunismu entá inclusive nel so propiu senu, en que fai de menos, marxina y combate a los mártires y sacerdotes de la llamada Teoloxía de la lliberación.

Na Masonería, una parte de los masonos non solamente profesen el laicismu, sinón tamién l'anticlericalismu, oponiéndose filosófica, doctrinal y políticamente al cristianismu, por casu, los Illuminati de Adam Weishaupt.

N'España los movimientos anticlericales surden con más fuerza nel segundu terciu del sieglu XIX, anque yá con anterioridá nel periodu de la Ilustración hubo tensiones graves ente'l poder político y el relixosu. En diverses ocasiones fueron espulsaos los xesuites, anque nun sería hasta la Segunda República cuando se pondría de manifiestu l'anticlericalismu nes sos formes más violentes de resultes del sofitu qu'emprestaba la Ilesia a los movimientos reaccionarios y a la sublevación militar del 17 de xunetu de 1936 que dio orixe a la Guerra Civil.

N'otros países europeos como Portugal y americanos como Méxicu, hubo fuertes movimientos anticlericales. Na actualidá, la manifestación más moderada, integradora y democrática d'anticlericalismu parte de los principios del llamáu Humanismu secular.

L'anticlericalismu en Francia[editar | editar la fonte]

Na Edá Media y na Edá Moderna, hubo conflictos ente la Ilesia y el Estáu, como'l qu'enfrentó a Felipe IV el Formosu y Bonifacio VIII,[10] provocaos pola voluntá de la Monarquía de subordinar el cleru al Estáu. Coles mesmes la crítica a los clérigos traviesa tola lliteratura francesa (Rutebeuf, Béranger, Rabelais, La Fontaine) con “les sos flaires y canónigos rubicundos, llicenciosos, cobiciosos, bien alloñaos, a última hora, del exemplu evanxélicu que se suponía teníen de siguir”.[11]

Pero a partir del espardimientu de la Ilustración, con Voltaire a la cabeza, yá non yá tratábase de someter al cleru a l'autoridá del Estáu, sinón de garantizar la neutralidá d'ésti en cualquier materia relixoso y de consiguir que la Ilesia permaneciera al marxe de too lo tocante al ámbitu públicu.[12]

La Revolución y la Restauración[editar | editar la fonte]

Fiesta del Ser Supremu, 1794. Muséu Carnavalet, París.

Mientres la Revolución Francesa, reconozse la llibertá de conciencia, suprímense los privilexos del cleru, incluyíu'l diezmu, y declárense “bienes nacionales” les propiedaes de les ordes relixoses (que los sos votus son suprimíos) que son vendíes pa faer frente al déficit de la Facienda. El conflictu cola Ilesia católica empieza sobremanera cola aprobación pola Asamblea Nacional Constituyente de la Constitución Civil del Cleru, sancionada pol rei Lluis XVI el 24 d'agostu de 1790, que convierte a los sacerdotes en “funcionarios públicos” (yá que van cobrar directamente del Estáu al escarecer yá de cualquier tipu d'ingresos), nomaos non pol Papa, sinón poles asamblees de ciudadanos activus, y a los que s'esixe'l xuramentu de fidelidá a "la Nación, a la Llei y al Rei”. La casi totalidá de los obispos (la mayoría de los cualos abandona Francia) y la mayoría del cleru secular, únicu reconocíu, negar a emprestalo, especialmente tres la condena del Papa Pío VI a principios de 1791 de tola obra revolucionaria, y conviértense asina en “refractarios”, siendo consideraos a partir d'entós como “contrarrevolucionarios”. A los pocos qu'empresten el xuramentu llámase-yos “constitucionales”.[13]

Cola cayida de la Monarquía y el advenimiento de la República (agostio-setiembre de 1792) empezó unu de los episodios más violentos d'anticlericalismu na Europa moderna. Les nueves autoridaes revolucionaries suprimieron la Ilesia; destruyeron y profanaron conventos y monesterios; se exiliaron 30.000 sacerdotes y matóse a cientos más. Como parte d'una campaña pa descristianizar Francia, el calendariu cristianu foi prohibíu n'ochobre de 1793, siendo reemplazáu pol calendariu republicanu que s'empecipiaba a partir de la fecha de la proclamación de la República (el 22 de setiembre de 1792). De siguío, empezó'l atéu Cultu a la Razón, y toles ilesies ensin consagrar a esi cultu fueron cerraes. En 1794, el cultu atéu foi sustituyíu pol deísta Cultu al Ser Supremu, promovido pol xacobín Robespierre. Cuando l'anticlericalismu convertir nun oxetivu claru de los revolucionarios franceses, los contrarrevolucionarios, intentando restaurar la tradición y el Antiguu Réxime, llevantar n'armes, especialmente na guerra de la Vendée (1793-1796). “El trauma social, cultural y espiritual d'esta persecución relixosa va ser fondu y duraderu, y esplica la roxura de los “clericales” del sieglu XIX”.[14]

Cuando'l Papa Pío VI tomó partíu en contra de la revolución na Primer Coalición (1792-1797), Napoleón Bonaparte invadió Italia (1796). Les tropes franceses fixeron prisioneru al Papa en 1797, que morrió al cabu de seis semana de cautiverio. Dempués d'un cambéu de paecer, Napoleón restableció la Ilesia católica en Francia cola firma del Concordatu de 1801. Munches polítiques anticlericales siguieron. Cuando los exércitos napoleónicos entraben nun territoriu, los monesterios yeren de cutiu escalaos y la propiedá de la Ilesia secularizada.

A la fin del reináu de Lluis XVIII y sobremanera mientres el gobiernu de Carlos X produzse un “viraje clerical” que pretende instaurar en Francia un orde políticu asitiáu en bases relixoses. “Tol gobiernu de Carlos X obedez a un proyeutu contrarrevolucionario na simboloxía -el monarca allega a Reims, onde se-y consagra rei a la vieya usanza- como na política diaria favoreciendo a los emigrés y los partidarios de la reacción. La condesa de Boignes fala de «despotismu clerical”. A partir d'entós “resulta una evidencia que la oposición anticlericalismu versus clericalismu ye una de les facetes de la llucha ente la revolución y los sos principios y los sos oponentes”.[15] El llibru clásicu de René Rémond, L’Anticléricalisme en France de 1815 á nos jours, empieza precisamente por analizar el periodu de la Restauración.

La Monarquía de Julio y l'II Imperiu[editar | editar la fonte]

Hyacinthe-Louis de Quélen, arzobispu de París. Mientres la Revolución de 1830 tuvo qu'abandonar el palaciu episcopal ante l'acoso anticlerical.

Mientres la revolución de 1830, en reacción a los escesos de los ultrarrealistas del “parti prêtre” (el partíu clerical) del final de la Restauración, los rebeldes escalaron el arzobispáu de París, Notre Dame y delles cases de les congregaciones relixoses. L'arzobispu de París, Monseñor de Quélen - de fechu estrechamente rellacionáu con Carlos X - tuvo que fuxir y pasar a la clandestinidá dalgún tiempu. Fora de París, atacar a los sacerdotes y a los actos relixosos. "Les procesiones, informa'l duque de Brogile nes sos memories, yeren escorríes a pedraes, les cruces arrastraes pol fango; nun yera demasiáu bonu pa un obispu salir de la so catedral". Folletos difamatorios circulen contra'l cleru católicu, ente que los teatros de París representen obres violentamente anticlericales, que ponen n'escena sacerdotes deshonestos, criminales o despiadaos. El ministru del Interior, François Guizot, él mesmu protestante de Nimes, ordena a los prefeutos reprimir estos abusos: "La llibertá relixosa ten de ser completa y la so primer condición ye que nenguna relixón sía faltada". Pero col Ministeriu de Laffitte, el laissez-faire convertir na conseña d'un gobiernu que, percima de too, nun quier perder les sos bases de sofitu revolucionaries.

Tres el fracasu de la revolución de 1848 y la instauración del II Imperiu de Napoleón III produzse una puxanza del catolicismu ultramontanu, d'acordies cola llucha qu'enfrenta al nuevu Reinu d'Italia col Papa Pío IX, qu'al traviés del Syllabus (1864) conderga'l lliberalismu y la modernidá.[16] Mientres l'II Imperiu, la Ilesia católica gocia d'un tratu preferencial per parte del Estáu francés (formalmente, xuntu coles relixones minoritaries xudía, luterana y calvinista, pero na práutica con muncha más inflúi qu'aquelles). Les escueles públiques emplegaben religiososos y monxes como profesores, y la relixón enseñar nes escueles (los maestros fueron tamién obligaos a llevar a les sos clases a Misa). En 1875 envalórase qu'hai un sacerdote por 639 habitantes –esto ye, 55.369 seculares-; de la mesma, les congregaciones cunten con 158.000 relixosos, de los cualos 31.000 son homes y 127.000 muyeres; el presupuestu de la Ilesia ronda'l 2 per cientu del presupuestu xeneral del Estáu. “La nueva relixosidá, coles procesiones y el desenvolvimientu de les pelegrinaciones marianes, son otres manifestaciones de la vitalidá recuperada del catolicismu francés. Esti activismu’ provoca, en reacción, l'anticlericalismu, sobremanera porque los republicanos fáense cada vez más sensibles a la puxanza católica”.[17]

Ye por esta dómina cuando apaecen los sustantivos clericalismu (escontra 1855) y anticlericalismu (escontra 1870), anque los axetivos clerical y anticlerical” son anteriores; el primeru apaez escontra 1815 y el segundu escontra 1865.[18]

La Tercer República[editar | editar la fonte]

Tres la cayida del II Imperiu y la derrota de la Comuña de París, instaurar en Francia un gobiernu clerical” de los legitimistas que suañaben cola torna de la Monarquía y del tradicionalismu, al que s'oponen los republicanos encabezaos ente otros por Léon Gambetta, qu'el 4 de mayu de 1877 pronuncia na Cámara de Diputaos un discursu contra “esi espíritu d'invasión y de corrupción” qu'a los sos güeyos ye'l clericalismu, y acaba con una frase que se va faer célebre: «-y cléricalisme, voilà l'ennemi!» (“El clericalismu, ésti ye l'enemigu”). Trés díes depués, Emile de Girardin afirmaba: «[La votación del 4 de mayu] estremó la Cámara de diputaos en dos campos: n'unu, tolos enemigos de la forma electiva y de la llibertá relixosa; nel otru, tolos enemigos del heriedu dinásticu y del clericalismu».[19] A partir d'entós ponse en marcha una decidida política anticlerical inspirada nel ideal de la “laïcité” y que va rematar cola aprobación en 1905 de la Llei de Separación de la Ilesia y del Estáu.

Caricatura de La Petite Lune de 1878: Jules Ferry comiéndose un sacerdote.

La Ilesia católica interpretar como una política de “persecución relixosa”. En 1902 l'obispu de Marsella afirmaba:

«Repitíase y faíase repitir: ¡el clericalismu, ésti ye l'enemigu! La fórmula ye un pocu vaga, pero aprendimos a interpretala y sabemos tou lo qu'escuende d'hostilidá escontra Dios, escontra Xesucristo, escontra la Ilesia, escontra les congregaciones relixoses, escontra les families cristianes, escontra les escueles católiques y escontra la llibertá de conciencia formalmente prometida na Carta (sic) del 89 y nes constituciones dictaes dempués»

Esta acusación de persecución relixosa” foi respondida por Eugène Pelletan:

«siempres que se vos retira'l derechu d'escorrer, clamáis contra la persecución. Abólese la Inquisición, escuérresevos; llibérase la conciencia, escuérresevos; decrétase'l matrimoniu civil, escuérresevos»

Pela so parte, Aristide Briand, unu de los promotores de la Llei de 1905, afirmaba ante la Cámara'l 9 de payares de 1906:

«L'Estáu laicu, pa garantizar la so seguridá y el so predominiu, ye por fuerza anticlerical. Pertenez-y, n'efectu, oponese a que la Ilesia, saliéndose del so ámbitu relixosu ya interviniendo nel terrén políticu, ponga en peligru'l predominiu del Estáu. Pero si la Ilesia permanez nel so sitiu, si los fieles contentar con manifestar, so la forma del cultu, los sos sentimientos relixosos, l'Estáu ta obligáu a detenese ante esi ámbitu sagráu. [...] Si quier enfusar nél, cola llei na mano, p'atrabancar les práutiques de la fe, convertir nun tiranu insoportable».[20]

En 1881-1882 el gobiernu de Jules Ferry aprobó les lleis educatives que lleven el so nome, qu'establecíen la enseñanza gratuita (1881) y obligatoria y l'educación laica (1882), sentando les bases de la educación pública francesa. Estes lleis fueron completaes cola de 30 d'ochobre de 1886, llamada Llei Goblet, que faía obligatoria la laicización del personal docente nes escueles primaries públiques, polo que los maestros que fueren relixosos teníen que dexar el so puestu nun plazu de cinco años, anque pa les maestres relixoses nun s'afitaba nengún, y en 1914 inda había escueles en manos de monxes.

Esta separación de la Ilesia y l'Estáu nel ámbitu escolar estender a otros, como'l funerariu (la llei de 1881 secularizó los campusantos; otra de 1887 punxo fin a les restricciones a los funerales civiles y dexó la cremación de los cadabres); l'hospitalariu (los hospitales fueron laicizados, espulsando a los capellanes y sustituyendo progresivamente a les monxes por enfermeres diplomaes, anque esti procesu foi bien lentu; les sales perdieron los sos nomes católicos y recibieron otros que recordaben a grandes inventores o médicos). Tamién se tomaron midíes pa laicizar l'espaciu públicu: los crucifixos fueron retiraos de les parés d'hospitales, escueles y tribunales; acutóse la salida de procesiones fuera de los llugares consagraos al cultu y el porte de la sotana pola cai.[21] Siguiéron-y otres lleis empobinaes a afitar la preeminencia absoluta del Estáu y la llibertá de conciencia de tolos ciudadanos: como la de 1883 que prohibe rindir los honores militares dientro d'un edificiu relixosu; la de 1884 que nun reconoz otru matrimoniu que'l civil y regula el divorciu; la de 1889, qu'obliga a los miembros del cleru a cumplir col so deber militar.[22]

«L'action cléricale sur notre malheureuse planète», ilustración del periódicu La Calotte (Asmodée, 1908).

Coles mesmes que se poníen en marcha estes midíes, desamarróse una campaña anticlerical al traviés de los periódicos republicanos y llibrepensadores y de folletos y llibros. N'unu d'ellos dicíase: “la esquiciadura, la holgazanería, la intolerancia, la glotonería, la rapacidad curesa son otros tantos portiellos que nos abrir la ciudadela clerical”. Nel cercu de Eugenio Sue apaecieron munchos otros novelistes, como Marie-Louise Gagneur (-y crime de l'abbé Maufrac, La Croisade noire, Un chevalier de sacristie), Hector France, Jules Boulabert (Les ratichons). Autores más prestíos tamién amosaron clérigos antipáticos ya inclusive repulsivos, como Émile Zola, en La Terre o en La Faute de l'abbée Mourret. Y dientro d'esta folada hubo igualmente numberoses amueses d'anticlericalismu antireligioso, que nun atopó munches torgues por cuenta de que la Llei de 29 de xunetu de 1881 fixo sumir de la llista de delitos los d'ultraxe a la moral relixosa y ultraxe a les relixones reconocíes pol Estáu. Asina, fueron oxetu de sátira y de sarcasmu los dogmes del catolicismu como la Trinidá, la Encarnación o la Transubstantación; práutiques católiques como la devoción al Sagráu Corazón de Jesús o'l cultu a los santos (llomaos unos de neuróticos, como San Francisco de Asís, y otros de histéricos, como Santa Teresa de Avila) y el cultu a les reliquies. Coles mesmes fueron atacaes les normes católiques, como l'astinencia de comer carne en Vienres Santu, respondida cola celebración de llacuaes de carne, especialmente corderu, esi mesmu día. Tamién se publicar parodies irreverentes y blasfemes del Antiguu y del Nuevu Testamentu, como la Vie de Jésus de Léo Taxil, na que Cristu apaez como un proxeneta que caltién relaciones privilexaes con “la so sultana favorita”, María Madalena.[23] Coles mesmes desenvolvióse un arte anticlerical, especialmente pintura.

Metanes la comnmoción y la división causada en Francia pol Affaire Dreyfus, les lleis anticlerical y laicista radicalizar sol gobiernu d'Émile Combes, cola aprobación de les lleis de 1901 y 1904, qu'espulsaben de Francia a casi toles congregaciones relixoses, especialmente a les que se dedicaben a la educación, polo qu'ente 1902 y 1903 cerraron les sos puertes en redol a 12.500 establecimientos escolares rel igiosos,[24] sacante en Alsacia-Lorena, que pertenecía nesi momentu a Alemaña. La mayoría d'estes ordes relixoses espulsaes van instalar n'España, onde van fundar colexos relixosos.[25] Esta política anticlerical provoca la rotura cola Santa See en 1904.

En 1905 l'Asamblea Nacional aprueba la Llei de Separación de la Ilesia y del Estáu qu'abole'l concordatu, y a partir d'esi momentu la República nun reconoz nengún cultu. Unu de los sos promotores foi l'Asociación de Llibrepensadores de Francia, que realizó diversos actos, dalgunos de los cualos terminaron en fregaos con católicos, causando mancaos y dalgún muertu. La llei, sicasí, nun contentó dafechu a dalgunos d'ellos porque faía dalguna concesión a la Ilesia, como la de que siguiría detentando l'usu esclusivu de los templos.[26]

Nel llamáu Affaire Deas Fiches en 1904-1905, afayóse que l'anticlerical ministru de la Guerra del gobiernu de Émile Combes, el xeneral Louis André, ordenara les promociones basándose nel ampliu índiz sobre los funcionarios públicos ellaboráu pol masónicu Gran Oriente de Francia, nel cual detallábase quién yeren católicos y quién asistíen a misa, col fin d'evitar que xubieren.

Dempués de 1905[editar | editar la fonte]

L'anticlericalismu republicano anidióse dempués de la Gran Guerra de 1914-1918 cuando la derecha católica empezó a aceptar el laicismu.

“La Primer Guerra Mundial consagró la «Union Sacrée» que se realizó a primeros de 1914 y l'esperiencia de muerte masiva favoreció un rebrote relixosu y un cambéu de perceición del fenómenu relixosu, fechu que s'enconta na presencia de los clérigos nes trincheres. La canonización de Xuana d'Arcu en 1920 foi'l símbolu d'esi realcuentru ente la nación francesa y l'Ilesia. Sicasí, los reflexos anticlericales de la República nun s'estenaron. El 18 de payares de 1918, l'arzobispu de París entama un Te Deum pa celebrar la victoria nel conflictu con Alemaña, al cual allega la esposa del presidente de la República, la señora Poincaré. El so home va considerar incompatible la so posición na República cola entrada nun templu relixosu. Fuelga dicir que Clemenceau tamién s'ausentó. Va Haber qu'esperar a 1938 y l'inauguración de la restauración de la catedral de Reims pa ver entrar a un xefe del Estáu -nesi casu'l presidente Albert Lebrun- nuna ilesia. Mientres el so mandatu, el xeneral De Gaulle, cuando asistía a una misa en calidá de presidente de la República, nun comulgaba (yera católicu prauticante) pa respetar la separación d'Estáu y de la Ilesia. Tradición que respetaron tantu Pompidou como Giscard. Chirac, al contrariu, comulga anque tea en calidá de xefe del Estáu. Estos pequeños símbolos o anécdotes son bien significativos d'un ambiente o d'un clima que'l so fonderada ye claramente l'heriedu anticlerical de la Tercer República. En 2005, la muerte del papa Xuan Pablo II y la decisión de faer ondear a mediu estil les banderes nacionales provocaron una nueva fola de comentarios anticlericales y diéronse casos nos que la decisión nun foi aplicada. En 1996, la visita del Papa pa conmemorar el 1500 aniversariu del bautizo del rei Clodoveo foi ocasión tamién d'un biltu anticlerical animáu pola Asociación Voltaire. Toos estos fechos recuérdennos la pervivencia d'una tradición qu'encarna abondo bien el periódicu satíricu Le canard enchainé”.[27]

A finales del sieglu XX y na primer década del sieglu XXI volvió abrir l'alderique de la laïcité a cuenta de la presencia nes escueles ya institutos públicos d'alumnes que llevaben el hijab o pañuelu islámicu, que'l so usu foi prohibíu pola llei sobre la llaicidá de 2004.

En 2005 conmemoróse'l centenariu de la Llei de Separación del Estáu y de la Ilesia, poniéndose de manifiestu'l fondu enraigono de la laïcité na sociedá francesa, que tamién se pudo comprobar cuando un añu antes cuando Francia oponer a la mención de los raigaños cristianos d'Europa nel preámbulu del proyeutu de constitución europea (tantu'l presidente derechiegu Jacques Chirac como'l primer ministru socialista Lionel Jospin coincidíen nesti refugu).[28]

L'anticlericalismu en Méxicu[editar | editar la fonte]

Ver tamién: Guerra Cristera

La constitución mexicana de 1824 prohibía l'exerciciu de cualquier relixón que nun fuera la católica.[29] A partir de 1855, el presidente Benitu Juárez promulgó decretos nacionalizando les propiedaes de la Ilesia, dixebrando la Ilesia y l'Estáu y suprimiendo ordes relixoses. Les propiedaes de la Ilesia fueron confiscadas y refugar derechos civiles y políticos básicos a les ordes relixoses y al cleru.

El presbíteru xesuita Miguel Agustín Pro acusáu de participar n'actos de sabotaxe y terrorismu, nel momentu de ser executáu pol réxime anticlerical de Méxicu en 1927.

Tres el trunfu de la Revolución Mexicana, aprobar en 1917 la nueva Constitución mexicana con un mayor conteníu anticlerical. L'artículu 3º promovía una educación secular nes escueles y prohibía a la Ilesia encargase de la educación primaria; l'artículu 5º ilegalizaba les ordes monástiques; l'artículu 24 prohibía los actos de cultu públicu fuera de les llendes de les ilesies; l'artículu 27 acutaba'l derechu de les organizaciones relixoses a tener propiedaes; l'artículu 130 quitaba a los miembros del cleru de los derechos políticos más básicos.

Mientres el gobiernu del presidente Plutarco Elías Cais[30] promulgáronse unes lleis más severes, principalmente la Llei Calles, que conducieron a la Guerra de los Cristeros[31] de 1927-1929. La supresión de la Ilesia incluyó'l zarru de munchos templos y l'asesinatu de sacerdotes. Esta persecución contra la Ilesia foi especialmente severa en Tabasco sol gobiernu de Tomás Garrido Canabal.[32] Los efeutos de la guerra contra la Ilesia fueron fondos. Ente 1926 y 1934 siquier 40 sacerdotes fueron asesinaos.[33] Ente 1926 y 1934, más de 3 000 sacerdotes fueron forzaos al esiliu o asesinaos[34][35] De los 4 500 sacerdotes qu'exercíen en Méxicu antes de la revolución, en 1934 namái quedaben 334 sacerdotes con permisu del gobiernu pa sirvir a una población de 15 millones de fieles. El restu fuera esaniciáu por cuenta de la emigración, espulsión o asesinatu.[33][36] Inclusive en diez estados mexicanos nun quedó nin un solu sacerdote pa poder exercer la so misión.[36]

L'anticlericalismu n'España[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Anticlericalismu n'España
Procesión de disciplinantes, de Francisco de Goya. Esti pintor criticó acerbamente el costumes eclesiástiques.

Antes de infligir les sos propies persecuciones a heterodoxos y clérigos xudíos, moriscos, protestantes ya indíxenes per mediu de la Inquisición, el cleru católicu careció diez persecuciones mientres el Imperiu romanu, que seríen remembraes depués a partir del sieglu XVIII cuando les meyores del laicismu empezaron a descristianizar Europa.

Anque na Edá Media española pueden contemplase dacuando biltos de crítica anticlerical, rellacionaos col Goliardismo, como nel casu de la obra de Juan Ruiz, per parte del baxu cleru contra l'altu o contra les postures integristes de Roma, o n'otru tipu d'obres de sesgu satíricu y críticu, non necesariamente escrites por cristianos, les primeres obres íntegramente anticlericales atopar nel Renacimientu como derivaciones del Humanismu en versión de Erasmo de Rotterdam: El diálogu de Mercuriu y Carón de Alfonso de Valdés o los dos lazarillos, el Lazarillo de Tormes anónimu y el barrocu compuestu pol protestante Juan de Lluna. Magar la represión exercida pol Santu Oficiu, ye posible atopar anticlericalismu soterráu n'obres como El diablu predicador de Luis Belmonte Bermúdez, na obra perdida de frey Miguel Ceyudu y nel popular Refraneru.

L'anticlericalismu contemporaneo[editar | editar la fonte]

Mientres el sieglu XVIII, entá activa la Inquisición, daqué d'anticlericalismu hai na Hestoria del famosu predicador frai Xerundiu de Campazas, alies fatos del padre José Francisco d'Isla, prohibida por ésta; ye espulsada la Compañía de Xesús por Carlos III y el futuru francesáu Luis Gutiérrez compon la famosa y tamién prohibida novela anticlerical Cornelia Bororquia. Francisco de Goya amuésase anticlerical nos sos grabaos y el futuru francesáu Pablo de Jérica ataca al cleru ociosu:

Equí fray Diego reposa
na so vida nun fixo otra cosa.

Mientres el Trieniu Lliberal estrénense delles obres anticlericales traducíes del francés o orixinales, como La Inquisición per dientro o'l día 8 de marzu de 1820, de Francisco Verdejo Páez, y vuélvese a publicar el Diccionariu críticu-burlesco de Bartolomé Gallardo. Pero'l primera fechu verdaderamente anticlerical ye l'asesinatu del cura de Tamajón Matías Vinuesa, capellán d'honor del rei, quien foi afayáu nuna combalechadura absolutista en Madrid; foi xulgáu y condergáu a diez años de presidiu cuando la xente esperaba que fuera sentenciáu a la pena de forca y un ensame, ensin dulda empobinada, asaltó la cárcel y asesinar a martellaes el 4 de mayu de 1821. Per otra parte les partíes absolutista y anticonstitucional empobinaes por sacerdotes o flaires abondaben por toa España formando una guerra civil non declarada: los cures Jerónimo Merín y Salazar, por casu, pero tamién El Trapense, qu'actuó en Cataluña y tomó la Seo de Urgel el 21 de xunu de 1822 proclamando la Rexencia con un crucifixu na mano y sable y pistoles a la cintura; percorría Cataluña semándola de cadabres, como asocedió en Cervera, a la que prendió fueu por dos ángulos opuestos y vengó a los capuchinos que los lliberales habíen matáu respondiendo a los sos disparos dende'l conventu. Los lliberales quemaron en Barcelona proclamar de la Rexencia y asaltaron los conventos de flaires cola resultancia de más de 50 muertos y lo mesmo asocedió en Valencia o en Orihuela, y la violencia diba n'aumentu hasta l'asesinatu del obispu de Vich, el fusilamiento de 25 flaires en Manresa o l'asaltu de llabradores incontrolaos al monasteriu de Poblet, profanando les tumbes y baltando el monte.

La última execución por herexía n'España producir en 1826, cuando'l maestru d'escuela Cayetano Ripoll foi aforcáu porque nos rezos escolares reemplazó la palabra "avemaría" por "aponderáu sía Dios".

Nel branu de 1834 tuvo llugar una gran matanza de flaires en Madrid de 1834, na que 73 fueron asesinaos y otros 11 resultaron mancaos mientres la xornada del 17 de xunetu, cuando'l cólera taba nel so máximu apoxéu corrióse la voz de que la enfermedá fuera provocada por una cigarreres a les que los xesuites dieren unos polvos de venenu. Desamarróse'l frenesí asesín a los cuatro de la tarde y l'ensame foi percorriendo los conventos ensin que les tropes intervinieren pa torgar. A otru día tornó l'aselu. Non pudo demostrase que detrás del motín topaben los lliberales más radicales, munchos de los cualos terminaríen momentáneamente na cárcel, siendo finalmente absueltos; y la motivación yera la so impaciencia col Gobiernu del Estatutu Real, que nun apinaba les sos aspiraciones, especialmente la desamortización y la recuperación de les tierres mercaes mientres el Trieniu Lliberal y retornaes por Fernandu VII a los sos antiguos dueños. En realidá la epidemia traer l'Exércitu isabelín, que venía de la frontera portuguesa.

Los motinos qu'hubo en 1835 teníen un oxetivu bien claru: los flaires y les sos posesiones, non el cleru y, menos entá, la relixón. Otra cosa ye la narración que d'esos fechos fixeron los clérigos. Bien llueu la Ilesia reconocería de fechu la situación cola firma del Concordatu de 1851. Antonio Gil y Zárate estrena'l so Carlos II l'Abruxáu, onde'l personaxe del so confesor ye induldable y inequívocamente perversu y malváu. Les primeres desamortizaciones destrúin considerablemente'l patrimoniu arquitectónicu y esvalixen parte del patrimoniu cultural. Delles revueltes populares supersticioses empiecen a sacrificar a relixosos regulares y seculares.

Sicasí, ye la revolución de 1868 la que provoca a la fin l'abierta disidencia de dellos católicos lliberales que s'amuesen furiosamente anticatólicos y entá antilcericales. Ente munchos otros, destaquen José García de Mora, José Hernández Ardieta, Fernando de Castro, Francisco José Barnés y Tomás, Francisco Giner de los Ríos, Francisco Mires Navarro, Federico de Castro, José Nicolás de Azara, Pedro Sala y Villaret, Manuel Sales y Ferré, Fernando Garrido y Roque Barcia. Apaecen escritores anticlericales como Braulio Foz, Eduardo López Bago y, siquier nos sos empiezos, Benito Pérez Galdós (Doña Perfecta, Gloria), Leopoldo Alas, "Clarín" y Luis Bonafoux (Clericanallas, París: Llibrería P. Ollendorff, 1909). Dellos anticlericales son eclesiásticos, como'l exescolapio Bartolomé Gabarró y Borrás, qu'arrenunció a los vezos y participó nes campañes anticlericales publicando dos periódicos en Barcelona, La Tronada y El 1º de Mayu, d'enclín anarquista.

Portada anticlerical del almanaque de la revista La Traca, publicáu en Valencia en 1933.

Editar nel postreru terciu de sieglu los primeros periódicos anticlericales; El Motín, dirixíu pol escritor José Nakens, y Los Dominicales del Llibre Pensamientu, por Ramón Chíes y Fernando Lozano Montes lleven la batuta, qu'atienden otros periódicos republicanos como El Radical, El País y Heraldu de Madrid. Nesta prensa collaboren escritores independientes y anticlericales como'l cura José Ferrándiz, Antonio Rodríguez García Vao, Rosario d'Acuña o'l xesuita catalán Segismundo Pey Ordeix. El socialista utópicu Fernando Garrido publica ¡Probes xesuites! contra la Compañía de Xesús. Un gran movimientu filosóficu, espiritual y pedagóxicu, el Krausismu, instalar n'España y, con él, un laicismu fundamental que defende l'anticlericalismu al traviés d'organismos como la Institución Llibre d'Enseñanza. Francisco Ferrer Guardia crea, pela so parte, una escuela laica, que llamó Escuela Moderna. Se quemen conventos en 1902, 1909, 1931 y 1934, por non falar de la Guerra Civil, culminación d'esa esguilada.

L'acontecimientu anticlerical que destaca nel periodu foi la Selmana Tráxica de Barcelona, en 1909. El descontentu popular pola lleva de reservistas pa la guerra en Marruecos auspició la destrucción d'unos 80 edificios relixosos, na que participaron los radicales de Alejandro Lerroux, que dirixeron hacia pa ellí la so acción; sicasí se sintonizaba col anticlericalismu popular, cada vez más alloñáu de la Ilesia. El comunista Augusto Viveru dirixó la revista ateo y anticlerical Ensin Dios, inspirada nel diariu Bezbozhnik de la Xunión Soviética, y foi editorialista del selmanariu anticlerical Frai Llazu (1930-1932), xuntu con una prestixosa nómina de collaboradores; amás escribió y editó veinticuatro folleto d'un anticlericalismu y ateísmu francamente violentu contra la Ilesia católica, la llamada Biblioteca de los Ensin Dios, de los cualos cuatro fueron denunciaos.[37]

Na Revolución d'ochobre de 1934 el cleru foi yá un oxetivu decidíu de los revolucionarios. La estadística oficial qu'ellaboró la Direición Xeneral de Seguridá da la cifra de 37 eclesiásticos muertos o asesinaos y 58 ilesies destruyíes; en Moreda d'Ayer, los sindicatos católicos enfrentar a tiros colos revolucionarios.

Nel sieglu XX escriben anticlericales como Pío Baroja (na so novela Camín de Perfección y otres obres) y Vicente Blasco Ibáñez (que la so novela L'araña negra ataca a los xesuites). Ramón Pérez de Ayala escribe la so novela antijesuita A.M.D.G. y Joaquín Belda Los nietos de San Ignacio. El que va ser presidente de la Segunda República Manuel Azaña escribe El xardín de los flaires y traduz La Biblia n'España de George Borrow. Inversamente, el xesuita Pablo Lladrón de Guevara ataca ensin piedá a toos esti autores y a bastantes más europeos y americanos nel so Novelistes bonos y malos (1910, con ediciones ampliaes posteriores), no que ye ayudáu pol franciscanu frai Amáu de Cristu Burguera y Serrano y los sos Llectures morales y llectures útiles y Representaciones escéniques males, peligroses y honestes (1911) y al cabu pol tamién xesuita Ángel Garmendia de Otaola (Llectures bones y males a la lluz del dogma y la moral, Bilbao, 1949).

Ambúrense casi toles ilesies de Málaga y otros llugares ante la indiferencia del Gobiernu poco primero de españar la Guerra Civil; el bandu nacional va persuadir a la ilesia por que la denomine Cruzada. La Ilesia española, sicasí, taba estremada, y, por casu, sofitó a la República nel País Vascu. El casu ye que 6.800 relixosos d'una población total de 30.000 foi asesinada. Tamién el patrimoniu artísticu (arquiteutura, escultura, pintura...) y cultural -archivos parroquiales y biblioteques- sufrió una importante destrucción.

Cola victoria del bandu nacional, sicasí, vieno la Llei de Principios del Movimientu Nacional, vixente hasta 1976, que dicía nel so artículu dos:

La nación española considera como timbre d'honor l'acatamientu de la llei de Dios, según la doctrina de la Ilesia católica, apostólica y romana, única verdadera y fe indixebrable de la conciencia nacional, que va inspirar la so llexislación.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. «Visite guidée: Collegiale Saint Pancrace» (francés). Office de Tourisme de Aups. Consultáu'l 16 d'avientu de 2012.
  2. «Eglise Saint-Pancrace» (francés). Ministeriu de Cultura de Francia - Base Mérimée. Consultáu'l 16 d'avientu de 2012.
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  4. (1985) {{{títulu}}}, 284-285.
  5. (2008) {{{títulu}}}, 20-21.
  6. (2007) «Clericalismu y anticlericalismu na España contemporanea», en Julio de la Cueva y Feliciano Montero García: La secularización conflictiva. España (1898-1931). Biblioteca Nueva, 9-16.
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  8. (1998) en Emilio La Parra López y Manuel Suárez Cortina: L'anticlericalismu español contemporaneu. Biblioteca Nueva, 11-15.
  9. (2002) «Escontra la República laica: proyeutos secularizadores pal Estáu republicanu», en Julio de la Cueva y Feliciano Montero (eds.): Laicismu y catolicismu. El conflictu políticu-relixosu na Segunda República. Alcalá de Henares: Universidá de Alcalá, 32. ISBN 978-84-8138-848-0.
  10. Théry, Julien. «Philippe -y Bel, pape en son royaume». L'Histoire. 
  11. (1997) Ibid..
  12. (1997) Ibid..
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  14. (2007) «Clericalismu y anticlericalismu en Francia ¿Una denominación d'orixe?», en Julio de la Cueva y Feliciano Montero García: La secularización conflictiva. España (1898-1931). Biblioteca Nueva, 9-16.
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  31. Chadwick, A History of Christianity (1995), pp. 264–5
  32. Peter Godman, "Graham Greene's Vatican Dossier" The Atlantic Monthly 288.1 (July/August 2001): 85.
  33. 33,0 33,1 Van Hove, Brian Blood-Drenched Altars Faith & Reason 1994
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  35. Van Hove, Brian. «Blood-Drenched Altars Blood Drenched Altars». EWTN. Consultáu'l 9 de marzu de 2008.
  36. 36,0 36,1 Scheina, Robert L. Latin America's Wars: The Age of the Caudiellu, 1791–1899 p. 33 (2003 Brassey's) ISBN 978-1-57488-452-4
  37. Cf. Gonzalo Santonja, La novela revolucionaria de kiosko 1905-1939. Madrid: El Muséu Universal, 1993, pp. 119 y ss.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]


Anticlericalismo