Bernardo de Claraval

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Bernardo de Claraval
abad de Claraval (es) Traducir

1115 - 1153
abá

Vida
Nacimientu Fontaine-lès-Dijon[1], probablemente 1091[2]
Nacionalidá Bandera de Francia Reinu de Francia
Muerte abadía de Claraval (es) Traducir[2], 20 d'agostu de 1153[3] (61/62 años)
Causa de la muerte enfermedad gastrointestinal (es) Traducir
Familia
Padre Tescelin de Fontaine
Madre Alèthe
Casáu con ensin valor
Hermanos/es
Estudios
Llingües falaes francés[4]
llatín[5]
Profesor de Juan de Salisbury (es) Traducir
Pedro Lombardu
Étienne de Châlons
Oficiu teólogu, escritor, filósofu, relixosu, escritor d'himnos, místicu, relixosu cristianu
Llugares de trabayu Abadía de Císter (es) Traducir y Clairvaux
Santoral
20 d'agostu
Creencies
Relixón Ilesia Católica
Orde relixosa Orde del Císter
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Bernardo de Claraval

Bernard de Fontaine, conocíu como Bernardo de Claraval o francés: Bernard de Clairvaux, (castiellu de Fontaine-lès-Dijon, (Borgoña), 1090 — Abadía de Claraval, Ville-sous-la-Ferté, Champaña-Ardenas, Francia, 20 d'agostu de 1153) foi un monxu cisterciense francés y abá de l'abadía de Claraval.

Con él, la orde del Císter espandir por toa Europa y ocupó el primer planu de la influyencia relixosa. Participó nos principales conflictos doctrinales de la so dómina ya implicóse nos asuntos importantes de la Ilesia. Na cisma d'Anacleto II movilizar pa defender al que foi declaráu verdaderu papa, oponer al racionalista Abelardo y foi l'apasionáu predicador de la segunda Cruzada.

Ye una personalidá esencial na historia de la Ilesia católica y la más notable del so sieglu. Exerció una gran influyencia na vida política y relixosa d'Europa.[6]

Les sos contribuciones perfilaron la relixosidá cristiana, el cantu gregorianu, la vida monástica y l'espansión de l'arquiteutura gótica.[7]

La Ilesia católica lo canonizó en 1174 como san Bernardo de Claraval, y declarar Doctor de la Ilesia en 1830.

Biografía[editar | editar la fonte]

Casa natal de Bernardo
en Fontaine-les-Dijon.

Nació nel castiellu de Fontaine-les-Dijon, en Borgoña, Francia nel añu 1090 col nome de pila de Bernard de Fontaine. Foi'l terceru de siete hermanos. El so padre yera caballeru del duque de Borgoña y educar na escuela clerical de Châtillon-sur-Seine. Dempués de la muerte de la so madre, entró na Orde del Císter.[8]

Esta orde fuera fundada pocos años antes por Roberto de Molesmes so la regla de san Benitu. Namái tenía un monesteriu, y pola durez de la vida que llevaben, tenía pocos miembros.[9] Tal monesteriu atopábase cercanu a la so casa paterna.[10] Odón, duque de Borgoña, el so benefactor, contribuyó cola construcción d'esti primer monesteriu, igualmente, donó-y tierres y ganaos.[11]

Cuando a los 23 años, nel añu 1113, ingresó como noviciu na orde del Císter, acompañábenlu 4 hermanos, un tíu y dellos amigos (hasta 30 persones según otres fontes). Primeramente probar mientres seis meses, asegurándose de la so llealtá y formando un grupu bien xuníu.[12] El convencer a tantos foi un llabor trabayosu, especialmente al so hermanu Guido, que taba casáu y tenía dos fíos, y que finalmente dexó a la so familia y entró na orde.[13] Darréu entraríen na orde'l so padre y el so hermanu menor.[8]

L'añu 1115, Stephen Harding, l'abá de Císter, ante'l doble problema de la masiva presencia del clan de los Fontaine y el repentín hacinamiento que provocaren nel so monesteriu, decidió unviar a Bernardo a fundar el monesteriu de Claraval, una de les primeres fundaciones cistercienses. Foi designáu abá del nuevu monesteriu, yá que desempeñó hasta'l final de la so vida.[12] Foi'l obispu de Chalons-sur-Marne, el filósofu Guillermo de Champeaux quien lu ordenar sacerdote y bendíxolu como abá.[6]

L'entamu de Claraval foi bien duru. El réxime impuestu por Bernardo yera bien austeru y afectó la so salú.[10] Guillermo de Champeaux tuvo d'intervenir, delegáu pol capítulu xeneral del Císter, pa xixilar la salú de Bernardo anidiando la falta d'alimentación y la mortificación implacable que s'imponía a sigo mesmu. Esti viose obligáu a dexar la comunidá y treslladase a una cabaña que lu sirvía d'enfermería y onde yera atendíu por unos mestrones.[14]

A lo llargo de la so vida fundó 68 monesterios distribuyíos por toa Europa. Los entamos fueron lentos. Nos 10 primeros años namái s'establecieron trés nueves fundaciones: Tres Fontanes (1118), Fontenay (1119) y Foigny (1121). A partir de 1130 estiéndense les primeres abadíes por Alemaña, Inglaterra y España (Moreruela, 1132).[15]


Visión de san Bernardo,
María apaecer a san Bernardo.
Filippino Lippi,
Badia Fiorentina, Florencia.

Espiritualmente foi un místicu y considérase-y unu de los fundadores de la mística medieval. Tuvo una gran influyencia nel desarrollu de la devoción a la Virxe María.

Bernardo foi un inspirador y organizador de les órdenes militares, creaes p'acoyer y defender a los pelegrinos que se dirixíen a Tierra Santa y pa combatir l'Islam.[16] Asina, tuvo gran influyencia na creación y espansión de la Orde del Temple, redactó los sos estatutos y fixo reconocela nel Conceyu de Troyes, en 1128.

En 1130, el cisma de l'antipapa Anacleto estremar de la vida monástica en clausura y empezó una intensa actividá pública en defensa d'Inocencio II.[17] Tuvo movilizáu de 1130 a 1137 y fixo del abá unu de los políticos más influyentes del so tiempu.[12]

Participó nos principales discutinios relixosos de la so dómina. Sostenía que la conocencia de les ciencies profanes ye d'escasu valor comparáu col de les ciencies sagraes. Los sos sentimientos frente a los dialécticos revelar nos enfrentamientos que caltuvo con Gilberto de la Porré y Pedro Abelardo.

La predicación na Ilesia medieval yera esencial y Bernardo foi unu de los sos grandes predicadores. Reclamáu constantemente pola clerecía local, realizó numberosos viaxes pel sur de Francia, Renania y otres rexones.[18] Tamién predicó les excelencies espirituales de la vida monástica y convenció a munchos por qu'ingresaren na orde cisterciense.[19] Conocíase-y como Doctor melifluo (boca de miel), pola so suavidá y dulzura.[20]

Movíase davezu a cuerpu, acompañáu d'un monxu, que faía de secretariu y escribía al so dictáu mientres los desplazamientos.[12]

Bernardo predicó nel Languedoc en 1145 a los cátaros o albigenses, siendo emponderáu, pero en Verfeil, cerca de Toulouse, ullóse-y. Años dempués de la muerte de Bernardo, en 1209, los cátaros fueron declaraos herexes, y dellos cistercienses punxéronse al mandu de la cruzada que reprimió esti movimientu.[21]

En 1145, Eugenio III foi nomáu papa. Ye'l primer papa cisterciense y discípulu de Bernardo. Coincidiera con él n'unu de los sos viaxes y siguiólu dende Italia hasta Claraval. Ellí pasó 10 años de vida monástica. En 1140, Bernardo unviar de vuelta a Italia como abá de Tre Fontane, la 34ª fundación de Claraval.[22]

El so mayor y más tráxica empresa foi la Segunda Cruzada, que la so predicación foi por completu obra de Bernardo. Ellí apaeció con tola so fuercia y con tola so debilidá'l so ideal relixosu.[22] El so fracasu afectó negativamente a la so influyencia y a la so figura carismática, escepcional hasta entós tantu col poder relixoso como políticu.

En 1153, careció del estómagu -nun retenía la comida y les piernes enchíense-y-, quedó bien débil y morrió.[23]

Foi canonizáu'l 18 de xunu de 1174 pol papa Alejandro III, siendo declaráu Doctor de la Ilesia por Pío VIII en 1830. La so fiesta llitúrxica celébrase'l 20 d'agostu nel aniversariu de la so muerte, siendo'l santu patrón de Xibraltar,[24] d'Alxecires,[25][26] de los trabayadores agrícoles y del Queen's College de Cambridge. Los sos atributos iconográficos son la pluma, el llibru, el perru, el dragón, el truébanu y la figura de la Virxe María.

Principales intervenciones públiques[editar | editar la fonte]

Organización de la Orde del Temple[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Orde del Temple

Nel añu 1099, los cruzaos recuperaron Xerusalén y los llugares santos de Palestina. Los pelegrinos yeren atacaos y robaos nos caminos. Dalgunos Feudalismu#La caballería caballeros decidieron enllargar el so votu y dedicar la so vida a la defensa de los pelegrinos. En 1127, Hugo de Payens solicitó al papa Honorio II la reconocencia de la so organización.

Recibieron el sofitu del abá Bernardo, sobrín d'unu de los nueve Caballeros fundadores y a lo postrero quintu Gran Maestre de la Orde, André de Montbard. Asina, axuntóse un conceyu en Troyes pa regular la so organización.[27]

Nel conceyu, solicitaron a Bernardo que redactara la so regla, que foi sometida a alderique y foi aprobada con dellos cambeos.[28] La regla del Temple foi pos una regla cisterciense, pos contién grandes analoxíes cola mesma. Nun podía ser d'otra forma, una y bones l'abá yera'l so inspirador. Yera típica de les sociedaes medievales, con estructures xerarquizaes, poderes totalitarios, regula la eleición de los que manden y estructura les asamblees p'asistilos y, nel so casu, controlalos.[29] Dempués d'esta primer redaición, hubo una segunda debida a Esteban de Chartres, Patriarca de Xerusalén, denominada «regla llatina» y que'l so testu caltener hasta los nuesos díes.[28]

Bernardo escribió en 1130, el Aponderamientu de la nueva milicia templaria, qu'acomuñó a los llugares de la vida de Jesús con infinidá de cites bíbliques. Intentó oldear la nueva milicia a una milicia divina:[30]

Aspira esta milicia a esterminar a los fíos de la infidelidá...combatiendo al empar nun doble frente: contra los homes de carne y güesu y contra les fuercies espirituales del mal.
Aponderamientu de la nueva milicia templaria.[16]

Intervención na cisma de l'antipapa Anacleto en defensa de Inocencio II[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Inocencio II

Fináu'l papa Honorio II, producióse una doble eleición papal. La mayoría de los cardenales sofitaron al cardenal Pietro Pierleoni qu'adoptó'l nome d'Anacleto II; ente que una minoría de cardenales decantar por Gregorio Papareschi (Inocencio II).

L'apaición de dos papes provocó'l cisma y enfrentó a media cristiandá que sofitaba a Anacleto II cola otra media, que defendía a Inocencio II. Esti postreru cuntaba col sofitu de Bernardo, que se percorrió Europa dende 1130 a 1137, esplicando los sos puntos de vista a monarques, nobles y prelaos.[31]

La so intervención foi decisiva nel conceyu de Estampes, convocáu por rei francés Lluis VI. Asina mesmu, la influyencia de Bernardo favoreció la confirmación de Inocencio II, consiguiendo los sofitos d'Enrique I d'Inglaterra, l'emperador alemán Lotario II, Guillermu X de Aquitania, los reis d'Aragón, de Castiella, Alfonso VII, y les repúbliques de Xénova y Pisa. Finalmente, Anacleto foi refugáu como papa y foi escomulgáu.[8]

Discutiniu con Abelardo[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Pedro Abelardo

Abelardo, unu de los primeros escolásticos, empecipiárase na dialéutica y caltenía que se debíen buscar «los fundamentos de la fe con semeyances basaes na razón humana». Asina argumentaba:

Dispunxi a esplicar los fundamentos de la nuesa fe por aciu semeyances basaes na razón humana. Los mios alumnos ciscábenme razones humanes y filosófiques y reclamábenme aquello que pudieren entender y non aquello sobre lo que nun pudieren discernir. Dicíen que nun sirvía de nada pronunciar munches pallabres, si non s'escontra con intelixencia; que nun se podía creer nada que primeramente non s'entendió; y que ye risible que daquién pedrique nada que nin él nin los sos alumnos nun puedan tomar col intelectu.
Pedro Abelardo, Historia calamitatum

Estes nueves idees d'Abelardo fueron refugaes polos que pensaben de forma tradicional, ente ellos l'abá. Asina en 1139, Guillermo de Saint-Thierry atopó 19 proposiciones supuestamente herétiques d'Abelardo y Bernardo de Claraval unviar a Roma por que fueren condergaes. Nel sínodu de Sens esixéron-y a Abelardo retratase y al nun faelo, el papa confirmó al sínodu de Sens y condergar por herexe a perpetuu silenciu como docente.

Bernardo en carta a Inocencio II (Contra errores Petri Abaelardi), refutó los supuestos errores d'Abelardo, pos consideraba que la fe namái tien de ser aceptada:[32]

Puesto que taba dispuestu a emplegar la razón pa esplicalo tou, inclusive aquelles coses que tán percima de la razón, la so presunción taba contra la razón y contra la fe. Porque, ¿hai daqué más contrariu a la razón que tratar de trescender la razón per mediu de la razón? y ¿qué hai más contrariu a la fe que negase a creer lo que nun puede algamar cola razón?
Contra quaedam capitula errorum Abaelardi[33]

Pa Bernardo, la verdá qu'hai tres la creencia en Dios ye un fechu direutamente infundido pola divinidá y polo tanto incuestionable. Contra la pretensión de los racionalistes de que la teoloxía tenía de sofitase en pruebes, afirmó nun argumentu bien conocíu:

{{cita Conocer [la Verdá]. Pero ¿cómo pensamos que la entendemos? La disquisición nun la entiende, pero sí la santidá, si de dalguna manera ye posible entender lo incomprensible. Pero si nun pudiera ser entendida, l'apóstol nun diría... «y fundaos na caridá, podáis entender n'unión de tolos santos». Los santos, por tanto, entienden. ¿Queréis saber cómo? Si sois santos, vais entender y vais saber. Si non, sei santos y vais saber por esperiencia.|Tractatus de laudibis Parisius[33]}}

La opinión de Bernardo, avera del mal emplegu que faía Abelardo de la razón, ganóse'l sofitu de místicos y irracionalistas, que tuvieron acordies con él.[34]

Predicación de la Segunda Cruzada[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Segunda Cruzada
Bernardo de Claraval predicando la Segunda Cruzada en Vézelay en 1146.

Na Segunda Cruzada, asumió'l papel políticu más importante de la so vida, al convertise nel predicador de la nueva guerra santa. El fracasu de la mesma supúnxo-y el tornar de la so influyencia política.[12]

Cincuenta años antes, mientres la Primer Cruzada establecer en Palestina un reinu feudal gobernáu por nobles franceses. En 1144, los exércitos del Islam tomaron la ciudá cristiana d'Edesa. En 1145, Lluis VII de Francia propunxo la cruzada y pidió a Bernardo que la predicara. Este respondió que solo'l papa podía encarga-y esa predicación. El rei realizó'l pidimientu al papa.[35] Foi entós, cuando'l papa Eugenio III, que fuera monxu en Claraval y discípulu de Bernardo, pidió al Santu que predicara la cruzada y les indulxencies que d'ella se derivaben.[36]

El Bernardo que predicó la Cruzada amosó una personalidá distinta a lo que fuera hasta entós. Él entendía la vida interior como unión de l'alma humana con Dios ya identificaba la vida interior cola vida de tola ilesia, de tol cuerpu místicu», siendo la so concepción de la cruzada básicamente mística. Consideraba que la Ilesia católica podía llamar a les armes a les naciones cristianes pa salvaguardar l'orde establecíu por Dios. Paez que nun tuvo necesidá d'entender l'Islam. Según él, si Dios xulgaba necesariu que los exércitos defendieren el so reinu, si'l mesmu papa ordenába-y predicar la Cruzada, taba claru pa él que se trataba d'una misión divina. Por tanto tresmitió a los cristianos que se trataba d'una guerra santa, pos asina la concebía él.[37]

Nun escritu posterior al papa, asina cavilgó sobre la cruzada: «Ordenar y obedecí. L'autoridá del que me mandaba fixo fecunda la mio obediencia. Abrí los mios llabios, falé y multiplicáronse los cruzaos, de suerte que quedaron vacíes les ciudaes y castiellos, y difícilmente atoparíase un home per cada siete muyeres».[38]

La predicación realizada n'Alemaña, dir en contra de la voluntá del papa, y ganó pa la causa al emperador Conrado III y a numberosos príncipes. Según Maschke, «Bernardo ye muncho más fogosu como predicador que como home d'Estáu y como políticu de la Ilesia, electriza a los pueblos d'Occidente, infundiéndoles la sola voluntá d'allegar a la Cruzada».[39]

Los cruzaos fueron ganaos pol Islam, lo que provocó un gran pesimismu en tola cristiandá. San Bernardo, que fuera'l principal animador y el qu'encendiera a los pueblos, foi llamáu embullador y falsu profeta.[36] El fracasu de la segunda Cruzada estropió fondamente l'enfotu nel pontificáu y falóse abiertamente de que la fe cristiana sufriera un duru revés.[39]

Bernardo quedó bien afeutáu, sicasí pensó qu'a lo menos fuera criticáu él y non Dios. Asina lo escribió en De Consideratione, empobináu al papa Eugenio III.[36]

El so Orde del Císter[editar | editar la fonte]

Abá del Císter[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Orde del Císter

A los 23 años, nel añu 1113, ingresó na orde del Císter. Dos años dempués, Esteban Harding, l'abá de Císter, unviólu a fundar una de les primeres fundaciones cistercienses, el monesteriu de Claraval, del que foi designáu abá, yá que ocupó hasta'l final de la so vida.

La orde, entós, taba en formación. Esteban Harding yera'l tercer abá que tenía la orde, y en 1119 dotó al Císter d'una regla propia, la Carta de caridá, na que s'establecíen les normes comuñales de total probeza, d'obediencia a los obispos y de dedicación al cultu divín con desdexación de les ciencies profanes.

Bernardo participó personalmente na formación del espíritu cisterciense y foi l'artífiz del gran espardimientu de la orde cisterciense, pasando del únicu monesteriu cuando ingresó a 343 cuando morrió, de los que 168 pertenecíen a la filiación de Claraval y 68 fueron fundaos por él mesmu.[40]

La enorme influyencia qu'algamaron los cistercienses deber a Bernardo que trescendió llargamente a la orde.[41] Foi la figura más destacada de la Orde y ye veneráu como fundador.[32]

Císter foi una concepción de la vida monástica medieval totalmente distinta a Cluny. La regla cisterciense yera, na práctica, una crítica de la de Cluny.[40] Esta crítica a los cluniacenses, concretar Bernardo en 1124, nel so escritu Apoloxía a Guillermo:

La ilesia relluma perdayures, pero los probes tienen fame. Los murios de la ilesia tán cubiertos d'oru, pero los fíos de la ilesia siguen desnudos. Por Dios, yá que nun vos avergoñáis de tantes babayaes, llamentái siquier tantos gastos.
Apoloxía a Guillermo[12]

A partir de la Apoloxía a Guillermo, la regla cisterciense apaeció como una reaición contra los escesos cluniacenses.[42] Si mientres el sieglu XI los monxos cluniacenses asumieren un gran protagonismu dientro de la ilesia, ocupando les sos más altos cargos y exerciendo la so influyencia sobre'l poder civil, nel sieglu XII esi papel correspondió-yos desempeñalo a los cistercienses.

Inspirador de l'arquiteutura cisterciense[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Arte cisterciense
Claustru de l'abadía de Fontenay.

El so Apoloxía a Guillermo estableció tamién los criterios teóricos que depués s'emplegaríen na construcción de toles abadíes cistercienses. Nesti escritu, Bernardo criticó duramente la escultura, la pintura, los adornos y les dimensiones escesives de les Ilesies de los cluniacenses. Partiendo del espíritu cisterciense de probeza y ascetismu rigoroso, llegó a la conclusión de que los sos monxos, qu'arrenunciaren a les bondaes del mundu, nun precisaben de nada d'esto pa cavilgar na llei de Dios. La crítica esplegar sobre dos exes. De primeres, la probeza voluntaria: les escultures y adornos yeren un gastu inútil: despilfarran el pan de los probes. De segundes, refugaba tamién les imáxenes porque distrayíen l'atención de los monxos, estremar d'atopar a Dios al traviés de la Escritura.

Cuando, en 1135, teníen unes 90 abadíes y aumentaben a un ritmu de 10 nueves per añu, Bernardo tuvo de pensar que la orde taba consolidada y con una crecedera desatamañada siendo urxente un modelu d'abadía que garantizara la uniformidá de la Orde. Tamién tuvo de cavilgar que la orde nun podía siguir coles efímeres construcciones de madera y adobe, precisando monesterios en piedra que sirvieren a les xeneraciones futures de monxos.

Ello concretar na construcción en piedra de les dos primeres abadíes, Claraval II (a partir de 1135) y Fontenay (empezada en 1137), que se construyeron de forma simultánea. Nos dos intervieno de forma decisiva, yá que de Claraval yera'l so abá y Fontenay yera filial so. Él foi l'inspirador de dambes construcciones y de les sos soluciones formales. Pa él, l'arquiteutura cisterciense tenía de reflexar l'ascetismu y la probeza absoluta llevada hasta un desposeimiento total que practicaben a diariu y que constituyía l'espíritu del císter. Asina terminó definiendo una estética de simplificación y desnudez que pretendía tresmitir los ideales de la orde: silenciu, contemplación, ascetismu y probeza.

Estes primeres abadíes construyir n'estilu románicu borgoñés, qu'algamara tola so plenitú: (bóveda de cañón apuntada y bóveda d'aresta). Darréu, cuando en 1140, surdió'l estilu góticu na benedictina abadía de san Denis, los cistercienses aceptaron rápido dellos conceutos del nuevu estilu y empezaron a construyir nos dos estilos, siendo frecuentes les abadíes onde conviven dependencies romániques y gótiques de la mesma dómina. Col pasu del tiempu, el románicu abandonóse.

Al prescindir de too lo superfluo, l'estilu cisterciense consiguió unos espacios desnudos, conceptuales y orixinales que lu fai dafechu identificable.

Influencia nel papa cisterciense Eugenio III[editar | editar la fonte]

Eugenio III yera fíu espiritual de Bernardo.[43] Como s'esplicó, antes de ser escoyíu papa, tuvo 10 años en Claraval siendo monxu so l'autoridá espiritual del so abá Bernardo. Dempués, mientres otros 5 años, foi abá d'un monesteriu filial de Claraval, poro, siguía calteniendo esa rellación de dependencia espiritual.

Yá siendo papa, calteníen frecuente correspondencia ente ellos, pidiéndo-y Eugenio, que-y escribiera un tratáu sobre les obligaciones de ser papa. L'abá asina lu fixo y escribió'l tratáu De Consideratione en 5 llibros. El primeru escribir en 1149, el segundu en 1150, el terceru dempués del desastre de la cruzada en 1152 y los dos últimos de siguío.[44] Ye'l so tratáu más conocíu y anque lo escribió pal papa Eugenio, na práctica, lo taba faciendo tamién pa tolos papes posteriores.[45] Ello ye que se conoz la importancia que munchos papes dieron a esti testu.

Bernardo siguía sintiéndose'l so padre espiritual, asina lo manifestó repetidamente nel prólogu de De Consideratione: «l'amor que vos profeso nun vos considera como Señor, reconozvos por fíu so ente les insinies y la rellumanza de la vuesa escelsa dignidá...Amévos cuando yeres probe, igual hevos d'amar fechu padre de los probes y de los ricos. Porque bien vos conozo, non por ser fechu padre de los probes dexáis de ser probe d'espíritu».[46]

Nesti escritu, aportuna na necesidá de la vida interior y de la oración p'aquellos que tienen les mayores responsabilidaes de la Ilesia. Escribió sobre'l peligru de dexase llevar polos asuntos d'Estáu y desdexar la oración y les realidaes de lo alto.[47]

Sobre los poderes del papa, escribiólu defendiendo la supremacía del poder espiritual y el derechu de la Ilesia a emplegar los exércitos seglares[48] Basar nes pallabres que los apóstoles dixeron a Jesús cuando lo prindaron, recoyíes nel Evanxeliu de san Lucas, qu'él interpretó pa encontar de nuevu «la doctrina de les dos espaes», presente nel pensamientu cristianu dende los entamos de la Edá Media:[49]

Si la espada material nun perteneciera a la Ilesia, el Señor nun retrucaría «Ye bastante» a los apóstoles cuando-y dixeron «Equí hai dos espaes», sinón «Ye demasiáu». Por tanto, de la Ilesia son la espada espiritual y la espada material, pero esta hai de ser remanada pa la Ilesia, y aquella, pola Ilesia.
De consideratione

Tamién lu escribió que'l poder del papa nun ye ilimitáu:

Erres si, como creo, pienses que'l to poder apostólicu ye l'únicu instituyíu por Dios (diz l'apóstol:) «Nun hai poder que nun venir# de Dios...Toos han de tar sometíos a les autoridaes cimeres». Nun diz «l'autoridá cimera», como si referir a una, sinón «les autoridaes cimeres», como si referir a delles. Por tanto, el to poder nun ye l'únicu que vien de Dios, tamién vienen de «Él», el poder de los medianos y de los pequeños.
De consideratione[50]

Taba convencíu de que tolos cargos de la Ilesia procedíen direutamente de Dios y asina lo escribió al papa:

Cavilga que la santa Ilesia romana nun ye la señora, sinón la madre de les ilesies. Vos nun sois el señor de los obispos, sinón unu d'ellos.
De consideratione[51]

La so doctrina[editar | editar la fonte]

Misticismu[editar | editar la fonte]

Cristu abrazáu a san Bernardo
Francisco Ribalta, Muséu del Prado.
Obra capital del misticismu español
y de una gran espresividá devocional.[52]

Foi'l primeru que formuló los principios básicos de la mística, contribuyendo a configurala como cuerpu espiritual de la Ilesia católica.[53]

La so devoción a la humanidá del Redentor tratar d'una innovación basada nel Cristu de los Padres y de san Pablo.[54] La so forma de rellacionase con Cristu, llevó a nueves formes d'espiritualidá basaes na imitación de Cristu.[55]

La so teoloxía mística tuvo como fin principal amosar el camín de la unión espiritual con Dios.[56] La so doctrina de busca d'unión a Dios inspirar nel estudiu de les escritures y de los padres de la Ilesia,[57] según na so propia esperiencia relixosa.[58] L'esquema de la mística bernardiana propón xubir dende lo más fondo del Pecáu orixinal#Pecáu orixinal nel cristianismu pecáu orixinal hasta lo más elevao del amor, la unión mística con Dios. Nesti ascensu numberó 4 graos d'amor, descritos nel so tratáu Del amor de Dios:[59]

...De primeres, pos, ámase l'home a sigo por sigo mesmu, pos ye carne, y nun puede gustar nada fora de sigo...más, cuando ve que nun puede subsistir por sigo, empieza a buscar a Dios pola fe, y a amar, como que-y ye tan necesariu. Ama, pos, nel segundu grau a Dios, pero por sigo, non por Él mesmu. Yá dempués qu'empezó, con ocasión de la mesma necesidá, a reverenciarle y frecuenta-y, meditando, orando, obedeciéndo-y, adulces en virtú d'esti xéneru de familiaridá, dar a conocer Dios y consiguientemente faise tamién más duce, y asina... pasa al grau terceru, p'amar a Dios non yá por sigo, sinón por Él mesmu... nesti grau tase enforma tiempu...y de magar, xuntándose a Él va ser con Él un espíritu...cuando s'entra nestos grandores espiritual y divín habría de ser estenáu de toles enfermedaes de la carne...
Del amor de Dios[60]
Conocemos trés veníes del Señor… hai una venida entemedia… oculta, namái la ven los escoyíos, en sí mesmos pero, por que nun pienses…que… la venida entemedia son invención nuesa, oi al mesmu Señor: «El que m'amar guardara la mio pallabra; el mio Padre amar y vendremos afitar nél nuesa morada»…gracies a esta venida, nós que somos imaxe del home terrenal, vamos ser tamién imaxe del home celestial...
Sermón 5 nel Advientu[61]

La influyencia del pensamientu de Bernardo sobre misticismu y devoción mariana nes órdenes relixoses europees foi bien importante. Reparar los cuadros de devoción d'esti artículu que correspuenden a encargos de franciscanos, capuchinos y cartuxos d'Italia y España, dalgunu d'ellos realizáu cuasi quinientos años dempués de la so muerte.

Devoción mariana[editar | editar la fonte]

Nel occidente cristianu y a partir de finales del sieglu XI, desenvolvióse masivamente el cultu popular a la Virxe María. Bernardo tuvo un papel importante nel espardimientu d'esi cultu marianu. La so teoloxía sobre María foi rápido aceptada polos fieles y los sos sermones espublizar por tola cristiandá. El más conocíu, ye Del acueductu:[62]

...tan grande acueductu...devasara los cielos y pudiera llegar a aquella vivísima fonte de les agües que ta sobre los cielos...¿Cómo llegó esti nuesu acueductu a aquella fonte tan sublime? [...] Según ta escritu: la oración del xustu enfusa nos cielos...¿Quién va ser xustu, si nun lu ye María, de quien nació pa nós el sol de xusticia? [...] Sía lo que fora aquello que dispones ufiertar, alcuérdate d'encamentalo a María, por que vuelva la gracia, pol mesmu calce per onde corrió, al dador de la gracia...aquello que deseyes ufiertar, procura depositalo naquelles manes de María... con cuenta de que seya ufiertáu al Señor, ensin sufrir d'Él repulsa...
Del acueductu[63]

La figura de María nun s'entendía como güei. Asina l'abá amosó les sos duldes sobre la Inmaculada Concepción: ...con toa certidume, namái la gracia fixo llimpia a María de l'andada orixinal... La fiesta de la Inmaculada Concepción ye una fiesta que desconocen los ritos de la Ilesia, nin encamienta la tradición antigua.[64] Nun puede afirmase que patrocinara l'Asunción de María (nesto coincidía cola corriente antiasuncionista qu'entós predominaba).[65]

Les fontes de la so doctrina[editar | editar la fonte]

Un manuscritu español del sieglu XIII de sermones de Bernardo de Claraval.

Les sos fontes fueron fundamentalmente les Sagraes Escritures y tamién les fontes de la tradición cristiana. Dambes fueron siempres los sos grandes argumentos.[66]

Bernardo creía en «la revelación verbal» del testu bíblicu. Esta creencia, considerada güei errónea pola teoloxía católica, heredar d'Oríxenes, el so maestru en Exéxesis. Asina, en cada pallabra de la Biblia buscaba interpretaciones y sentíos desconocíos y ocultos. Cuando nun entendía unes frases o un sentíu del testu, humildábase y pidía a Dios que lu allumara, pos entendía que si Dios punxera esa pallabra o esa frase y non otra, facer por una razón concreta. Esta fe na revelación verbal aniciólu importantes periodos místicos que quedaron recoyíos nos sos escritos.[67]

La so busca de la interpretación del testu sagráu, ensin llindase al sentíu pretendíu pol escritor sagráu, pa llograr d'él la xustificación de les sos esperiencies personales, afonda na reflexón y na contemplación de la mesma forma que la Ilesia primitiva y siguiendo la tradición mística de los padres griegos de la Escuela catequística d'Alexandría.[68]

Resulta esclarador lo que pensaben d'él los dos principales artífices de la Reforma Protestante. Martín Lutero dixo que «Bernardo supera a tolos demás Doctores de la Ilesia» y Xuan Calvino allabar: «L'abá Bernardo fala'l llinguaxe de la mesma verdá».[69]

Los llibros de la Biblia que más citó y polo tanto colos que más s'identificaba son: el llibru de los Salmos 1519 vegaes; les cartes de Pablo 1388 vegaes; el Evanxeliu de Matéu 614 vegaes; el Evanxeliu de Xuan 469 vegaes; el Evanxeliu según san Lucas 465 vegaes; el Llibru d'Isaías 358 vegaes y el Cantar de los Cantares 241 vegaes.[70]

La segunda fonte pa él yera la Tradición. Nel so tiempu había dos escueles teolóxiques contraries: la escuela antigua o tradicional, de la qu'él yera'l principal esponente, y la escuela moderna, patrocinada por Abelardo, basada n'especulaciones y na crítica filosófica de les idees. Bernardo consideraba maneru la filosofía, pos argumentaba qu'en nada sirve al home p'algamar el so fin últimu. Despreciaba a Platón y Aristóteles. Allá una vegada dixo: «Los mios maestros son los apóstoles, ellos nun m'enseñaron a lleer a Platón nin a exercitame nes disquisiciones de Aristóteles».[71] Sicasí, tenía una concepción neoplatónica de l'alma humana, que consideraba taba creada a imaxe y semeyanza de Dios y destinada a una unión perfecta con Él.[72]

Los Padres de la Ilesia que más siguía, yeren los qu'entós se consideraben los maestros más autorizaos de la Ilesia: declaróse fiel discípulu de san Ambrosio y de san Agustín, llamar los dos columnes de la Ilesia y escribió que difícilmente s'estremaría de la so paecer (nel Tratáu sobre'l bautismu). En moral, la so referencia yera Gregorio Magno.[71] Copió, ensin citalo, con frecuencia a Casiodoro nos sos comentarios sobre los Salmos. Munchos bellos pensamientos que describió Bernardo, en realidá son de Casiodoro.[71] Ente los Padres griegos, citó de cutiu a Oríxenes (encantába-y el so exéxesis alegórica) y a Atanasio. Tenía una gran devoción a Benitu de Nursia y a la so única obra, la Régula monasteriorum (la regla de los monxos). Esta obra yera la maestra del so corazón y del so intelectu, y taba convencíu que, como la Biblia, yera un llibru direutamente inspiráu por Dios.[73]

Cuatro de les sos obres tienen semeyances con otres de la lliteratura patrística:

  1. Los sermones sobre'l «Cantar de cantar». Nel Conceyu de Sens, Berenguer d'Escocia refartó-y haber copiáu descaradamente a Oríxenes, Ambrosio, Rexio de Autun y Beda el Venerable.
  2. Los 17 sermones sobre'l salmu 90 tán copiaos de la doctrina de san Agustín
  3. Les 4 homilíes d'allabancies de la Virxe María tienen plaxos d'Ambrosio y de san Agustín
  4. Sobre la gracia y el llibre albedríu ye un resume de la doctrina de san Agustín.[74]

Escritos[editar | editar la fonte]

Los sos escritos nun son numberosos, ocupen solo los tomos 182 y 183 de la Patroloxía llatina de Migne (compilación de los escritos de los Padres de la Ilesia y d'otros escritores eclesiásticos publicaos ente 1844 y 1865). Esta cifra ye pequeña comparada con otros Padres de la Ilesia. Les sos numberoses actividaes nun-y dexaron un trabayu estensu. Polo xeneral, son obres d'ocasión, rápides, solicitaes por terceros.[75] Amuesen al home d'aición, al renovador del Císter, a un reformador de la sociedá llaica y relixosa y defensor del papáu, tamién reflexen la seguridá de la personalidá relixosa más influyente del sieglu XII, como san Agustín nel sieglu V o Santu Tomás nel sieglu XIII.[76]

Dexó una producción d'unes 500 cartes, del orde de 350 sermones y dellos trataos doctrinales.

Premiu lácteo a san Bernardo
Alonso Cano, Muséu del Prado.
El santu arrodillado recibe un remexu de lleche de los pechos d'una estatua de la Virxe.[77]

Los sos escritos más conocíos son los sermones —el sermón nos monesterios de la Edá Media tenía muncha influyencia na formación relixosa ya intelectual del monxu[78] —. Dempués los trataos, curtios pero d'enorme valor espiritual pa la Ilesia católica, desenvolviendo una doctrina preciso y coherente.[58]

Emplegó un elegante llatín y foi de los escritores más notables de la so dómina, xunto a Pedro Abelardo y Gilberto de la Porée.[79]

Iconografía de san Bernardo[editar | editar la fonte]

Nun se sabe cómo yera san Bernardo, nun esisten semeyes reales. Sí hai ensame de representaciones figuraes, que correspuenden davezu a cuadros de piedá y devoción.

Nesti artículu preséntense cinco exemplos.

El cuadru, denomináu Premiu lácteo a san Bernardo, foi pintáu por Alonso Cano ente 1646 y 1650 pa los capuchinos de Toledo.[77] Esiste otru cuadru asemeyáu, que nun se representa equí, pintáu por Murillo y tamién nel Muséu del Prado, onde s'apaez la Virxe a san Bernardo pa ufierta-y lleche de los sos pechos como premiu pol so defensa mariana.[80]

La lleenda de la lactatio tuvo de ser bien conocida n'España, tando incluyida nel Cancioneru de Úbeda. Un motivu similar mentó'l rei Alfonsu X el Sabiu nos sos Cantigues de Santa María (54 y 93), «narrando la maravía de la resurreición d'un monxu cisterciense, qu'obró la Virxe dándo-y lleche del so senu».[81]

El cuadru de Francisco Ribalta, Cristu abrazáu a san Bernardo, foi pintáu ente 1625 y 1627 pa la cartuxa italiana de Portocoeli, pa la cual trabayó Ribalta nos sos últimos años.[52]

Divina Comedia[editar | editar la fonte]

Na Divina Comedia, Bernardo de Claraval apaez asitiáu nel Paraísu dende'l Cantar XXXI, sustituyendo a Beatriz.[82] En virtú del so espíritu contemplativu y de la so devoción a María, ye Bernardo quien guía a Dante mientres la última parte del so viaxe: amuesa al poeta la cándida rosa dei beati —la rosa paradisiaca sede de tolos bonaventuraos, Cantar XXXII— y convidar a volver a María la so mirada como la cara que más s'asemeya a Cristu.[83]

Veneración[editar | editar la fonte]

Bernardo de Claraval ye veneráu na Ilesia católica, la Ilesia anglicana y la Ilesia luterana (figura nel Calendariu de Santos Luteranu).

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

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  2. ↑ 2,0 2,1 «Q43372655» (en rusu). Orthodox Theological Encyclopedia. Volume 2, 1901. 
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  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 «San Bernardo de Claraval». Misioneros del Sagráu Corazón nel Perú. Consultáu'l 10 d'abril de 2007.
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  19. ↑ Ribadeneyra, 1953, p. 16.
  20. ↑
    [...] una gran abnegación, caridá y humildá, eses suavidá y dulzura ilimitaes d'onde-y vien l'epítetu de Doctor melifluo, cualidaes sorrayaes por sor Juana nes sos Lletres [...]
    Glantz (2006, p. 467)
  21. ↑ Mundy, 1980, p. 513.
  22. ↑ 22,0 22,1 Merton, 1956, p. 32.
  23. ↑ Ribadeneyra, 1953, p. 40.
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Bibliografía[editar | editar la fonte]

Bernardi Opera, 1719
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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

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