Francmasonería

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La escuadra (símbolu de la virtú) y el compás (símbolu de les llendes colos que tien de caltenese cualquier masón al respective de los demás) son quiciabes los dos símbolos masónicos más conocíos. Equí apaez tamién les lletres "G", "A", que representen al Gran Arquiteutu del Universu, conceutu utilizáu sobremanera nel ritu escocés.

La francmasonería o masonería ye una institución de calter iniciático, filantrópicu, simbólicu, filosóficu, discretu, selectivu, xerárquicu, internacional, humanista y con una estructura federal, fundada nun sentimientu de fraternidá. Afirma tener como oxetivu la busca de la verdá, l'estudiu filosóficu de la conducta humana, de les ciencies y de les artes y el fomentu del desenvolvimientu social y moral del ser humanu, empobinándolo escontra la so evolución personal, amás del progresu social, y ejemplifica les sos enseñances con símbolos y alegoríes tradicionales tomaes de la albañilería o, más específicamente, del Arte Real de la Construcción, esto ye, d'el constructores de les catedrales medievales.[1][2]

Apaecía en Europa ente finales del sieglu XVII y principios del XVIII, la masonería moderna o «especulativa» foi descrita de cutiu como un sistema peculiar de moral, sol velu d'alegoríes y enseñáu por símbolos. Presentar a sigo mesma como una ferramienta de formación, con un métodu particular que, basáu nel simbolismu de la construcción, dexa a los sos miembros desenvolver la so capacidá d'escucha, de reflexón y de diálogu, pa tresmitir estos valores a la so redolada.

La historia institucional de la masonería presenta numberoses disidencies, que les sos principales causes, con importantes matices y derivaciones, tán rellacionaes cola almisión de la muyer nes logias d'homes, la cuestión de les creencies relixoses o metafísiques, la naturaleza de les temes trataes o la forma de trabayar de les logias, según coles bases sobre les que s'enconta la regularidá masónica. La esistencia de distintos puntos de vista sobre estos y otres temes dio llugar al desenvolvimientu de distintes cañes o corrientes masóniques, que de cutiu non se reconocen ente elles.

Según el Diccionariu de los símbolos:[3]

El compás foi consideráu ente nós como l'emblema de les ciencies esactes. La noción de riegla, de derechura o, ta tamién per otra parte na base del kuei chinu. Los graos de l'abertura del compás simbolicen, na tradición masónica, les posibilidaes y los graos de la conocencia, 45° referir al octavu, 60° al sestu, y 90° al cuartu. La masonería, al llindar l'abertura del compás a 90° máximu, indica con ello les llendes que l'home nun sabría trespasar. L'ángulu de 90° reproduz la escuadra. Una y bones la escuadra ye como sabemos el símbolu de la materia, el compás ye'l símbolu del espíritu y del so poder sobre la materia. El compás abiertu en 45° indica que la materia nun ta dafechu apoderada, ente que l'abertura de 90° realiza íntegramente l'equilibriu ente los dos fuerces; el compás convertir n'escuadra xusta.

Nes ceremonies d'almisión, que les sos imaxes son accesibles en diversos medios, puede vese ente los elementos que lu formen l'anagrama VITRIOL, conocíu na alquimia, pal qu'hai dos equivalencies distintos (op. cit. pág. 1077):[3]

  • Visita Interiorem Terrae Rectificando Inveniens Operae Lapidem (‘baxa a les coraes de la Tierra, y destilando vas atopar la piedra de la obra’).
  • Visita Interiora Terrae Rectificando Inveniens Occultum Lapidem (‘esquiza los interiores de la Tierra, y rectificando, vas atopar la piedra escondida’).

Oríxenes[editar | editar la fonte]

Francmasón inglés del sieglu XIX.

La masonería operativa»[editar | editar la fonte]

Una de les lleendes más importantes de la francmasonería atribúi a Hiram Abif, míticu arquiteutu del Templu de Salomón en Xerusalén, l'orixe míticu de la orde masónica. Dellos testos retrotrayen l'orixe de la masonería a dómines d'entá mayor antigüedá, y lleguen a considerar como fundadores a distintes figures bíbliques, como Tubalcaín, Moisés, Noé o'l mesmu Adán. De l'antigüedá de la sociedá falaría'l que les cites del Antiguu Testamentu y el Nuevu Testamentu sobre: 'Los arquiteutos', pudieren referise a delles persones rellacionaes con esti grupu iniciático. Más realistes, pero inda nel ámbitu de lo mítico o de lo pseudohistórico, diversos autores atribuyeron esti orixe a'l constructores de les pirámides nel antiguu Exiptu, a los Collegia Fabrorum romanos, a la orde de los templarios, la de los Rosacruces o a los humanistes del Renacimientu.

Falar d'un testu que'l príncipe Edwin de Northumberland, sobrín del rei Athelstan, daría a estes corporaciones n'Inglaterra nel añu 926, denomináu Constituciones de York. Esti manuscritu perderíase nel sieglu XV y sería reescrito de memoria polos que lo conocíen. Por esti motivu, el so orixe más plausible atópase na Carta o Estatutos de Bolonia, redactáu en 1248, son el documentu masónicu orixinal más antiguu que se conoz. Trata d'aspeutos xurídicos, alministrativos y d'usos y costumes del gremiu. Sígen-y n'antigüedá otros documentos, como'l Poema Regius o Manuscritu Halliwell (1390), el Manuscritu Cooke (1410), el Manuscritu d'Estrasburgo (1459), los Estatutos de Ratisbona (1459), los de Schaw (1598), el Manuscritu Iñigo Jones (1607), los de Absolion (1668) y el Sloane (1700). Toos estos manuscritos referir a la masonería operativa» o gremial, de la qu'especifiquen sobremanera les riegles del oficiu», y el historiadores suelen referise a elles nun sentíu xenéricu como «constituciones gótiques».

Dos corrientes principales[editar | editar la fonte]

La regularidá ye un conceutu tan importante como aldericáu nel senu de la francmasonería. Con base nél, les Obediencies masóniques establecen alcuerdos de mutua reconocencia y relación ente elles. Polo xeneral, falar de Masonería regular pa referise a la que s'atien a una serie de riegles tradicionales. Sicasí, esiste discrepancia sobre cuálos d'estes normes son les realmente importantes y cuálos non, lo que da llugar a la división de la masonería mundial en dos corrientes principales, a les que puede añedir un ciertu númberu de logias y de pequenes obediencies non adscrites a nenguna de los dos.

Les condiciones aceptaes poles dos corrientes principales pa reconocer la regularidá d'una Obediencia masónica son:

  • Que tenga una llexitimidá d'orixe; esto ye, que la so constitución fuera auspiciada por dalguna otra organización masónica regular. Nesti sentíu, suel considerase que la regularidá inicial emana de l'antigua Gran Logia de Londres y Westminster.
  • El respetu a los valores y principios capitales establecíos nos documentos fundacionales, en concretu les llamaes Constituciones de Anderson, publicaes en 1723.

Los dos corrientes discrepen en dellos puntos importantes, qu'afecten inclusive a les sos respectives denominaciones. Dambes corrientes suelen ser conocíes, respectivamente, como regular, una d'elles, y como lliberal o adogmática, la otra. Sicasí, los representantes de la segunda caltienen que la so corriente ye tamién dafechu regular, ente que los de la primera argumenten que la suya ye coles mesmes esencialmente lliberal y adogmática. Ye imposible establecer un criteriu oxetivu sobre esta tema. Quiciabes, lo que puede afirmase ye que les distintes corrientes masóniques nun se consideren identificaes con términos como irregular o dogmática. Finalmente, les logias que non se adscriben a los criterios de nenguna de los dos principales corrientes suelen ser denominaes xavazs, magar elles prefieren referise a sigo mesmes como so la bóveda celeste.

Masonería regular anglosaxona[editar | editar la fonte]

La corriente que se denomina anglosaxona ta encabezada pola Gran Logia Xunida d'Inglaterra y alla se adscriben les principales obediencies, polo qu'a númberu de miembros refierse, de les Islles Britániques, Estaos Xuníos, los países de la Commonwealth, Iberoamérica y parte de la Europa continental, incluyida España.[4] Basándose na so interpretación de la tradición masónica ysobremanera, de les Constituciones de Anderson, les Obediencies y Logias d'esta llinia establecen los siguientes criterios de regularidá:

  • La creencia nuna deidá o nun ser supremu (solo unu), que puede ser entendíu como un principiu non dogmáticu, como un requisitu imprescindible a los sos miembros.
  • Los xuramentos tienen de realizase sobre'l llamáu Volume de la Llei Sagrada, xeneralmente la Biblia o otru llibru consideráu sagráu o símbolu de lo trascendente pol que realiza'l xuramentu. La presencia d'esti Volume de la Llei Sagrada, la Escuadra y el Compás son imprescindibles na logia.
  • Nun se reconocía la iniciación masónica femenina nin s'aceptaba'l contactu masónicu coles logias qu'almitan a muyeres ente los sos miembros, anque hai organizaciones acomuñaes nos Estaos Xuníos que tán abiertes a les muyeres, pero nun son reconocíes en Gran Bretaña o Irlanda.
  • Tán espresamente prohibíes los discutinios sobre política y relixón, según l'allugamientu institucional sobre estos aspeutos.

Masonería regular continental[editar | editar la fonte]

La corriente que se denomina lliberal o adogmática tien el so principal esponente mundial nel Gran Oriente de Francia. Ye la principal corriente, polo qu'a númberu de miembros refierse, en Francia, África francófona y dellos países de la Europa continental, y alla se adscriben munches obediencies en tol mundu, cuantimás en Iberoamérica y la Europa continental, incluyendosobremanera, a les Obediencies femenín y mistu. Nun se basa nun estándar de regularidá establecíu, sinón que caltién como referente la reconocencia compartida d'unos valores, modelos rituales y organizativos que, por tradición, considérense esencialmente masónicos. Por esti motivu, presenta una mayor variedá de formes concretes d'organización, que les sos principales característiques, que nun tienen que dase simultáneamente, son:

  • El principiu de llibertá absoluta de conciencia. Almite ente los sos miembros tantu a creyentes como a ateos y los xuramentos pueden realizase, según les logias, sobre'l Llibru de la Llei (les Constituciones de la Orde) o sobre'l Volume de la Llei Sagrada, en dambos casos al pie de la Escuadra y el Compás.
  • La reconocencia del calter regular de la iniciación femenina. Les Obediencies pueden ser masculines, mistes o femenines.
  • L'alderique de les idees y la participación social. Les logias alderiquen llibremente inclusive sobre cuestiones rellacionaes cola relixón o la política, llegando, en determinaes ocasiones, a asitiase institucionalmente sobre cuestiones rellacionaes con esos aspeutos.
Dientro d'una logia masónica en Bruxeles
L'altar dientro d'una logia masónica en Bruxeles

El Gran Arquiteutu del Universu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Gran Arquiteutu del Universu

El Gran Arquiteutu del Universu, espresáu davezu col acrónimo GADU, ye un símbolu tradicional en masonería que'l so conteníu, interpretación y relevancia varien según la corriente masónica de que se trate.

Pa la corriente anglosaxona, el GADU representa al Ser Supremu, un principiu masónicu que la so creencia y invocación na práctica del ritu son imprescindibles. Pa la corriente continental, establecer la condición de la creencia nun Ser Supremu supon llindar la llibertá de conciencia de los sos miembros, polo que nin la creencia nel GADU nin el so invocación son preceptives.

El masones, como individuos, son sía que non llibres de da-y el conteníu que meyor s'axuste a les sos creencies. Como tolos símbolos, apurre un marcu, pero la so interpretación concreta correspuende a cada cual.

Munchos francmasonos consideren que'l símbolu GADU ye igual al Dios creador que determina a la so voluntá los planes de la esistencia. Pa otros munchos, simboliza la idea d'un Principiu Creador, Alma Suprema que ta nel orixe del Universu, que la so naturaleza ye indefinible. Hai d'últimes masonos que, prescindiendo de cualquier enfoque trascendente, identifiquen al GADU cola sublimación del ideal masónicu o que lo interpreten dende una perspectiva panteísta o naturalista.

La masonería nun sería compatible con una postura de nihilismu radical que negara cualquier sentíu trascendente o inmanente al mundu, qu'interpretara l'Universu como un puru caos ensin orde posible, o que negara que, a pesar del desorde aparente, hai un Cosmos.

Graos[editar | editar la fonte]

Nel sieglu XIX, emitíense certificaos como ésti por qu'el masones pudieren demostrar que tomaren los trés graos de la masonería nuna logia regular, esto ye, nuna logia reconocida por una gran logia.

Los trés graos de la masonería son:

  1. Aprendiz – ye'l primer grau, el de los empecipiaos, col qu'una persona vuélvese masón; nesti grau'l masón, enfréntase consigo mesmu y debe de superase, empezando a controlar les sos pasiones (escesu de los 5 sentíos).
  2. Compañeru – ye un grau entemediu, onde'l masón dedicar a aprender; nesti grau'l masón ve cómo'l mundu esterior percibir y apriende a percibir el mundu esterior.
  3. Maestru – ye'l tercer grau, nel cual ríquese que'l masón participe na mayor parte de los aspeutos de la logia y de la masonería. Nesti grau, el masón ye enfrentáu cola realidá de la muerte, enfrentar cola inmortalidá de l'alma y la vida eterna.

Los trés graos representen tres etapes del desenvolvimientu personal. Nun hai, pa'l masones, un significáu únicu d'estos trés graos; conforme un francmasón va trabayando en cada unu de los graos y estudiando, va interpretar estos graos en función del so desenvolvimientu personal, y la so única obligación va ser cumplir coles normes de la logia pa la que trabaya.[5] Una estructura simbólica común y una serie d'arquetipos universales sirvirán-y a tou masón p'atopar les sos propies respuestes a les entrugues filosófiques de la vida.

Nun hai nengún grau na francmasonería que sía cimera al grau de maestru.[6] Magar delles ordes masóniques tienen otros graos con númberos, estos otros graos considerar de perfeccionamiento al grau de maestru y non promociones del mesmu.[7] Un exemplu d'ello ye'l Ritu Escocés Antiguu y Aceptáu (REAA), que confier graos dende'l númberu 4 hasta'l númberu 33.[8] Nel Ritu Nacional Mexicanu, sicasí, el total de graos ye nueve, equivalentes a los trenta y tres del REAA.

P'algamar estos graos adicionales, ye necesariu ser maestru masón. La so alministración depende d'un sistema paralelu al de les logias azules o d'artesanos; dientro de cada organización hai un sistema d'oficios, que confier rangos namái dientro d'esi grau o dientro d'esa orde.

En delles xurisdiccionessobremanera les d'Europa continental, solicítase-yos a'l masones qu'ellaboren artículos sobre temes filosófiques, y que los presenten en públicu na logia. Hai una extensísima bibliografía d'artículos, revistes y publicaciones masóniques, qu'inclúin astracciones y llecciones espirituales o morales calidable diversa, manuales prácticos alrodiu de la organización y el manexu de los ritos, y tamién artículos históricos y filosóficos.

Discreción y secretu[editar | editar la fonte]

La masonería nun ye una sociedá secreta, sinón discreta y con dalgunos secretos que son revelaos a los sos miembros a midida que estos progresen. No que se refier a les actividaes de les logias, estes son discretes. Con respectu al secretu, esisten dos tipos de secretos prioritarios, unu d'ellos acomuñáu cola reconocencia, les palabres de pase, los toques al saludase y les respuestes a entrugues específiques pa poder ingresar a la orde.

Estos elementos formen parte de la conocencia esotéricu, que namái se tresmite nel interior de la institución y a quien algamaron la conocencia y la reconocencia de los sos iguales pa llegar ende. L'otru tipu de secretu ye ritual y ye personal: ye'l conocencia que cada miembru de la logia va adquiriendo de sí mesmu conforme apriende. Ye una esperiencia personal que, por definición, nun puede tresmitise a naide más.

El documentu encriptáu del sieglu XIX, llamáu Copiale, descifráu na Universidá de Uppsala, en Suecia, contién les ceremonies d'almisión a una sociedá secreta: Los ocultistes, dedicada al espardimientu de les técniques fayadices pa la estracción de les tabayóns (facólisis), tamién describe les ceremonies de iniciación a tolos graos masónicos.[9]

Historia[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Historia de la francmasonería

Esclusión-inclusión de la muyer[editar | editar la fonte]

Nel sieglu XVIII, cuando surdió la masonería especulativa o moderna, la muyer nun taba nin económica nin social nin políticamente desafiada. Nes Constituciones de Anderson de 1723 nun-y la tuvo en cuenta. Pero les muyeres nun quixeron permanecer indiferentes a les realizaciones de les asociaciones masóniques. En 1730, namái cinco años dempués de l'apaición de la masonería especulativa en Francia, empezaron a realizase xestiones por que fueren aceptaes na institución. El 10 de xunu de 1774, el Gran Oriente de Francia tomara so la so protección, nuna Asamblea Xeneral, la Masonería d'Adopción. Tratar de logias formaes por muyeres so tutelar de los masonos varones. El 11 de marzu de 1775, el marqués de Saisseval, ayudáu por otros hermanos, formó la logia El Candor. El so primera Gran Maestra foi la duquesa de Bourbon, a la que siguieron la princesa de Lamballe (1780), la emperatriz Josefina (1805), madame de Vaudemont (1807) y madame de Villete (1819), amiga personal de Voltaire.[ensin referencies]

Yá na segunda metá del sieglu XIX, el 14 de xineru de 1882, na llocalidá de -y Pecq (Francia), la logia "El Llibrepensadores" empecipió a una escritora y conocida militante a favor de los emancipación de la muyer derechos de la muyer, Marie Deraismes, quien el 4 d'abril de 1893 creó, xuntu col senador Georges Martin, la Gran Logia Simbólica Escocesa de Francia "Le Droit Humain" ("El Derechu Humanu"). Esta logia daría orixe a la Orde Masónica Mista Internacional "El Derechu Humanu". "El Derechu Humanu" estendió rápido la so acción nel mundu, y perteneció al mesmu Annie Besant, célebre feminista inglesa y secretaria de la Sociedá Fabiana, antecesora del Partíu Llaborista d'Inglaterra.[ensin referencies]

A lo llargo del sieglu XIX y principios del XX, la Masonería d'Adopción foi sumiendo y tresformándose en masonería femenina, especialmente col surdimientu, el 21 d'ochobre de 1945, de la Unión Masónica Femenina de Francia, que remató en 1952 cola creación de la Gran Logia Femenina de Francia, que va dir estendiendo la masonería integrada por muyeres nel restu de la Europa continental y d'América Llatina. Inda delles organizaciones masóniques masculines siguen considerando «irregular» la presencia de muyeres na masonería, magar güei esiste un altu nivel d'integración na mayoría de los países, a partir de la esistencia d'organizaciones masóniques mistes o femenines. Estes organizaciones son, otra manera, dafechu aceptaes poles obediencies masculines de la corriente masónica lliberal.

El casu Chilenu

Artículu principal: Francmasonería en Chile

Los oríxenes de la masonería en Chile remontar a la dómina de la independencia, cuando la mayoría de los líderes patriotes suramericanos n'Europa, lideraos pol venezolanu Francisco de Miranda entamaron un sistema de sociedaes secretes con característiques masóniques, llamaes Logias Lautarinas, col fin d'independizar a América de la Corona Española.

En concretándose el so oxetivu, les logias eslleir na década de 1820. Sicasí, l'interés pola masonería siguió. En 1827 fundar en Santiago la Logia Filantrópica Chilena, que tendría cierta influencia nel desenvolvimientu del pensamientu lliberal, pero, tres el trunfu conservador na [null batalla de Lircay], esta iniciativa eslleióse. L'interés renacería en Valparaíso na década de 1850, cuando estranxeros residentes fundaron la Logia Francesa L' Etoile du Pacifíque y la Logia Americana Bethesda.

Siguiendo esti exemplu, surdieron logias nel puertu integraes por chilenos y suramericanos: Unión Fraternal y Progresu. Coles mesmes, surdió en Concepción la logia Aurora de Chile y en Copiapó la Logia Orde y Llibertá.

En 1862 les logias masóniques chilenes decidieron dexar de tar adscrites a grandes logias europees y entamaron pa esti efectu la [null Gran Logia de Chile], como un ente cimero y centralizador. Con see en Valparaíso, el so primera Serenísimo Gran Maestru foi'l radical y superintendente de bomberos Juan de Dios Arlegui. Nun empiezu foi difícil pa les logias estranxeres del puertu aceptar la nueva institución masónica chilena, sicasí, la redacción esi mesmu añu d'una Constitución de la Orde Masónica Chilena, consolidó la so esistencia.

Tres la so nacencia nel puertu, la masonería empezó a crecer, al apaecer nueves logias masóniques en Santiago y ciudaes de provincia. Na capital surdió en 1864 la Logia Xusticia y Llibertá, en 1870 la Logia Deber y Constancia, en 1872 la logia Verdá y en 1876 la logia Tolerancia. En provincies surdió en Valparaíso la logia Aurora, en 1869 y en La Serena la logia Lluz y Esperanza en 1874. D'esta manera, a fines del sieglu XIX, la masonería llograra constituyise a nivel nacional al esistir más de 30 logias masóniques partíes a lo llargo y anchu del país, dependientes de la Gran Logia de Chile.

Constituyíes según les normes de sociabilidá de la masonería europea - xuramentu de iniciación, normes simbóliques, reglamentos de funcionamientu y declaraciones de principios- correspondieron a miembros de les emerxentes clases medies altes, d'espíritu laicu y entamador, que adscribían a los ideales políticos del lliberalismu radical y el socialismu, atopándose ente ellos inxenieros, médicos, abogaos, profesores, medianos empresarios, comerciantes, altos funcionarios públicos, políticos y miembros de les Fuerces Armaes.

Anguaño, en Chile esiste la Gran Logia de Chile, como la única potencia masónica regular dientro del territoriu de la República, esistiendo tamién otres múltiples potencies masóniques de calter irregular.

El casu mexicanu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Francmasonería en Méxicu

En Méxicu, el Ritu Nacional Mexicanu aceptó, dende la so creación nel sieglu XIX, l'ingresu de les muyeres a logias mistes. Y dalgunes poques logias del Ritu Escocés Antiguu y Aceptáu tamién son mistes, anque la gran mayoría d'esi ritu son masculines, y nesos casos les muyeres trabayen en logias separaes, arrexuntaes de la mesma en grandes logias femenines.

El casu arxentín[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Francmasonería n'Arxentina

En Arxentina, esiste'l Gran Oriente Simbólicu Femenín de la República Arxentina (GOSFRA), que cunta con más de 10 logias partíes por tol país. y la Gran Logia Femenina Arxentina (GLFEM) forma parte de CLIPSAS (una organización internacional de xurisdicciones soberanes francmasónicas), que tien 7 logias, dellos triángulos y comités.[ensin referencies]

El casu uruguayu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Francmasonería n'Uruguái

En Uruguái, esiste masonería masculina, masonería femenina y masonería mista.

Organizaciones ya ideoloxíes antimasónicas[editar | editar la fonte]

El Templu Masónicu de Santa Cruz de Tenerife, unu de los pocos que sobrevivieron a la Dictadura Franquista n'España.
Ver tamién: Antimasonería

Dende la so fundación, la masonería atopó la oposición de distintos tipos d'actores sociales. Los motivos d'esta oposición pueden referise a la institución masónica en cuanto forma d'organización, o bien poner l'acentu nuna característica pretendidamente negativa de los sos principios filosóficos y valores morales. El términu antimasonería o antimasonismo referir a la rocea, a la crítica, a la oposición, a la hostilidá, a la discriminación, a la represión o a la persecución de la masonería.

Una clasificación de les instituciones ya ideoloxíes antimasónicas que con mayor contundencia opunxéronse o atacaron a la masonería puede ser la siguiente:

Poderes relixosos[editar | editar la fonte]

Ilesia católica[editar | editar la fonte]

La Ilesia católica condergó sistemáticamente la filiación a la masonería n'innumberables documentos, y decretó que ye incompatible, polos sos principios, cola doctrina y la fe de la Ilesia católica.[11][12][13][14]

Los pronunciamientos papales nesti sentíu fueron constantes:

  • Clemente XII, Carta Apostólica: In Eminenti, 24 d'abril de 1738.
  • Benedicto XIV, Constitución Apostólica: Providas, 18 de mayu de 1751.
  • Pío VII, Constitución: Ecclesiam a Jesu Christo, 13 de setiembre de 1821.
  • Llión XII, Constitución: Quo Graviora, 13 de marzu de 1825.
  • Pío VIII, Carta Encíclica: Traditi Humilitati, 24 de mayu de 1829.
  • Gregorio XVI, Carta Encíclica: Mirari Vos, 15 d'agostu de 1832.
  • Pío IX, Carta Encíclica: Qui Pluribus, 9 de payares de 1846; Alocución: Quibus Quantisque, 20 d'abril de 1849; Carta Encíclica: Nostis et Nobiscum, 8 d'avientu de 1849; Carta Encíclica: Cuanta Cura, 8 d'avientu de 1864; Alocución: Multiplices Inter, 25 de setiembre de 1865; Constitución: Apostolicae Sedis, 12 d'ochobre de 1869; Carta: Quamquam, 29 de mayu de 1873; Carta: Exortae, 29 d'abril de 1876.
  • Llión XIII, Carta Encíclica: Humanum Genus, 20 d'abril de 1884; Carta Encíclica: Dall´altu dell´Apostolico Seggio, 15 d'ochobre de 1890; Carta Encíclica: Inimica Vos, 8 d'avientu de 1892. Carta Encíclica: Custodi di Quella Fede, 8 d'avientu de 1892.
  • San Pío X alude a la masonería nes Cartes Encícliques: Vehementer Nos, 11 de febreru de 1906 y Xune Foi Encore, 6 de xineru de 1907.

Denunciaron dacuando la masonería los papes:

  • Pío XI, Carta Encíclica: Non Abbiamo Bisogno, 29 de xunu de 1931.
  • Pío XII, Carta a Monseñor Montini, 29 de mayu de 1958.
  • Tamién el Sínodu Romanu de 1960, sol pontificáu de Xuan XXIII, recuerda la condena de la masonería.
  • El Osservatore Romanu publicó diversos documentos; por casu, en febreru de 1987 repitir la vixencia de la pena d'escomunión pa los católicos que s'inscriban nuna sociedá masónica:,[15] la de 24 de marzu de 1984, 'Fe cristiana y masonería son inconciliables',[16] 26 de payares de 1983:[17] 'Declaración sobre la masonería', de la Congregación pa la Doctrina de la Fe, roblada por Joseph Ratzinger y Jean Jerome Hamer, OP.[16]

Otros pronunciamientos de la Ilesia referentes a la masonería[editar | editar la fonte]

Los que dan el so nome a la masonería o a otres asociaciones que maquinan contra la Ilesia incurren n'escomunión.

Quien da'l so nome a una asociación que maquina contra la Ilesia tien de ser castigáu con una pena xusta, quien promueve o dirixe esa asociación, hai de ser castigáu con entredichu.[nota 1]

Ver tamién la Declaración sobre la masonería de la Conferencia Episcopal Alemana[19] del 9 de xunetu de 1980 y la Declaración de la Congregación pa la Doctrina de la Fe sobre la masonería del añu 1983.[20]

Grupos políticos o gobierno[editar | editar la fonte]

Crítiques a la francmasonería[editar | editar la fonte]

Secretismu, esoterismu, ocultismu[editar | editar la fonte]

Dende'l so surdimientu, la masonería foi considerada por non poques personalidaes ya instituciones como una asociación peligrosa, pol so calter secretu. Munchos ver como «una sociedá secreta de corte esotéricu y ocultista que procura destruyir la civilización cristiana y la Ilesia católica».[23]

Disposiciones contraries al catolicismu y a otres ordes relixoses[editar | editar la fonte]

Tamién se criticó a les logias del Gran Oriente d'España por proponer a les Cortes Constituyentes de la República qu'incluyeren na Constitución de la República diverses disposiciones, ente otres:

  • Romper les relaciones diplomátiques col Vaticanu.
  • Prohibir manifestaciones de índole relixosa na cai.
  • Prinda de los bienes de la Ilesia dedicaos a la beneficencia.
  • Nacionalizar tolos bienes de les ordes relixoses.
  • Espulsar o exclaustrar a tolos relixosos de dambos sexos.
  • Incapacitar legalmente a los sacerdotes pa la enseñanza, ente otros.[24]

==== La figura de Dios: el Gran Arquiteutu del Universu Unu de les temes que se critica a la francmasonería ye la figura de Dios. El Gran Arquiteutu del Universu (figura equivalente a Dios en munches de les formes de practicar la masonería) ta suxetu a discutiniu según les distintes llinies de pensamientu alrodiu de la so esistencia y si esti ye un dogma o non que tien d'establecese nuna logia. A pesar de qu'esiste cierta uniformidá n'establecer como regularidá masónica la so creencia y acéptase el so discutiniu como parte de la iniciación pa la busca de la verdá, hai sicasí ritos específicos que practiquen la masonería ensin necesidá de recurrir a una figura divina: ye'l casu, por casu, del Ritu Nacional Mexicanu, en que la so lliturxa, dedica los sos trabayos "Al Trunfu de la Verdá y al Progresu del Xéneru Humanu", y non, como'l Ritu Escocés Antiguu y Aceptáu, "A la Gloria del Gran Arquiteutu del Universu".[25]

Per otru llau, l'aceptación de la Riegla de los dolce puntos nes sos xeneralidaes, a pesar de les corrientes más lliberales pa flexibilizala en ciertos aspeutos, igualmente adopta la esistencia de dogmes implícitos no que se considera sagráu dientro de la so hermética: símbolos, vestimientes, graos, relaciones y ritos (entá prescindiendo d'un Dios dogmáticu). Al esistir cuestiones sagraes dientro d'un cuerpu de conductes allegaes a les sos creencies, establecer polo tanto a la francmasonería como un cultu pararreligioso (el masones asisten a los sos templos, tienen castigos morales, apurren dineru, estudien los sos símbolos, aprienden los sos ritos, impónense una filosofía y disciplina sagraes y desenvuelven una relación ente los sos integrantes) dientro del texíu relixoso y social habitual. Esto significa que los integrantes de la masonería nun esclúin, a lo menos en principiu y na práctica del so cultu, creencies relixoses similares a les habituales. Critícase-y qu'esta práctica termina fomentando una doble vida nes persones pol so inherente secretismu, cuando s'adopta finalmente como estilu de vida.[ensin referencies]

Aspeutos sociolóxicos: acusación de ser una secta[editar | editar la fonte]

Dende'l puntu de vista sociolóxicu, puede establecese el so calter de secta, nun contestu psicolóxicu de les minoríes nómicas, nel que se reconoz a estos grupos un calter activu, esto ye, una capacidá d'influencia y tresformamientu de la sociedá y los sos valores distintu a les d'una mayoría perteneciente a establecer,... anque tamién se trata de grupos con una disciplina rigorosa, que practiquen un reclutamiento selectivu y una dinámica con altu nivel de cohesión grupal».[26] Asina, oxetóse-y qu'amuesa presuntamente una conducta persistentemente escluyente, al convidar a participar namái a persones con ciertu nivel cultural y/o gran riqueza económica, que nun representen l'amplitú de la sociedá. Tal conducta d'estes organizaciones tamién se considera un caldu de cultivu por que se ocupen les logias como mediu pa llograr ciertos beneficios indebíos, por aciu el tráficu d'influencies de les persones que les integren.

La francmasonería moderna[editar | editar la fonte]

La masonería actual nun puede considerase una sociedá secreta, sinón discreta, en razón a l'apertura de diverses logias en tol mundu, qu'amuesen inclusive los ritos que se consideraben secretos. La masonería ye una institución constituyida horizontalmente, les logias son autónomes y solo obedecen en ciertos aspeutos ritualísticos y alministrativos a los sos referentes nacionales. Nun esiste un órganu o institución que represente o entame a la masonería mundial o universal, yá que esisten diferencies substanciales ya inclusive irreconciliables ente un ritu y otru, ente una obediencia y otra, ente un país y otru, inclusive ente una logia y otra de la mesma obediencia y localidá, al puntu d'afirmar con toa certidume que nun esiste la masonería como organización global y estructurada mundialmente, lo que desvirtúa por completu y definitivamente la idea de la combalechadura masónica [ensin referencies].

La masonería actual ye considerada una escuela iniciática (espiritual) y moral, qu'escuerre'l desenvolvimientu del individuu pal bienestar de la humanidá, que solo ye posible consiguir por aciu l'estudiu científico y moral de les coses, cola cuenta de conocese a sigo mesmu. Estos estudios desenvuélvense dientro de les logias y con fines educativos en tolos aspeutos humanos; los métodos d'enseñanza desenvolver nun primer momentu utilizando les ferramientes de mitos y símbolos de l'antigüedá, y n'unu posterior, por aciu les ciencies o artes lliberales (trívium y quadrivium), que la so enseñanza foi escorrida en diversos momentos históricos.

Toles creencies relixoses/espirituales (inclusive, en delles logias o en dellos ritos, l'ausencia de creencia) y toles posiciones polítiques aceptar na masonería, y nun son temes de discutiniu nes logias, una y bones el respetu y la tolerancia ye un principiu elemental de la masonería, lo qu'esanicia cualquier discutiniu ente la masonería, la relixón y los grupos políticos. Per otra parte, esisten diverses organizaciones secretes o ocultes a les que se-yos atribúi un calter masónicu, qu'en realidá nun tienen; d'ende que les diverses idees, interpretaciones y espresiones negatives contraries a la masonería considérense meres reminiscencies históriques, espresiones ensin fundamentu y desconocimientu absolutu de la institución al día de güei.[27]

Na cultura popular[editar | editar la fonte]

La masonería tuvo una relevancia tan grande na cultura occidental que s'apaecieron referencies al so favor o nel so contra tantu nos medios de comunicación como n'obres d'arte diversu (noveles, películes, composiciones musicales, etcétera), sobremanera alrodiu de les sos práctiques y rituales:

Televisión[editar | editar la fonte]

  • Nel capítulu Homer the Great de los Los Simpson, faise referencia a la cultura masónica y los sos rituales.
  • Nel capítulu 3x06 de Zoey 101, llamáu "La Sociedá del Martiellu de Plata" faise referencia a'l masones, y a la xente que quier ser parte d'ella.
  • En Los Picapiedra falar d'una organización similar a una logia masónica. La Logia de los Búfalos.
  • En Bob Esponxa amuésense símbolos similares a los de la masonería, n'unu de los capítulos. Amás de la Logia de los Cefalópodos, a la que pertenez Calamardo Tentáculos.

Organizaciones similares[editar | editar la fonte]

Esisten otres organizaciones masóniques, como la Orde de la Estrella d'Oriente / Eastern Star (pa homes y muyeres), la Orde Internacional del Arcu Iris pa Neñes / Rainbow Girls (pa moces ente 10 y 20 años), Les Fíes de Job / Job's Daughters (pa moces ente 10 y 20 años) / la Orde DeMolay (pa los mozos ente 12 y 21 años) / y la A.J.Y.F (Asociación de Joven Esperanza de la Fraternidá) para moces ente 14 y 21 años, organización masónica que foi creada en L'Habana, Cuba.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Ver tamién:,, y

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

Notes[editar | editar la fonte]

  1. Entredichu: Prohibición de participar viviegamente nos actos de cultu y de celebración y recepción de los sacramentos.
  2. Eduardo Torres Cueves, doctor en Ciencies Históriques, acotó categóricamente como conclusivo l'afayu realizáu pol historiador cubanu y maestru masón Samuel Sánchez Gálvez, el so pupilu, y sollertó sobre les nueves interrogantes abiertes agora sobre esta tema y nes cualos tienen de centrase futures indagaciones. Ver http://bdigital.bnjm.cu/secciones/publicaciones/llibros/marti/marti.pdf «Martí»], artículu nel sitiu web BDigital.

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Calderón, H. M. (1999). Definición de la francmasonería moderna y descripción de los sos llenderos. Pág. 18. Méxicu: Herbasa.
  2. Trueba Lara, J. L. (2012). Masones en Méxicu: historia del poder ocultu. Colección Punto de Llectura núm. 2. Méxicu: Santillana. isbn 978-607-11-2357-2
  3. 3,0 3,1 Chevalier, J.; y Gheerbrant, A.: Diccionariu de los símbolos. Herder, 1988, ISBN 84-254-1514-4, págs. 331 y 332.
  4. International Masonic Statistics - Graphs, Maps, Charts, en Bessel.org.
  5. «La Gran Logia Xunida d'Inglaterra - Dos Grandes Logias. United Grand Lodge of England, 2002. Consultada'l 8 de marzu del 2006 na Wikipedia n'inglés.» (inglés). Archiváu dende l'orixinal, el 25 de xunu de 2003.
  6. United Grand Lodge of England (1815/2005). Constitutions of the Ancient Fraternity of Free and Accepted Masons. Londres: Freemason's Hall. Capítulu: «Aims and relationships of the craft», pp. x-xii, oclc 18976592 Archivu del 15 de xineru del 2007. [Atopóse otra copia en: http://www.ugle.org.uk/static/pdf/190308-cr-rule-2007.pdf, pp. x-xiii Fecha d'accesu: 8 de mayu del 2007.
  7. Jackson, K. B. (1980). Beyond the Craft. London: Lewis Masonic. ISBN 978-0-85318-118-7, oclc = 16542250.
  8. «Scottish Rite Freemasonry — Ritual and Degrees.». Scottish Rite Freemasonry, Northern Jurisdiction – United States of America. Consultáu'l 8 de mayu de 2007.
  9. Ceremonies de iniciación a tolos graos masónicos, traducción al inglés del testu orixinal n'alemán.
  10. Lights of Guidance: A Bahá'í Reference File. 192. Bahá'í Membership in Masonic, Theosophical, Rosicrucian, and Similar Societies+F1 Bahá'o'lláh, Abdu'l-Bahá, Shoghi Effendi, and Universal House of Justice. (From a letter of the Universal House of Justice to the National Spiritual Assembly of Colombia, December 26, 1963)
  11. ZENIT, SELMANA INTERNACIONAL: Boletín del Vaticanu n'Internet, 26 de xunu de 1999.
  12. Acta Apostolicae Sedis, 76 (1984) 300.
  13. Revista La Civilitá Cattolica, 19 de xunu de 1999.
  14. L’Osservatore Romanu, 23 de febreru de 1985, pág. 1: «La masonería ye contraria a la doctrina católica, y pequen gravemente los fieles que lu profesen».
  15. Declaración sobre la disciplina canónica que prohibe, so pena de escomunión, que los católicos inscribir na masonería y n'otres asociaciones d'esi tipu.
  16. 16,0 16,1 «Fe cristiana y masonería son inconciliables.».
  17. «Declaración sobre la masonería.».
  18. «Códigu de Derechu Canónicu».
  19. «Conferencia d'Obispos Católicos d'Alemaña».
  20. «Declaración de la Doctrina de la Fe sobre la Masonería».
  21. Savarino, Franco. "Masonería y Fascismu n'Italia: una relación ambigua". Diálogos. Vol. 13, nº 1, 2009, pp. 167-184.
  22. «Gran Logia de Cuba d'A. L. y A. M. con see na Habana.».
  23. Isabel Vidal. Revista: ABRIL n'Internet: http://www.ctv.es/USERS/mmori
  24. Revista: ROCA VIVA, 338 (payares) 479s.
  25. Trueba Lara, J. L. (2007). Masones: historia del poder ocultu. Méxicu: Historia.
  26. 'Fonte: http://martillodelumbre.wordpress.com/category/ponencies-y-conferencies/la palabra-secta-y-la so-semantica-estigmatizante/
  27. Gómez Bautista, Alejandro. La masonería na modernidá. Centru Européu d'Investigaciones y Ciencies Aplicaes, Salamanca, España, 2008.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Guerra Gómez, Manuel. La trama masónica. Styria, 2006. ISBN 978-84-96626-21-8
  • Rodríguez, Pepe. Masonería al descubiertu: (Del mitu a la realidá 1100-2006). Temes de Güei, 2006. ISBN 978-84-8460-595-9
  • Knight, Christopher y Llombes, Robert. La clave masónica, Barcelona: Martínez Roca, 2004. ISBN 84-270-3059-2
  • Vidal Manzanares, Gustavo. Masones que camudaron la historia: 18 semblanzas masóniques. Edaf, 2007. ISBN 978-84-414-1953-7
  • Reveron, MSC Eloy. Herederos de les Guildas:(Masonería Rituales y Confreríes) Spanish Edition. IVEM-Amazon Paperback December 17, 2014 ISBN 1505620317 ISBN 978-1505620313
  • GLE. La masonería abre les sos puertes. Atanor Ediciones, 2012. ISBN 978-84-939617-5-6
  • Esteban Cortixu (coord.). Masonería y Estremadura. Edita Caxa d'Aforros d'Estremadura, 2008. ISBN 978-84-691-4233-2
  • Monseñor Dupanloup (Obispu d'Orleans). 'Estudio sobre la Francmasonería', Barcelona, Llibrería la Anticuaria, 2.ª ed. 1876. Edición Facsímil de: Llibreríes 'París-Valencia' SL, 2010. ISBN 978-84-8339-405-2
  • Gabriel Jogand-Pagés (Lleo Taxil). 'La España masónica'. Imprenta y llibrería de la Inmaculada Concepción, Barcelona, 1988. Edición facsímil de Llibreríes París-Valencia, depósitu llegal V 481-1993.
  • Aldo Lavagnini. Delles obres sobre temes masóniques.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

Francmasonería