Ásatrú

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Plantía:Ficha de relixón

Ásatrú (Ása-Trú, lliteralmente, Fiel o lleal a los dioses Æsir) ye la recreación y unificación moderna de la heriedu paganu del centru y norte d'Europa. Ta reconocida oficialmente por Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España.

Esta relixón tamién ye conocida como Norsk sei (tradición nórdica), Forn sei (antigua tradición), Vor Sei (nuesa tradición) y Odinismu. El Teodismu (Teodish o fe anglosaxona) y Vanatrú (cultu a los dioses Vanir) son interpretaciones de Ásatrú o próximes a la so lliturxa y el neopaganismu xermanu polo xeneral.

Los oríxenes d'esta relixón atópase na Edá de Piedra nes zones escandinaves, báltiques y el norte d'Alemaña. Sicasí, nesi periodu nun difier demasiáu de les otres manifestaciones del restu d'Europa. Nun ye hasta la Edá de Bronce nórdico cuando los pueblos xermánicos, ente ellos los escandinavos, empiecen a estremase d'otros pueblos colindantes.

Esta relixón tien una presencia destacada mientres la dómina de les migraciones xermániques. Historiadores romanos como Cornelio Tácito empiecen a describir el costumes y creencies de los pueblos que siguíen esta relixón. Estos pueblos fueron asimilaos pol Imperiu romanu y adoptaron el cristianismu, anque caltuvieron dalgunes de les sos creencies y tradiciones. Sicasí, quedaron dellos pueblos d'Escandinavia qu'entá caltuvieron l'antigua relixón. A finales del sieglu VIII faen actu de presencia estos pueblos na hestoria d'Europa. En dicha dómina fueron conocíos como normandos y viquingos, que traxeron les sos tradiciones, costumes y antigües creencies a diversos países cristianos. Mientres la espansión del cristianismu pel norte d'Europa, los representantes d'esti nuevu cultu calificaron a los siguidores de les relixones paganes europees como herexes, diabolizando les sos creencies y cultures, sometiendo a la so relixón progresivamente al continente. Nun foi hasta finales del segundu mileniu cuando los movimientos paganos empezaron a reponer fuercia nel continente européu, siendo Ásatrú unu de los máximos esponentes del neopaganismu européu.

Magar el términu Ásatrú ye un neoloxismu acuñáu nel contestu del romanticismu nacionalista del sieglu XIX, utilizáu per primer vegada por Edvard Grieg na so ópera "Olaf Trygvason" de 1870, la práutica relixosa en sí ye una reconstrucción del cultu ancestral de los pueblos xermánicos. Los visigodos prauticar hasta entrar nel Imperiu Romanu (la so conversión al cristianismu foi un actu políticu, destináu a consiguir los favores del emperador romanu Valente). Otros pueblos que tuvieron na Península Ibérica, como los suevos, prauticaron esta relixón en Galicia y Asturies. Na Edá Media, los viquingos y varegos percorrieron toa Europa, llegando inclusive a Galicia, Asturies y Andalucía. Hubo un embaxador musulmán, llamáu Ibn Fadlan, que tuvo en contautu direutu colos rus. La so descripción de los costumes d'esti pueblu, recoyíes nel diariu llamáu Risala, ye una gran fonte d'información de primera mano.

Esta relixón tien diversos modelos de reconstrucción según los sos distintos enclinos. La base suel ser a partir del modelu viquingu, yá que ye'l que contién más información. Dellos grupos reconstruyeron a partir d'antigües tribus como visigodos, anglosaxones, teutones, llombardos, burgundios, etc.

Conceutos básicos de Asatrú[editar | editar la fonte]

Ásatrú considérase universalmente como una relixón non dogmática; les práutiques personales de los creyentes varien sustancialmente ente individuos y comunidaes, pero hai ciertos conceutos consensuaos:

  • La creencia de que la vida ye bona y tien de ser vivida con coraxe y allegría.
  • Puede comunicase direutamente colos Æssir y Vanir. La rellación ente los dioses y los homes ye d'hermandá y harmonía, y non de sometimientu y esclavitú. Los dioses y dioses son ambivalentes, pero tán xuníos frente a les fuercies destructives.
  • Cada individuu ye responsable de los sos actos; lo que faemos torna a nós.
  • Cultu y simpatía pola naturaleza.
  • L'home nun precisa de la salvación, sinón de llibertá pa enfrentar el so destín con coraxe y honor.
  • Los homes tán conectaos colos sos ancestros, y al empar van ser parte de los sos descendientes.

Dioses y blóts[editar | editar la fonte]

Árbol xenealóxicu de los Æsir.

Esta relixón reconoz a munchos divoses y dioses estremaos en dos categoríes, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del truenu, ye'l posesor del Martiellu Mjolnir, forxáu polos nanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de tolos dioses Æsir, ye'l dios que-y dio al home la so naturaleza divina. Ye'l dios tuertu, qu'apurrió'l so güeyu al xigante Mimir en cuenta de sabiduría y aprendió los misterios de la maxa y les runes en permaneciendo aforcáu mientres nueve díes coles sos nueches. Njord ye'l padre de los Vanir y dios del mar. Freyr ye'l dios de la fertilidá, polo que se-y suel representar en plena ereición. Freyja ye la diosa del amor y la guapura, la guerra y la fertilidá, como'l so hermanu Freyr. Frigg ye la diosa esposa de Odín y comparte el so lideralgu. Otros dioses y dioses adoraos en Asatrú inclúin a Tyr, Balder, Heimdallr, Ægir, Forsetti, Eir, Iðunn, Nanna, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skaði y Fenrir, el llobu xigante fíu de Loki, dios de l'astucia.

La ceremonia más emblemática d'esta relixón ye'l blót. Históricamente'l blót yera una fiesta comunal celebrada n'honor a los dioses y elfos, na cual practicábense llibaciones y sacrificios na antigüedá.

Los blóts modernos celebrar en distintes oportunidaes mientres l'añu. Depende de cada individuu o agrupación, la cantidá de blóts al añu varia. Suelen realizase colos ciclos de les estaciones, cuatro veces al añu, siendo les ocasiones más importantes los solsticios d'iviernu y branu. Los blóts modernos inclúin usualmente llacuaes y l'actu de compartir ritualmente una bébora. Los participantes del ritual tienen la oportunidá d'honrar a los dioses y dioses, ancestros y a los compañeros del ritual.

== Ceremonies y oraciones Toes los tipos de ceremonies en Ásatrú son hátið. Les ceremonies en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:

  • Celebración d'un blót o ceremonia relixosa
  • Celebración de festividá, xeneralmente una cena
  • Representación de tradiciones y folclor

La práutica moderna de los blóts consiste na consagración del llugar onde se va oficiar la ceremonia, darréu efectúense tres libación tradicionales y ufriendes. Los asistentes asitiar en posición circular y faise pasar un recipiente cola llibación. El primer brinde dedicar a los dioses, el segundu a los Elfos y Dísar, y el terceru a los ancestros familiares. El recipiente más común nesta ceremonia ye un cuernu de bébora o dalgún tipu de mota. Según la práutica d'esta ceremonia, solamente aquel que tien el recipiente puede dirixise y falar a los dioses, y los demás tienen d'esperar la so vez.

Magar que nun esisten oraciones comunes y estes tán suxetes a llibre interpretación y albedríu, a finales del sieglu XX empezó a estendese ente un bon númberu de siguidores neopaganos la yá conocida como Plegaria del Paganu, de dalguna forma popularizada na película The 13th Warrior:[1]

He equí que veo al mio padre, he equí que veo a la mio madre, a les mios hermanes y los mios hermanos. He equí que veo'l llinaxe del mio pueblu hasta los sos principios. Y he equí que me llamen, pídenme qu'ocupe'l mio llugar ente ellos, nos atrios del Valhalla, el llugar onde viven los valientes, pa siempres.[2]

Naturaleza y espiritualidá[editar | editar la fonte]

Ásatrú ye una relixón que la so cosmovisión s'estructura de forma holística y que la so fonte d'espiritualidá atópase na Naturaleza. Munchos de los nomes de los dioses tienen orixe o emanan de los fenómenos naturales. Toles hestories de los dioses tán rellacionaes col movimientu, evolución y harmonía natural. Por ello, los llugares espirituales más comunes ente los Asatrús atópase en bosquecillos santuarios, ríos, llagos y paraxes naturales. La Naturaleza ye'l templu ideal en Ásatrú y nel Odinismu.

Les festividaes representen los cambeos estacionales y en consecuencia la evolución de la Naturaleza. Tolos sos símbolos y ceremonies tienen una representación natural. Nun blót hai una llibación y una consagración. La consagración facer con un martiellu, símbolu que representa al truenu. El cuernu o la mota representa les coraes, el Pozu de Urd y les coraes de la Madre Tierra (primer esposa de Thor). Dambos representen la concepción de la vida, l'actu de creación, que ye'l más sagráu. La hidromiel representa'l fluyíu de la Madre Tierra, les agües sagraes del Pozu de Urd. Tamién ta acomuñáu a la Sangre de Kvasir (un dios Vanir, esto ye, de la Naturaleza). El blót ye un actu de comunión en que se bebe'l sangre de Kvasir o les agües sagraes de la Madre Tierra. En munchos blóts prauticar un fórn, nel cual cómese un exvoto como podría ser una mazana o pan que representen a los dones de la Madre Tierra. Nestos blóts bébese'l sangre de la Madre y come los sos frutos, en comunión colos dioses y los seres humanos. Nel blót reafítase l'alianza qu'hai ente los dioses y los mortales. El blót tamién representa a la mesma creación del mundu por Odín, que mató al Jætter Ymir, y del so cuerpu creó la esistencia.

Llugares de ceremonies, santuarios y templos[editar | editar la fonte]

Na relixón Ásatrú, los llugares sagraos son polo xeneral llugares naturales. La espiritualidá Ásatrú considera estos llugares como los más fayadizos p'atopar una comunión ente los dioses y los seres humanos.

Tolos llugares tienen de consagrase antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser yá llugar sagráu, tien d'orase a los Lanvættir o divinidaes tutelares del llugar. Los llugares apropiaos pa celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:

  • Hörg: un montículo de piedres o llugares megalíticos.
  • Stafgardr: el so significáu ye recintu. Considérase Gardr a aquellos espacios abarganaos por cayaos de madera d'ablanar.
  • Hof: un edificiu, habitación o cualquier espaciu construyíu. Na antigüedá referir a una granxa comuñal.
  • Vé: considerar a montes sagraos, ríos, llagos y santuarios naturales.

Concepción de l'alma, la vida y la muerte[editar | editar la fonte]

La concepción de l'alma ye estrayíu de los testos de la Edda. Los Asatrús entienden que los seres humanos fueron creaos por Odín, Lodhur y Hoenir. Ellos atoparon dos tueros d'árbol, llamaos Askr (Carbayu) y Embla (Llamera), ensin apariencia (Lá), ensin inspiración (Ódhr), ensin movimientu (Læti), ensin salú (Litr) nin alma (Önd). Los trés dioses diéron-yos estos dones, y l'home nació de Askr y la primer muyer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron por que pudiéramos esistir como seres humanos.

Tamién creen que los dioses dieron destín (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja significa acompañante. Ye un espíritu familiar que protexe a la familia de los males. Según la tradición popular, adopta la forma xeneralmente d'un animal o una muyer. Ye coles mesmes quien da destín a cada persona. Hamingja ye la fuercia espiritual interior qu'ayuda a protexer del mal.

Según les tradiciones nórdiques, solo considérase con vida a aquel que yá se -y dio un nome, igual qu'atopamos narráu na Edda con Odín, Lodhur y Hoenir colos tueros Askr y Embla pa forxar la humanidá. Les comunidaes asatrús practiquen un tipu de ceremonia pa los sos naciellos, na cual dase un nome y reconozse como miembru de la familia.

Calendariu Ásatrú: festividaes y feches remarcables[editar | editar la fonte]

Los nueve nobles virtúes[editar | editar la fonte]

Ásatrú enseña que l'oxetivu de vivir ye tener una vida útil y pervalible. Los ásatrúar valoren la llibertá individual, llindada responsablemente.

Na década de los años 70, John Yeowell (Stubba) y John Gibbs-Bailey (Hoskuld) d'Odinic Rite basaron los nueve virtúes nobles de Ásatrú de fontes históriques de la Edda poéticasobremanera Hávamál, Sigrdrífumál y sagues islandeses.[3]

Dellos autores apuesten la validez histórica de les mesmes.[4][5] La versión más común de los nueve nobles virtúes ye:

  • Coraje
  • Verdad
  • Honor
  • Fidelidad
  • Disciplina
  • Hospitalidá
  • Productividá
  • Enfotu
  • Esfotu

Reconocencia oficial[editar | editar la fonte]

Ásatrú ye una relixón reconocida oficialmente por Islandia (dende 1973), Noruega (dende 1994), Dinamarca (dende 2003), Suecia (dende 2007) y España (tamién dende 2007,[6] la primer confesión Ásatrú reconocida como relixón minoritaria por un Estáu soberanu fora d'Escandinavia y la cuarta nel mundu). El gobiernu de los Estaos Xuníos nun sofita nin reconoz oficialmente a nengún grupu relixosu, pero numberosos grupos ásatrúar consiguieron la categoría d'organizaciones relixoses ensin ánimu d'arriquecimientu dende mediaos de 1970.[7]

Ásatrú nel mundu[editar | editar la fonte]

Anguaño, Ásatrú tien siguidores en casi tolos países d'Europa,[8] los Estaos Xuníos[9] y el restu de les Américas, siendo Costa Rica, Méxicu, Arxentina, Colombia y Chile los países llatinoamericanos con más ásatrúar anque tamién hai comunidaes en Brasil, Venezuela y Perú.[ensin referencies] Llatinoamérica ye la tercer rexón con mayor cantidá de asatruar tres Estaos Xuníos y Europa.[ensin referencies] El país con mayor cantidá de ásatrúar porcentualmente ye Islandia, con 2.173 Plantía:Cuando rexistraos pol Institutu Nacional d'Estadística d'Islandia.[ensin referencies] Siendo un país tan pocu pobláu, con aprosimao 300.000 habitantes, esti porcentaxe resulta abondo eleváu. Tamién hai creyentes n'Australia, Nueva Zelanda, Israel, Turquía, Azerbayán ya India.

En dellos países hubo políticos públicamente ásatrúar/odinistas confesos que resultaron electos pa cargos públicos, como ye'l casu del republicanu Dan Halloran[10] escoyíu pal Conceyu Municipal de la Ciudá de Nueva York n'Estaos Xuníos, y Sigurjón Þórðarson, electu como miembru del Parllamentu d'Islandia y darréu nel Conceyu Municipal de la ciudá de Skagafjörður.

Diferencies internes[editar | editar la fonte]

Les principales, magar non necesariamente les úniques, enclinos dientro del Ásatrú son tradicionalistes, identitarios (folkish), universalistes y tribalistas:

  • Tradicionalistes (Forn Sei /Forn Siðr): Tamién llamaos reconstruccionistas, esto ye, que les creencies, ceremonies y tradiciones reconstruyir a partir de fontes históriques. Esti tipu de recreación implica, en menor o mayor midida, un estudiu de les fontes y la reinterpretación de les mesmes. Aun así, reconocen que'l grau de conocencia ye llindáu, con una fuerte carga de llibre interpretación. Les fontes son consideraes como una vía d'inspiración, y non como una llende. Los tradicionalistes (Forn Sei) entienden qu'Ásatrú ye daqué más que relixón y pollo, recuéyense como parte de la práutica tradiciones y costumes populares (artesanía, música tradicional, ferrería, reconstruccionismu históricu, etc.). Como los universalistes, acepten a cualquier persona independientemente del so orixe étnicu, orientación sexual ya ideoloxía política. L'argumentu ye que la relixón ye un fenómenu cultural y tradicional a la que se adscribe quien participa del mesmu. Los tradicionalistes tienen una visión abierta y bien lliberal de Ásatrú. Los grupos referenciaos son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sei, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sei.
  • Identitarios: Tamién llamaos Folkish, ponen énfasis na ancestralidad. Consideren qu'el Asatru ye una relixón nativa de los Pueblos Xermánicos y fuertemente arreyáu al so pueblu, y collo una fe suxeta a la identidá. Consideren que namái los descendientes de pueblos xermánicos pueden ser siguidores d'esta fe. Nun busquen el sometimientu y el dominiu d'otros pueblos o races, nin la discriminación, sinón fomentar la identificación étnico y cultural. Dellos ásatrúar consideren qu'el Ásatrú y otres relixones paganes xermániques como'l teodismu son puramente pa persones d'ascendencia europea xermana como alemanes, escandinavos, anglosaxones y visigodos (lo qu'inclúi a españoles, italianos o franceses y la so descendencia por tener orixe xermánicu por causa de les invasiones godes a la fin del Imperiu Romanu) y per ende non una relixón abierta a tou mundu, sinón una relixón étnica; esto, sicasí, ensin incurrir nunca nel odiu racial, la xenofobia o la discriminación, sinón basándose nel criteriu de que la conexón colos dioses dar por mediu del heriedu d'el sangre. Esti tipu de Ásatrú parte del supuestu de que dicha relixón ye similar al Shinto xaponés, a la relixón tradicional china, a les relixones tradicionales africanes ya indíxenes o inclusive al xudaísmu, esto ye, ye una relixón de pactu ente los dioses con un pueblu específicu, y ríquese pertenecer a esi pueblu pa caltener esi pactu. Pa estos asatruar puede sese amigu o pareya de persones d'otres races, pero nun se-yos almite dientro del Ásatrú, sinón que se-yos convida a ponese en contautu coles relixones tradicionales del so pueblu. Una de les cañes más reconocíes internacionalmente d'esti tipu de Ásatrú ye la Ásatrú Folk Assambly de Stephen McNallen y la so visión de la “metagenética”, conceutu base de la conexón ente sangre y espiritualidá.[11][12]
  • Universalistes: consideren qu'el Ásatrú ye una relixón universal abierta a toles persones de cualesquier raza o orixe étnicu. Tamién s'atopa en contra de la discriminación dientro de les sos files de persones por cualesquier raza, etnia, nacionalidá o orientación sexual. Unu de los sos mayores representantes internacionalmente ye The Troth.[13] Delles corrientes universalistes suelen tener una base Nueva Yera (New Age) de los sos fundamentos na interpretación de Ásatrú. Les formes relixoses tienen un gran componente esotéricu de calter universalista, nel cual ye posible l'amiestu con tradiciones como la Cábala, la alquimia y otres tradiciones esotériques.
  • Tribalistas: fueron descritos como'l puntu entemediu ente universalistes y folkish,[14] estos consideren que la relixón Ásatrú ye abierta a toles persones de cualquier raza, siempres y cuando la cultura, los valores y les carauterístiques de la sociedá viquinga y la relixón Ásatrú caltener en forma absolutamente purista y ensin entemecela con otres cultures o fonderaes étniques. Nesti sentíu anque se fai énfasis nel heriedu de sangre (aquel que ye descendiente xermánicu pue ser almitíos ipso facto) los non-blancos y persones d'otres etnies pueden ser adoptaes si faen un xuramentu de llealtá y acepten dafechu los ritos, valores, cultura y relixón Ásatrú, estos pasen a ser per ende "adoptaos" pola fe ásatrúar, aceptáu dientro de la "tribu" ensin ser necesariamente nórdicos d'orixe.[15]

Cabo destacar que los grupos ásatrúar refuguen tou tipu de discriminación, salvu sectores qu'utilicen a Ásatrú con fines políticos y non relixosos, sol paragües del wotanismu y un perfil supremacista blancu. Dichos grupos nun son consideraos verdaderos ásatrúar polos prauticantes de la relixón, y son usualmente refugaos, yá que dan un mal nome y una mala imaxe a la relixón y a munchos de los símbolos propios de la mesma.[16]

Ásatrú, Poesía Viquinga, Nueva Fola, el Folk Paganu[editar | editar la fonte]

El fundador de Ásatrúarfélagið, Sveinbjörn Beiteinsson, foi unu de los grandes poetes tradicionales. La poesía escandinava tradicional llámase Rímur. Mientres los años 70 y 80, Sveinbjörn Beiteinsson tuvo collaborando con grupos new wave, punk islandeses y rock industrial. Los artistes que collaboraron fueron los Psychic TV Þeyr, Killing Joke, Kukl, The Sugarcubes (grupos nos que foi cantante l'artista Björk), Frostbite y Purkur Pilnikk. Sveinbjörn siempres tuvo un gran interés pola mocedá.

L'actual Allsherjargoði Hilmar Örn Hilmarsson foi miembru de la banda punk Þeyr y collaboró col mesmu grupu punk Psychic TV. Anguaño dedícase a faer bandes sonores pa películes.

La segunda fola de rock y Folk Ásatrú podemos atopar nel fenómenu de música tradicional escandinava y Viking Metal:

Los grupos folk escandinavos recuperen música tradicional con temática Ásatrú y pagana. Los grupos referencia son Hedningarna, Gamarna, Gjallarhorn, Valravn, Wardruna y Krauka. Dalgunos d'estos grupos son bien populares dientro de los grupos Forn Sei y Ásatrú escandinavos.

L'otru fenómenu dientro del rock atopar nel Viking Metal, estilu qu'evoluciona del Black Metal y el Folk. El grupu precursor foi Bathory, que dio les llinies a los grupos que lu han siguíu. Dientro de los grupos que siguieron hai munchos que respuenden al nome d'esti xéneru: Månegarm, Einherjer, Myrkgrav, Equilibrium, Odroerir, Mithotyn, Svartsot, Heidevolk, Turisas, Thyrfing, Tyr o Amon Amarth, que ye una banda de death metal melódico pero basa les sos creaciones na mitoloxía nórdica y viquinga. Les llíriques d'estos grupos traten en mayor o menor midida temes referíes al folclor escandinavu; anque munchos d'ellos traten otros munches temes de índole filosófica como la muerte o'l destín de la vida. Dientro de toos ellos hai que destacar dos grupos pola so dedicación nada comercial a la divulgación d'estes filosofíes: Falkenbach con Vratyas Vakyas, y Windir con Valfar (3 de setiembre de 1978 - 15 de xineru de 2004), o Moonsorrow. Estos grupos, xuntu con una pequeña minoría, representen na mayoría de los cantares relatos sobre la mitoloxía nórdica, ensin dar pie a cantares coles que quiciabes llograren mayor ésitu. como cantares de guerra o de fiesta, como faen, ente otros, los conocíos Ensiferum o Korpiklaani. Ello ye que estos grupos afirmaron que'l términu Viking Metal nun ye apoderáu pa describilos. Según ellos, Paguen Metal o inclusive Skaldic son términos que s'afaen muncho meyor al so estilu de música. Tou esto vien de la creciente puxanza d'esta cultura nórdica, que, por aciu la imaxe estereotipada del viquingu, cuernos de bébora o les batalles sangrientes, intenten asitiase nel mesmu xéneru nel cual tán dende un principiu los grupos antes nomaos tratando temes puramente paganes.

Tamién hai grupos de Viking Rock, que tán encabezaos pol grupu Peracaba Thule que tamién tienen un sellu nel qu'editen a grupos como Glittertind o Völund smed. Podríamos destacar na escena Viking Rock a bandes como Hel (con dos vocalistas femenines), Midgards Söner, Elgrind o Carolinerna.

Fora d'estos grupos modernos, atopamos dientro del Heavy Metal a Manowar, que dende 1979 hasta l'actualidá sigue con firmeza los ideales de la cultura viquinga de la mano de Joey DeMaio y Eric Adams.

Fontes lliteraries ya históriques[editar | editar la fonte]

Les fontes más utilizaes son:

  • La Edda de Sædmund o Edda Mayor y la Edda de Snorri o Edda Menor: Ye bien sabíu que la Edda nun ye una Biblia escrita ya inspirada polos dioses. Cabo añedir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escrites con posterioridá a la era precristiana.
  • Les fontes históriques: Testos escritos por historiadores y personaxes contemporaneos. Bien útiles pa oldear les Eddas y les Sagues.
  • Les piedres rúniques: Recursu llindáu, pero única fonte escrita que, en dellos casos, caltener del periodu precristianu.
  • Llingües escandinaves, anglosaxona y xermániques: Conocer o tener nociones d'estes llingües ayuda a entender el pensamientu nórdicu.
  • Material arqueolóxico: Esencial pa entender y oldear les otres fontes. En munches ocasiones, revelen elementos que nun son mentaos en nenguna fonte histórica.
  • Folclor escandinavu, anglosaxón y xermanu: Munches de les tradiciones del periodu precristianu permanecieron hasta los nuesos díes. D'esta manera, entá persisten tradiciones y ceremonies del pasáu.
  • Otres fontes: Hai diverses fontes, como los poemes rúnicos, Svartbokið, etc. qu'ayuden a entender más la cultura de los pueblos xermánicos.

Primer campusantu ásatrú[editar | editar la fonte]

En collaboración cola Municipalidá d'Odense, Forn Siðr establez el primer campusantu paganu del sieglu XXI. Por tanto, representa una enorme meyora pa los miembros de Ásatrú en Dinamarca.

Gracies a una iniciativa local empezada por Solvej Vikkelsø de UÍAS Blótlaug, ye posible que Forn Siðr inaugurara esti campusantu'l 7 de febreru de 2008, que va tar acutáu puramente pa los miembros de Forn Siðr y Kindsfolk.[17]

La instalación tien 18 metros de llargor y atópase parcialmente so la solombra d'un gran árbol. Tamién tien un muriu (que mide aprosimao 1 metro d'altor), onde'l fináu pue ser conmemoráu por una placa en forma d'un pequeñu escudu.

El campusantu ye financiáu principalmente polos sos usuarios.[18]

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

Bibliografía[editar | editar la fonte]





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