Mitoloxía nórdica

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Los dioses nórdicos yeren mortales, y solo al traviés de les mazanes de Iðunn podíen esperar vivir hasta'l Ragnarök. Imaxe por J. Penrose, 1890.

Los términos mitoloxía nórdica, mitoloxía xermánica y mitoloxía escandinava entienden tou lo relativo a la relixón, creencies y lleendas de los pueblos escandinavos xermanos, incluyíos aquellos que s'asitiaron en Islandia, Britania, Galia y Hispania,[ensin referencies] onde s'axuntaron les fontes escrites de la mitoloxía nórdica. Ye la versión meyor caltenida de l'antigua mitoloxía xermana, común a tolos pueblos xermanos. La mitoloxía xermana, de la mesma, evolucionó d'una mitoloxía indoeuropea que yera más temprana.

La mitoloxía nórdica yera una colección de creencies y hestories compartíes polos pueblos xermanos septentrionales. Ye importante señalar qu'esta mitoloxía nun yera compartida polos pueblos nórdicos d'etnia urálica (fineses, estonios y lapones) nin báltica (lituanos y letones), quien teníen una propia, anque asemeyada (n'especial los bálticos yá que tamién son una caña de pueblos indoeuropeos). Nun yera una relixón revelada, pos nun había una verdá apurrida polos divinos a los mortales (a pesar que tien relatos de persones normales aprendiendo les hestories de los dioses d'una visita de, o a, ellos), y nun tenía un llibru sagráu. Esta mitoloxía yera tresmitida oralmente en forma d'una llarga y regular poesía. Dicha tresmisión siguió mientres la dómina viquinga, y la nuesa conocencia sobre ella ta basáu principalmente nes Eddas y otros testos medievales escritos mientres o dempués de la cristianización.

Nel folclore escandinavu, estes creencies duraron enforma tiempu, y en delles árees rurales delles tradiciones fueron calteníes hasta güei. Otres fueron apocayá alicaes o reinventaes como'l neopaganismo xermanu. La mitoloxía tamién permaneció como inspiración na lliteratura según en producciones escéniques o películes.

Cosmoloxía[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Cosmoloxía Nórdica
Ficheru:Esquema del universu segun la mitologia nordica.png
Representación del mundu según la mitoloxía nórdica.

Na mitoloxía nórdica'l mundu ta representáu como un discu planu. El discu ta asitiáu nes cañes del árbol del mundu Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos. Nél habitaben delles criatures, como un dragón llamáu Nidhogg nos raigaños, que, rucándoles, quería baltar a una águila ensin nome (consiguiéndolo nel Ragnarök) qu'habita na caña más alta, y dende ende xixila los nueve mundos. Esta de la mesma tien un ferre llamáu Veðrfölnir nel entrecejo, que xixila los movimientos de la águila. Amás hai una esguil llamada Ratatösk que corriquia de los raigaños a la copa llevando noticies falses del dragón a la águila, y viceversa, semando la discordia ente ellos. Asgard, la rexón alta del cielu, (as- indica áss/Æsir, gard ye asentamientu o residencia), onde vivíen los dioses, taba alcontráu nel centru del discu, y solamente podría llegase hasta ellí caminando pol arcu iris (la ponte Bifröst, guardáu por Heimdall, quien taba provistu d'un gran cuernu col qu'avisaba cada vez qu'un Æsir (dioses del panteón de la mitoloxía nórdica) o un Vanir cruciar. Los xigantes vivíen nun llugar llamáu Jötunheim.

Había una fría y escura morada llamada Niflheim, y na zona más fonda d'esta atopábase Helheim, llugar rexíu por Hela, fía de Loki. D'alcuerdu a la Edda prosaica, este yera'l llugar últimu de residencia de la mayoría de los muertos. Taba asitiáu en dalgún llugar al sur del encesu reinu de Muspelheim, llar de los xigantes de fueu.

Ente otros reinos que componen esta cosmoloxía destáquense Alfheim, llar de los elfos de lluz (ljósálfar), Svartálfaheim, llar de los elfos escuros. Metanes Asgard y Niflheim atopábase Midgard, la rexón baxa del cielu, el mundu habitáu polos humanos (vease Tierra Media).

La cosmoloxía de la mitoloxía nórdica inclúi un fuerte componente de dualidad. Por casu el día y la nueche tienen les sos contrapartidas mitolóxiques Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el llobu que lu escuerre (nesta mitoloxía «el sol ye femenín y «la lluna, masculina), trayendo la escuridá Sól y Sköll, la lluna y el llobu que lu escuerre Máni y Hati, y l'oposición total ente Niflheim y Muspelheim que da orixe al mundu. Esto puede trate reflexáu nuna fonda creencia metafísica nos opuestos pa la creación del universu.

Seres sobrenaturales[editar | editar la fonte]

Odín, dios de dioses y padre de too.

Hai tres clan de deidaes, los Æsir, los Vanir y los Jotun (llamaos «xigantes» nesti artículu).

Los dioses viquingos[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Æsir

Los pueblos nórdicos adoraben dos clases de dioses, una d'elles y la principal, ye la de los Æsir.

En Asgard, el llar de los dioses, habitaben los Æsir (dioses) y les Asynjur (dioses). Toos ellos componíen l'asamblea a que la so cabeza taba Odín, el más noble y el más importante.

Ente otros tán Thor, dios del truenu, con guantes de fierro, el so famosu martiellu, Mjolnir, y dueñu d'una petrina máxica; dios de la fuerza bien cercano a Odín en xerarquía. Balder, fíu de Odín, ye'l dios de la guapura y l'intelixencia. Tyr ye'l dios del valor, que sacrificó la so mano por que'l restu de dioses pudieren arreyar al gran llobu Fenrir. Bragi ye'l dios de la sabiduría y l'elocuencia; Heimdall ye fíu de nueve doncelles y guardián de los dioses; duerme menos qu'un páxaru y el soníu del so cuernu puede oyese en cualquier llugar del cielu o de la tierra. Höðr ye'l misteriosu dios ciegu, qu'asesinó al so hermanu Balder con un dardu d'arfueyu, la única planta que podía mancalo, una y bones la madre de dambos al nacer el neñu fixo prometer a tou ser vivu o inerte que nun estropiaría al so fíu, pero escaecer d'una pequena planta, l'arfueyu, col cual Loki cansáu del ego y la invulnerabilidad de Balder apurrió-y a'l so hermanu ciegu un dardu fechu d'arfueyu qu'asesinaría al so hermanu. Loki foi castigáu por Odín, foi arreyáu a tres piedres y asitióse-y una culiebra que cuspiría'l so venenu sobre la cara de Loki cada ciertu tiempu, inflingiéndole, un dolor tarrecible y desfigurado la so cara. Vidar ye'l dios taciturno, pero'l meyor pa resolver cualquier conflictu por difícil que sía. Váli ye'l dios de los arqueros, la so puntería ye insuperable. Ull ye'l dios del combati cuerpu a cuerpu. Forseti ye l'As de la concordia y l'amistá. Loki ye la desdicha de tolos Æsir y de los homes; astutu ya intrigante, imprevisible y caprichosu, ye'l dios del caos, l'azar, propensu a la mentira y l'engañu.

Ente les dioses o Ásynjur del panteón nórdicu atópase Frigg, esposa de Odín, la vidente; Eir, la mestrona; Sjöfn, que conduz los pensamientos de los homes escontra l'amor; Var, diosa de los xuramentos; Syn, la guardiana de les puertes; Iðunn, esposa de Bragi, que guarda nun estoxu les mazanes que van morder los dioses cuando avieyen.

Los Vanir[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Vanir

Anque los habitantes orixinales del cielu yeren los Æsir, ellos nun yeren les úniques divinidaes que les races nórdiques veneraben, [[Archivu:Norse Gods.JPG|thumb|Árbol xenealóxicu de los Æsir.|272x272px]] pos tamién reconocíen el poder de los dioses del mar, del vientu, de los montes y les fuerces de la naturaleza. Denominar Vanir, vivíen en Vanaheim y gobernaben los sos dominios al so deséu.

Njörðr rixe'l vientu, el mar y el fueu, y tien como esposa a Skaði, la cazadora. Frey y Freyja son fíos de Njörðr: Frey rixe l'agua y el sol ya invocar pa consiguir bones colleches, representa la fecundidá; Freyja ye la diosa del amor.

Relación ente Æsir y Vanir[editar | editar la fonte]

La distinción ente Æsir y Vanir ye relativa. Aprófiase'l calter guerreru de los primeres, y pacíficu de los segundos. Hai dioses que pertenecen a los dos campos, y con frecuencia, prodúcense asimilaciones o divisiones ente deidaes. Por casu, d'antiguo Frey y Freyja yeren dos aspeutos d'una única deidá, que depués se dixebró. Más tarde, la popularidá de Freyja, la paecencia de los sos nomes y funciones fixeron que se confundiera con Frigg. Dellos estudiosos, ente los que s'atopa Georges Dumézil marca una diferencia respecto al calter terrenal de l'acción de los Vanir. Nellos atopamos incumbencias sobre la llantadera, el clima y les colleches. El calter de los Æsir nun dexa duldes que se trata de dioses que s'ocupen de cuestiones espirituales.

Un importante acontecimientu ente dambos grupos ye l'alcuerdu de paz, intercambiu de rehenes, y los casorios que s'efectuaron ente ellos dempués d'una enllargada guerra, que finalmente foi ganada polos Æsir. Foi d'esta manera como Njörd, el Van, vieno a Asgard pa vivir colos sos dos fíos, Frey y Freyja, ente que Hœnir, l'As, el mesmu hermanu de Odín, fixo de Vanaheim la so morada.

Dellos estudiosos especularon qu'esta hestoria simbolizaba la forma en que los dioses de les tribus indoeuropees suplantaren a los dioses de la naturaleza, más antiguos, de los habitantes orixinales, anque tien de sorrayase qu'ésta ye solo una conxetura. Otros estudiosos consideren que la distinción Æsir/Vanir nun ye más que la manifestación noruega d'una división de les divinidaes polo xeneral ente los indoeuropeos, paralela a la de los olímpicos y los titanes na mitoloxía griega o de la mesma en partes de la gran epopeya hindú, el Mahabhárata.

Los Jotuns[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Jotun

Los xigantes o jotuns (jötnar, iotnar, þurs, eotenas, etc.) son seres peligrosos pa los homes. Estos puédense comparar colos titanes y xigantes de la mitoloxía griega y xeneralmente tradúcense como «xigantes», anque «trolye» y «demonius» suxuriéronse como alternatives útiles.

Son seres monstruosos y enormes, pero tamién sabios y ricos, de los que se beneficien los dioses en ciertes circunstancies. Tán nel orixe del cosmos (que se forma del cuerpu de Ymir). Delles xigantes tienen una gran guapura (por casu Gerðr).

Relación ente dioses y xigantes[editar | editar la fonte]

Pintura de M. Y. Winge (1872): Tors strid med jättarna («Combate de Thor contra los xigantes»), nel Nationalmuseum, Estocolmo, Suecia.

Dalgunos de los Æsir son descendientes de los Jotuns y realicen matrimonios ente ellos. Dalgunos de los xigantes mentar pol so nome nes Eddas, y amuésense como representaciones de les fuerces de la naturaleza. Esisten dos categoríes de xigantes: xigantes del xelu y xigantes de fueu. Estos caltienen una hostilidá implacable colos dioses, que se materializa en lluches xeneralmente lideraes por Thor. Nel Ragnarök les fuerces de la destrucción van tar encabezaes por xigantes, como Surt y Hrym.

Otros seres sobrenaturales[editar | editar la fonte]

Nornas[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Nornas

Les nornas (nornir) afiten el destín y les sos decisiones resulten irrevocables. Quiciabes fueren bien numberoses nel pasáu, pero en dómina escandinava (cuando son afitaos los poemes y relatos) son trés principales; Urðr («lo qu'asocedió»), Verðandi («lo que ta asocediendo») y Skuld («lo que tendría d'asoceder»), moren nos raigaños de Yggdrasill y filen el destín de los homes y n'especial, con filo d'oru, el de los héroes.

Rellaciónense de la mesma coles dísir y les valquirias lideraes por Odín, tamién divinidaes rellacionaes a aspeutos del destín, conceutu bien importante pa estos pueblos.

Valquiries[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Valquiria

Les Valquirias son importantes personaxes femeninos. Yeren escoyíes personalmente por Odín, yeren formoses y fuertes guerreres cola capacidá de sanar cualquier mancadura. La so xera consistía en llevar al Valhalla a los héroes cayíos en batalla. Ellí atender sirviéndo-yos hidromiel y allantándolos cola so guapura. Les valquiries yeren virxes guerreres (skjaldmö) y la so residencia habitual yera'l Vingólf, asitiáu al llau del Valhalla. Les valquiries yeren comandadas pola diosa Freyja.

Nanos y Elfos[editar | editar la fonte]

Los nanos (dvergr) resulten una raza especial, evolucionaron de los viermes que se comieron el cadabre de Ymir, que foi asesináu polos dioses de primeres de los tiempos, viven so la tierra (Svartalfheim) y la so ocupación principal ye la minería y la metalurxa. Tienen la sabiduría oculto y sagrao que-yos dexa forxar armes máxiques pa los héroes y oxetos bien poderosos pa los dioses.

Los alfos o elfos (álfar), na dómina escandinava formen dos grupos, los álfar de lluz (ljósálfar), que viven nel cielu (la residencia de Frey llámase Alfheim) y los álfar negros o escuros (svartálfar, dökkálfar) realmente, nun yeren elfos, sinón una variante de los nanos, una caña que se reprodució enforma con elfos y dioses, terminaron siendo un amiestu estraño ente nanos y elfos. Anque, de xuru, nun principiu la importancia de los elfos yera mayor, darréu caltuviéronse nes creencies folclóriques nuna posición bien devaluada. La imaxe noble de los elfos, altos y bellos, cayó nel olvidu y pasóse a la concepción de elfo como criatura pequena y traviesa, como la qu'apaez nes obres de William Shakespeare. La relación colos homes ye ambigua y pueden provocar enfermedad pero tamién favorecer. Dedicábase-yos una importante ceremonia sacrificial que se llevaba a cabu a finales de la seronda (el álfablót).

Besties[editar | editar la fonte]

Ente otros seres sobrenaturales que se destacar nesta mitoloxía atópense Fenrir, el llobu xigante, y Jörmungandr la culiebra marina que s'atopa arrodiando al mundu. Estos dos bisarmes son descritos como la descendencia de Loki y la xigante Angrboda. Criatures más benévoles son Hugin y Munin («pensamientu y memoria»), los dos cuervus que tien Odín, el dios xefe, que cuando vuelven de pasar por tolos mundos bisbisar al escuchu tou lo que vieron, y Ratatösk, la esguil qu'esguila los raigaños del árbol que sirve como exa del universu, Yggdrasil, y nel cual Odín colgar de les sos cañes mientres nueve díes pa llograr conocencia.

Comparances con otres mitoloxíes[editar | editar la fonte]

Como otres relixones politeístas, esta mitoloxía escarez del típicu enfrentamientu ente'l bien y el mal de la tradición de Mediu Oriente. Los dioses y les fuerces que representen son muncho más complexos de lo qu'equí se señala. Pa los escandinavos, los dioses yeren fundamentalmente regin («poderes», en sentíu ampliu).

Asina, Loki nun ye puramente un adversariu de los dioses, anque en munches hestories amuésase-y como'l némesis al protagonista Thor, y los xigantes nun son básicamente malvaos, sinón axataos, tempestuosos, ya incivilizaos. L'antagonismu esistente nesta mitoloxía en cuenta de ser maldá contra bondá, ye orde contra caos. Los dioses representen l'orde y la estructura ente que los xigantes y les bisarmes representen el caos y el desorde.

Völuspá: l'orixe y el fin del mundu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Völuspá

L'orixe y eventual destín del mundu son descritos na Völuspá («La profecía de la völva» o «La profecía de la sibila»), unu de los poemes más destacaos de la Edda poética. Estos versos contienen unu de los más vívidos relatos creaos en tola hestoria de la relixón y una representación de la eventual destrucción del mundu que ye únicu na so atención al detalle.

Na Völuspá, Odín, el xefe del panteón de los dioses nórdicos, esconxuró l'espíritu d'una Völva muerta (xamán o sibila) y ordenólu que revelara'l pasáu y el futuru. Ella ye ronciega: «¿Qué pidís del mio? ¿Por qué tentame?»; pero yá que ta muerta, nun amuesa mieu por Odín, y de cutio móflase d'él: «Bonu, ¿sabríes más?», pero Odín aportuna: si va cumplir la so función de rei de los dioses, tien de tener tou la conocencia. Una vegada que la sibila reveló los secretos del pasáu y el futuru, cai nuevamente nel olvidu: «Agora fundo».

El principiu[editar | editar la fonte]

Ficheru:Nornorna spinner ödets trådar vide Yggdrasil.jpg
Les Nornas xiren los filos del destín a los pies de Yggdrasil, l'árbol del mundu.

Nel principiu, taba'l mundu de xelu Niflheim, y el mundu de fueu Muspelheim, y ente ellos taba'l Ginnungagap, un buecu fondu», onde nada vivía. En Niflheim había un calderu llamáu Hvergelmir (el calderu ruxente), que trebolgaba, y aquello que cayía, facer en Ginnungagap. Al tomar contactu col vacíu tresformar en xelu, hasta, qu'a la fin, el xelu terminó enllenándolo. Les áscuares de Muspelheim cayíen sobre'l xelu, creando grandes nubes de vapor d'agua, que al llegar otra vegada a Niflheim, creaben un bloque de xelu, n'unu de los cualos taba un xigante primitivu, Ymir y una vaca xigante, Auðumbla de la cual alimentábase Ymir bebiendo la so lleche. Ésta llambió'l xelu, creando'l primer dios, Buri, que foi padre de Bor, quien de la mesma foi padre de los primeres Æsir, Odín, y los sos hermanos Vili y Ve. Ymir yera un hermafrodita y les sos piernes copularon ente sigo, creando la raza de los xigantes solu. Depués los fíos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y del so cuerpu crearon el mundu.

Los dioses regulaben el pasu de los díes y les nueches, según les estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresnu) y Embla (elm, llamera), que fueron tallaos de madera y traíos a la vida polos dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól ye la diosa del sol, una fía de Mundilfari, y esposa de Glen. Tolos díes, acaballa al traviés de los cielos nel so carru, tirada por dos caballos llamaos Alsvid y Arvak. Esti pasaxe ye conocíu como Alfrodul, que significa «gloria de elfos», un kenning común pa sol. Sól ye cazada mientres el día por Sköll, un llobu que quier taramiala. Los eclises solares signifiquen que Skoll casi la atrapó. Ta destináu que Skoll, eventualmente, va atrapar y taramiar a Sól; sicasí va ser reemplazada pola so hermana. L'hermanu de Sól, la lluna, Máni, ye cazáu por Hati, otru llobu. La tierra ta protexida del calor total del sol por Svalin, quien s'atopa ente'l sol y ella. Na creencia nórdica, el sol nun daba lluz, que sicasí emanaba de Alsvid y Arvak.

La sibila describe'l gran fresnu Yggdrasil y a los trés nornas (símbolos femeninos del destín inesorable; los sos nomes; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; rellaciónense'l pasáu, presente y futuru), quien xiraben los filos del destín so él. Ella describe la primitiva guerra ente los Æsir y Vanir y l'asesinatu de Baldr. Depués centra la so atención al futuru.

Ragnarök (creencies escatolóxiques)[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Ragnarök
Yggdrasil, l'árbol xigante que sostien los nueve mundos.

La visión nórdica antigua del futuru ye aveseda. Nel final, creíase, les fuerces del mal y el caos van devasar en númberu y van vencer a los divinos y guardianes de los homes del bien y l'orde. Loki y los sos monstruosos fíos van romper les sos atadures; los muertos van salear dende Niflheim p'atacar a los vivos. Heimdall, el vixilante de los dioses, va convocar a los anfitriones celestiales con un bramíu del so cuernu. Depués va siguir una batalla final ente l'orde y el caos (Ragnarök), que los dioses van perder, yá que asina ye'l so destín. Ellos, conscientes d'esto, van xuntar a los meyores guerreros, los Einherjer, pa engarrar del so llau cuando'l día llegue, pero nel final van ser impotentes pa prevenir al mundu de baxar nel caos del cual una vegada remaneció; los dioses y el so mundu van ser destruyíos. El mesmu Odín va ser encloyáu pol llobu Fenrir.

Sicasí, va haber unos pocos supervivientes, dambos humanos y divinos, que van poblar el nuevu mundu, pa volver empezar el ciclu. O asina la sibila cúntanos; los eruditos tán estremaos na cuestión sobre si esto ye una posterior adición al mitu que traiciona la influencia cristiana. Si ye pre-cristianu, la escatoloxía de la Völuspá puede reflexar una tradición indo-europea más antigua rellacionada cola escatoloxía del Zoroastrismo persa.

Reyes y Héroes[editar | editar la fonte]

La doncella escudada Hervör muerre tres una batalla colos hunos na Saga de Hervör, narración épica islandesa del sieglu XII.

La lliteratura mitolóxica rellata les lleendes d'héroes y reis, lo mesmo que de criatures sobrenaturales. Estes figures fundadores de cles y reinos tienen gran importancia como ilustraciones de les acciones fayadices o los oríxenes nacionales. La lliteratura heroica puede cumplir la mesma función que la épica nacional n'otres lliteratures europees, o puede tar más rellacionada cola identidá tribal. Munches de les sos llexendaries figures probablemente esistieron, y xeneraciones d'eruditos escandinavos trataron d'estrayer hestoria de los mitos nes sagues.

El Grabáu Ramsund de ca. 1040 representa pasaxes de la Saga Völsunga.

Delles vegaes el mesmu héroe resurde en delles formes. Dependiendo de qué parte del mundu xermanu trátese, sobrevive la épica como Weyland/Völundr y Siegfried/Sigurd, y probablemente Beowulf/Bödvar Bjarki. Otros notables héroes son Hagbard, Starkad, Ragnar Lodbrok, Sigurd Ring, Ivar Vidfamne y Harald Hilditonn. Notables son tamién les skjaldmös que yeren muyeres «ordinaries» qu'escoyeren la sienda del guerreru. Estes muyeres funcionaben como heroínes y tamién como torgues nos viaxes heroicos.

Forma d'adoración[editar | editar la fonte]

Centros de fe[editar | editar la fonte]

Gamla Uppsala, el centru del cultu en Suecia hasta la destrucción del templu a finales del sieglu XI.

Les tribus xermanes nunca o escasamente tuvieron templos nel sentíu modernu de la palabra. La Blót, la forma d'adoración practicada polos antiguos pueblos xermanos y escandinavos asemeyar a aquella de los celtes y los baltos: podía asoceder n'arbolees sagraes. Tamién podía tomar llugar nun llar o nun simple altar de piedres apiladas conocíu como «horgr». Sicasí, paez qu'hubo otros importantes centros, tales como Skiringssal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma qu'hubo un templu en Upsala con tres estatues de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Sacerdotes[editar | editar la fonte]

Anque paez qu'esistió un tipu de cleru, nunca tomó'l calter profesional y semi-hereditariu de la clase druídica celta. Esto foi porque la so tradición chamanística, el Seiðr, yera caltenida por muyeres, les völvas. Dizse xeneralmente que'l rol de rei xermanu evolucionó d'un oficiu sacerdotal. Esti rol del rei taba en llínea col rol xeneral del godi, que yera la cabeza d'un grupu de families allegaes (pa esta estructura social, vea Ætt), y quien alministraben los sacrificios.

Sacrificios humanos[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Sacrificiu humanu

Solo quedó un testimoniu de sacrificios humanos, na narración que fai Ahmad ibn Fadlan d'un enterramientu en barcu rus, nel qu'una nueva esclava emprestar a acompañar al so señor al otru mundu. Referencies menos directes son daes por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen.

El Heimskringla cunta cómo Entá, rei de Suecia, sacrificó a nueve de los sos fíos nun esfuerzu por enllargar la so vida hasta que los sos súbditos consiguieron torgar que matara al postreru d'ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reis de Suecia sacrifiquen esclavos varones cada nueve años, mientres los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticiu d'iviernu) nel templu de Upsala. Los suecos non solo teníen derechu a escoyer los sos reis, sinón tamién a deponelos, y dizse tantu de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificaos tres años de hambruna.

Odín yera acomuñáu cola forca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tien ciertu sofitu arqueolóxicu pola esistencia de cuerpos perfectamente calteníos pol ácidu de les alterias de Jutlandia (que depués foi tomada polos daneses), nes cualos yeren echaos una vegada esgañaos. Sicasí, nun esiste nengún relatu escritu qu'interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Interacción col cristianismu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Mitoloxía cristiana
Una semeya datada en 1830 de Óscar (Ansgar), un misioneru cristianu invitáu a Suecia pol rei Björn en 829. Pintura d'Hugo Hamilton.

Un problema importante na interpretación d'esta mitoloxía ye que los informes más cercanos que se tienen del periodu previu al contactu fueron escritos por cristianos. Por casu, la Edda Menor y la Heimskringla fueron redactaes por Snorri Sturlusson nel sieglu XIII, cuando Islandia llevaba yá dos sieglos cristianizada.

Toles sagues provienen d'Islandia, una pequeña y remota isla. Pero, inclusive so aquel clima de tolerancia relixosa, Snorri foi influyíu por un puntu de vista esencialmente cristianu. La Heimskringla aprove delles interesantes aclaraciones a esti problema. Snorri presenta a Odín como un líder militar humanu procedente d'Asia, qu'adquier poderes máxicos, conquista Suecia, y a la so muerte convertir nun semidiós. Teniendo rebaxada la divinidá de Odín, Snorri cunta entós la hestoria del pactu que celebra'l Rei de Suecia Entá con él. Con cuenta de enllargar la so vida, Entá tenía de sacrificar al so fíu. Más tarde na Heimskringla, Snorri rexistra refechamente cómo los convierte al cristianismu tal como Olaf Haraldsson (Olaf II'l Santu) convirtió brutalmente a los noruegos a la fe cristiana.

Una horripilante forma de la execución asocedida mientres la cristianización de Noruega. El rei Olaf Trygvasson tenía völvas homes (sejdmen) ataos y a la izquierda un petón nel mengüe de les agües.

N'Islandia, tratando d'evitar una guerra civil, el parlamentu islandés (A elþingi) votó a favor del cristianismu, pero toleró'l paganismu na privacidá de cada llar. Suecia, per otru llau, tuvo una serie de guerres civiles mientres el sieglu XI, que terminaron cola quema del Templu de Upsala. En Inglaterra, la cristianización asocedió temprana y esporádicamente, bien escasamente por aciu la fuerza. La conversión por aciu coerción foi pocu utilizada nes árees onde s'adoraba a los dioses nórdicos. Sicasí, la conversión nun asocedió de la nueche al día. El cleru cristianu fixo lo sumo posible por enseñar al pueblu que los dioses yeren demonios, pero'l so ésitu foi llindáu y los dioses nunca se volvieron maléficos na opinión popular de la mayor parte d'Escandinavia.

Dos asentamientos centralmente alcontraos y llueñe de tar aisllaos pueden ilustrar cuando tomó la cristianización. Estudios arqueolóxicos de tumbes na isla sueca de Lovön demostraron que la cristianización duró ente 150 y 200 años, amás de ser este un allugamientu cerca de reis y obispos. Coles mesmes, na allegada zona comercial de la ciudá de Bergen, fueron atopaes munches inscripciones rúniques que daten del sieglu XIII, ente les cualos figuren les inscripciones Bryggen. Una d'elles diz «pue que Thor te reciba, pue que Odín sía'l to dueñu», y otra ye una seid la cual diz «Tarmu runas curatibles, tarmu runas salvadores, una vegada contra los elfos, dos veces contra los trolls, tres veces contra los jotuns». La segunda tamién menta a una valquiria peligrosa, «skag-valkyrja» que probablemente sía una variante pa Skögul.

Otra manera, hai pocos informes dende'l sieglu XIV al XVIII, sacante pol cleru, tal como Olaus Magnus (1555) escribió alrodiu de les dificultaes d'escastar les antigües creencies. La hestoria que se rellaciona cola Þrymskviða (Cantar de Thrym) paez que foi escepcionalmente resistente, según la romántica hestoria de Hagbard y Signy, y versiones rexistraes tantu nel sieglu XVII como inclusive nel sieglu XIX. Nos últimos sieglos, folcloristas suecos documentaron creencies del pueblu, en que la so superficie munches tradiciones de los dioses de la mitoloxía nórdica sobrevivieron. Sicasí, les tradiciones alloñar del sistema cohesivu de los relatos de Snorri. Munchos dioses fueren escaecíos y solo Odín y Thor figuren en numberoses lleendes. Freyja ye mentada delles vegaes y Baldr sobrevive en lleendes alrodiu de topónimos.

Otros elementos na mitoloxía nórdica sobrevivieron ensin que fueren tomaos como componentes d'esta, especialmente no tocante a los seres sobrenaturales nel folclore escandinavu. Amás, les creencies nórdiques rellacionaes col destín permanecieron firmes hasta los tiempos actuales. Cuidao que el infiernu cristianu guardaba semeyanza coles representaciones de la muerte na mitoloxía nórdica, tomóse emprestáu unu de los nomes de les creencies antigües como Helvíti —traducíu como «castigu infernal»—. Dalgunes de les tradiciones de Yule fueron calteníes, como la tradición sueca de sacrificar un gochu en Navidá, que originalmente faía parte al sacrificiu a Frey.

Influencies modernes[editar | editar la fonte]

Los dioses xermánicos y les temes más importantes de la mitoloxía nórdica dexaron de xuru muertes y heriedos tantu nel vocabulariu modernu como na cultura contemporanea, ente les más importantes los nomes de los díes de la selmana n'inglés, alemán y llingües escandinaves.

Tamién cabo señalar que'l músicu alemán Richard Wagner inspirar nes temes y personaxes de la mitoloxía nórdica pa escribir los llibretos de delles de les sos óperes, cuantimás: la tetraloxía L'aníu del nibelungo.

El premiu nobel de lliteratura de 1955, Halldor Laxness, publicó en 1968 la novela Sol glaciar, que enceta dende la ficción elementos del cristianismu nuna comunidá islandesa.

Coles mesmes, l'escritor J. R. R. Tolkien tomó los mundos y races de la mitoloxía nórdica pa la so saga de temática fantástica El Señor de los Aníos. Esto marcó tol xéneru de fantasía épica posterior, caracterizáu precisamente pol usu recurrente d'elementos d'esta mitoloxía.

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Bibliografía[editar | editar la fonte]

N'español

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  • Sturluson, Snorri (1987). Texto Mitolóxicos de les Eddas. Madrid: Miraguano Ediciones. ISBN 84-85639-91-X.

N'inglés

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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

N'inglés
N'alemán
N'islandés
N'español



Mitología nórdica