Relixón protoindoeuropea

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Gigantomaquia (dibuxu).

La relixón protoindoeuropea ye'l conxuntu de creencies practicaes polos pueblos protoindoeuropeos. La esistencia de semeyances ente los dioses y les práutiques relixoses ente los pueblos indoeuropeos suxure qu'en cualesquier de les poblaciones qu'ellos formaren teníen una forma de relixón politeísta. Ello ye que la conocencia que se tien de la relixón protoindoeuropea basar en conxetures basaes na hestoria posterior de los pueblos indoeuropeos, na evidencia llingüística común a les llingües indoeuropees y nes relixones comparaes.

Pueden atopase abondes pistes d'esta relixón ancestral nes coincidencies ente idiomes y relixones propies de les persones indoeuropees como pa presuponer qu'esta relixón esistió, anque cualquier detalle ye una conxetura. Mientres les similares costumes relixoses ente les xentes indoeuropees pueden facilitar evidencies d'una heriedu relixosa compartida, un costume compartida nun indica necesariamente una fonte común para dicha costume; dalgunes d'eses práutiques pueden surdir nun procesu d'evolución paralelu.

Según dalgunos ensayos divulgativos, nel raigañu de la cultura indoeuropea yá esistía la creencia de qu'esiste daqué dempués de la muerte, como revelen los dotes funeraries de los kurganes y otros restos arqueolóxicos documentados.

Investigadores como Marija Gimbutas, Antonio Blanco Freijeiro y Georges Dumezil afirmen que la primera naturaleza de los diversos dioses qu'adoraben los distintos pueblos indoeuropeos probablemente fora de calter celestial, atmosféricu o inclusive astrolóxicu, asumiendo la idea de que les divinidaes vivíen nos cielos y dende ellos manifestábense. Ello ye que los grandes dioses indoeuropeos, como'l nórdicu Thor, l'indiu Indra o'l griegu Zeus, son Señores del Rayu.[1]

Otru autores sicasí, como Antoine Meillet, amuésense escépticos a la idea d'una relixón raigañu ente los indoeuropeos, por cuenta de la enorme diversidá de cultos identificada dende los xacimientos más antiguos.

Ello ye que les práutiques culturales ente los pueblos indoeuropeos son tan variaes que ye imposible asitiar con exactitú un solu ritual que se remonte al periodu común. Pero al llau del «cultu positivu» (el sacrificiu) onde la concepción manifestóse como contradictoria, esiste un cultu negativu» consistente en prohibiciones. El vocabulariu estrema nel senu de delles llingües un sagráu positivu y un sagráu negativu.

Nel indoiranio, el raigañu iazh que designa al cultu polo xeneral, significa etimológicamente ‘nun ofender', ‘respetar'. Una similar evolución dar nel griegu de dómines históriques col verbu σεβασμός (sevasmós). En xermánicu antiguu el reemplazu del antiguu nome de los dioses *teiwa (*deywo) por *guda «llibación», solo ye comprensible a partir d'espresiones tales como «respetar les llibaciones (acompañando los pactos solemnes»). A lo último ye a partir del cultu negativu cuando foi creada la designación de «relixón» na mayoría de les idiomes europeos: en llatín, religio significa ‘escupuliciu, respetu escrupulosu'sobremanera no tocante a los pactos: la religio sacramenti (‘respetu a la pallabra dada').[2]

Xuramentu de Mattiwaza[editar | editar la fonte]

Tabla col Xuramentu de Matiwaza n'escritura cuneiforme.

Ye un documentu que pa munchos arqueólogos ya historiadores, encabezaos por Georges Dumezil, evidencia l'orixe común y les importantes rellaciones ente les relixones de los pueblos indoeuropeos, que podría indicar la esistencia d'una probable relixón protoindoeuropea anterior a la so diversificación.

Nel añu 1907 d. C. afayar en Bogazkoy (l'antigua Hattusa, capital del Imperiu hitita), un xuramentu de fidelidá al emperador Suppiluliuma I, suscritu pol so vasallu Mattiwaza, rei de Mitanni, a quien el primeru repunxera nel tronu y concedíu amás la mano d'una de les sos fíes. Estos dos faustos sucesos, restauración y boda, debieron d'asoceder alredor del 1340 a. C., y significaron un respiru ―l'últimu respiru― pal reinu de los mitanios, amenorgáu yá polos hitites a un estáu d'humillante postración.

Nel documentu, Mattiwaza comprometer a caltenese fiel al emperador d'Hatti, poniendo por testigos y garantes non solo a dellos dioses babilónicos y siriu-hitites, sinón tamién a unes divinidaes ayenes a les relixones hasta entós conocíes en Asia Menor, y bien familiares sicasí a la lliteratura india antigua, a saber: Mitra, Varuna, Indra y los dos Nasatía o Asuin (estos dos últimos una pareya de mellizos).

Nun se trataba, pos, de dioses comunes a los indoeuropeos anatolios, tueru al que los hitites pertenecíen, sinón de divinidaes específiques de la so caña más Asia del Sur oriental, la de les llingües indoeuropees en satam (indoiraní), a la que correspondíen los falantes del sánscritu y del iraniu.

Una de les esplicaciones más consensuaes ente los espertos pa esti fenómenu ye que, escontra l'añu 2000 a. C., los antepasaos de los mitanios desvenceyar de los sos hermanos indoiranios y dirixiéronse escontra l'Alta Mesopotamia, mientres los demás lo faíen escontra la India, onde llegaríen a apoderar a la población aborixe, magar topase ésta nun estadiu de civilización muncho más avanzáu qu'el de los sos dominadores, una civilización dafechu urbana, dueña d'una escritura propia ya inclusive d'un arte refináu, particularmente nel terrén de la glíptica (la llamada cultura de Mohenjo Daro).[3]

Teoría de los trés funciones[editar | editar la fonte]

Según l'antropólogu francés Georges Dumezil, les bandes de conquistadores arios que mientres el segundu mileniu antes de Cristu espandir dende Siria hasta'l ríu Indo, teníen una esplicación mística del mundu y la sociedá. Tanto ésta como los mesmos dioses arrexuntábense y entamaben en trés órdenes: soberanía máxica y xurídica ―sacerdociu―, puxanza guerreru ―aristocracia militar―, y los productores o trabayadores.

Mitra, Varuna, Indra y los dos Nasatiya, el quintetu de dioses propiu de los mitanios por quien xura'l rei Mattiwaza, nun son unos cualesquier, sinón que espejan los estratos o castas de la sociedá aria: Mitra y Varuna (el nome d'ésti, deriváu del indoeuropéu Worvenos, ye'l mesmu qu'el de Ouranós, Uranu, el firmamentu, de los griegos) son los dioses del estratu de los brahmana o sacerdotes; Indra correspuende a la casta de los guerreros, los ksatriya y, a lo último, los dos Nasatiya representen a la tercer clase social, la de dir/a, ganaderos, llabradores y, polo xeneral, productores de too orde.

El dios hinduista Varuna.

Varuna y Mitra representaben los aspeutos antagónicos y complementarios del mundu espiritual.

Varuna yera la Llei, la esixencia, el dominiu de los dioses cimeros sobre los probes mortales, imponiendo'l Destín y el Deber, dios fuerte y celosu, encargáu de castigar y xulgar a los homes. Ye un Dios misteriuso, que representa al mundu d'ultratumba.

Sicasí Mitra ye amistosu, comprensivu colos homes. Anque tamién ye xuez, ye'l abogáu de los homes, un dios benéficu, tranquilizante, inspirador d'actos y rellaciones honestes, pacíficu. Representa la vida qu'el so mundu da-y al nuesu.

Indra, como supremu dios guerreru, bendiz la Fuercia con que'l soldáu llogra la Victoria, caltién l'orde social internu y defende a la comunidá d'agresiones esternes, dexándo-y amás tomar posesión de los territorios y/o riquezas de los enemigos qu'apurre nes sos manos. Campeón voraz, el so arma ye'l rayu, col qu'ablaya a los demonios y xigantes y salva l'universu (hestoria que se repitiría una y otra vez nes distintes mitoloxías indoeuropees, personificando a Indra en Zeus nel casu de los helenos, en Thor polos nórdicos, etc.)[3]

Panteones[editar | editar la fonte]

Los indoeuropeos teníen una mitoloxía basada en tríadas. Al dixebrase los indoeuropeos les sos mitoloxíes entemecer coles de los pueblos autóctonos qu'invadíen. Los nomes tamién variaron. Por casu, Varuna convertir n'Uranu, dios del cielu de los griegos. Indra, al llegar a Grecia tomó los atributos del fíu de la Diosa madre local (Rhea), y convirtióse en Zeus.

Nel casu d'Italia, los indoeuropeos empezaron a adorar a Indra padre y Indra madre, esto ye Iun-piter y Iun-mater, que se convertiríen en Iu-piter y Iunus (Xúpiter y Juno). El siguidores d'Indra yeren los dioses indoeuropeos llamaos Marutes, armaos de hachos. Los indoeuropeos llatinos fixeron de los Marutes unu solu, Marut, Maris o Marte. Esti personaxe convertir nel dios de la guerra. En Grecia los indoeuropeos convirtieron a Marut o Maris en Ares.

Mitra, el dios del sol, sobrevivió con esi nome n'India y Persia. En Grecia foi suplantáu pola divinidá local Febo ente que n'Italia foi abandonáu pol dios grecoetrusco Aplu, convertíu n'Apolo.

En Grecia ya Italia, antes de la llegada de los indoeuropeos, adorábense dioses madres. La diosa de la sabiduría en Grecia yera Atena, convertida en Atenea. N'Italia, ente los etruscos, la diosa de la sabiduría yera Mnerva, d'onde vien Minerva.

En resume, los indoeuropeos teníen una mitoloxía con un probable orixe común, según los estudios llingüísticos de Rasmus Christian Rask y Franz Bopp, y sobremanera los de mitoloxía comparada de Georges Dumezil. La Italia y la Grecia preindoeuropea teníen tamién una relixón matriarcal similar, por cuenta de la cercanía xeográfica. Les mitoloxíes griego y romano diverxeron al afaese a redolaes distintes. Sicasí, al aumentar los contactos ente Grecia y Roma les sos mitoloxíes fueron reunificadas. La paecencia débese más a un orixe común que al fechu de qu'una fuera copiada de la otra.[4]

¿Anteceden la idea de la Trinidá?[editar | editar la fonte]

L'oru del Rin y les valkirias.
Trimurti (‘tres dioses') en Ellora.
Tríada capitolina.

Los notables estudios del antropólogu francés Georges Dumezil a partir de la mitoloxía de los pueblos consideraos indoeuropeos, han enfatizado el fechu de que munchos d'ellos coincidan en coronar el so panteón con una trinidá divina. Ye'l casu de la trinidá integrada por Esus, Tutatis y Taranis na relixón de los celtes, por Thor, Odín y Freia na fe de los antiguos pueblos indoeuropeos nórdicos, por Brahma, Visnú y Shiva na Trimurti india. Zeus, Poseidón y Hades en Grecia o pola Tríada Capitolina grecorromana, formada por Zeus/Xúpiter, Hera/Juno y Atenea/Minerva.

Tríada nabatea: Baalshamin, Aglibol y Malakbel.

La predilección por esi númberu estendíase tamién a la sociedá, estremada en trés castes: sacerdotes, guerreros y trabayadoresroles respeutivos de los dioses principales―. Curiosamente, el nome del númberu trés ye de los pocos que s'espresen ―al pie de conceutos como madre, nueche o estrella― de manera similar nos idiomes indoeuropeos conocíos.[1]

El paralelismu de la estructura teolóxica tripartita qu'amuesa la más antigua Roma (y que los romanos reconocen como tal estructura) respectu d'otres estructures indoeuropees non romanes ye sorprendente. La coincidencia estiéndese, inclusive, a una traza importante que yá sorrayemos en Escandinavia y n'India. Na lleenda de los oríxenes de Roma, Xúpiter y Marte vienen daos d'entrada; tratar de dioses constitutivos de la idea mesma de Roma y anteriores a la Ciudá: ellos creyer, al traviés de Rómulo, interviniendo con auspicios. Otra manera, va ser precisa una guerra, siguida de reconciliación, por que'l dios Quirino, teníu por foranu, sía almitíu, al empar que los sabinos, na Ciudá y na tríada Iovis-Mars-Quirinus, de la mesma que fixo falta una guerra y una reconciliación por que los Grandes Baldíes, Njordr, Freyr y Freyja, adquirieren naturaleza d'Ases y fueren aceptaos na compañía d'Odín; y, según otra variante de tipu coles mesmes indoeuropéu, Quirino ye Rómulo divinizado. Esto ye, un home eleváu dende la Tierra al Cielu. Asina, nuna y otra variante, ente que Xúpiter y Marte son, dende siempres, dioses romanos y non meros adsciti, dioses de plenu derechu y non homes tresformaos en dioses, l'elementu últimu, el que completa la tríada xerárquica, el dios de la prosperidá agrícola, de la masa de los Quirites, de la pax, resulta concebíu yá sía como unu dios estranxeru, introducíu nel momentu en que la Ciudá complétase (y, gracies a l'adquisición de muyeres, adquier condición perdurable), yá sía como un home divinizado, una vegada terminada la so actuación providencial: la heteroxeneidá, inicial, siquier, de la tercer función en rellación coles otres dos apaez en tolos casos fuertemente marcada.

Georges Dumezil[4]

Dellos autores ayenos al estudiu de la hestoria, l'arqueoloxía y la mitoloxía, como Alexander Hislop y Ralph Woodrow, quixeron ver nes tríadas indoeuropees la continuidá d'una pretendida trinidá orixinal surdida en Babilonia, presuntamente formada por Nemrod, Semíramis y Tamuz, pero los estudios sobre hestoria y mitoloxía comparada, inclusive aquellos que son favorables a la idea d'un orixe común de los indoeuropeos, desmentir, bien especialmente porque esa supuesta tríada ta formada por dioses de cultures y dómines distintes, non toes indoeuropees, y con distancies cronolóxiques de 800 años ente los sos respeutivos mitos. Estes posiciones, y otres como'l documental Zeitgeist utilicen esti argumentu más como ataque a les ilesies trinitaries que como esposición científica.

Delles traces comunes[editar | editar la fonte]

Los dioses comunes a tolos pueblos indoeuropeos identificar con un cuerpu celeste tales como'l Sol o la Lluna, con un fenómenu natural o una parte del mundu: la Tierra como Madre, el Cielu diurnu como Padre, los Ximielgos divinos como los fíos, a Aurora como la fía, la Lluna; quiciabes tamién el Fueu, pero esti elementu nun ye divinizado nel senu de munchos pueblos indoeuropeos, que lo reemplacen pol llar. A partir de la designación indoeuropea de Dios, *deywo, d'una frecuente oposición ente dioses y mortales y de una fórmula común ente Grecia y la India, Antoine Meillet concluyía que los dioses indoeuropeos yeren consideraos «celestes y lluminosos, inmortales y dadores de bienes» y añedía a los cuerpos celestes y a los fenómenos naturales «los fechos sociales divinizados», tomando como exemplu a Mitra, «pactu d'amistá».[2]

La Creación[editar | editar la fonte]

La creación, de Tissot.
Creación de la lluz.

Tratar d'unes relixones muncho más pesimistes que les actuales, les creencies de los indoeuropeos taben bien amestaes a ciclos de muerte y nacencia.

Los dioses yeren la representación humana de la naturaleza qu'arrodiaba a la familia. Como fuercies naturales que yeren, vivíen y morríen. Participaben d'un ciclu de xeneraciones eternes, el ciclu del eterna torna.

Los sos sacerdotes consideraben la esistencia d'un principiu inamovible, que rexía la vida y el destín, que nin los dioses podíen controlar, el aportar. Toes estes fuercies divines, surdíen d'un inmaterium, un insondable mar que dende siempres esistía, nel qu'un Espíritu volaba percima de l'agua. Esti tipu de mitu de la Creación dar n'Exiptu, Oriente Mediu ya inclusive na relixón griega, resultando común non solo ente los indoeuropeos, sinón tamién ente los semites, formando parte inclusive de les grandes relixones monoteístes.

Del Espíritu surde una masa orgánico, ensin forma, que foi dixebrada por un dios, Señor del aire y de l'atmósfera. Nes estrelles quedaba otru dios, Señor del Firmamentu, qu'acabará per convertir se nun dios ociosu, que la so función pasa a un segundu planu, non n'importancia sinón en términos pragmáticos. Otra diosa yera la Tierra, que quedaba debaxo del Firmamentu y del Aire sometida a los dioses masculinos, como la muyer indoeuropea taba puramente sometida al home, identifícase de la mesma la primera Tríada―. D'estos materiales surdíen los demás dioses. He equí un testu alusivu, estrayíu de l'antigua relixón sumeria:

Naquellos díes, naquellos díes arcaicos, :

Naquelles nueches, naquelles nueches arcaiques, : Naquellos años, naquellos años antiguos...

Cuando'l Cielu fuera dixebráu de la Tierra, :

Y cuando la Tierra fuera dixebrada del Cielu...

apoderándose An del Cielu, :

Y apoderándose Enlil de la Tierra, : Y apurriéndose l'infiernu a Ereshkigal.

De los amoríos d'estos dioses, naceríen otros dioses como'l Señor de los campos y de l'agua duce, unu de los dioses más sabios ―cuidao que yera quien sofitaba les bases de la so manera de vida, la esplotación agropecuaria―. Baxos los sos dominios tendríamos l'Infiernu de Siete Cerrojos, guardáu pol Señor de los Siete Cerrojos, un dios (Caronte, Hermes, Anubis, etc.) qu'acompañaba al difuntu a cruciar los Siete Patios o rexones de que consideraben que constaba'l mundu de ultratumba, asitiáu debaxo de la tierra o no fondero del mar, según les diverses cultures indoeuropees.

El Señores del Infiernu constituyíen un matrimoniu, llamaos Nergal y Ereshkigal (na mitoloxía sumeria), y Hades y Perséfone (na griega). Esta última diosa del Avernu, yera considerada maneru; al pie de el so home, yeren dioses del morgazu que vivíen nel polvu, la nada, que yera onde acababa la vida material, siendo destruyíu'l cuerpu del fináu poles moliciones de los Siete rexones del infiernu pa la purificación de l'alma y la so metempsicosis (reencarnación). Milenios más tarde, munchos de les traces de los dioses infernales seríen atribuyíos a Satanás pol cristianismu.

El dios del Sol, masculín, yera perimportante, porque xustificaba los llinaxes monárquicu y aristocráticu, y formaba tríada cola Lluna y la sexualidá, principal divinidá femenina cola importante función de bendicir la procreación ―nuna dómina de peralta mortalidá―, divinizada en Venus polos helenos, y en Ishtar polos indoeuropeos del Oriente Mediu, conocida en feniciu como Astarté.[5]

La omnipresencia de lo sagrao[editar | editar la fonte]

Una de les conclusiones de los estudios comparativos de relixones indoeuropees, y de estes con sistemes posteriores, ye que polo xeneral se consideraba que la dignidá humana provenía de la so continuidá colos dioses, rematando nel home la naturaleza emanada de los Inmortales.

La continuidá de la naturaleza divina estender a los animales, a les plantes y al conxuntu de la naturaleza, entendíos nello tamién los minerales y los oxetos inanimaos. Una de les antigües concepciones sobre l'orixe de la humanidá identifica a la primer pareya humana colos vexetales. Munchos animalessobremanera les aves, fueron consideraes como les mensaxeres de los dioses. Les corrientes d'agua son divinizadas: son dioses en Grecia y en Roma, dioses na India.

Esta sacralización universal ye una de les principales carauterístiques del paganismu indoeuropéu. La so traducción filosófica ye'l panteísmu.[2]

El fin del mundu[editar | editar la fonte]

Batalla de los Dioses de F. W. Heine.

Georges Dumezil, siguiendo alantre na so comparancia relixosa, afayó perimportantes paralelismos ente'l Ragnarök nórdicu y el Tapecer de los dioses del hinduismu.

Según les sagues y la poesía escáldica de los pueblos nórdicos, Loki y les sos criatures, el llobu Fenrir, la culiebra de Midgard y Hell, van balanciar contra los dioses y van apaecer como'l vencedores. A la fin, el llobu Fenrir tendrá d'abrir el so focico xigantescu, el so quexal cimeru algamando'l cielu. Ta a puntu d'encloyar al mundu, cuando surde Vidar. Un pie sobre'l quexal inferior del llobu, el so brazu tendíu escontra la cimera, va destruyir esi focico monstruosu. Gracies a él, un nuevu mundu va vivir. El so dios supremu va ser un fíu d'Odín, Balder, el ser más bellu y más sabiu, del cual el nuesu tiempu quitar pola perfidia de Loki. Entós, gracies a Balder, la xusticia va reinar sobre la Tierra.

Georges Dumezil establez una analoxía ente Vidar y Visnú. El día en que, según los hinduistes, el rei Bali llogró conquistar al mundu y a espulsar a Indra, Visnu presentar so la forma d'un nanu, y pidió-y al vencedor adquirir l'espaciu que podría cubrir en tres pasos. Bali aceptó. Pero Visnú nesos trés pasos percorrió la tierra, al aire cimero y el cielu, y asina, Indra repunxo la so posesión del mundu.

Conclúi Dumezil, por tanto, que los indoeuropeos creíen que gracies a dioses como Vishnú o Vidar, nun taben abandonaos a los bisarmes o a la Nada. Que nun había nenguna desesperación nesi Tapecer de los Dioses qu'imaxinaben los indoeuropeos. Pos, significaba pela cueta la espera d'un mundu meyor. Solo tratábase d'un mal momentu que yera precisu sobrollevar antes d'esi Edén futuru.[6]

El dios del cielu[editar | editar la fonte]

Cielu Matutín.
Zeus.

La pallabra divos (*dyywos) tien el mesmu raigañu que la pallabra día (*dyyw-), por cuenta de que la mayoría de les cultures acomuñen el bien cola lluz y el cielu, según el mal con un mundu soterraño y escuro, similar a la tumba que recuerda la esperiencia más doliosa, la temporalidá humana y la perda de los seres queríos. Magar el so politeísmu entamáu en tríadas, la divinidá primera de los indoeuropeos, demiurgu del universu, yera conocida por un nome común: Dyeus, d'onde deriven los actuales términos de dios y de día (nes llingües herederes de les indoeuropees), según el nome llatín de Iuppiter, los griegos Zeus y theos, les pallabres sánscrites dyaus (cielu) y devah (divos), el persa daeva (demoniu, al convertir a Indra y demás dioses en tales pola reforma monoteísta de Zoroastru nel Avesta), Tig, day y Tuesday n'inglés, etc. Etimológicamente, dyeus solo significaba ‘cielu lluminosu', camudando dempués los atributos del so correspondiente dios ente les diverses relixones de los pueblos indoeuropeos, calteniéndose sicasí'l nome. El nominativu del so nome llatín, Iuppiter, compuestu de Dyeus y de pater, coincide puntu por puntu col de Dyaus pita del sánscritu (y tien munches concomitancies cola llocución griega homérica, aplicada a Zeus: patér andrón de theón te (padre de los homes y de los dioses).

Nel mundu védicu, Dyaus pita ye una divinidá de bien escasa relevancia en comparanza con Varuna, que'l so dominiu preferente ye'l cielu (el so homónimu griegu, Ouranós, hubo de trespasar a Zeus, sicasí, casi tolos sos poderes sobre'l cielu, quedando él como mera personificación del firmamentu). Otra manera, tantu'l Iuppiter itálicu como'l Zeus griegu non solo caltuvieron el so rangu de señores del cielu, sinón que lo alzaron notablemente con otres prerrogativas.

Quier esto dicir qu'en dómina prehistórica, cuando los indoeuropeos entá nun esperimentaren la diáspora de les sos agrupaciones, Dyeus nun yera más que lo qu'el so nome indica, un dios del cielu al que se reconocía una paternidá universal. Esto foi lo que siguió siendo'l Dyaus de les Vedes. Sicasí, los antepasaos de los griegos y de los itálicos fixeron de Zeus y de Iuppiter, respeutivamente, daqué bien de más grande: per una parte, el soberanu de los dioses y de los homes: por otra, el dios del rayu.[3]

El dios de la guerra[editar | editar la fonte]

Marte.
Indra de los dolce xenerales celestiales.

La dilatada espansión territorial de los indoeuropeos, que si por un estremu llevar a la India, pol otru fixo llegar a Irlanda ya inclusive a Islandia, verificar en bona parte en virtú d'una institución que se caltuvo hasta dómina dafechu histórica y que los llatinos denominaben ver sacrum (primavera sagrada). El nome tapa una realidá bien cruenta. De cuando en vez, sol imperativu de la superpoblación o de la carestía, los mozos d'una mesma xeneración poner en marcha en busca de tierres en que vivir, espulsando d'elles a los sos moradores o sometiéndolos pola fuercia.

El xeniu tutelar d'estos cuerpos espedicionarios llamábase Marut-Mawrt, d'onde se deriva'l llatín Mars (Marte), nome del dios de la guerra. El dominiu específicu d'esti dios en casi toes partes, yera la guerra como mediu de defensa de la comunidá. La so aición taba empobinada, por tanto, pa escontra fora, escontra onde l'enemigu potencial tenía la so sede. D'ende que originariamente el so llugar de cultu topárase extramuros de la ciudá o pobláu. La so aición defensiva yera susceptible d'aplicase a otres amenacies, como les plagues del campu. A esti propósitu los romanos faíen desfilar en solemne procesión alredor de los sos campos a los trés animales ―el gochu, la oveya y el toru― que componíen la ufrienda al dios.

Anque en dómina histórica los romanos nun realizaren sacrificios humanos, sabíen que munchos pueblos bárbaros sacrificaben víctimes humanes al dios de la guerra, y que de siguío d'éstes la ufrienda preferida pol dios yera la de los caballos. Nesti puntu ellos calteníen fieles a lo que paez ser el ritual primitivu, cerrando la estación de Marte col sacrificiu d'un caballu.

La institución calteníase vixente ente los indoeuropeos de la España prerromana. De los lusitanos diz Estrabón: «Cuando la víctima cai [refierse probablemente a víctimes humanes] faen una primera predicción pola cayida del cadabre... A Ares sacrifiquen machos cabríos, y tamién cautivo y caballos». Prueba de l'antigüedá d'estos ritos ye la correlación esistente ente'l equus october de los romanos y el asvamedha védicu, el sacrificiu del caballu n'honor d'Indra. El sacrificante había de ser un rashan (un rei, la mesma pallabra qu'el llatín rex y que'l celta rig), y la víctima, un caballu que diera pruebes de velocidá nuna carrera, el caballu de la derecha de la cuadriga vencedora. El caballu quedaba en llibertá mientres un añu, xixiláu por súbditos del rei. Si éstos nun consiguíen guardalo y defendelo, y el caballu cayía en manos estrañes, el rei nun podía ser promocionáu ente los del so rangu. Si, otra manera, el caballu superaba la prueba, yera sacrificáu según ritual bien complexu.[3]

La posición del fiel ante los dioses[editar | editar la fonte]

Asonsaña de Zeus nuna vasía d'artesanía griego

El cultu negativu, de respetu a les tradiciones, solo implicaba la observancia d'una especie de Contratu social ente la divinidá y la comunidá fundada nel so honor. Una traza sorprendente pa los actuales arqueólogos, ye qu'a diferencia de delles relixones antigües, y de la inmensa mayoría de les actuales, en poques cultures indoeuropees reparar a los homes postrase a los pies de los dioses, cara en tierra. Otra manera, una traza común a los testos sagraos de les cultures indoeuropees yera l'actitú de camaradería que dellos sacerdotes y guerreros llegaben a tener colos dioses (por casu, Krisna y Aryuna nel Bhagavad-guita, Eneas y Venus na Eneida). Inclusive, en dellos contestos como'l teatru o l'artesanía, llegábase al puntu de moflase de los dioses, ensin qu'esistiera al respeutu medrana pola so roxura, nun siendo que se violaren les promesas a ellos realizaes. Delles castes apuerten a representaes como iguales frente a los dioses, como asocedía colos sacerdotes n'Exiptu y los guerreros nel mundu nórdicu, al puntu de permanecer de pies, frente por frente y col mesmu altor, ya inclusive utilizando'l saludu común indoeuropéu, brazu n'alto.[2]

Los dioses estranxeros[editar | editar la fonte]

Por cuenta de los estrechos llazos que xuníen a los círculos comuñales indoeuropeos coles sos divinidaes, los espertos entienden que se trataba de cultos locales, ensin ánimos proselitistes, qu'establecíen ciertu nacionalismu na so relixón, lo cual traía en principiu la esclusión del cultu a dioses estranxeros, costume que se perdería coles grandes migraciones que supunxeron les espansiones de los imperios, cuidao que colonos y inmigrantes llevaben consigo los sos dioses escontra les nueves tierres descubiertes, creando un crisol de cultures nes capitales de provincia, nun digamos nos centros de poder, les grandes ciudaes cabeza de los imperios, como Babilonia, Persépolis, Atenes o Roma.

Si'l cultu a los dioses nacionales ye esclusivu, los dioses estranxeros son consideraos como dioses reales que protexen a los estranxeros, pero que pueden ser tantiguaos en casu de conflictu. Ye polo que n'ocasiones los dioses estranxeros fueron introducíos nel conxuntu de los dioses romanos, por casu.

Sicasí, tamién se dan casos d'interpretación de les mitoloxíes ente pueblos indoeuropeos engarraos, pa meyor entender al adversariu, antecediendo y confirmando los trabayos de Georges Dumezil: facer Cayo Julio César en La guerra de les Galias (6.7) pa los dioses galos, Tácito en La Germania (9), pa los dioses xermanos: tanto los unos como los otros son designaos por nomes de dioses romanos. Esta designación implica que los dioses son los mesmos y que la so única diferencia ser solamente nel orde llingüísticu.

Contrariamente, reparar nuna parte del antiguu mundu iraniu una verdadera demonización de los dioses del enemigu indiu, cuidao que son los de los sos ancestros comunes: la denominación indo-irania de los dioses, *daiva (*deywo) convertir na de los demonios. Munchos nomes divinos corrieron la mesma suerte: el Avesta conoz un demoniu Indra, que lleva'l nome d'unu de los más grandes dioses de la India védica. Puede trate nestos dos enclinos estremos nuevos elementos de sentíu contrariu a partir d'una situación inicial na cual los dioses de los estranxeros son, por si mesmos, tamién estranxeros, colos que puede tratase pero, por tanto, ensin poder adoptalos.[2]

El sacerdociu[editar | editar la fonte]

Ara pacis (‘altar de la paz') frisu del llau oeste 2 B

*bhlagh(s)men ye la pallabra indoeuropea que los llingüistes reconstrúin como base d'otros dos, tan distantes nel espaciu, como son les emplegaes polos llatinos y polos indios y iranios pa designar a los sos respeutivos sacerdotes, flāmen nel primer casu y brāhmaṇa (brahmán) nel segundu. El primitivu rēx, el rei llatín, cuenta con un sacerdote al so serviciu, como'l so equivalente védicu, el rasha (rājaḥ) ―la tan conocida pallabra majarash (mahārājaḥ) ye bono de treslladar al llatín por magnus rēx) cuenta con un brahmán como capellán personal. La mesma rellación esistía n'Irlanda ente'l , el rei de los celtas irlandeses, y el so druida propiu, anque'l nome d'ésti ―deriváu del de la encina― nun guardara rellación colos de los sos homólogos llatín y indoiranio.

Según Joseph Vendryes, quien caltuvieron esti espíritu conservador que s'aprecia nes árees marxinales del mundu indoeuropéu fueron precisamente los sacerdotes. He equí la so esplicación:

La India y el Irán, per una parte, Italia, la Galia y les islles Britániques, por otra, caltuvieron de mancomún ciertes tradiciones relixoses, gracies al fechu de qu'estos países son los únicos del ámbitu indoeuropéu en tener colexos de sacerdotes. Brahmanes, druíes o pontífice, sacerdotes del vedismo o del avestismo, a pesar de diferencies que salten enforma a la vista, tienen, sicasí, de mancomún el caltenimientu d'una tradición única. Estes organizaciones sacerdotales suponen un ritual, una lliturxa del sacrificiu, d'últimes, un conxuntu de práutiques d'aquelles que menos s'anueven. Pero nun hai lliturxa nin ritual ensin oxetos sagraos que los sos nomes curiar, ensin plegaries que se repiten ensin camudar nada nelles. D'ende, nos vocabularios, caltenimientos de pallabres que nun s'esplicaríen d'otra manera.[3]

Posiciones escéptiques[editar | editar la fonte]

El fechu de qu'autores como Antoine Meillet y otros atopen concepciones opuestes sobre asuntos esenciales d'una relixón, tales como'l sacrificiu o'l sacerdociu (*bhlh2ghmen), inclusive nel senu d'un mesmu pueblu, llevó-yos a cuestionase seriamente la esistencia de la relixón primixenia indoeuropea. Por casu, sobre los sacrificios, na Grecia antigua, unes ciudaes consideraben que'l sacrificiu convidaba a los dioses a participar de les ceremonies, ente que para otres el fueu alzaba la ufrienda votiva hasta'l dios al que se-y dedicaba, que s'allantaba col fumu.

Esti historiadores, prehistoriadores y arqueólogos consideren que los trabayos de Dumezil y otros nun consiguieron demostrar una unidá nin un orixe común y/o equivalente de los dioses, los sacerdotes y los cultos de los pueblos indoeuropeos. Sobre la base d'ello rebaten la idea de la identificación del brahmán indiu col flāmen romanu (dambos derivaos del términu *bhlh2ghmen ‘sacerdote') y cuestionen la identificación ente'l sacrificiu del caballu indiu y el october equus romanu.

Ente esti autores, non solamente atópense los detractores de Georges Dumezil, sinón tamién Edgar C. Palome, quien nel so trabayu Das pferd in der religion eurasischen volker, die indogermanen und das yerrf faise ecu de les crítiques enriba mentaes.

Esti autores reconocen, sicasí, la xenialidá de Dumezil na so Teoría de los trés funciones, que para ellos representa verdaderamente una meyora considerable na conocencia de la tradición indoeuropea, en paralelu al ceremonial reconstruyíu. Pero dicha hipótesis ta representada de manera distinta nes diverses relixones, y principalmente nos panteones de cada cultura. Si puede encuadrase perfectamente nesti marcu una bona parte de les divinidaes indoiranias y xermániques, nun ye tan senciellu faelo nel casu de los olimpos griegos y celtes y, nel casu de los olimpos romanos, los trés funciones manifiéstense casi puramente na «tríada arcaica: Xúpiter, Marte y Quirino».[2]

Diversidá escatolóxica[editar | editar la fonte]

Unu de los problemes con qu'atopen los estudiosos de les relixones politeístes indoeuropees ye que nun teníen dogmes puramente dichos sobre'l mundu d'ultratumba. Tou lo que concierne a la naturaleza de los dioses o al so númberu, l'orixe del mundu, el so aportar, los fines últimos del home, alzar al mitu. La verdá o harmonía (*h2rt(h)-, > llatín ar(t)-s ‘arte', > griegu arithmos ‘númberu'), que yera'l valor central del mundu indoeuropéu, concierne al comportamientu del home nesti mundu, la fidelidá a los suyos, a la pallabra dada y non a la versión de la mitoloxía, de la cosmoloxía, de la cosmogonía que l'home adoptaba o inventaba.

Formuláu pola India brahmánica, los dos primeres posibilidaes según la concepción largamente espublizada de los trés víes de ultratumba», permanecer pola gloria (el camín de los dioses»), sobrevivir pola descendencia (el camín de los padres»), y el camín del misteriu, traíen l'ausencia de supervivencia p'aquellos que nun dexaben tres de sigo nin alcordances, nin posteridá, nin descendencia, escluyendo amás la supervivencia individual. Pero esta consecuencia lóxica contradicía'l sentir d'aquellos que concebíen el Más allá como un allongamientu de la esistencia terrestre, bien enraigonáu nel mundu indoeuropéu, como demuestren los dotes funeraries qu'aproven al difuntu de lo que puede precisar na «otra vida». Por casu, na Brijad-araniaka-upanishad, el sabiu Iagña Valkia escupulicia a la so esposa preferida cuando lu comunica que nun hai conciencia dempués de la muerte.

Esta concepción, que yera la de la Grecia homérica, resultaba estraña o insatisfactoria p'aquellos que deseyaben una supervivencia consciente, y qu'atoparon nos misterios ―cultu a Dionisos, mitraísmo, orfismo, pitagorismo, platonismu y neoplatonismu―, y más tarde, mientres el periodu final, nes grandes relixones, ayenes al mundu indoeuropéu ―budismu, cristianismu, islam― una respuesta a los sos deseos, lo que tamién podría ser quiciabes la principal causa de disolución d'aquel mundu.[2]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. 1,0 1,1 Porlan, Alberto; José Antonio Peñes (avientu de 2007). «Los nuesos güelos los indoeuropeos». Bien Interesante (319). 
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 Comunidad Odinista d'España-Asatru (2007-2008). «El Paganismu Indoeuropéu» (español castellán). Asatrú. Archiváu dende l'orixinal, el 27 de xunetu de 2011. Consultáu'l 5 d'agostu de 2011. «la falta d'espresiones comunes indica l'ausencia d'instituciones comunes»
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Blanco Freijeiro, Antonio (abril de 1985). «Los dioses indoeuropeos». Historia 16. Antigua: Hestoria y Arqueoloxía de les civilizaciones (108). 
  4. 4,0 4,1 Georges Dumezil (1952). «La Tríada Indoeuropea» (francés). -yos Dieux deas Indo-Européens. Archiváu dende l'orixinal, el 16 de setiembre de 2011. Consultáu'l 3 d'agostu de 2011. «Los dioses arcaicos del Panteón romanu son los trés que caltuvieron al so serviciu, históricamente, un flamen maior y son dioses jerarquizados: Xúpiter, Marte y Quirino. Los sos flamines maiores solo vencíen n'honor al rex. Nun son tres divinidad aisllaes, sinón una tríada, solidaria y conformadora d'un tou sistemáticu.»
  5. Uthegal (27 d'abril de 2011). «relixones-proximo-orientales-sumer.html Les relixones próximu orientales: Sumer y Akkad» (español castellán). Selva del olvidu. Consultáu'l 28 de xunetu de 2011. «Colguemos un artículu sobre'l diluviu, y tamién sobre'l xudaísmu. Dambes relixones, tán intrínsecamente rellacionaes y basaes nel antiguu mundu Próximu Oriental. Por eso consideremos conveniente crear una serie d'artículos sobre la mitoloxía sumeria, babilonia, hetita, etc., col fin de completar una seición siguida de relixones, a la espera d'abrir otres temes.»
  6. Georges Laffly (Julio de 2003). «Odin, Rómulo, Indra y les tríadas indoeuropees» (español castellán traducíu del francés). La brúxula del espíritu paganu. Consultáu'l 3 d'agostu de 2011. «El sieglu que dexamos conoció a grandes descubridores d'enigmes. Agatha Christie pa los crímenes, Freud pa secretos más íntimos. A esos espíritos romanescos debemos sicasí preferir a Georges Dumezil, que trabayaba sobre un terrén más sólidu, nun ellaboraba falses claves, magar lo dicho por ciertos envidiosos, y amosaba una sotileza cimera. A los sos trabayos tocantes a la estructura social de los pueblos indoeuropeos nun-y faltaron contradictores violentos. En respuesta, afinaba les sos pruebes. D'ende, tantos de los sos llibros reconsideraos hasta'l fin de los sos díes.»




Religión protoindoeuropea