Frantz Fanon

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Frantz Fanon
Frantzfanonpjwproductions.jpg
Vida
Nacimientu Fort-de-France20  de xunetu de 1925
Nacionalidá Bandera de Francia Francia  (1957 -
Bandera d'Arxelia Arxelia  (1957 -
Llingua materna francés
Fallecimientu Bethesda Traducir6 d'avientu de 1961 (36 años).
Sepultura Arxelia
Causa de la muerte Leucemia
Familia
Fíos/es
Estudios
Estudios University of Lyon (1896-1966) Traducir
Llingües francés
Oficiu
Oficiu escritor, filósofu, psiquiatra, ensayista y sociólogu
Trabayos destacaos Los condenados de la tierra Traducir
A Dying Colonialism Traducir
Piel negra, máscaras blancas Traducir
Influyencies Jean-Paul Sartre
Influyó en Edward Said, Ali Shariati, Steve Biko, Malcolm X, Che Guevara, Paulo Freire, Huey P. Newton, Bobby Seale, Lewis Gordon
Serviciu militar
Lluchó en Guerra d'Independencia d'Arxelia
Segunda Guerra Mundial
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Frantz Fanon (Fort-de-France, Martinica, Francia; 20 de xunetu de 1925Bethesda, Maryland, Estaos Xuníos; 6 d'avientu de 1961) foi un revolucionariu, siquiatra, filósofu y escritor caribeñu d'orixe martiniqués que la so obra foi de gran influencia nos movimientos y pensadores revolucionarios de los años 1960 y 1970. A finales del SIEGLU|XX||s}}, principalmente a partir de los estudios de Edward Said, el so pensamientu volvió cobrar vixencia nos campos de los estudios poscoloniales, la teoría crítica y el marxismu. Fanon ye conocíu como un pensador humanista esistencial radical[1] na cuestión de la descolonización y la sicopatoloxía de la colonización.[2]

Fanon sofitó la llucha arxelina pola independencia y foi miembru del Frente de Lliberación Nacional arxelín. La so vida y los sos trabayos, principalmente Los condergaos de la tierra (-yos damnés de la terre) afalaron ya inspiraron movimiento de lliberación anticolonialistas mientres más de cuatro décades.[3]

Biografía[editar | editar la fonte]

Frantz Fanon nació na isla de Martinica, na dómina en qu'ésta yera una colonia francesa, nel senu d'una familia con amiestu d'antepasaos africanos, tamiles y blancos, que vivía una situación económica relativamente bona pal estándar de la rexón, pero llueñe de lo que consideraríamos como clase media.

Dempués de que Francia rindiérase ante la Alemaña Nazi en 1940, les tropes navales de la Francia de Vichy establecer en Martinica. Eses tropes presuntamente portáronse de forma abiertamente racista, dando pie a munches acusaciones d'abusu sexual y conductes impropies. Estos abusos exercieron una gran influencia en Fanon, quien, como munchos, tuvo que despintar la so alienación y disgusto frente a la realidá del racismu colonial francés.

A los 18 años, Fanon abandona la isla y viaxa a Dominica, onde se suma a les Fuerces de Lliberación Francesa, pa dempués apuntase nel exércitu d'esi país na guerra contra la Alemaña Nazi, destacando especialmente na Batalla d'Alsacia, polo qu'en 1944 recibe la medaya de la Croix de Guerre. Cuando la derrota alemana fíxose inminente y los aliaos cruciaron el Rin escontra Alemaña, el reximientu de Fanon foi "blanquiáu", lo que significó qu'él y tolos soldaos non blancos fueron concentraos en Toulon (Provenza).

Post Segunda Guerra Mundial[editar | editar la fonte]

En 1945, Fanon volvió a Martinica por un periodu curtiu pero significativu. A pesar de qu'él nunca se declaró comunista, trabayó na campaña eleutoral del so amigu y mentor intelectual Aimé Césaire, unu de los ceadores de la teoría de la negritud, quien se presentó como candidatu comunista a l'Asamblea de la Cuarta República Francesa. Fanon caltener na isla namái lo suficiente como pa terminar la so Baccalauréat, volviendo a Francia pa estudiar medicina y psiquiatría. Estudió en Lyon, onde conoció a Maurice Merleau-Ponty. Graduóse como siquiatra en 1951 y empezó a exercer so la supervisión del médicu catalán F. de Tosquelles, de quien tomó la idea de la importancia de lo cultural na sicopatoloxía.

Fanon permaneció hasta 1953 en Francia metropolitana. Mientres esti periodu escribió'l primeru de los llibros polos cualos ye conocíu: Piel negro, mázcares blanques (Peau noire, masques blancs), que foi publicáu en 1952. Esi llibru respuende una entruga que probablemente Fanon empezó a faese cuando guardó l'abusu de los sos vecinos en Martinica y cuando el so reximientu foi "blanquiáu": ¿por qué un negru ta dispuestu a arriesgar la vida por quien lo desprecien y maltraten? La respuesta que'l llibru ufierta ye que ser colonizáu ye más que ser apoderáu físicamente, ye selo culturalmente. Ser colonizáu ye tamién perder un llinguaxe y absorber otru. Nes sos pallabres: "Falar (un idioma) significa sobremanera asumir una cultura, (implica) absorber el conteníu d'una civilización".

En 1953 incorporóse como Xefe de Serviciu al Hospital Psiquiátricu de Blida-Joinville en Arxelia, onde revolucionó'l tratamientu, introduciendo práctiques de terapia social, pa les que se basaba na idea de la relevancia de lo cultural tantu pa la psicoloxía normal como pa la patoloxía.

Guerra de Lliberación d'Arxelia[editar | editar la fonte]

Tres l'empiezu de la Guerra de Lliberación d'Arxelia (payares de 1954) Fanon xunióse de callao al Frente de Lliberación Nacional (FLN), como resultáu del so contactu col Dr. Chaulet y de la so esperiencia directa de les resultancies de les práctiques que l'exércitu francés taba emplegando. Al so hospital llegaben tantu los torturadores como les sos víctimes a recibir tratamientu.

Mientres esti periodu viaxó bien de por Arxelia, col aparente propósitu d'ampliar los sos estudios cultural y psicolóxicu alrodiu de los arxelinos, lo que produció estudios tales como Los marabout de Si Slimane. Esos viaxes tamién sirvíen pa propósitos clandestinos, especialmente los realizaos al balneariu de sky de Chrea, onde s'atopaba una base del FLN.

Nel branu de 1956 escribió la so famosa Carta Pública d'Arrenunciu al Ministru Residente y de resultes foi espulsáu d'Arxelia en xineru de 1957. Nesa carta, Fanon refugaba d'una vegada por toes el so pasáu "asimilacionista". Dempués d'una estancia bien corta en Francia, viaxó de callao a Túnez onde formó parte del colectivu editorial "El Moudjahid". Los sos escritos d'esi periodu fueron coleccionaos y publicaos dempués de la so muerte sol nome Pola Revolución Africana. Nellos Fanon revélase como unu de los estrategues del FLN.

Tamién actuó como embaxador del gobiernu provisional arxelín en Ghana y asistió nel so nome a numberoses conferencies en Accra, Conakri, Adís Abeba, Leopoldville, El Cairo y Tripoli.

Enfermedá y muerte[editar | editar la fonte]

Dempués d'una agotadora travesía nel Sahara p'abrir un tercer frente na llucha pola independencia, a Fanon foi-y diagnosticada leucemia. Viaxó entós a la URSS y esperimentó dalgún ameyoramientu. A la so vuelta a Túnez, dictó'l so testamentu, el llibru qu'aseguraría la so importancia nos desenvolvimientos políticos del sieglu XX: Los condergaos de la tierra (publicáu post mortem en 1961). Cuando'l so condición dexar, daba clases a'l oficiales del FLN na frontera ente Arxelia y Túnez y foi a Roma pa visitar, per últimu vegada, a Sartre.

Más tarde treslladóse a Estaos Xuníos pa recibir tratamientu, sol nome de Ibrahim Fanon. Morrió'l 6 d'avientu de 1961 nel hospital de Bethesda (Maryland).

Dempués de recibir un funeral d'honor en Túnez foi soterráu nel Campusantu de los Mártires (Chouhada) en Ain Kerma (nel este de Arxelia). Sobrevivió-y el so esposa, Marie-Josephe "Josie" Dublé, el so fíu Olivier y Mireille, fía d'un matrimoniu anterior, quien se casó con Bernard Mendès-France, fíu del conocíu políticu francés Pierre Mendès-France. Josie suicidar en Arxel en 1989.[3]

Obra - esbozu críticu[editar | editar la fonte]

La obra política de Fanon ye al empar complexa y revesosa. Foi, por casu, acusáu de tener una visión simplaya y casi maniquea tantu de los problemes como de les soluciones. Per otra parte, díxose que les sos idees anteceden a les de pensadores como Michel Foucault, formando una de les bases del posmodernismo y poscolonialismo. Verdaderamente sirvió d'inspiración a munchu pensadores y movimientos fondamente críticos o revolucionarios, influyendo indirectamente inclusive en corrientes como'l feminismu y la teoloxía de la Lliberación.

Fanon publicó Piel negro, mázcares blanques en París, 1952. Nesti llibru trata, al traviés de reminiscencies sobre la so vida personal y utilizando métodos críticos derivaos del psicoanálisis, d'entender por qué los negros adopten los valores de los subyugadores blancos y les resultancies qu'eso produz, especialmente ente los apoderaos. Nes sos pallabres:

"Tamos tratando d'entender por qué al negru de les Antillas gústa-y tantu falar francés".

La respuesta de Fanon asitia conceutos tales como raza, clase, cuerpu, llinguaxe y cultura nel centru de problemes que tomen fenómenos tales como marxinación y desigualdá social, despreciu de sigo mesmu, inseguridá, servilismu, patologización tantu de sigo mesmu como forzada. Como diximos, el llibru ye complexu, pero la tesis central pue ser resumida na idea que los apoderaos traten de superar la so condición asumiendo'l bagaxe cultural de los subyugadores, especialmente'l llinguaxe, (poniéndose les mázcares blanques del títulu) pero al faer esto, absuerben normes que son inherentemente discriminatories o, nel so casu, racista; lo que de la mesma lleva a sentimientos fondos d'inseguridá ya inferioridá. Aceptar el conceutu del opresor de lo que son los primíos ye aceptar que se ye selvaxe, non dafechu humanu, inferior, etc.

Sicasí, Fanon aportuna que'l ser blancu nun puede esistir ensin el so complementu "ser negru". Dambos son les cares opuestes d'un procesu dialécticu que podría llevar a una nueva relación o sociedá que non se base na discriminación "del otru":

"¿Qué busca l'home? ¿Qué busca'l negru? A riesgu de fadiar a los mios hermanos de color voi dicir que lo que'l negru nun ye un "home" (Fanon caracteriza'l "ser negru" como escarecer de 'resistencia ontolóxica" frente al blancu. "El negru" solo esiste frente a y ye definíu por "l'amu blancu"), Hai una zona de "nun ser", una rexón extraordinariamente manera y greba, una degradación totalmente ablayada na cual una auténtica revolución puede nacer".

J. P. Sartre comentó que'l llibru ye "la negación de la negación del negru". Sicasí, dellos autores haber criticáu por paecer escaecer que la "oralidad" puede tener un papel positivu de resistencia ente los primíos, dando poder a los suxetos (nel so doble sentíu d'individuos y sometíos). Considérese, por casu, y en relación a los tiempos y problemática de Fanon, tantu Albert Camus como Jean Genet y Jacques Derrida etc, ensin escaecer, paradójicamente, a Fanon mesmu.

La segunda publicación fundamental de Fanon tuvo llugar, en 1961, dempués de la so muerte. El títulu: -yos Damnés de la Terre, ye una referencia explicita al primer versu de La Internacional, que, en francés diz: Debout ! -yos damnés de la terre ! Debout ! -yos forçats de la faim!. El títulu ye xeneralmente traducíu al castellán como Los condergaos de la tierra.

Sicasí, esos condergaos de la tierra nun son el proletariáu de Marx sinón más bien el lumpenproletariado, quiciabes lo que pasó a ser llamáu los marginalizados o "el pueblu". Fanon específicamente usa'l términu pa referise a quien nun tomen parte na producción industrial, especialmente'l campesinado probe que vive nes contornes de les ciudaes, argumentando que solo esi grupu tien o caltien l'abonda autonomía del aparatu colonizador como pa montar exitosamente una rebelión. Pa él, tantu'l proletariáu urbanu como les clases burgueses son "asimilaes" y escarecen de la motivación o necesidá de poner n'efectu una revolución verdadera.

Igualmente controversial ye la introducción de Sartre. Nella, Sartre interpreta'l llibru como un llamáu inequívocu a la llucha armada. Esto derívase del primer capítulu del llibru (Alrodiu de la Violencia) qu'alderica'l papel de la violencia como catarsis de la subyugación. Argumentando -con Fanon- que la colonización en sí mesma ye un actu de violencia. Sartre escribe:

"Fadríen bien en lleer a Fanon, porque amuesa claramente qu'esta violencia irrepresible nun ye nin ruiu ensin sentíu nin la resurrección del espíritu selvaxe, nin siquier el productu de la rensía: ye l'home recreándose a sigo mesmu [...] nun hai actu de tenrura que pueda borrar les marques de la violencia, namái la violencia mesma puede destruyiles".

La visión Sartriana pue ser vista como apoloxía o glorificación de la violencia, en que suxure que namái ella ye'l motivu del cambéu y namái ella va producir la nueva sociedá y l'home nuevu. Fanon mesmu paez más sutil. Diz nes páxines siguientes: La violencia del réxime colonial y la contra violencia del nativu permediar con un grau estraordinariu d'homoxeneidá reciproca. [...] Los actos de violencia per parte de los pueblos colonizaos va ser proporcional al grau de violencia exercíu pol réxime colonial amenaciáu.

Fanon paez suxurir que l'usu de la violencia, más que deseable, ye inevitable. Pero'l so usu nun escarez de peligros. Fanon amestó, nun discursu a intelectuales africanos, refiriéndose tangencialmente al problema de la violencia, una alvertencia:

"La lliberación d'una nación ye una cosa. Los métodos y conteníu popular de la llucha otra. Paezme que'l futuru de la cultura nacional y les sos riqueces son tantu espresión como parte de los valores que dirixeron esa llucha pola llibertá"

El llibru ye más fondu que lo qu'una llectura rápida suxure. Fanon esamina non solo les maneres directes al traviés de les cualos un poder metropolitano exerz y caltien la so dominación, sinón tamién les maneres más sutiles, les que faen que los mesmos apoderaos tresformar en preseos, per un sitiu, del so opresión y, pol otru, axentes de lliberación. Y el mecanismu central en toos esos casos ye la cultura. Fanon amiesta (nel mesmu discursu) Vimos l'apaición del movimientu (escontra la independencia) en formes culturales y vimos como esi movimientu y eses nueves formes culturales tán amestaes al estáu de maduror de la conciencia nacional . Agora, esi movimientu tiende cada vez más a espresase de manera oxetiva, n'instituciones. Ye d'ende que vien la necesidá d'una esistencia nacional, sía'l que quier la so costo.

Si hai daqué que puede criticase de Fanon ye que paez bien cercanu a una idea común nesos díes n'África tantu de la llibertá como de les sos consecuencies. La idea que bastaría llograr la independencia pa solucionar tou. Fanon amiesta que: "Dempués del conflictu hai non solo la desapaición del colonialismu, pero del colonizáu [...] Esta humanidá nueva nun puede faer otra cosa que definir un humanismu nuevu pa sigo mesmu y p'otros".

Sicasí Fanon nun taba ciegu a los peligros que la situación implica. Alvierte contra'l cultu del líder y de la personalidá, la retirada a concepciones romantizadas d'un pasáu heroicu y el reemplazu d'élites estranxeres con élites locales que busquen asonsañar y son serviles a los intereses d'esos mesmos estranxeros (asimilaos, nel llinguaxe de Fanon). Fanon cree qu'estos y otros peligros derívense principalmente de la tentativa d'asonsañar a Europa y amiesta nel capítulu 6 (conclusiones) dempués d'acusar a Europa de inhumanidad y xenocidiu contra los non blancos nel nome de la humanidá y el so progresu:

"Asina, collacios, nun rindamos tributu a Europa creando Estaos, instituciones y sociedaes que deriven inspiración d'ella.

La humanidá espera de nós dalguna otra cosa qu'una imitación, daqué que seria una caricatura obscena. (....) Per Europa mesma, por nós y pola humanidá, collacies, tenemos de dar vuelta a la fueya, tenemos de desenvolver concepciones nueves, y tenemos de tratar d'ayudar a dar los primeros pasos al home nuevu".

Otra crítica frecuentemente dirixida a Fanon, especialmente en EE. XX., ye que cadez d'una visión maniquea de la sociedá europea o occidental: el blancu ye bonu y el negru malu y polo tanto opónense absolutamente, riquiendo en consecuencia un mundu totalmente nuevu pa superar esa dicotomía. En favor de Fanon puede alegase que les esperiencies de la so vida dexaron poco espaciu pa concepciones entemedies. A lo último, daquién qu'arriesga la so vida pa defender lo que considera'l so país pa recibir dempués como gracies el ser removíu de les files a punta de fusil con cuenta d'evitar qu'apaeza nel desfile d'honor debío a'l color de la so piel tien el derechu a pensar qu'esi color presenta, a lo menos pa los otros, un problema insoluble que-y torga llograr el derechu a ser tratáu non solo como ciudadanu con igualdá de derechos pero sobre la base de los sos actos.

Influencia y legáu[editar | editar la fonte]

Les idees centrales de la visión de Fanon pueden resumise más o menos en trés postulaos:

  • L'absorción de cultures o ideoloxíes dominantes per parte de los sometíos produz resultancies patolóxiques, tantu a nivel social como individual.
  • El reemplazu de formes discriminatories de relación social ye productu de la espresión de nueves formes culturales y polítiques qu'apaecen ente los apoderaos. Eses formes políticu-culturales son la espresión de la esencia esistencial de grupos marxinaos pola cultura dominante y produciría inevitablemente una nueva humanidá.
  • El poder catártico de la violencia revolucionaria. Namái la violencia puede lliberar totalmente del legáu de la subyugación, esaniciando los sentimientos d'inferioridá y produciendo una conciencia de control sobre'l destín propiu.

Eses idees fixéronse comunes ente munchos, nutriendo, anque non siempres na so totalidá o puramente, movimientos tan distintos como la Fracción del Exércitu Coloráu en Alemaña y la comunidá cristiana pacifista en Iona (Escocia) que se define, ente otres coses, como lluchando cultural y políticamente contra'l racismu. Eses idees contribuyeron a, ente otres, formar les perceiciones básiques de desenvolvimientos per un sitiu académicos, tales como la psicoloxía crítica y el poscolonialismo, y pol otru, sociales, tales como'l movimientu pola igualdá de xéneros sexuales (por casu, el feminismu) y movimientos de lliberación y renovación cultural nos pueblos africanos, latinoaméricanos, palestinos, tamiles, afroamericanos, irlandeses, etc. Apocayá, el movimientu sudafricano Abahlali base Mjondolo foi influyíu poles sos perceición.

Notable ente eses influencies foi la que tuvo sobre trés de los sos más conocíos llectores: Ernesto “Che” Guevara en Arxentina y depués Cuba. Steve Biko en Suráfrica y Alí Shariatí en Irán. Pero entá ente ellos esta influencia nun foi una aplicación ríxida a otres realidaes.

Pa Guevara, por casu, la idea del home nuevu adquier un significáu deriváu del socialismu y el papel de la violencia pasa de ser una espresión cultural popular a una ferramienta que vanguardies utilicen casi como mecanismu terapéuticu, con cuenta de producir esi cambéu cultural. Esti aproximamientu paso a ser llamada foquismo o guevarismo

Shariati trató de revolucionar la interpretación del Islam, que los sos valores creía taben siendo destruyíos, per un sitiu, por concepciones degradantes de la vida productu de la sobrevaloración de la teunoloxía y la ciencia, etc, na so mayoría provenientes d'Europa, y, pol otru, poles concepciones petrificadas de los ulemas. Pa él, la verdadera revolución va ser l'afitamientu del mundu xuníu de los creyentes (umma), lo que se va llograr cuando los fieles adquieran una fe verdadera y dedíquense a Dios totalmente (aportando a l'Home Nuevu o Muyahid), que dean inclusive la vida polos sos ideales. Ye importante entender que Shariti nun ta llamando equí necesariamente a usar violencia física. El conceutu islámicu de Yihad ye primordialmente de dedicación (llucha) na vida personal, pero tamién de tar dispuestu a confrontar les desigualdaes ya inxusticies (nel sentíu de violaciones de la voluntá divina) onde s'atopen, inclusive nel Islam mesmu (o los países que se declaren islámicos) (ver Islamismu) La umma va implicar el fin de toa contradicción ya inxusticia, na midida que va ser, por dicilo asina, la encarnación del dios monoteísta, el trunfu del bien y lo divino sobre'l mal y lo satánico.

La violencia ye entós más qu'espresión cultural, espresión de fervor relixosu, utilizada non tantu contra poderes coloniales, sinón contra lo que se ve como élites asimilacionistas y corruptes, especialmente manifestaciones culturales occidentalizadas, tales como formes de vistir, estilos musicales, cine, etc. Al pie de ello ye común, nesta visión, afirmar que la democracia lliberal ye ayena a los valores culturales islámicos, proponiéndose nel so llugar repúbliques islámiques.

Biko foi quiciabes quien se caltuvo más cerca de la concepción orixinal. Frente al separatismu impuestu pol sistema de apartheid buscó revitalizar los valores cultural y éticu de los primíos, empezar per crear la 'conciencia de ser negru' llegar a una (entós nueva) concepción de lo que significa ser sudafricano. Y la violencia vese como formes de resistencia, espresándose de maneres propies a los quitaos o marxinaos: revalorización de formes culturales tradicionales (cantares, cuentos populares, etc.) violencia contra sigo mesmos (dende fuelgues de fame a negación a emprestar servicios) a violencia directa contra los asimilaos y los opresores.

Los Quitaos de la Tierra ye inda oxetu d'estudiu en colexos militares de EE. XX., nel presente, como ayuda pa entender la situación en Iraq.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Piel negro, mázcares blanques (1952). (delles ediciones castellanes)
  • Socioloxía d'una revolución (1959), Yera, Méxicu, 1968.
  • Los condergaos de la tierra (1961). (delles ediciones castellanes)
  • Discursu a intelectuales africanos: Sobre la relación ente cultura y llucha pola llibertá (xeneralmente incluyida en Los condergaos de la tierra)
  • Pola Revolución Africana (1964), Fondu de Cultura Económica, Méxicu D.F., 1965.

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Fanon & the Crisis of European Man, Lewis Gordon, New York, Routledge, 1995
  2. Hussein Abdilahi Bulhan, "Frantz Fanon And The Psychology Of Oppression" (1985: New York NY, Plenum Press
  3. 3,0 3,1 Alice Cherki, "Frantz Fanon. Portrait" (2000: Paris, Seuil), David Macey, Frantz Fanon: A Biography (2000: New York, NY, Picador Press)

Fuentes[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]







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