David Hume

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David Hume
Allan Ramsay - David Hume, 1711 - 1776. Historian and philosopher - Google Art Project.jpg
Vida
Nacimientu Edimburgu7 de mayu de 1711
Nacionalidá Reino de Gran Bretaña
Fallecimientu

Edimburgu25 d'agostu de 1776

(65 años)
Estudios
Estudios Universidad de Edimburgo
Llingües inglés
Oficiu
Oficiu filósofu, economista, bibliotecario, Historiador, ensayista y escritor
Trabayos destacaos Investigación sobre el entendimiento humano
An Enquiry Concerning the Principles of Morals
The History of England
A Treatise of Human Nature
Influencies George Berkeley
Movimientu empirismo
Creencies
Relixón Agnosticismu
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David Hume (Edimburgu, 7 de mayu de 1711ibídem, 25 d'agostu de 1776)[1] foi un filósofu, economista, sociólogu y historiador escocés y constitúi una de les figures más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración escocesa.

El historiadores consideren que la filosofía de Hume nun ye válida como una profundización nel escepticismu, anque esta visión foi aldericada argumentando qu'el naturalismu tien un pesu comparable nel so pensamientu. L'estudiu de Hume bazcuyó ente los que enfatizan l'aguada escéptica de Hume (como ye'l casu del positivismu lóxicu), y los que, sicasí, consideren más importante l'aguada naturalista (como Don Garret, Norman Kemp Smith, Kerry Skinner, Barry Stroud y Galen Strawson).

Hume tuvo fuertemente influyíu polos empiristas John Locke y George Berkeley, según por dellos escritores franceses como Pierre Bayle, y delles figures del panorama intelectual anglófono como Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson y Joseph Butler.

Hume afirma que toa conocencia deriva, n'última instancia, de la esperiencia sensible, siendo ésta la única fonte de conocencia y ensin ella nun se llograría saber dalgunu.

Biografía[editar | editar la fonte]

Primeres obres[editar | editar la fonte]

En 1734, tres unos meses en Bristol, dexó l'estudiu autodidacta y treslladóse a La Flèche (Anjou, Francia). Mientres los cuatro años que permaneció ellí, diseñó'l so plan de vida, como escribiría en De la mio propia vida (1776), decidiendo «faer qu'una estricta frugalidad supla la mio falta de fortuna, pa caltener la mio independencia intacta, y pa considerar toles coses prescindibles sacante l'ameyoramientu del mio talentu pa la lliteratura».

En La Fleche completó'l Tratáu de la naturaleza humana (1739) a la edá de veintiséis año. Anque anguaño considérase al Tratáu el trabayu más importante de Hume y unu de los llibros más relevantes de la hestoria de la filosofía, el públicu británicu espachó-y una fría acoyida. El mesmu Hume describió la falta de reacción popular ante la publicación de la so Tratáu en 1739–40 al escribir del llibru que «Nació muertu dende la imprenta, ensin nin siquier algamar la distinción necesaria pa llevantar un murmuriu ente los fanáticos. Pero, siendo de temperamentu allegre y optimista, recuperé llueu de la decepción y prosiguí con ardor los mios estudios». Entós escribiría Un resume d'un llibru publicáu apocayá; tituláu, Tratáu de la naturaleza humana. Onde l'argumentu central del llibru ilústrase y esplica. Ensin revelar la so autoría, intentó faer el so trabayu más intelixible encurtiándolo, pero inclusive esti llabor publicitariu erró nel so propósitu d'espertar l'interés nel Tratáu.

Tres la publicación de Ensayos de moral y política en 1744 solicitó una cátedra d'ética y pneumática (psicoloxía) na Universidá de Edimburgu, pero foi refugáu. Mientres la Rebelión Jacobita de 1745 foi tutor del Marqués de Annandale. Foi entós cuando empezó'l so gran trabayu históricu, la Hestoria d'Inglaterra, obra publicada en seis volumen ente 1754 y 1762 qu'algamaría un ésitu considerable, a diferencia de lo qu'asocedió col Tratáu.

Hume foi acusáu de herexía, pero los sos amigos defendiéronlu alegando que al ser atéu taba fuera de la xurisdicción de la Ilesia d'Escocia. A pesar de resultar absueltu y posiblemente por cuenta de la oposición de Thomas Reid de Aberdeen, que mientres esi añu criticó'l so metafísica dende'l cristianismu, foi-y refugada la cátedra de filosofía na Universidá de Glasgow. En 1752, como rellata en De la mio propia vida, «La facultá de derechu escoyóme como bibliotecariu, un empléu pol que recibía escasos o nules soldaes, pero que punxo sol mio mandu una gran biblioteca». Esta biblioteca apurrió-y les fontes que-y dexaron siguir coles investigaciones históriques necesaries pa la escritura de la so Hestoria d'Inglaterra.

Reconocencia de la so obra[editar | editar la fonte]

Hume ganóse notoriedá como ensayista ya historiador. Los seis volúmenes del so Hestoria d'Inglaterra tomen dende los reinos saxonos hasta la Revolución Gloriosa de 1688; vendióse enforma na so dómina. Nella, Hume presentaba al home como una criatura de costumes, predispuestu a sometese en silenciu al gobiernu establecíu nun siendo que se enfrente a la incertidume. Según él, namái les diferencies relixoses podíen esviar al home de les sos vides cotidianes pa fae-y pensar en política.

Balta de David Hume en Edimburgu.

L'ensayu de Hume De la superstición y la relixón estableció les bases del pensamientu laicu. Los críticos cola relixón de la dómina de Hume teníen qu'espresase con precuru. Apenes 15 años enantes de la nacencia de Hume, un estudiante de dieciocho años, Thomas Aikenhead foi xulgáu por dicir públicamente que'l cristianismu yera una xirigonza, blasfemia pola que sería aforcáu. Hume siguió la práctica habitual d'espresar los sos puntos de vista indirectamente, al traviés de personaxes que dialogaben na so obra. Amás, nun reclamó l'autoría del Tratáu hasta l'añu de la so muerte, en 1776. Los sos ensayos Del suicidiu, y De la inmortalidá de l'alma y los sos Diálogos sobre la relixón nun se publicar hasta dempués de la so muerte, y aun así Hume nun figuraba nellos nos nomes del autor nin del editor. Hume foi tan arteru camuflando les sos idees qu'a día de güei inda s'alderica si en realidá yera deísta o atéu. A pesar d'ello, refugar munchos cargos por declarase atéu.

Hai un relatu (probablemente falsu) sobre David Hume y el so supuestu ateísmu. Nél, Hume cai del so caballu nuna llamuerga y empiézase a fundir. Entós pasa pellí una vieya y pía dama. Cuando ve al célebre atéu ximelgando los sos brazos nun intentu de salvar la so vida avérase en cantu y míralu. Hume clámia-y a la dama que-y avere una caña pa poder escapar, pero ella respuende que se niega nun siendo que proclame la so devoción a Divos Todopoderosu. Hume finalmente fai lo que-y pide y la dama ayúdalu a salir.

De 1763 a 1765 Hume exerció como secretariu de Lord Hertford en París, onde se ganó l'almiración de Voltaire y foi gasayáu poles dames de l'alta sociedá. Ellí trabó una amistá con Rousseau que más tarde s'estropiaría. Escribió sobre la so estancia en París «De cutiu añoré la tosquedá de The Poker Club de Edimburgu... pa correxir y rectificar tanta exquisitez». En 1768 establecer en Edimburgu. En 1770, el filósofu alemán Immanuel Kant avivó l'interés polos trabayos filosóficos de Hume al declarar que lu espertaren de «suaños dogmáticos» (circa) y dende entós goció de la reconocencia qu'escorriera mientres tola so vida.

James Boswell visitó a Hume poques selmanes enantes de la so muerte. Hume díxo-y que bonalmente vía la vida dempués de la muerte como «el caprichu más irracional». Hume escribió'l so propiu epitafiu: «Nacíu en 1711, Muertu en 1776. Dexando a la posteridá qu'añeda'l restu» que ta grabáu conjuntamente col añu del so fallecimientu na «senciella tumba romana» que dexó escritu que prefería y que ta asitiada, como deseyaba, na fastera esti de Calton Hill, dende la que se ve la so casa, nel númberu 1 de St David Street del New Town de Edimburgu.

Legáu[editar | editar la fonte]

Anque Hume escribió les sos obres nel sieglu XVIII, el so trabayu sigue siendo relevante nes disputes filosófiques de l'actualidá, lo qu'oldea coles aportaciones de munchos de los sos contemporaneos. De siguío ufiértase un sumariu de los sos trabayos filosóficos más influyentes:

Idees ya impresiones[editar | editar la fonte]

Hume cree que tou la conocencia humana provién de los sentíos. Les nueses percepciones, como él llamar, pueden estremase en dos categoríes: idees ya impresiones. Asina define estos términos en Investigación sobre l'entendimientu humanu: «Col términu impresión refiérome a nueses más vívidas percepciones, cuando oyemos, o vemos, o sentimos, o amamos, o odiamos, o deseyamos. Y les impresiones estremar de les idees, que son impresiones menos vívidas de les que somos conscientes cuando cavilgamos sobre dalguna de les sensaciones enantes mentaes». Más palantre precisa'l conceutu de les idees, al dicir «Una proposición que nun paez almitir munches disputes ye que toes nueses idees nun son nada sacante copies de les nueses impresiones, o, n'otres palabres, que nos resulta imposible pensar en nada que nun sintiéramos con anterioridá, por aciu los nuesos sentíos esternos o internos». Esto constitúi un aspeutu importante del escepticismu de Hume, en cuanto equival a dicir que nun podemos tener la certidume de qu'una cosa, como Divos, el alma o'l yo, esista nun siendo que podamos señalar la impresión de la cual, esa idea, derívase.

Problema de la causalidá[editar | editar la fonte]

Cuando un acontecimientu asocede tres otru, la mayoría de la xente piensa qu'una conexón ente dambos acontecimientos fai que'l segundu asoceda al primeru (post hoc ergo propter hoc). Hume desafió a esta creencia nel so primer llibru Tratáu de la naturaleza humana y más tarde nel so Investigación sobre l'entendimientu humanu. Diose cuenta de qu'anque atalantamos que un elementu asoceda al otru, nun percibimos nenguna condición necesaria y abonda ente los dos. Y, acordies cola so epistemoloxía escéptica, namái podemos confiar na conocencia qu'adquerimos al traviés de les nueses percepciones. Hume declaró que la nuesa idea de causalidá consiste en pocu más que la esperanza de que ciertos acontecimientos dar tres otros que los precieden. «Nun tenemos otra noción de causa y efectu, sacante que ciertos oxetos siempres coincidieron, y que nes sos apaiciones pasaes amosáronse indixebrables. Nun podemos enfusar na razón de la conxunción. Namá reparamos la cosa en sí mesma, y siempres se da que la constante conxunción de los oxetos adquier la unión na imaxinación» (Hume, 1740: 93). En realidá nun podemos dicir qu'un acontecimientu causó al otru. Tou lo que sabemos con seguridá ye qu'un acontecimientu ta correlacionado col otru. Pa describir esto, acuñó'l términu conxunción constante, que consiste en que cuando vemos cómo un acontecimientu siempres causa otru lo qu'en realidá tamos viendo ye qu'un acontecimientu tuvo siempres en conxunción constante col otru (costume). Arriendes d'ello, nun tenemos nenguna razón pa creer que'l primeru causó al segundu, o que van siguir apaeciendo siempres en conxunción constante nel futuru (Popkin y Stroll, 1993: 268). La razón pola que presentamos esti comportamientu nun ye que la causa-efectu sía'l comportamientu de la naturaleza, sinón los vezos de la psicoloxía humana (Popkin y Stroll, 1993: 272).

Esta concepción quíta-y tola fuerza a la causación, y otros humeanos posteriores, como Bertrand Russell, refugaron la mesma noción de causación aduciendo que ye un tipu de superstición. Pero esto desafía al sentíu común, creando'l problema de la causación —¿Qué xustifica'l nuesu enfotu na esistencia d'una conexón causal y de qué clase de conexón podemos saber?— un problema pal que nun s'atopó solución. Hume sostuvo que tanto nós como otros animales tenemos un enclín instintiva a creer na causación debíu al desenvolvimientu de vezos del nuesu sistema nerviosu, una creencia que nun podemos esaniciar, pero que nun podemos probar por aciu nengún argumentu, deductivu o inductivu.

Problema de la inducción[editar | editar la fonte]

En Investigación sobre l'entendimientu humanu (EHU), §4.1.20-27, §4.2.28-33.,[2] Hume articuló la so tesis de que tol razonamientu humanu pertenez a dos clases, Relaciones d'idees y Fechos. Ente que les primeres arreyen conceutos astractos como les matemátiques y tán gobernaes poles certidumes deductives, los segundos porten la esperiencia empírica onde tolos razonamientos son inductivos. Cuidao que acordies con Hume nun podemos conocer nada de la naturaleza con anterioridá a la esperimentación, inclusive un home racional ensin esperiencia «nun podría inferir de la tresparencia y la fluidez de l'agua qu'encaloraría la so sede, o a partir de la lluz y el calor del fueu que-y consumiría» (EHU, 4.1.6) Asina que tou lo que podemos dicir, pensar o predicir de la naturaleza tien de venir de la esperiencia previa, lo que lleva a la necesidá de la inducción.

La inferencia o razonamientu inductivu presupon que puede confiase nos actos pasaos como regla a partir de la cual puede predicise el futuru. Por casu, si nel pasáu llovió'l 60% del tiempu cuando se dan unes condiciones atmosfériques determinaes, entós nel futuru probablemente va llover un 60% del tiempu si dan les mesmes condiciones. Pero entá queda'l problema de cómo xustificar tal inferencia, conocida como'l principiu d'inducción. Hume suxurió dos posibles xustificaciones, que sicasí refugó:

  1. La primer xustificación fuelga nel camientu, tomada como una necesidá lóxica, de que'l futuru tien de paecese al pasáu. Pero Hume puntualiza que podemos concebir un mundu caótico y errante nel que'l futuru nun tien nada que ver col pasáu; o un mundu como'l nuesu hasta'l presente, que llegáu a un puntu camuda totalmente. Asina que nada fai que'l principiu d'inducción seya una necesidá lóxica.
  2. La segunda xustificación, más modesta, apela a los ésitos anteriores de la inducción: nel pasáu funcionó na mayoría de les ocasiones, asina que probablemente va siguir faciéndolo nel futuru. Pero, como Hume comenta, esta xustificación fai usu del razonamientu circular nun intentu de xustificar la inducción por aciu la reiteración, lo que nos devuelve al puntu de partida.

El notable filósofu del sieglu XX Bertrand Russell confirmó y ellaboró l'analís de Hume del problema nel so trabayu Los problemes de la filosofía, capítulu 6.[3]

A pesar de la crítica de Hume a la inducción, sostuvo que yera cimera a la deducción nel reinu del pensamientu empíricu. Tal que declara: «esta operación de la mente, pola que podemos inferir los efectos de les causes y viceversa, ye esencial pa la subsistencia de toles criatures humanes, ye probable que pueda confiase más nella que nes falacias de la deducción de la nuesa razón, que ye lenta nes sos operaciones; nun apaez nos primeros años de la infancia; y como muncho ye, en cualquier edá y periodu de la vida humana, desaxeradamente gustante al erru». (EHU, 5.2.22)

Razón práctica: instrumentalismo y nihilismu[editar | editar la fonte]

La mayoría de les persones consideren delles conductes más razonables qu'otres. Por casu, comer papel d'aluminiu paez irracional. Pero Hume negó que la razón tuviera un papel importante cara a motivar o desanimar la conducta. Según él, la razón nun ye más qu'una calculadora de conceutos y esperiencia. Lo qu'en definitiva importa ye como nos sentimos al respective de la conducta. El so trabayu acomuñar cola doctrina del instrumentalismo, que diz qu'una acción ye razonable si y namái sí sirve p'algamar les propios deseos, seyan los que sían. La razón puede participar solamente informando alrodiu de les acciones que van ser más útiles p'algamar les metes y deseos, pero nunca va dicir qué metes y deseos deber de tener. Asina que si daquién quier inxerir papel d'aluminiu la razón va dicir ónde atopalo, y nun hai nada irracional nel fechu de comelo o en querer faelo (nun siendo que se tenga un deséu más fuerte de caltener la salú). Anguaño, sicasí, aduzse que Hume foi un pasu más allá enfusándose nel nihilismu, pos dixo que nun había nada irracional n'atayar los mesmos deseos y metes. Tal conducta sería anormal, pero nun sería contraria a la razón.

Ética[editar | editar la fonte]

Hume trató la ética per primer vegada nel segundu y tercer llibru del Tratáu de la naturaleza humana (1739). Munchos años dempués, estrayxo y extrapoló les idees ellí propuestes nun ensayu más curtiu tituláu Investigación sobre los principios de la moral (1751). L'aproximamientu de Hume a los problemes morales ye fundamentalmente empírica. En llugar de dicir cómo debería d'operar la moral, espón cómo realizamos los xuicios morales. N'apurriendo dellos exemplos llega a la conclusión de que la mayoría (si non toes) de les conductes qu'aprobemos tienen de mancomún que busquen amontar la utilidá y el bienestar público. Al contrariu que'l tamién empirista Thomas Hobbes, Hume declara que non yá realizamos xuicios morales teniendo en cuenta'l nuesu propiu interés, sinón tamién el de los nuesos conciudadanos. Hume defende esta teoría de la moral al asegurar que nunca podemos realizar xuicios morales basándonos namái na razón. La nuesa razón trata con fechos y estrayi conclusiones a partir d'ellos, pero non puede llevanos a escoyer una opción sobre otra; namái los sentimientos pueden faelo. Esti argumentu contra la moral encontada na razón forma parte anguaño de los argumentos antirrealistas.

Por tanto, Hume niega la esistencia d'una "razón práctica" y la posibilidá d'una fundamentación racional de la ética. L'oxetu de la moral (pasiones, voliciones y acciones) nun ye susceptible d'esi alcuerdu o desalcuerdu ente les idees sobre les que se basen lo verdadero y lo falso. Si la razón nun puede ser la fonte del xuiciu de valor, va haber que buscalo nel sentimientu, que surde bonal en nós ante remanes susceptibles de lo que consideramos valoración moral. L'analís d'esti sentimientu revela que ye una forma de prestar o de "gustu". Ello llévalu a escluyir de la moral tou rastru d'austeru moralismu o de mortificación de l'alma o del cuerpu, porque'l fin de la moral ye la felicidá y el gozu de vivir del mayor númberu d'homes posible.

Igualmente duru amuésase Hume ante'l problema relixosu. Menosprecia la pretensión de les pruebes de la esistencia de Dios, y niega la so esistencia apelando al problema del mal nel mundu. La relixón tien el so orixe nel sentimientu de mieu de la xente y na ignorancia de les causes de los eventos tarrecibles de la naturaleza. Nel so llibru Hestoria natural de la relixón, defende una evolución a partir del politeísmu, hasta llegar a la idea astracta de la divinidá propia de les relixones monoteístes.

Determinismu y llibre albedríu[editar | editar la fonte]

Munchos alvirtieron el conflictu aparente ente'l llibre albedríu y el determinismu. Si les acciones que se realicen taben predeterminadas dende fai miles de millones d'años, entós ¿cómo ye que podemos decidir? Pero Hume alvirtió otru conflictu, al ver el problema dende la perspectiva contraria: el llibre albedríu ye incompatible col indeterminismu. Si les acciones realizaes nun tán determinaes por acontecimientos anteriores entós les acciones son dafechu aleatories. Amás, y de más importancia pa la filosofía humana, nun tán determinaes pol calter o la personalidá –los deseos, les preferencies, los valores, etc.–; pero, ¿cómo podría ser daquién responsable d'una acción que nun ye consecuencia del so calter, sinón qu'asocede de forma aleatoria? El llibre albedríu paez precisar del determinismu, porque de lo contrario l'axente y l'acción nun taríen conectaos. Asina que, ente que'l llibre albedríu paez contradicir al determinismu, coles mesmes precisa del determinismu. La concepción de Hume de la conducta humana tien causes, y polo tanto al faer a les persones responsables poles sos acciones tendría d'intentase compensales o castigales de tala forma que intentaren faer lo que ye moralmente deseable ya intentaren evitar faer lo que ye moralmente indeseable.

Problema del ser y el tener de ser[editar | editar la fonte]

Hume decatar de que munchu escritores falaben sobre lo que tendría de ser partiendo de la base de lo que ye; pero hai una gran diferencia ente les proposiciones descriptives (lo que ye) y les prescriptives (lo que tien de ser) (ver llibru III, parte I, sección I del Tratáu de la naturaleza humana). Hume pide a'l escritores que se pongan en guardia ante estos cambeos ensin apurrir esplicaciones alrodiu de cómo se supon que les proposiciones prescriptives deben de siguise de les declarativas. La cuestión de ¿con qué exactitú se puede derivar el 'deber' del 'ser'? aportó a una de les cuestiones centrales de la teoría ética, y a Hume axudícase-y de normal la opinión de que tal derivación ye imposible (otros interpreten que Hume nun dixo qu'una aserción fáctica nun puede aportar nuna aserción ética, sinón que nun podía faese ensin emprestar atención a los sentimientos humanos). Hume ye probablemente unu de los primeros escritores que realizó una distinción ente lo normativo (lo que tendría de ser) y lo positivo (lo que ye). G. Y. Moore defendió una posición similar cola so argumentu de la entruga abierta, nun intentu de refutar cualquier identificación ente les propiedaes morales y les naturales, la llamada falacia naturalista.

Utilitarismu[editar | editar la fonte]

Estatua alzada n'honor a David Hume en Edimburgu. Obra del escultor Alexander Stoddart.

Hume, xuntu colos demás miembros de la ilustración escocesa, foi probablemente'l primeru en proponer que la razón de los principios morales puede buscase na utilidad que traten de promover. El papel de Hume, sicasí, nun debe sobreestimarse; foi Francis Hutcheson el qu'acuñó'l lema del utilitarismu: «la mayor felicidá pal mayor númberu». Pero foi en lleendo'l Tratáu de Hume cuando Jeremy Bentham sintió per primer vegada la fuerza del sistema utilitariu. Sicasí, el proto-utilitarismu de Hume ye peculiar. Nun cree que la adición d'unidaes d'utilidá apurra la forma de llegar a la verdá moral. Al contrariu, Hume yera un sentimentalista moral y, como tal, pensaba que los principios morales nun podíen xustificase intelectualmente. Dellos principios a cencielles paécennos meyores qu'otros; y la razón de por qué los principios utilitarios paécennos meyores ye porque favorecen los nuesos intereses y los de los nuesos coetaneos, colos que simpatizamos. Los seres humanos tán fuertemente predispuestos a aprobar normes que promuevan la utilidá pública de la sociedá. Hume usó esta idea pa esplicar cómo evaluamos un ampliu abanicu de fenómenos, dende les instituciones sociales y polítiques gubernamentales a les traces de la personalidá.

Problema de los milagros[editar | editar la fonte]

Pa Hume, l'únicu sofitu de la relixón más allá del estrictu fideísmu son los milagros, dando argumentos a partir de la concepción de milagru como una violación de les lleis de la naturaleza. La so definición esacta de milagru puede atopase nel so Investigación sobre l'entendimientu humanu, onde diz que los milagros son violaciones de les lleis naturales y por tantu son bien improbables. Criticóse esta idea por aciu el contraargumento de que tal dictáu asume'l calter de los milagros y les lleis de la naturaleza enantes d'esaminar los milagros, lo que ye una sutil forma de dar por sentada la conclusión. Tamién puntualizaron qu'esti razonamientu apela a la inferencia inductiva, problemática na filosofía humana, pos naide reparó tolos acontecimientos de la naturaleza nin esamináu tolos posibles milagros (por casu, los que nun asocedieron inda). Otra oposición a esti argumentu parte de que'l testimoniu humanu nunca puede ser abondo dignu d'enfotu pa contradicir la evidencia de les lleis de la naturaleza. Esti puntu de vista aplicóse a la cuestión de la resurrección de Jesús, al respective de la que Hume nun duldar en preguntar, «¿Qué ye más probable – qu'un home xuba d'ente los muertos o que'l testimoniu tea, de dalguna forma, erráu?». Esta entruga ye similar a la navaya de Occam. Esti argumentu ye l'escayu dorsal del movimientu escépticu ya inda constitúi un problema pa'l historiadores de la relixón.

=== Argumentu del diseñador Unu de los argumentos más antiguos y utilizaos pa demostrar la esistencia de Dios ye'l argumentu teleolóxicu: que tol orde y el propósitu ye un niciu del so orixe divín. Hume fixo la crítica clásica a esti argumentu en Diálogos sobre relixón y en Investigación sobre l'entendimientu humanu y, anque l'asuntu ta llueñe de tar resueltu, munchos creen que Hume refutó l'argumentu con ésitu. La so argumentación sostener en que:

  1. Por que l'argumentu seya ciertu, ten de ser verdaderu que l'orde y el propósitu reparar cuando resulten d'un diseñu. Pero puede reparase l'orde con frecuencia en procesos carentes de planificación como la cristalización. El diseñu namái ye causante d'una minúscula parte de la nuesa esperiencia.
  2. Amás, l'argumentu del diseñador basar nuna analoxía incompleta: dada la nuesa esperiencia colos oxetos, podemos reconocer los diseñaos pol home, comparando por casu un montón de piedra con una paré. Pero pa reconocer un universu diseñáu precisamos conocer una variedá d'universos distintos. Como namái podemos conocer unu, l'analoxía nun puede aplicase.
  3. Inclusive si l'argumentu fuera perfectamente válidu, nun podría establecer un teísmu robustu; pos puede llegase fácilmente a la conclusión de que la configuración del universu ye la resultancia d'un axente o axentes non intelixentes que los sos métodos namái tienen una remota semeyanza col diseñu humanu.
  4. Si un mundu natural ordenáu precisa d'un diseñador, entós la mente de Dios (que ye ordenada) tamién precisa un diseñador. Entós, esti diseñador precisa d'otru diseñador, y asina ad infinitum. Podría respondese apelando a una inesplicable mente divina autu-ordenada; pero entós ¿por qué nun contentase con un inesplicable mundu autu-ordenáu?
  5. De cutiu, cuando se trata del propósitu, cuando paez que l'oxetu X tien la característica C pa poder llograr el pagu O, puede esplicase meyor por aciu un peneráu: esto ye, l'oxetu X nun esistiría si nun tuviera la característica C, y el pagu O namái ye una proyección de les metes humanes na naturaleza. Esta esplicación de la teleoloxía antemanó la idea de selección natural.

Conservadorismu y teoría política[editar | editar la fonte]

Munchos ven a David Hume como un conservador, y n'ocasiones llámase-y el primer filósofu conservador. Espresó la so rocea polos intentos de reformar la sociedá pa llevala llueñe d'el costume establecida, y aconseyó a los pueblos que nun se remontaren contra los sos gobernantes, sacante en casos de tiranía flagrante. Sicasí, aguantar a tomar parte por nengún de los partíos políticos británicos, los Whigs y los Tories, y creía que se debe permediar el pruyimientu de llibertá cola necesidá d'una autoridá poderosa, ensin sacrificar nenguna de los dos. Sofitó la llibertá de prensa y amosóse simpatizante de la democracia, anque con restricciones. Díxose que foi una gran inspiración pa James Madisonsobremanera pal llibru Federalista Nº 10. Tamién s'amosó optimista respectu al progresu social, pos creía que gracies al desenvolvimientu económicu que resulta de la espansión del comerciu les sociedaes progresaben dende la barbarie a la civilización. Según él, les sociedaes civilizaes son abiertes, pacífiques y sociables, y los sos ciudadanos son, arriendes d'ello, muncho más felices.

Anque fuertemente pragmáticu, Hume produció un ensayu tituláu Idea de la mancomunidá perfecta, onde detallaba qué reformes se deberíen acometer, qu'incluyíen la separación de poderes, descentralización, estender el sufraxu a tol que tuviera propiedaes de valor y llindar el poder de la ilesia. Propunxo'l sistema del exércitu Suizu como la meyor forma de protección. Les elecciones deberíen de tener llugar añalmente y los representantes del pueblu nun deberíen de cobrar soldaes.

Contribuciones al pensamientu económicu[editar | editar la fonte]

Nel intre de les sos argumentaciones polítiques, Hume desenvolvió munches idees que gocien de prevalencia na economía, principalmente alrodiu de la propiedá intelectual, la inflación y el comerciu esterior.

Pa Hume la propiedá privada nun ye un derechu natural, pero xustifícase por cuenta de la esistencia de bienes llindaos. Si tolos bienes fueren ilimitaos y tuvieren disponibles, entós la propiedá privada nun tendría sentíu. Hume creía na distribución desigual de la propiedá, cuidao que la igualdá perfecta destruyiría les idees d'industria y l'aforru, lo que llevaría al emprobecimientu.

Hume cuntar ente los primeres que desenvolvieron la teoría llamada mecanismu de flujo especie-dineru, una idea qu'oldea col mercantilismu. Espuestu d'una forma simplificada, nun sistema de patrón oro, cuando un país tien una balanza comercial positiva (ye esportador netu), amonta los sos fluxos entrantes d'oru. Esto resulta nuna inflación del so nivel xeneral de precios, que n'últimu términu erosionará la ventaya competitiva del país y va amenorgar les sos esportaciones. D'esta miente, el patrón oro dexaría restaurar automáticamente l'equilibriu na balanza de pagos d'un país.

Hume tamién propunxo una teoría de la inflación beneficiosa. Creía qu'amontar el suministru de dineru avivaría la producción al curtiu plazu. Esti fenómenu taría causáu per un marxe ente la medría del suministru de dineru y los precios. La resultancia ye que los precios nun s'alzaríen al curtiu plazu y pue que nun lo fixeren nunca. Esta teoría desenvolvióse más tarde por John Maynard Keynes.

Racismu[editar | editar la fonte]

Esta revesosa nota al pie apaez nel orixinal del ensayu De los calteres nacionales:

Abarrunto que los negros y polo xeneral toles otres especies d'homes (de les qu'hai unos cuatro o cinco clases) son naturalmente inferiores a los blancos. Nunca hubo una nación civilizada que nun tuviera la tez blanca, nin individuos eminentes na acción o la especulación. Nun crearon atélites manufactures, nin artes, nin ciencies. Per otra parte, ente los blancos más axataos y bárbaros, como los antiguos alemanes o los tártaros de l'actualidá, hai dellos eminentes, yá seya nel so valor, forma de gobiernu o dalguna otra particularidá. Tal diferencia uniforme y constante nun podría asoceder en tantos países y edad si la naturaleza nun fixera una distinción orixinal ente estes clases d'home, y esto por non mentar les nueses colonies, onde hai esclavos negros tremaos por toa Europa, de los cualos nun s'afayó nengún síntoma d'inxeniu; ente que la xente probe, ensin educación, establecer ente nós y estrémense en toes los oficios. En Xamaica, sicasí, falar d'un negru que toma parte nel aprendizaxe, pero de xuru se-y almira por llogros exiguos, como un loru qu'aprendió a dicir delles palabres.

Tien De tenese en cuenta qu'esta forma de racismu yera habitual na cultura europea de la dómina de Hume. Podría ser un 'fíu de la so dómina' nesi aspeutu, o inclusive, pola forma especulativa en qu'esta nota ta escrita, podría aplicar un exemplu d'una de les sos propies reflexones sobre la causalidá, tratada más arriba: una "conxunción constante" ente les persones d'otres races que conocía y los llogros de les mesmes.

Obres[editar | editar la fonte]

médicu na que se pide conseyu alrodiu de la "Enfermedá de lo aprendío" que-y aflixir. Nesta obra declara qu'a los dieciocho años d'edá «paeció abrir ante mi una nueva área del pensamientu..» que-y fixo «abandonar otru placer o ocupación» y conduciólu a la busca de la erudición.

  • Tratáu sobre la naturaleza humana: Un intentu d'introducir el métodu de razonamientu esperimental nes cuestiones morales. (1739–1740)
    • Llibru 1: "Del entendimientu" Tratáu qu'entiende dende l'orixe de les idees a la so división.
    • Llibru 2: "De les pasiones" Tratáu de les emociones.
    • Llibru 3: "De la moral" Idees morales, xusticia, obligaciones, benevolencia.
Hume esperó a ver si'l Tratáu algamaba l'ésitu, y de ser asina completar con llibros dedicaos a la política y a la crítica. Sicasí, nun lo llogró, asina que nunca lo completaría.
  • Resume d'un llibru apocayá publicáu: Tituláu Tratáu sobre la naturaleza humana (1740)
N'ocasiones atribuyíu a Adam Smith, na actualidá créese que foi un intentu de Hume de popularizar el so Tratáu.
Colección d'ensayos escritos mientres munchos años y publicaos en dellos volúmenes enantes de ser axuntaos n'unu escontra'l final de la vida de Hume. Estos ensayos pueden resultar confusos pola gran variedá d'asuntos de los que traten: cuestiones de xuiciu estéticu, la naturaleza del gobiernu británicu, l'amor, el matrimoniu, la poligamia o la demografía de les antigües Grecia y Roma, por numberar namái unos pocos de les temes consideraes. Sicasí, hai temes recurrentes, como la cuestión de qué constitúi'l "refinamientu" en materies de gustu estéticu, educación y moral. Los ensayos tán escritos asonsañando inequívocamente l'estilu de Joseph Addison, a quién Hume lleó con avidez na so mocedá.
Contien revisiones de los puntos principales del Tratáu, Llibru 1, cola adición de material sobre'l llibre albedríu, milagros, y l'argumentu del diseñador.
Otra revisión de temes trataes nel Tratáu con un enfoque más didácticu. Hume considerar el meyor de los sos trabayos filosóficos, tantu poles sos idees filosófiques como por el so estilu lliterariu
Incluyíu en Ensayos y Trataos de munchos asuntos (1753–1756) reimpreso en 1758–1777.
Incluyíu en Ensayos y Trataos de munchos asuntos
Puede considerase como una colección de llibros en llugar de como un únicu trabayu. Ye un trabayu monumental qu'entiende «dende la invasión de Xuliu César a la revolución de 1688». Esta obra apurrió-y a Hume casi tola fama que se ganaría en vida, editándose más d'un centenar de vegaes. Munchos considerar "la" hestoria d'Inglaterra hasta la publicación de la Hestoria d'Inglaterra de Thomas Macaulay.
Escrita n'abril, poco primero de morrer, esta autobiografía foi realizada col enfotu de incluyila nuna nueva edición de Ensayos y trataos de munchos asuntos.
Publicada póstumamente pol so sobrín, tamién llamáu David Hume. Ye un discutiniu ente tres personaje de ficción que remanen argumentos pa probar la esistencia de Dios, tratando con detenimiento l'argumentu del diseñu. A pesar d'una ciertu discutiniu, la mayor parte de los estudiosos de Hume tán d'alcuerdu en que la postura de Philo, el más escépticu de los trés, ye la más cercana a la del propiu Hume.

Interpretaciones[editar | editar la fonte]

Al tener duldes considerables alrodiu de si Hume taba espresando namái les sos opiniones superficiales en llugar d'espresar la so personalidá completa, Alfred Edward Taylor (1927) duldó sobre si Hume yera n'efectu un gran filósofu o namá un home extraordinariamente lúcido.

Alfred Jules Ayeri (1936) al introducir la so esposición clásica del positivismu lóxicu, declaró que «los puntos de vista espuestos nesti tratáu deriven son la resultancia del empirismu de Berkeley y Hume».

Tantu Bertrand Russell (1946) como Leszek Kołakowski (1968), vieron a Hume como un positivista que sostenía la opinión de que la conocencia provién namái de la esperiencia, de les impresiones de los sentíos y (más tarde) del sense datum y que la conocencia llograda d'otra forma yera una xirigonza. Albert Einstein (1915) declaró que'l positivismu de Hume inspiró-y al formular el so teoría especial de la relatividá.

En 1953, Gilles Deleuze dedíca-y una monografía titulada Empirismu y Suxetividá.

Anderson (1966), al aldericar los primeros principios de Hume, que dicen que tolos gobiernos y tola autoridá de les mayoríes sobre les minoríes tán encontaos nel derechu al poder y el derechu de la propiedá concluyó que Hume foi un materialista.

Karl Popper (1970) puntualizó que dáu'l idealismu humeano resultába-y una refutación estricta del realismu del sentíu común, y qu'anque sentía racionalmente que'l realismu del sentíu común ye un erru, almitía que na práctica yera incapaz de dexar de creer nél mientres más d'una hora, Hume yera un realista del sentíu común.

Edmund Husserl (1970), acomuñó la fenomenoloxía con Hume cuando amosó que ciertes percepciones tán rellacionaes o acomuñaes con otres percepciones que se proxecten nun mundu putativu fora de la mente.

Barry Stroud (1977) consideró a Hume un naturalista, al dicir que vía tolos aspeutos de la vida humana esplicables naturalistamente. Asitió al home nel mundu de la naturaleza, interpretable por tantu según la ciencia, en conflictu cola idea tradicional que considera al home un suxetu racional disociado de la naturaleza.

Flew (1896) dirixió la so atención al escepticismu moral y lóxicu de Hume y denominó-y escépticu pirroniano.

Hume foi denomináu'l "profeta de la revolución de Ludwig Wittgenstein" por Philipson (1989), al referise a la so considerancia de que la matemática y la lóxica son sistemes zarraos, tautoloxíes que nun tienen relación col mundu de la esperiencia.

Al tratar a Hume de neo-helenista, Phenelum (1993) consideró-y continuador de les tradiciones estoica, epicúrea y escéptica, pos Hume tenía de mancomún con estes corrientes la so creencia de que tenemos d'entender nuesa mesma naturaleza enantes de tratar cualesquier otru asuntu.

Norton (1993) aseguró que Hume foi "el primera filósofu postescéptico de la era moderna". Hume desafió la certidume de los cartesianos y otros racionalistes, que trataben de refutar l'escepticismu, y amás entamó la xera d'articular una nueva ciencia de la naturaleza humana qu'apurriera unos fundamentos estables pal restu de ciencies, incluyíes la moral y la política.

Fogelin (1993) concluyó que Hume foi un "perspectivista radical", similar a Protágoras. Referir a les palabres de Hume nes que declaraba que los sos escritos esibíen «una propensión que nos inclina a a lo positivo y cierto en puntos particulares, d'alcuerdu a la lluz so la que los esaminamos en cada intre particular» (T 1.4.7, 273).

Hume referir a sigo mesmu como «escépticu apangáu» (IEH, 162, la cursiva ye so).

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Notes[editar | editar la fonte]

  1. 26 d'abril ye la fecha de la so nacencia según el calendariu xulianu y 7 de mayu según el calendariu gregorianu.
  2. Orixinal n'inglés disponible n'Internet.
  3. Edición n'Internet (n'inglés).

Referencies[editar | editar la fonte]

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Bibliografía[editar | editar la fonte]

Sobre Hume
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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

David Hume