Filosofía china

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Símbolu del Pa Kua pavimentado nun claru pela rodiada de la ciudá da Nanning , provincia de Guangxi, China.

Denominar filosofía china a les distintes escueles de pensamiento filosóficu creaes en China. La filosofía china tien una hestoria de dellos miles d'años. El so entamu suel establecese cola escritura del Yi Jing (El llibru de los cambeos), un compendiu antiguu sobre aldovinación, qu'introdució dalgún de los términos más fundamentales de la filosofía china. La edá d'esta filosofía nun se sabe con certidume (el so primer florecimientu suelse asitiar sobre'l SIEGLU|VI|a|s|1}}), pero la tradición oral remontar a dómines neolítiques.

Historia[editar | editar la fonte]

Primeres creencies[editar | editar la fonte]

Les primeres doctrines de la dinastía Shang taben basaes nel conceutu de lo cíclicu. Esta noción provien de lo que podíen ver a la so alredor: el día y la nueche, les estaciones, les fases de la lluna… Asina, esta noción, que va siguir siendo relevante al traviés de la hestoria de la filosofía china, reflexa l'orde de la naturaleza. En yuxtaposición, tamién marca una distinción fundamental cola filosofía occidental, na cual la manera de ver el tiempu yera como una socesión llineal. Pensábase qu'el sinón podía ser manipoliáu poles grandes deidáes. Venerar a los antepasaos y faíense sacrificios animales y humanos.

Cuando los Shang fueron derrocaos polos Zhou, introducir en China un nuevu orde políticu, relixosu y filosóficu llamáu'l "mandatu del cielu". El mandatu díxose cuando les normes empezaron a ser indignes sol puntu de vista de los Zhou y como una xustificación astuta pa imponer la so norma.

La dómina clásica de la filosofía china[editar | editar la fonte]

Alredor del 500 e.C. , dempués de que'l gobiernu Zhou debilitárase y China pasara al periodu de Primaveres y Serondes, empezó'l periodu clásicu de la filosofía china (coincide cola apaición de los primeros filósofos griegos) Terminó nel sieglu III a.C, cuando'l Qin Shi Huang, el primer emperador de la hestoria china, unificó tol país. A esti periodu conózse-y como'l de los cientos d'escueles filosófiques (dellos filósofos, cientos d'escueles). De los cientos d'escueles creaes sobresalen cinco: Confucianismu, Taoísmu, Mohismo, Legismo y la Escuela de los Nomes. El periodu clásicu del Pensamientu Chinu coincidió con una dómina na que munchos reinos apostábense la hexemonía de China. Casi toos el pensadores chinos yeren miembros de la corte de los reis que la so función yera l'asesoramientu, o conseyeros que'l so oficiu consistía en viaxar de reinu en reinu p'aconseyar a los distintos monarques.

Yera imperial[editar | editar la fonte]

Mientres la curtia dinastía Qin, que la so filosofía oficial yera'l legismo, realizóse una persecución contra les escueles mohista y confucianista. El legismo siguió siendo influyente hasta que los emperadores de la dinastía Han adoptaron el taoísmu y el confucianismu como doctrina oficial. Estos dos últimes fueron les doctrines filosófiques dominantes hasta'l sieglu XX, cola entrada del budismu (Mientres la dinastía Tang), axustada mientres enforma tiempu, porque se pensaba que yera similar en munchos aspeutos al taoísmu.

El Neoconfucianismo restablecía los vieyos principios confucianos apaecíos mientres la dinastía Song, con característiques del budismu, del taoísmu y del Legismo. Foi popularizáu más palantre mientres el reináu de la dinastía Ming.

La influencia del taoísmu y del confucianismu de cutiu descríbense na siguiente frase: "Los chinos son confucionistas mientres el día y taoístes pela nueche". Tamién, munchos chinos mandarinos yeren funcionarios na vida llaboral y poeta o pintores nel so tiempu llibre.

Yera moderna[editar | editar la fonte]

Mientres les edaes moderna y industrial, la filosofía china empezó a integrar conceutos de la filosofía occidental, como pasos escontra la modernización. Mientres la Revolución de Xinhai produciéronse numberosos llevantamientos, como'l del cuatro de mayu, que suprimieron totalmente les vieyes instituciones y práutiques imperiales de China. Por esta dómina hubo tentatives d'incluyir conceutos como Democracia, Republicanismu o Industrialización na filosofía china, sobremanera por Sun Yat-sen al empiezu del sieglu XX, ente que Chen El to-Hsiu introdució'l marxismu y el trotskismo, y otres doctrines comunistes. Darréu Mao Tse-Tung incluyó'l stalinismo pa empobinar al Partíu Comunista Chinu escontra la so propia versión de Socialismu con característiques chines, que nel usu popular ye conocíu como Maoísmu.

Cuando'l Partíu Comunista de China xubió al poder, les escueles filosófiques anteriores, quitando'l taoísmu, fueron suprimíes mientres la Revolución Cultural. Sicasí, les antigües doctrines entá tienen influencia na filosofía china. Na actualidá, el gobiernu chinu ta interesáu en promover un Socialismu de mercáu.

Dende'l movimientu radical de la Revolución Cultural, el gobiernu chinu pasó a ser más tolerante coles práutiques filosófiques y relixoses tradicionales. La constitución de 1978 de la República Popular de China garantiza "llibertá de cultu", siempres y cuando éstes nun atenten contra la soberanía de la República Popular. Dexóse l'establecimientu o restablecimiento d'instituciones espirituales y filosófiques, una y bones el PCC nun les ve como una amenaza, anque son xixilaes y controlaes pol Estáu. Les doctrines del pasáu entá tán bien inculcadas na cultura china. Al igual que la xaponesa, la filosofía china convirtióse nuna axuntadura d'idees. Acepta nuevos conceutos, pero nun escaez les sos vieyes creencies.

Principales escueles filosófiques[editar | editar la fonte]

Confucianismu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Confucianismu
Estatua de Confucio.

El confucianismu, dacuando tamién llamáu confucionismo, ye'l conxuntu de doctrines morales pedricaes por Confucio. El nome en chinu de la so escuela podría sese traducíu por Escuela de los Lletraos. El confucianismu exerció una gran inflúi sobre China, Coria, Vietnam y Xapón. El canon de la filosofía confuciana componer los Cuatro Libro.

El so pensamientu formar mientres un llargu periodu que toma les dómines de Primaveres y Serondes y Reinos Combatientes (siglo Plantía:SIGLO al SIEGLU|III|a||1}}). Cuando China foi reunificada pol Primer Emperador Qin (221 e.C. ), yá yera una doctrina perfectamente formada y definida, con munchu siguidores y un gran corpus testual. Depués de la curtia dinastía Qin, el so nucleu fundamental caltúvose intactu, sacante por posibles errores de tresmisión y interpolaciones que namái afecten lo accidental.

Como pa la mayor parte de los sos contemporaneos, los confucianos ven al cosmos como daqué harmónicu que regula les estaciones, la vida animal, la vexetal y l'humana. Si esta harmonía yera trastornada, habría graves consecuencies. Un exemplu común qu'utiliza'l confucianismu ye'l del mal gobernante que conduz al so pueblu a la ruina por aciu la so conducta. El mal gobiernu contraria l'orde natural y viola el Mandatu del Cielu. El gobernante que se conduz asina pierde'l so llexitimidá y puede ser depuestu por otru que va recibir esti mandatu.

El cultu a los antepasaos tien una gran importancia. Implica la creencia de que les almes de los difuntos pueden beneficiar o castigar a los sos descendientes. El so evolución posterior convertir nun ritu cívicu simbólicu. Sicasí, nin Confucio nin Mencio falen d'esa forma del cultu a los antepasaos. Otru elementu d'importancia nel confucianismu ye'l rei o emperador, tamién llamáu'l Fíu del Cielu. Él sería quien mediaría ente'l Cielu y los homes. El gobernante chinu tien el mandatu y con él l'autoridá de celebrar ritos.

El confucianismu ve solamente al home realizáu en tantu ser social qu'ocupa un puestu y desempeña una función, non como un ser aislláu. Na idea confuciana de la sociedá utópica, la xerarquía nun ye namái social, sinón tamién moral. Na China antigua, la familia nun yera un nucleu amenorgáu, sinón una gran cla, munchos de los sos miembros vivíen so un mesmu techu, reconocíen un antepasáu de mancomún y calteníen venceyos con otros grupos del mesmu orixe.

Una familia yera una prefiguración del Estáu. Asina, la familia yera vista como un pequeñu reinu con xerarquíes, protocolos y métodos de gobiernu, y l'Estáu como una gran familia na que tien d'haber ciños, relaciones y obligaciones morales. Na familia, los miembros tán jerarquizados por aciu un complexu sistema. Pal confucianismu, l'apreciu, l'amor y les relaciones qu'había ente los miembros teníen de tar graduaes según cada persona, el so puestu, etc.

Foi la relixón oficial de China hasta 1912, cuando se proclamó la República.

Neoconfucianismo[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Neoconfucianismo

A pesar de sonadía del Confucianismu, el Taoísmu y el budismu, el Neoconfucianismo combinó les sos idees nun marcu más metafísicu. Atribuyir los conceutos del Li (principiu, rellacionaos coles formes de Platón), el qi (fuercia vital o material), el taiji (la verdá última) y el xin (mente).

Taoísmu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Taoísmu

Taoísmu ye'l nome de:

Sinograma de la palabra dào, lliteralmente "camín".

El calter "Tau"(o "Dao", dependiendo del esquema de llatinización qu'unu prefiera) significa lliteralmente "Camín" o "Manera", pero na relixón y filosofía china adquirió significaos más astractos.

El Taoísmu netamente filosóficu foi aniciáu nel SIEGLU|VI|a|s|1}} arriendes de les enseñances del pensador chinu al que lo conoz como Lao-Tsé (Vieyu Maestru), quien vivió nel periodu de los Siete Reino Combatientes. Por cuenta de la situación de guerra que vivía l'Antigua China d'aquella dómina, Lao-Tsé postuló un tratáu filosóficu onde plantegaba les causes del comportamientu contrariu del home y comparar col comportamientu natural de la naturaleza, amosando como ye que los ciclos cósmicos naturales, los distintos elementos y ecosistemes, y los animales mesmos, vivíen nuna perfecta harmonía que tenía de sirvir d'exemplu pa treslladar dicha prosperidá a la vida del home, que en contraste portar de forma autodestructiva y contraproducente pa los sos asemeyaos. Nel so Tao Te King Lao-Tsé señala que la cobicia y l'ambición son les causes poles cualos los homes han estratificado la so sociedá poniendo a un poder nobiliario como máxima autoridá, que xustifica la so soberanía con lleis intolerantes, tributaciones escomanaes, llealtá absoluta a una ética patriótica, y sumisión incuestionable al poder relixosu qu'asegura'l derechu divín de los reis derechu divín de gobernar pa la familia real, que lleguen a arreyase en guerres sangrientes en pos d'apoderar les tierres y riqueces de los reinos vecinos. Magar ser orixinariu del Reinu de Chu, Lao-Tsé nun afiliaba a la idea de la llealtá nacionalista al so soberanu, el Rei Chow, una y bones la filosofía del vieyu maestru yera contraria a tou réxime nacionalista y monárquico por cuenta de que toos ellos perpetuaben les guerres y el sufrimientu de los sos pueblos, polo que Lao-Tsé yera críticu inclusive contra la mesma dinastía Chou pa la cual trabayara enantes como archivista de la bilioteca imperial.

Siguiendo l'exemplu de la naturaleza y el Cosmos, Lao-Tsé acaba plantegando al Tau como la máxima idea de plenitú y totalidá universal, amosando que na naturaleza la interacción de les distintes partes en favor del so beneficiu mutuu ye lo que dexa'l desenvolvimientu de toles coses, razón pola cual l'home tien d'adoptar un nuevu orde social onde la so interacción mutua corresponder al desenvolvimientu común de les vides de toos, y nun siguir con un orde artificial y estratificado impuestu por un poder nobiliariu que llogra beneficios pa sigo a mariña del sufrimientu de los súbditos que tán allugaos na base d'esi modelu social estratificado. Asina la idea d'un orde bonal de la naturaleza ye lo que'l Taoísmu plasma como modelu de conducta pa la humanidá, y sirviendo depués tolos conceutos taoístes p'aplicase a les distintes cañes del saber humanu que darréu se desenvolvieron en disciplines más específiques y simboloxíes más críptiques.

El símbolu del Yin y Yang foi creáu pol taoísmu, y simboliza una versión de la dialéctica hegeliana, pero de característiques non solo históriques sinón tamién cosmolóxiques, metafísiques, humanístiques, y toa clase d'aplicaciones que pueden analizase por aciu ésti esquema. El ying y el yang representen dos fuercies opuestes en conflictu permanente col otru, conduciendo asina a la contradicción y el cambéu perpetuos. Esta noción de dos polos opuestos y de la perpetuidad del cambéu ye frecuente nel pensamientu y cultura chinos al traviés de la so hestoria. Cabo destacar qu'estos opuestos nun presenten una conflictividá absoluta sinón que la so dialéctica facer relativos, dexando asina qu'unu pueda tornase n'otru y viceversa, o inclusive que "el bonu" y "el malu" camuden los sos roles según el contestu nel que-y lo aplique, razón pola cual el taoísmu afala a que sían los mesmos estudiantes quien analicen cada circunstancia pa determinar cual ye'l "camín" correctu según sían daes les circunstancies de les distintes posibilidaes.

La alquimia, l'astroloxía, la cocina, delles artes marciales, la medicina tradicional, el Feng Shui, y munchos estilos de les disciplines del entrenamientu de la respiración del Qi-Gong tienen relación col taoísmu por cuenta de que los sos conceutos pilastres aniciar a partir de los postulaos taoístes.

Legismo[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Legismo

El legismo ye la filosofía política totalitaria pragmática de Han Fei, que la so máxima yera "Cuando la dómina camuda, les maneres camuden" y el so principiu fundamental yera la xurisprudencia. Nesti contestu legismo significa "Filosofía política que caltién la regla de la llei", estremándose asina del sentíu occidental de la palabra. El legismo foi la filosofía escoyida pola dinastía Qin.

La so regla basar na siguiente trinidá:

  • Fa (法 fǎ): Llei o principiu.
  • Shu (術 shù): Métodu, táctica o arte.
  • Shi (勢 shì): Llexitimidá, enerxía o carisma.

Mohismo[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Mohismo

El mohismo foi fundáu pol filósofu Mozi, que promovía la filosofía del amor universal, esto ye, el mesmu ciñu escontra tolos individuos. Nel mohismo, la moral nun ta definida pola tradición, sinón por una guía moral constante paralela al utilitarismu. La tradición nun ye consistente, y los humanos precisen a un individuu fora de la tradición por que-yos diga que tradiciones son aceptables. La moral tien de promover los comportamientos sociales que maximicen la utilidá xeneral.

Budismu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Budismu
Estatua de Buda na isla de Lantau, Hong Kong.

El budismu ye una filosofía práutica, una relixón y, indiscutiblemente, una psicoloxía basada nes enseñances de Buda Gautama, que vivió n'India probablemente a mediaos del sieglu VI o principios del sieglu V e.C. Cuando s'usa en sentíu xenéricu, Buda ye aquel qu'afaya la verdadera naturaleza de la realidá dempués d'años de cultivu del espíritu, estudiu de les distintes práutiques relixoses y meditación. Pa Buda, cualquier persona puede siguir el so exemplu, esclariase col estudiu de les sos pallabres "dharma" y poneles en práutica, lo que conduz a una vida virtuosa, moral y a la purificación de la mente.

Buda nun ye nin un divos, nin un mesíes nin un profeta, y el budismu nun postula sobre un creador. Buddha ye un títulu nos antiguos idiomes pali y sánscritu, que'l so significáu ye "el qu'espertó". Nel budismu'l términu non yá úsase pa referise al personaxe históricu, sinón tamién pa referise a cualesquier otra persona qu'igualmente realizara lo que se considera como'l descubrimientu personal qu'él fixo. Les enseñances nun son vistes polos siguidores como revelaciones divines nin como dogmes de fe, yá que esiste una dinámica qu'impulsa a investigales ya interpretales. Considérase que s'algamar la so comprensión por aciu la práutica y l'esperiencia.

L'únicu propósitu d'estes enseñances ye la erradicación definitiva de too sentimientu d'insatisfaición o frustración. Según el budismu, la causa real de la insatisfaición ye o'l pruyimientu ansiosu, o'l aferramiento, que de la mesma son el productu últimu de ilusión y ignorancia, entendíes como la perceición errónea de l'auténtica naturaleza de la esistencia. Por ello'l cese definitivu d'esta situación denominar el espertar. Pa emponer l'esfuerciu necesariu p'algamar esi nuevu estáu, el budismu desenvuelve y prescribe práutiques d'entrenamientu mental y emocional, la disciplina ética y l'estudiu.

El budismu ye la cuarta relixón entamada del mundu pol so númberu de siguidores, la mayoría d'ellos n'Asia, con unos 380 millones (o unos 700 millones si incluyir a la heterogénea relixón tradicional china). Toes los enclinos del budismu actual pueden clasificase en dos grandes grupos, el Budismu del Sur (o Theravāda) y el Budismu del Este (o Mahāyāna). Una adopción de les práutiques del tantrismo hindú fadría surdir lo que n'ocasiones s'afirma como una tercera corriente, llamada Budismu del Norte o Tántrico (Vajrayāna), magar filosóficamente ésta inclúyese dientro del Mahāyāna.

Conceutos de la filosofía china[editar | editar la fonte]

Les diferencies ente les escueles filosófiques chines son considerables, sicasí comparten un vocabulariu y unes esmoliciones comunes.

Ente los términos atopaos comúnmente na filosofía china suelen tar:

  • Tau (El camín, o la so doctrina)
  • De (virtú, enerxía)
  • Li (principiu)
  • Qi (Enerxía o fuercia vital de la materia)
  • Taiji (Gran exa divina) forma una unidá, a partir de la cual surden 2 conceutos, el Yin y el Yang.
  • El nome (míng 名) y lo que les coses realmente son(shí 實)

Les grandes entrugues de la filosofía china son:

  • La relación ente'l principiu y la materia.
  • El métodu p'afayar la verdá.
  • La naturaleza humana.

les grandes coses de mancomún de les distintes doctrines filosófiques chines son:

  • Optimismu epistemolóxicu: La creencia de que les grandes entrugues tienen respuesta anque agora non puedan contestase.
  • L'enclín de ver al home como parte de la naturaleza.
  • L'enclín de nun invocar a una fuercia supranatural unificada y personificada. Les entrugues sobre la naturaleza y l'esistencia de Dios, que tan fondamente influyeron a la filosofía occidental, apenes tien importancia na filosofía china.
  • La creencia de que'l propósitu de la filosofía ye sirvir de guía práutica y moral.
  • El tratar sobre la política.

Comparanza de la filosofía china cola occidental[editar | editar la fonte]

La filosofía occidental y la china tienen argumentos de distinta índole, munchos de los cualos aseméyense ente sigo, coincidiendo los conceutos d'una y otra filosofía, o en ciertos casos non necesariamente'l conceutu en sí, pero si la finalidá qu'escuerren. Per otru llau, munchos otros conceutos de dambos hemisferios son bien distintos ente sigo, principalmente na idea oriental d'entender al orixe de la naturaleza como una enerxía inmaterial y astracto, pero natural, el Chi, conceutu práuticamente desconocíu pola filosofía occidental, salvu poles antigües formes de metafísica helénica, qu'entendíen daqué similar sol nome de Pneuma. Polo xeneral, les cuestiones esistencialistes sobre los oríxenes de la naturaleza n'occidente, banciar# ente postures marcadamente más antagóniques, como'l Teísmu y l'Ateísmu, onde la idea de la ethereidad acomuñar a una creencia espiritista onde unu o más dioses tán detrás de too y, por contraparte, la concepción materialista sostien que nun esiste nada ethereo por ser lo ethereo consideráu como espiritual, anulando asina la creencia en Dios o seres similares. En China la filosofía tomó esto de manera bien distinta, considerando que sí ye menester entender que la naturaleza y lo esistente nos sos oríxenes nun tener forma material y manifestábase ethereamente, pero esa ethereidad ye perfectamente natural por ser a cencielles Enerxía (Chi) polo que la metafísica china nun concibe la idea d'un espiritismu na ethereidad nin tampoco atribúi lo astracto a nenguna creencia teísta; la concepción china sobre la naturaleza ye qu'entá lo astracto y ethereo, como'l Chi, han de ser daqué natural y nun respuenden a nenguna xerarquía teísta nin a nenguna creencia espiritista. Tanto la filosofía china como la europea tienen un efeutu considerable na mentalidá de dambes sociedaes, polo que magar les sos semeyances y diferencies, l'impactu que xeneraron nos sos respeutivos pueblos foi daqué de calter fondu en dambos casos. La filosofía occidental bancia ente la ambición y la modestia; el individualismu y el colectivismu; el espiritismu y el materialismu; el suxetu y el oxetu, siempres asitiando a dos elementos absolutos y opuestos que se confrontan ente sigo, y tratando de determinar cual ye'l "correctu" o'l "incorrectu", el "verdaderu" o'l "falsu", cual ye'l que prevalez y cual ye'l qu'aparra, cual ye'l "Superior" y cual el "Inferior"; ente que la filosofía china tiende a considerar a los opuestos como complementarios non-absolutos, una y bones dambos formen parte d'un tou ya interrelaciónense ente sigo, afectándose recíprocamente, polo que nengún d'ellos ye absolutu ya inclusive les sos confrontaciones xeneren cambeos que reestructuren los paradigmes, refutando y verificando a cada cual según sían les circunstancies, razón pola cual la filosofía china suel buscar entender cual ye'l verdaderu funcionamientu de la naturaleza, p'asina entender cual elementu ye'l correctu y cual l'incorrectu, non dende la perspeutiva de los absolutos confrontándose, sinón dende la funcionalidad sinérgica de que dambos formen parte d'un Tou, y esi Tou ye'l que tien d'entendese pa determinar cualos argumentos y en que casos ye que funcionen, y cualos non. Al funcionamientu verdaderu del "Orde Natural" los orientales llamar Harmonía, y la busca de l'harmonía suel ser el fin de les mayoríes de les corrientes filosófiques orientales. La conocencia d'esa verdadera naturaleza ye entendíu como sabiduría, Siendo esa la vía a algamar pa llograr el desenvolvimientu cognoscitivu correctu.

Asina tou, la interpretación d'estes dicotomíes y los fines a considerar por dambos hemisferios filosóficos, varien según les distintes escueles de pensamientu de cada unu d'ellos, tantu d'Europa como de China, asina por casu, el Confucianismu considera como premisa la llealtá a la familia y el Confucianismu#Cultu a los antepasaos cultu a los antepasaos, y entiende por "sabiduría" a la instrucción académica y a la educación cultural, ente que'l Taoísmu refuga eses argumentaciones sosteniendo que la llealtá y el cultu a la familia solo son formes de dogmatizar al ser p'acuta-y la so llibertá de pensamientu y fae-y acatar les idees preconcebíes inculcadas pola xenealoxía, polo que la visión de "sabiduría" nel Taoísmu basar en nun enraigonase en doctrines prexulgaes de nenguna índole, nin siquier na educación académica impartida poles escueles, nin tampoco nes creencies de cultu nin na llealtá ciega a la cla familiar, una y bones el concoimiento tien d'algamar por aciu les máximes espresiones de llibertá y autocuestionamiento, y por esa razón los taoístes consideren "sabiu" a quien adquier conocencia por aciu introspeición y observación propia ya imparcial, y non a quien busquen conocencia por aciu l'estudiu de doctrines parciales impartíes por una escuela o creencies acataes ciegamente pola simple sumisión a l'autoridá nacional o filial.

En munchos puntos, les filosofíes occidental y chino son l'antítesis de la otra. Por casu, el realismu tensiona el Estáu de Derechu, y el Confucianismu pedricó una sociedá gobernada pola ética. Ente que la Ilustración llamaba a la llibertá y la democracia, el legismo demandaba una incuestionable llealtá al poder imperial. Ente que la competición ye la ideoloxía esencial del capitalismu, el cooperativismu considérase como la clave pa consiguir l'harmonía n'Oriente. Principalmente la diferencia ente dambos sectores de la filosofía mundial, anicia nes premises que los sos pensadores tomen como paradigmes, asina por casu, los filósofos orientales suelen partir d'idees esistenciales alrodiu de dalguna clase de conceutu astractu como base de la naturaleza de la vida, xeneralmente tomando como base idees cosmolóxiques y usándoles como tesis pa les sos ontoloxíes, como asocede col Chi, sicasí, los filósofos occidentales suelen partir d'idees fixes dende les sos perspectives personales, como lo yera la materia para Marx, o la vida para Nietzsche, enfocándose nuna idea determinada que ye correlativa al contestu históricu nel que'l filósofu vivió, y non a un puntu de vista globalizador y atemporal, metafísicamente neutral, como asocede na filosofía oriental.

En munchos otros casos, les filosofíes de China y Europa tienen semeyances bien interesantes, al puntu de que dos filosofíes distintes ente sigo, lleguen a les mesmes conclusiones. Por casu, el conceutu taoísta del Yin y Yang fai alusión a una forma de mecánica relativizadora onde'l funcionamientu natural de la esistencia basar n'elementos opuestos que se complementen al asocedese recíprocamente, una y bones la medría o apoxéu d'unu nun ye absolutu, y acabará per tornar y da-y pasu a una nueva forma de dominiu representada pol so contraparte; y asina mesmu esti ciclu va repitise indefinida y suscesivamente, siendo toa esta idea similar al conceutu de la Dialéctica desenvuelta por Hegel.

Otru exemplu seríen les rivalidaes ente les distintes filosofíes de cada continente, viéndose según les idees del Legismo suelen ser marcadamente monarquistas, estatistes ya imperialistes, y coincidentes col Confucianismu na idea d'una sociedá estratificada; teniendo asina semeyances con teóricos occidentales como Maquiavelo, ya inclusive colos partidarios del Lliberalismu, yá que no referente a la estructura social tantu Thomas Malthus y Adam Smith coinciden con Confucio y Mencio na idea de presevar el poder xerárquico de les clases sociales altes, por sobre les clases sociales más baxes, a les cualos consideren incapaces de autorregularse por sigo solos, contrariamente a les ideoloxíes de Karl Marx y Mijaíl Bakunin, que coinciden con Lao-Tsé y Chuang-Tsé na postura radical de la organización autorregulada del pueblu, pa autogestionarse y establecer un orde social acráticu onde nun esista un gobernante con privilexos per sobre un pueblu asediado pola recaldación impositova y otres formes d'esplotación.

D'esta manera, el conceutu de Harmonía de los filósofos orientales impulsa la idea de que la susodicha solo puede concretase si esiste'l Equilibriu; pa los taoístes l'equilibriu ente Yin y Yang ye fundamental, razón pola cual una sociedá equilibada nun tener castes estremaes onde una clase social prime a la otra, y ye según Lao-Tsé y Chuang-Tsé platean que la sociedá jerarquizada ye un desequilibriu, al ser el monarca'l que consume descomanadamente, a cuenta de la esplotación del pueblu, y nesti puntu asemeyar a pensadores occidentales como Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon, al sostener que la igualdá solo va llograse al abolir el poderíu del ente xerárquicu y sustituyilo por un nuevu orde social ensin clases sociales.

Otres semeyances apreciar nos asuntos referentes a la relixón, onde polo xeneral, les creencies de los sectores filosóficos más conservadores de dambos continentes, siempres tiende a promover la creencia teísta y el respetu a les autoridaes relixoses, tal como asocede nel Llegalismu, Confucianismu, Monarquismo y Capitalismu, ente que los sos opositores plantegen ideoloxíes revolucionaries onde desacreditan al poder sacerdotal por consideralo alienador y defensor de les castes dominantes, y descreen de la esistencia o intervención de les divinidaes, entornándose a pensamientos ateístes, tal como asocede nel Taoísmu, Buddhismo, Marxismu y Anarquismu.

A pesar de les sos munches diferencies nos conceutos ontolóxicos onde la filosofía europeo y chino pensaron totalmente distinta, desenvolvieron semeyances nes sos rivalidaes y la so remanar políticu y social. Los dos filosofíes esquizaron fondamente nos campos de la investigación y utilizaron argumentos similares neses árees. Por casu, había filósofos en China, al igual que la escuela de la lóxica, que fixeron de la racionalidá científica la so principal manera de pensar, ente qu'había filósofos d'Occidente, como Marco Aurelio que vio la meditación como'l camín escontra la sabiduría. Ye xustu no que fai tan distintos a les escueles filosófiques occidental y china, onde suelen asemeyase la una a la otra, según cualos sían les distintes escueles de pensamientu que xestaren, y los impulsores que les hayan promovido.

cabo destacar tamién qu'a les filosofíes más radicales de dambos continentes, consideró-ylo como daqué negativu per parte de les postures dominantes de les sociedaes establecíes coles sos statu quo conservadores, y por eso fueron víctimes de persecución tantu los taoístes y budistes, como los marxistes y anarquistes.

Asina tamién, el xefes d'estáu detractores d'estes filosofíes, valiéronse de tracamundios pa deformarlas y convertiles n'oxetu de cultu, contradiciendo asina los sos principios orixinales d'emancipación pa formar corrientes dogmátiques que faen xustamente lo contrario, al imponer doctrines absolutistes a les mases y fae-yos siguir les polítiques de los líderes gubernamentales y sacerdotales, cola escusa de qu'esa ye la voluntá de la filosofía que siguen, cuando en realidá los conceutos orixinales de les mesmes oponíense totalmente a les formes de doblegamiento.

Esto puede ejemplificarse al ver como los líderes militares de los países socialistes, establecieron cultos a la personalidá, tales como'l Stalinismo y el Maoísmu; o revisionismos tales como la Socialdemocracia, alegando ser marxistes cuando ello ye que contradicen los principios de la conciencia social y l'emancipación que proponía Karl Marx. Esto mesmu asocedió col Taoísmu y el Buddhismo, onde los mandatarios y sacerdotes orientales formaron y/o impulsáu relixones onde fomenten el cultu a Buda y a Lao-Tsé por consideralos deidaes, cuando en realidá estos dos filósofos claramente impulsaben la insumisión al dogma relixosu y la busca de la conocencia per vía propia, duldando y cuestionando como métodu de razonamientu, y nun acatando dogmes absolutistes como los que proponíen les relixones de les sos dómines.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  • A History of Chinese Philosophy (Princeton Paperbacks), Feng Youlan, tr. Derk Bodde, 1983.
  • Disputers of the Tau; Philosophical Argument in Ancient China, A. C. Graham, 1989.
  • Three Ways of Thought in Ancient China, Arthur Waley, 1983.
  • Chinese Thought, from Confucius to Mao Zedong, Herrlee Glessner Creel, 1971.
  • The Importance of Living, Lin Yutang, 1996.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]


Filosofía china