Alquimia

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El alquimista de Pietro Longhi.

Na hestoria de la ciencia, la alquimia (del árabe الخيمياء [al-khīmiyā]) ye una antigua práutica protocientífica y una disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurxa, la física, la medicina, la astroloxía, la semiótica, el misticismu, l'espiritualismu y el arte. La alquimia foi practicada en Mesopotamia, el Antiguu Exiptu, Persia, la India y China, na Antigua Grecia y el Imperiu romanu, nel Imperiu islámicu y dempués n'Europa hasta'l sieglu XVIII, nuna complexa rede d'escueles y sistemes filosóficos que toma siquier 2500 años.

La alquimia occidental tuvo siempres estrechamente rellacionada col hermetismu, un sistema filosófico y espiritual que tien los sos raigaños en Hermes Trimegisto, una deidá sincrética grecoegipcia y llexendariu alquimista. Estos dos disciplines influyeron na nacencia del rosacrucismo, un importante movimientu esotéricu del sieglu XVII. Nel intre de los empiezos de la dómina moderna, la alquimia dominante evolucionó na actual química.

Anguaño ye d'interés pa los historiadores de la ciencia y la filosofía, según polos sos aspeutos místicos, esotéricos y artísticos. La alquimia foi una de les principales precursores de les ciencies modernes, y munches de les sustances, ferramientes y procesos de l'antigua alquimia sirvieron como pilastres fundamentales de les modernes industries químiques y metalúrxiques.

Anque la alquimia adopta munches formes, na cultura popular ye citada con mayor frecuencia n'hestories, películes, espectáculos y xuegos como'l procesu usáu pa tresformar chombu (o otros elementos) en oru. Otra forma qu'adopta la alquimia ye la de la busca de la piedra filosofal, cola que se yera capaz de llograr l'habilidá pa transmutar oru o la vida eterna.

Nel planu espiritual de la alquimia, los alquimistas debíen transmutar la so propia alma antes de transmutar los metales. Esto quier dicir que debíen purificarse, preparar por aciu la oración y el ayunu.

Visión xeneral[editar | editar la fonte]

La alquimia como investigación de la naturaleza[editar | editar la fonte]

La perceición popular y de los últimos sieglos sobre los alquimistas, ye que yeren charranes qu'intentaben convertir chombu n'oru, y qu'emplegaben la mayor parte del so tiempu ellaborando remedios milagrosos, venenos y mestranzos máxicu.

Fundaben la so ciencia en que l'universu taba compuestu de cuatro elementos clásicos a los que llamaben pol nome vulgar de les sustances que los representen, a saber: tierra, aire, fueu y agua, y collos preparaben un quintu elementu que contenía la potencia de los cuatro na so máxima esaltación y equilibriu.

La mayoría yeren investigadores cultos, intelixentes y bien intencionales, ya inclusive distinguíos científicos, como Isaac Newton y Robert Boyle. Estos innovadores intentaron esquizar ya investigar la naturaleza mesma. La base ye una conocencia del réxime del fueu y de les sustances elementales del que tres fondes meditaciones pasar a la práutica, empezando per construyir un atanor o fornu alquímico. De cutiu les faltes teníen de suplise cola esperimentación, les tradiciones y munches especulaciones p'afondar nel so arte.

Pa los alquimistas toa sustanza componer de trés partes: mercuriu, azufre y sal, siendo estos los nomes vulgares que comúnmente s'usaben pa designar al espíritu, alma y cuerpu, estos trés partes yeren llamaes principios. Por manipulación de les sustances y al traviés de distintes operaciones, dixebraben caúna de los trés partes que depués teníen de ser purificadas individualmente, caúna d'alcuerdu al réxime de fueu que-y ye aparente, el sal con fueu de fusión y el mercuriu y l'azufre con destilaciones recurrentes y nidies. En siendo purificadas los trés partes nun llabor que solía traer enforma tiempu, y mientres el cual teníen de xixilase los aspeutos planetarios, los trés partes teníen de xunise pa formar otra vegada la sustanza inicial. Una vegada fechu tou esto la sustanza adquiría ciertos poderes.

A lo llargo de la hestoria d'esta disciplina, los aprendices de alquimista, esforciar n'entender la naturaleza d'estos principios y atoparon dalgún orde y sentíu nes resultaos de los sos esperimentos alquímicos, magar de cutiu yeren socavados por reactivos impuros o mal caracterizaos, falta de midíes cuantitatives y nomenclatura hermética. Esto motivaba que, tres años d'intensos esfuercios, munchos acabaren arruinaos y arrenegando la alquimia. Los aprendices polo xeneral teníen d'empezar por trabayar nel reinu vexetal hasta apoderar el réxime del fueu, les diverses operaciones y el réxime del tiempu.

Pa estremar les sustances vulgares d'aquelles fabricaes pol so arte, los alquimistas, designar pol mesmu nome d'alcuerdu a dalguna de les sos propiedaes, magar daben en añedir l'apellativu de «filosóficu» o «nuesu». Asina, falar de «la nuesa agua» pa estremala de l'agua corriente. Sicasí, a lo llargo de los testos alquímicos asumir que l'aprendiz yá sabe estremar una d'otra y, n'ocasiones, explícitamente nun s'usa, yá que d'alcuerdu al arte hermético «nun se debe dar perlles a los gochos», razón pola que munchos fracasaben al siguir ce por be les distintes recetes. La «llume» solo algamábase tres trabayosos años de rigorosu estudiu y esperimentación. Una vegada que l'aprendiz llograba controlar el fueu, el tiempu de los procesos y los procesos mesmos nel reinu vexetal, taba llistu p'aportar a los arcanos mayores, esto ye, los mesmos trabayos nel reinu animal y mineral. Sosteníen que la potencia de los remedios yera proporcional a cada naturaleza.

Los trabayos de los alquimistas basar nes naturaleces, polo qu'a cada reinu correspondíalu una meta: al reinu mineral la transmutación de metales vulgares en oru o plata, al reinu animal la creación d'una «panacea», un remediu que supuestamente curaría toles enfermedaes y enllargaría la vida indefinidamente. Toes elles yeren el resultáu de les mesmes operaciones. Lo que camudaba yera la materia primo, la duración de los procesos y la vixilancia y fuercia del fueu. Una meta entemedia yera crear lo que se conocía como menstruo y que lo qu'ufiertaba yera una multiplicación de sigo mesmu por inmersión d'otres sustances asemeyaes en fusión/disolución (según la so naturaleza) con estes. De cuenta que se consiguía tanto la xeneración como la rexeneración de les sustances elementales. Estos nun son los únicos usos d'esta ciencia, anque sí son los más conocíos y meyor documentados. Dende la Edá Media, los alquimistas europeos invirtieron enforma esfuerciu y dineru na busca de la piedra filosofal.

La alquimia como disciplina espiritual y filosófica[editar | editar la fonte]

Los alquimistas sosteníen que la piedra filosofal amplificaba místicamente la conocencia de alquimia de quien la usaba tantu como fuera posible. Munchos aprendices y falsos alquimistas, teníos por auténticos alquimistas, gociaron de prestíu y sofitu mientres sieglos, anque non pola so busca d'estes metes nin pola especulación mística y filosófica que s'esprendía de la so lliteratura, sinón poles sos contribuciones mundanes a les industries artesanales de la dómina: el llogru de pólvora, l'analís y refinamientu de minerales, la metalurxa, la producción de tinta, tintes, pintures y cosméticos, el curtido del cueru, la fabricación de cerámica y cristal, la preparación d'estractos y llicores, etc. La preparación del aqua vitae, l'agua de vida», yera un esperimentu bastante popular ente los alquimistas europeos.

Los alquimistas nunca tuvieron voluntá pa dixebrar los aspeutos físicos de les interpretaciones metafísiques del so arte. La falta de vocabulariu común pa procesos y conceutos químicos, según tamién la necesidá de secretismu, llevaba a los alquimistas a tomar emprestaos términos y símbolos de la mitoloxía bíblica y pagana, la astroloxía, la cábala y otros campos místicu y esotéricu, de forma qu'inclusive la receta química más simple terminaba paeciendo un obtusu esconxuru máxicu. Entá más, los alquimistas buscaron nesos campos los marcos de referencia teóricos nos que poder encaxar la so creciente colección de fechos esperimentales inconexos.

A partir de la Edá Media, dellos alquimistas empezaron a ver cada vez más estos aspeutos metafísicos como los auténticos cimientos de la alquimia y a les sustances químiques, estaos físicos y procesos materiales como meres metáfores d'entidaes, estaos y tresformamientos espirituales. D'esta forma, tantu la transmutación de metales corrientes n'oru como la panacea universal simbolizaben la evolución dende un estáu imperfectu, enfermu, corruptible y efímeru escontra un estáu perfectu, sanu, incorruptible y eternu; y la piedra filosofal representaba entós dalguna clave mística que fadría esta evolución posible. Aplicaes al propiu alquimista, esta meta ximielga simbolizaba la so evolución dende la ignorancia hasta'l llume y la piedra representaba dalguna verdá o poder espiritual ocultu que llevaría hasta esa meta. Nos testos escritos según esti puntu de vista, los crípticos símbolos alquímicos, diagrames y imaginería testual de les obres alquímicas tardíes contienen típicamente múltiples capes de significaos, alegoríes y referencies a otres obres igualmente críptiques; y tienen de ser laboriosamente «descodificadas» pa poder afayar el so auténticu significáu.

Alquimia y astroloxía[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Astroloxía y alquimia

La alquimia en Occidente y otros llugares onde foi llargamente practicada taba (y en munchos casos entá ta) íntimamente rellacionada y enxareyada cola astroloxía tradicional al estilu griegu-babilónicu. En munchos sentíos fueron desenvueltes pa complementase una a la otra na busca del conocencia ocultu. Tradicionalmente, cada unu de los siete cuerpos celestes del sistema solar que conocíen los antiguos taba acomuñáu, exercía los dominiu sobre, y gobernaba un determináu metal. Nel hermetismu ta rellacionada tantu cola astroloxía como cola teúrgia.

La alquimia na dómina científica[editar | editar la fonte]

De la alquimia occidental surde la ciencia moderna. Los alquimistas utilizaron munches de les ferramientes que s'usen güei. Estes ferramientes yeren de cutiu fabricaes por ellos mesmos y podíen tar en bon estáu, especialmente mientres l'Alta Edá Media. Munchos intentos de transmutación fallaben cuando los aprendices de alquimia ellaboraben ensin conocer compuestos inestables, lo que se vía empioráu poles precaries condiciones de seguridá.

Hasta'l sieglu XVII, la alquimia foi en realidá considerada una ciencia seria n'Europa: por casu, Isaac Newton dedicó muncho más tiempu y escritos al estudiu de la alquimia qu'a la óptica o la física, polo que ye célebre. Otros eminentes alquimistas del mundu occidental son Roger Bacon, Santu Tomás de Aquino, Tycho Brahe, Thomas Browne, Ramon Llull y Parmigianino. La nacencia de la química moderna surdió colos aprendices de alquimia desencantaos del so nulu progresu alquímico y colos críticos resentíos de la alquimia; tanto unos como otros llograron progresos en dellos campos de la naturaleza nel sieglu XVIII, col qu'apurrieron un marcu más precisu y fiable pa les ellaboraciones industriales y la medicina, llibres del hermetismu propiu de la alquimia (pos la alquimia nunca se prodigó como ciencia d'ensames), y entrando nun nuevu diseñu xeneral de conocencia basada nel racionalismu. A partir d'entós, tou personaxe que entroncaba cola alquimia o que «escurecía» los sos testos foi despreciáu pola naciente corriente científica moderna.

Tal ye'l casu, por casu, del barón Carl Reichenbach, un conocíu químicu de la primer metá del sieglu XIX, que trabayó sobre conceutos paecíos a l'antigua alquimia, tales como la fuercia ódica, pero'l so trabayu nun entró na corriente dominante del discutiniu científicu.

La transmutación de la materia, esfrutó d'un momentu duce nel sieglu XX, cuando los físicos llograron tresformar átomos de chombu n'átomos d'oru por aciu reacciones nucleares. Sicasí, los nuevos átomos d'oru, al ser isótopos bien inestables, aguantaben menos de cinco segundos antes de desintegrarse. Más apocayá, informes de transmutación d'elementos pesaos —por aciu electrólisis o cavitación sónica— fueron l'orixe del discutiniu sobre fusión fría en 1989. Nengún d'estos afayos pudo ser entá reproducíu con fiabilidá.

El simbolismu alquímico foi usáu dacuando nel sieglu XX por psicólogos y filósofos. Carl Jung revisó'l simbolismu y teoría alquímicos y empezó a concebir el significáu fondu del trabayu alquimista como una sienda espiritual. La filosofía, los símbolos y los métodos alquímicos gociaron d'una cierta renacencia en contestos postmodernos tales como'l movimientu Nueva yera.

La alquimia como oxetu d'investigación histórica[editar | editar la fonte]

La hestoria de la alquimia convirtióse nun brengosu campu académico. A midida que l'escuru llinguaxe herméticu de los alquimistas va siendo gradualmente «descifráu», el historiadores van faciéndose más conscientes de les conexones intelectuales ente esa disciplina y otres facetes de la hestoria cultural occidental, tales como la socioloxía y la psicoloxía de comunidaes intelectuales, el cabalismo, l'espiritualismu, el rosacrucismo y otros movimientos místicos, la criptografía, la bruxería, y l'evolución de la ciencia y la filosofía.

Etimoloxía[editar | editar la fonte]

La pallabra alquimia procede del árabe al-khīmiyaˀ (الخيمياء), que podría tar formada pol artículu al- y la pallabra griega khumeia (χυμεία), que significa 'echar xuntos', 'vertir xuntos', 'soldar', 'alear', etc. (de khumatos, 'lo que s'arrama', 'lingote', o del persa kimia, 'oru'). Un decretu de Diocleciano, escritu en griegu sobre l'añu 300, ordenaba quemar «los antiguos escritos de los exipcios, que trataben sobre l'arte de fabricar oru y plata»[1] la khēmia transmutación. La pallabra árabe kīmiyaˀ, ensin l'artículu, dio llugar a 'química' en castellán y otres llingües, y al-kīmiyaˀ significa, n'árabe modernu, 'la química'.

Suxurióse que la pallabra árabe al-kīmiyaˀ significaba en realidá, originariamente, 'la ciencia exipcia', tomando emprestada del coptu la pallabra kēme, 'Exiptu', asina alquimia yera'l 'arte de Keme' (o'l so equivalente nel dialeutu medieval bohaírico del coptu, khēme). La pallabra copta deriva del demóticu kmỉ, y esti de la mesma del exipciu antiguu kmt. Esta última pallabra designaba tantu al país como a los color negru' (Exiptu yera la tierra negra', en contraste cola tierra colorada', el desiertu circundante), polo qu'esta etimoloxía podría tamién esplicar el llamatu de maxa negro exipcia'. Sicasí, esta teoría puede ser solo un exemplu de etimoloxía popular.

Na Edá Media solíase usar la espresión ars chimica p'aludir a la alquimia.

Dacuando, considerar a la pallabra crisopeya sinónimu de alquimia, pero esta ye muncho más que la mera busca del métodu pa fabricar oru. La pallabra crisopeya vien del griegu χρυσoσ, 'oru', y πoιεω, 'faer'. El prefixu criso entra na formación de pallabres en qu'intervien l'oru, como crisoterapia (tratamientu de ciertes enfermedaes per mediu de sales d'oru).

La alquimia na hestoria[editar | editar la fonte]

Estractu y clave de símbolos d'un llibru sobre alquimia del sieglu XVII. Los símbolos usaos tienen una correspondencia unívoca colos usaos na astroloxía de la dómina.

La alquimia entiende delles tradiciones filosófiques tomando cerca de cuatro milenios y trés continentes. La xeneral predilección d'estes tradiciones pol llinguaxe crípticu y simbólicu fai que resulte difícil trazar les sos mutues influyencies y rellaciones «xenétiques».

Pueden estremase siquier dos tendencies principales, que paecen ser llargamente independientes, siquier nes sos primeres etapes: la alquimia china, centrada en China y la so zona d'influyencia cultural, y la alquimia occidental, que'l so centru mover a lo llargo del tiempu ente Exiptu, Grecia y Roma, el mundu islámicu, y finalmente de nuevu Europa. La alquimia china taba íntimamente rellacionada col taoísmu, ente que la alquimia occidental desenvolvió'l so propiu sistema filosóficu, con rellaciones solo superficiales coles principales relixones occidentales. Entá ta abierta la cuestión de si estos dos cañes comparten un orixe común o hasta qué estremu influyéronse una a la otra.

La alquimia nel Antiguu Exiptu[editar | editar la fonte]

L'orixe de la alquimia occidental puede asitiase nel Antiguu Exiptu, a partir de la confluencia de la ciencia sacerdotal cola filosofía helenística na dómina ptolemaica.[2] Sicasí, a pesar de que'l corpus simbólicu clásicu perteneza a esta última etapa, la cosmogonía y l'idea de naturaleza del Exiptu antiguu tán nel orixe de munches idees alquímicas, una y bones la metalurxa y el misticismu taben inexorablemente xuníes nel mundu antiguu. La alquimia, la medicina ya inclusive la maxa yeren aspeutos de la relixón nel Antiguu Exiptu[3] y, por tanto, del dominiu de la clase sacerdotal. Según la tradición exipcia, el faraón Keops foi'l más antiguu alquimista y l'autor del primer tratáu de alquimia.[4]

La alquimia exipcia ye conocida principalmente al traviés de los escritos d'antiguos filósofos griegos (helénicos), que de la mesma perduraron de cutiu solo en traducciones islámiques. Práuticamente nun se caltuvo nengún documentu exipciu orixinal sobre la alquimia. Estos escritos, si esistieron, probablemente perdiéronse cuando'l emperador Diocleciano ordenó la quema de llibros alquímicos n'encalorando una revuelta n'Alexandría (292), que fuera un centru de alquimia exipcia.

Sicasí, recién espediciones arqueolóxiques desenterraron evidencies d'analís químicu mientres los periodos Naqada. Por casu, una ferramienta de cobre fechada nesta dómina tien rastros de ser usada d'esta forma.[5] Amás, el procesu de curtir pieles animales yá se conocía nel Exiptu predinástico en tiempos tan antiguos como'l VI mileniu e.C.

Otres evidencies indiquen claramente que los primitivos alquimistas del Antiguu Exiptu escurrieren pastes de yelsu yá nel 4000 e.C., morteros cimentantes escontra'l 2500 e.C. y el vidriu nel 1500 e.C. La reacción química implicada na producción del óxidu de calciu ye una de la más antigües conocíes: CACU3 + calor ⇒ CaO + CO2 Nel Antiguu Exiptu produciéronse cosméticos, fayenza y tamién pez pa la construcción naval. El papiru tamién fuera inventáu escontra'l 3000 e.C.

La lleenda cunta que'l fundador de la alquimia exipcia foi'l dios Tot, llamáu Hermes-Tot o Hermes Trimegisto ('Tres veces grande') polos griegos. Según la lleenda, escribió los llamaos cuarenta y dos Llibros del Saber, tomando tolos campos de la conocencia, alquimia incluyida. El símbolu de Hermes yera'l caduceo o vara con culiebres, qu'aportó a unu de los munchos símbolos principales de la alquimia. La Tabla d'Esmeralda o Hermética de Hermes Trimegisto, conocida solo por traducciones griegues y árabes, ye de normal considerada[necesita referencies] la base de la filosofía y práutica alquímicas occidentales, llamada filosofía hermética polos sos primeros siguidores.

El primer puntu de la Tabla d'Esmeralda cunta'l propósitu de la ciencia hermética: «en verdá verdaderamente y ensin dulda, tou lo que ta embaxo ye como lo que ta enriba, y tou lo que ta enriba ye como lo que ta embaxo, pa realizar los milagros d'una cosa» (Burckhardt, 1967, p. 196-7). Esta ye la creencia macrocosmos-microcosmos principal pa la filosofía hermética. N'otres pallabres, el cuerpu humanu (el microcosmos) vese afeutáu pel mundu esterior (el macrocosmos), qu'inclúi los cielos al traviés de la astroloxía y la tierra al traviés de los elementos, anque cuando unu llogra'l dominiu sobre'l mundu interior, empieza a ser capaz de controlar el mundu esterior de formes pocu convencionales (Burckhardt, 1967, p. 34-42).

Especulóse[necesita referencies] con qu'un acertijo de la Tabla d'Esmeralda («foi lleváu nel banduyu pol vientu») alude a la destilación d'osíxenu a partir de salitre, un procesu que yera desconocíu n'Europa hasta'l so (re) descubrimientu por Sendivogius nel sieglu XVII.

Nel sieglu IV e.C., los macedonios grecoparlantes conquistaron Exiptu y fundaron la ciudá d'Alexandría en 332. Esto poner en contautu coles idees exipcies (vease «La alquimia nel mundu griegu» más palantre).

La alquimia china[editar | editar la fonte]

La alquimia china ta rellacionada col taoísmu, consecuentemente, los sos prauticantes utilicen conceutos tales como: los Cinco Elemento; el Tau, la rellación ente'l Yin y el Yang; el ; el I Ching; la astroloxía china; los principios del Feng Shui, la Medicina Tradicional China, etc. Mientres la alquimia occidental terminó centrándose na transmutación de metales corrientes n'otros nobles, la alquimia china tuvo una conexón más obvia cola medicina. La piedra filosofal de los alquimistas europeos pue ser comparada col Mestranzu de la vida gran mestranzu de la inmortalidá escorríu polos alquimistas chinos. Sicasí, na visión hermética, estos dos metas nun taben desconectaes y la piedra filosofal yera con frecuencia oldeada a la panacea universal. Poro, los dos tradiciones pueden tener más de mancomún de lo que primeramente paez.

La pólvora pue ser una importante invención de los alquimistas chinos. Descrita en testos del sieglu IX y usada en fueos artificiales nel sieglu X, foi emplegada en cañones sobre 1290. Dende China, l'usu de la pólvora estender a Xapón, los mongoles, el mundu árabe y Europa. La pólvora foi usada polos mongoles contra los húngaros en 1241 y n'Europa a partir del sieglu XIV.

La alquimia china taba estrechamente rellacionada coles formes taoístes de la medicina tradicional china, tales como la acupuntura y la moxibustión, y con artes marciales como'l Tai Chi Chuan y el Kung Fu (anque delles escueles de Tai Chi creen qu'el so arte deriva de les cañes filosófica o hixénica del taoísmu, non de la alquímica). Ello ye que de primeres de la dinastía Song, el siguidores d'esta idea taoísta (principalmente la élite y la clase alta) inxeríen cinabriu, que, anque tolerable en baxes dosis, llevó a munchos a la muerte pol so eleváu conteníu en mercuriu (85%), qu'inducía los envelenamientu per mercuriu. Creyendo qu'estes muertes llevaría a la llibertá y l'accesu a los cielos taoístes, les consiguientes muertes animaron a la xente a evitar esta forma de alquimia en favor de fontes esternes (l'antes mentáu Tai Chi Chuan, el dominiu del Qi, etc.).

La alquimia india[editar | editar la fonte]

Pocu conocer n'Occidente sobre'l calter y l'hestoria de la alquimia india. Un alquimista persa del sieglu XI llamáu al-Biruni informó que «tienen una ciencia asemeyada a la alquimia que ye bastante carauterística d'ellos, a la que llamen Rasayāna, en persa Rasavātam. Significa l'arte de llograr y manipoliar Rasa, néctar, mercuriu, zusmiu. Esti arte ta acutáu a ciertes operaciones, metales, drogues, compuestos y medicines, la mayoría de los cualos tienen mercuriu como ingrediente principal. Los sos principios devuelven la salú a aquellos enfermos que taben desanunciaos y la mocedá a los marchitos vieyos.» Sicasí, sí ye seguro que la alquimia india, como tola so ciencia, centrar en llograr el mokṣa: la perfección, la inmortalidá, la lliberación. Asina, concentra los sos esfuercios en faer inmortal el cuerpu humanu. Son munches les hestories tradicionales de alquimistas entá vivos dende tiempu inmemorial gracies a los efeutos de los sos esperimentos.

Los testos de medicina aiurvédica tienen aspeutos rellacionaos cola alquimia, como tener cures pa toles enfermedaes conocíes y métodos pa tratar a los enfermos por aciu la unción d'aceites. El meyor exemplu de testu basáu nesta ciencia ye'l Vaisheshika de Kanada (ente'l 200 e.C. y el 200 d. C.), quien describe una teoría atómica asemeyada a la del griegu Demócrito.

Puesto que la alquimia terminaría integrada nel vastu campu de la erudición india, les influyencies d'otres doctrines metafísiques como'l samkhya, el yoga, el vaisheshika y el ayurveda fueron inevitables. Sicasí, la mayoría de los testos Rasayāna tienen los sos raigaños nes escueles tántricas Kaula rellacionaes coles enseñances de la personalidá de Matsyendranath.

El Rasayāna yera entendíu por bien poca xente naquella dómina. Dos famosos exemplos yeren Nagarjunacharya y Nityanadhiya. El primeru yera un monxu budista que, en tiempos antiguos, dirixía la gran universidá de Nagarjuna Sagar. El so conocíu llibru, Rasaratanakaram, ye un famosu exemplu de l'antigua medicina india.

Na terminoloxía médica tradicional india rasa traduzse como 'mercuriu', y dicíase que Nagarjunacharya desenvolviera un métodu pa convertilo n'oru. La mayoría de les sos obres orixinales perdiéronse, pero les sos enseñances tienen entá una fuerte influyencia na medicina tradicional india (Āyurveda).

La alquimia nel mundu griegu[editar | editar la fonte]

La ciudá griega de Alexandría n'Exiptu yera un centru de saber alquímico que retuvo'l so preeminencia mientres la mayor parte de les eres griega y romana. Los griegos apoderar de les creencies hermétiques exipcies y xunir coles filosofíes pitagórica, jonista y gnóstica. La filosofía pitagórica ye, esencialmente, la creencia en que los númberos gobiernen l'universu, surdida de les observaciones del soníu, les estrelles y formes xeométriques como los triángulos o cualesquier de la que pueda derivase una razón. El pensamientu jonista basar na creencia en que l'universu podía ser esplicáu por aciu la concentración nos fenómenos naturales; créese qu'esta filosofía foi empecipiada por Tales de Mileto y el so pupilu Anaximandro y darréu desenvuelta por Platón y Aristóteles, que les sos obres aportaron a una parte integral de la alquimia. Según esta creencia, l'universu puede ser descritu por unes poques lleis unificaes que pueden determinase solo por aciu cuidadoses, minucioses y trabayoses esploraciones filosófiques. El tercer componente introducíu a la filosofía hermética polos griegos foi'l gnosticismu, una creencia, estendida nel Imperiu romanu cristianu, en que'l mundu ye imperfectu porque foi creáu de manera imperfecta y que l'aprendizaxe sobre la naturaleza de la sustanza espiritual llevaría a la salvación. Inclusive creíen que Dios nun creó» l'universu nel sentíu clásicu, sinón que l'universu foi creáu «de» él pero malvar nel procesu (en llugar de malvase poles transgresiones d'Adán y Eva, esto ye, pol pecáu orixinal). Según les creencies gnóstiques, al adorar el cosmos, la naturaleza o les criatures del mundu, unu adora al Dios Verdaderu. Munches sectes gnóstiques sosteníen inclusive que la deidá bíblica sería mala y tenía de ser vista como una emanación cayida del Eleváu Dios a quien buscaben adorar y xunise. Sicasí, l'aspeutu del dios abrahámico como ser malváu nun xugó en realidad papel dalgunu na alquimia, pero l'aspeutu del ascensu al Eleváu Dios probablemente tuvo muncha influyencia. Les teoríes platónicu y neoplatónicu sobre los universales y l'omnipotencia de Dios tamién fueron absorbíes (les sos principales creencies ven l'aspeutu físicu del mundu como imperfectu y creen en Dios como una mente cósmica trascendente).

Un conceutu bien importante introducíu nesta dómina, concebíu por Empédocles y desenvueltu por Aristóteles, foi que toles coses del universu taben formaes por solu cuatro elementos: tierra, aire, agua y fueu. Según Aristóteles, cada elementu tenía una esfera a la que pertenecía y a la que tornaría si dexábase-y intactu (Lindsay, 1970, p. 16).

Los cuatro elementos de los griegos yeren aspeutos mayoritariamente cualitativos de la materia y non cuantitativos como lo son los nuesos elementos modernos. «... L'auténtica alquimia nunca trató la tierra, l'aire, l'agua y el fueu como sustances corpórees o químiques nel sentíu actual de la pallabra. Los cuatro elementos yera a cencielles les cualidaes primaries y más xenerales per mediu de les cualos la sustanza amorfo y puramente cuantitativa de tolos cuerpos presentábase primero nuna forma estremada.» (Hitchcock, 1857, p. 66) Alquimistas posteriores desenvolvieron extensivamente los aspeutos místicos d'esti conceutu.

La alquimia nel Imperiu romanu[editar | editar la fonte]

Los romanos adoptaron la alquimia y la metafísica griegues, al igual qu'adoptaron gran parte de la so conocencia y filosofía. A la fin del Imperiu romanu la filosofía alquímica xuniérase a les filosofíes de los exipcios creando'l cultu del hermetismu (Lindsay, 1970).

Sicasí, del desarrollu del cristianismu nel Imperiu traxo una llinia opuesta de pensamientu, proveniente de Agustín d'Hipona (354-430), un filósofu cristianu tempranu qu'escribió sobre les sos creencies poco primero de la Imperiu romanu d'Occidente cayida del Imperiu romanu. N'esencia, Agustín sentía que la razón y la fe podíen ser usaes pa entender a Dios, pero que la filosofía esperimental yera nociva: «Hai tamién presente na alma, pelos medios d'estos mesmos sentíos corporales, una especie de vacíu pruyimientu ya interés que pretende nun consiguir el prestar de la carne sinón adquirir esperiencia al traviés d'ésta, y esti vacíu interés dignificar colos nomes de conocencia y ciencia.» (Augustino, 1963, p. 245).

Les idees agustinianas yeren decididamente antiexperimentales, magar les técniques esperimentales aristotéliques nun fueron refugaes cuando tuvieron disponibles n'Occidente. Aun así, el pensamientu agustiniano tuvo fuerte enraigono na sociedá medieval y usóse p'amosar la alquimia como contraria a Dios.

Bona parte del saber alquímico romanu, como'l de los griegos y los exipcios, perdióse. N'Alexandría, el centru de los estudios alquímicos nel Imperiu romanu, l'arte yera principalmente oral y n'interés del secretu pocu confiar al papel. (D'ende l'usu de «herméticu» pa indicar 'reserváu'.) (Lindsay, 1970, p. 155) Ye posible que dalguna obra fuera escrita n'Alexandría y que subsecuentemente perdiérase o quemara nos aturbolinaos periodos siguientes.

La alquimia nel mundu islámicu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Alquimia islámica

Tres la cayida del Imperiu romanu, el focu de desarrollu alquímico treslladar al mundu islámicu. Sábese muncho más sobre la alquimia islámica porque foi documentada meyor: ello ye que la mayoría de los primeros escritos que sobrevivieron el pasu de los años haber fechu como traducciones islámiques (Burckhardt, 1967, p. 46).

El mundu islámicu foi un crisol pa la alquimia. El pensamientu platónico y aristotélicu, que yá fuera en cierta midida incluyíu na ciencia hermética, siguió siendo asimiláu. Alquimistas islámicos como al-Razi (en llatín Rasis) y Jabir ibn Hayyan (en llatín Geber) apurrieron descubrimientos químicos clave propios, tales como la técnica de la destilación (les pallabres alambique y alcohol son d'orixe árabe), los ácidos muriático (clorhídricu), sulfúricu y nítrico, la sosa, la potasa y más. (De los nomes árabes pa estos dos últimes sustances, al-natrun y al-qalīy, llatinizaos como Natrium y Kalium, proceden los símbolos modernos del sodiu y el potasiu.) El descubrimientu de qu'el agua regia, un amiestu d'acedu nítrico y clorhídricu, podía eslleir el metal más noble —l'oru— habría d'avivar la imaxinación de alquimistas mientres el siguiente mileniu.

Los filósofos islámicos tamién fixeron grandes contribuciones al hermetismu alquímico. L'autor más influyente nesti aspeutu posiblemente fuera Abu Musa Jabir ibn Hayyan (n'árabe جابر إبن حيان, en llatín Geberus, de normal escritu en castellán como Geber). L'oxetivu primordial de Jabir yera la takwin, la creación artificial de vida nel llaboratoriu alquímico, hasta ya incluyendo la vida humana. Jabir analizó cada elementu aristotélicu en términos de los cuatro cualidaes básiques de calor, fríu, secañu y mugor (Burckhardt, 1967, p. 29). Acordies con él, en cada metal dos d'estes cualidaes yeren interiores y dos esteriores. Por casu, el chombu yera externamente fríu y secu, ente que l'oru yera caliente y húmedu. D'esta forma, teorizaba Jabir, reordenando les cualidaes d'un metal, podía llograse unu distinta (Burckhardt, 1967, p. 29). Con esti razonamientu, la busca de la piedra filosofal foi introducida na alquimia occidental. Jabir desenvolvió una ellaborada numeroloxía por aciu la que les iniciales del nome d'una sustanza n'árabe, cuando se-yos aplicaben dellos tresformamientos, calteníen correspondencies coles propiedaes físiques del elementu.

La alquimia na Europa medieval[editar | editar la fonte]

El alquimista de William Fettes Douglas.

Por cuenta de les sos fuertes conexones coles cultures griego y romano, la alquimia foi abondo fácilmente aceptada pola filosofía cristiana y los alquimistas medievales europeos absorbieron extensivamente la conocencia alquímico islámicu. Gerberto de Aurillac (fináu en 1003), quien más tarde se convertiría nel Papa Montés II, foi unu de los primeres en llevar la ciencia islámica a Europa dende España. Más tarde, homes como Abelardo de Bath, quien vivió nel sieglu XII, traxeron enseñances adicionales. Pero hasta'l sieglu XIII los movimientos fueron principalmente asimilativos (Hollister, 1990, p. 124, 294).

Nesti periodu apaecieron delles esviaciones de los principios agustinianos de los primeros pensadores cristianos. San Anselmo (1033–1109) foi un benedictín que creía que la fe tien de preceder a la razón, como Agustín y la mayoría de los teólogos anteriores a él había creyíu, anque él añedió la opinión de que la fe y la razón yeren compatibles y fomentó esti postreru nun contestu cristianu. Los sos puntos de vista sentaron les bases pa la esplosión filosófica qu'habría d'asoceder. Pedro Abelardo siguió'l trabayu de Anselmo, preparando los cimientos pa l'aceptación del pensamientu aristotélicu primero que les primeres obres de Aristóteles algamaren Occidente. La so principal influyencia na alquimia foi la so creencia en que los universales platónicos nun teníen una esistencia separada fuera de la consciencia del home. Abelardo tamién sistematizó l'analís de les contradicciones filosófiques (Hollister, 1990, p. 287-8).

Robert Grosseteste (1170–1253) foi un pioneru de la teoría científica que darréu sería usada y refinada polos alquimistas. Grosseteste tomó los métodos d'analises d'Abelardo y añedió l'usu d'observaciones, esperimentación y conclusiones al realizar evaluaciones científiques. Tamién trabayó enforma pa tender en ponte ente'l pensamientu platónicu y l'aristotélicu (Hollister, 1990, p. 294-5).

Alberto Magno (1193–1280) y Tomás de Aquino (1225–1274) fueron dos dominicos qu'estudiaron a Aristóteles y trabayaron na reconciliación de les diferencies ente la filosofía y el cristianismu. Tomás de Aquino tamién trabayó intensamente en desenvolver el métodu científicu. Inclusive foi tan llueñe como p'afirmar que los universales podríen ser afayaos solo por aciu el razonamientu lóxicu y, como la razón nun puede oponese a Dios, debe por tantu ser compatible cola teoloxía (Hollister, 1990, p. 290-4, 255). Esto contradicía la comúnmente aceptada creencia platónica en que los universales atopábense solo por aciu llume divino. Dambos tuvieron ente los primeres n'entamar l'exame de la teoría alquímica y ellos mesmos podríen ser consideraos alquimistas, sacante pol fechu de que fixeron pocu tocantes a la esperimentación.

El primera alquimista auténticu na Europa medieval foi Roger Bacon. La so obra supunxo tantu pa la alquimia como la de Robert Boyle pa la química y la de Galiléu Galilei pa la astronomía y la física. Bacon (1214–1294) yera un franciscanu de Oxford qu'estudió la óptica y los llinguaxes amás de la alquimia. Los ideales franciscanos de conquistar el mundu en llugar de refugalo lleváron-y a los so convencimientu de que la esperimentación yera más importante que'l razonamientu: «De los trés formes nes que los homes piensen qu'adquieren conocencia de les coses: autoridá, razonamientu y esperiencia, namái la postrera ye efectiva y capaz de llevar de paz al intelectu.» (Bacon,, p. 367) «La ciencia esperimental controla les conclusiones de toles otres ciencies. Revela verdaes que'l razonamientu de los principios xenerales nunca afayaríen.» (Hollister, 1990, p. 294-5) A Roger Bacon tamién se-y atribuyó l'entamu de la busca de la piedra filosofal y del mestranzu de la vida: «Esa medicina que va esaniciar toles impureces y corrupciones de los metales menores tamién, d'acordies colos sabios, va quitar tantu de la corruptibilidad del cuerpu que la vida humana va poder ser enllargada mientres munchos sieglos.» La idea de la inmortalidá foi reemplazada pola noción de la llonxevidá: dempués de too, el tiempu que l'home pasa na Tierra yera a cencielles pa esperar y preparar pa la inmortalidá nel mundu de Dios. La inmortalidá na Tierra nun encaxar cola teoloxía cristiana (Edwardes, 1977, p. 37-8).

Bacon nun foi l'únicu alquimista d'esta dómina pero sí'l más importante. Les sos obres fueron usaes por incontables alquimistas ente los sieglos XV y XIX. Otros alquimistas de la so mesma dómina compartieron diverses traces. Primero, y más obviamente, cuasi toos fueron miembros del cleru. Esto debía a cencielles a que poca xente fuera de les escueles parroquiales tenía la educación necesaria pa esaminar les obres derivaes del árabe. Amás, la alquimia nesta dómina yera autorizada pola ilesia como un bon métodu d'esquizar y desenvolver la teoloxía. La alquimia yera interesante pa l'amplia variedá de clérigos porque ufiertaba una visión racionalista del universu onde los homes apenes taben empezando a aprender sobre'l racionalismu (Edwardes, 1977, p. 24-7).

Asina que escontra finales del sieglu XIII, la alquimia desenvolviérase hasta un sistema de creencies bastante estructurado. Los adeptos creíen nes teoríes de Hermes sobre'l macrocosmos-microcosmos, esto ye, creíen que los procesos qu'afecten a los minerales y otres sustances podíen tener un efeutu nel cuerpu humanu (por casu, si unu aprendiera'l secretu de purificar oru, podría usar la mesma técnica pa purificar el alma humana). Creíen nos cuatro elementos y los cuatro cualidaes enantes descrites y teníen una fuerte tradición d'esconder les sos idees escrites nun llaberintu de xíriga codificada llenu de trampes pa despistar a los ensin empecipiar. A lo último, los alquimistas practicaben el so arte: esperimentaben viviegamente con sustances químiques y faín'observaciones y teoríes sobre cómo funcionaba l'universu. Tola so filosofía xiraba en redol a la so creencia en que l'alma del home taba estremada dientro d'él tres la cayida d'Adán. Purificando los dos parte de l'alma del home, este podría axuntase con Dios (Burckhardt, 1967, p. 149).

Nel sieglu XIV produciéronse cambeos importantes. Per una parte, nel añu 1317, el papa Xuan XXII prohibe la práutica de la alquimia al traviés de la bulda Spondent Pariter que retiró a tolos miembros de la ilesia de la práutica d'esti arte (Edwardes, 1977, p. 49). Sicasí, créese qu'este mesmu papa tuvo interesáu nel estudiu alquímico y que tamién escribió un tratáu tituláu Ars transmutatoria nel que narraba cómo fabricó 200 barres d'oru d'un quintal. Esto nun yera nuevu nel senu de la ilesia yá que en 1295 la llexislación de los franciscanos prohibió escribir, lleer ya inclusive tener llibros de alquimia.[6] Mentanto los filósofos de la dómina variaron los sos puntos de vista yá que Guillermo de Ockham, un franciscanu de Oxford que morrió en 1349, atacó la visión tomista de la compatibilidá ente la fe y la razón. La so opinión, güei llargamente aceptada, yera que Dios ten de ser aceptáu namái cola fe, pos Él nun podía ser llindáu pola razón humana. De xacíu esti puntu de vista nun yera incorrectu si unu aceptaba'l postuláu d'un Dios ilimitáu frente a la llindada capacidá humana pa razonar, pero esanició virtualmente a la alquimia como práutica aceptada nos sieglos XIV y XV (Hollister, 1990, p. 335). Los cambeos climáticos, la peste negro y la medría de guerres y fames que caracterizaron a esti sieglu sirvieron tamién ensin dulda de torga al exerciciu filosóficu polo xeneral.

Nicolas Flamel tenía estos misteriosos símbolos alquímicos grabaos nel so tumba na ilesia de los Santos Inocentes de París.

La alquimia caltúvose viva gracies a homes como Nicolas Flamel, dignu de mención namái porque foi unu de los pocos alquimistas qu'escribieron nestos tiempos difíciles. Flamel vivió ente 1330 y 1417 y sirviría como arquetipu a la siguiente fase de la alquimia. Nun foi un investigador relixosu como munchos de los sos predecesores y tol so interés pol arte xiraba en redol a la busca de la piedra filosofal, que se diz que topó. Les sos obres dediquen gran cantidá d'espaciu a describir procesos y reacciones, pero nunca lleguen realmente a dar la fórmula pa consiguir les transmutaciones. La mayoría de la so obra taba dedicada a recoyer el saber alquímico anterior a él, especialmente no rellacionao a la piedra filosofal (Burckhardt, 1967, p. 170-181).

Mientres la baxa Edá Media (1300–1500) los alquimistas fueron bien paecíos a Flamel: concentrar na busca de la piedra filosofal y el mestranzu de la mocedá, qu'agora se creía que yeren coses separaes. Les sos alusiones críptiques y la so simbolismu llevaron a grandes variaciones na interpretación del arte. Por casu, munchos alquimistas mientres esti periodu interpretaben que la purificación de l'alma significaba la transmutación del chombu n'oru (na que creíen qu'el mercuriu desempeñaba un papel crucial). Estos homes yeren consideraos magu y bruxos por munchos y fueron con frecuencia escorríos poles sos práutiques cita Harvard|Edwardes|1977|p=50-75}} (Norton, 1975, p. lxiii-lxvii).

Unu d'estos homes que surdió a principios del sieglu XVI llamábase Heinrich Cornelius Agrippa. Esti alquimista creía ser un magu y poder invocar espíritos. La so influyencia foi insignificante pero, como Flamel, ellaboró escritos a los que se refirieron alquimistas d'años posteriores. De nuevu como Flamel, fixo abondo por camudar la alquimia d'una filosofía mística a una maxa ocultista. Caltuvo vives les filosofíes de alquimistas anteriores, incluyendo la ciencia esperimental, la numeroloxía, etc., pero añedió la teoría máxica, lo que reforzó la idea de la alquimia como creencia ocultista. Con too y con eso esto, Agrippa considerar a sí mesmu cristianu, magar les sos opiniones entraron con frecuencia en conflictu cola Ilesia, n'afirmaciones de Edwardes (1977, p. 56-9) y Wilson (1971, p. 23-9).

La alquimia na era moderna y la Renacencia[editar | editar la fonte]

La alquimia europea siguió por esta mesma sienda hasta los alboreceres del Renacimientu. Esta dómina vio tamién un florecimientu de los estafadores qu'usaben trucos químicos y xuegos de manos pa «demostrar» la transmutación de metales comunes n'oru o qu'afirmaben tener la conocencia del secretu que (con una «pequeña» inversión inicial) llevaría con toa seguridá a ello.

El nome más importante d'esti periodu ye Paracelso (1493–1541), quien dio a la alquimia una nueva forma, refugando parte del ocultismu qu'atropara a lo llargo de los años y promoviendo l'usu d'observaciones y esperimentos p'aprender sobre'l cuerpu humanu. Paracelso refugó les tradiciones gnóstiques pero caltuvo enforma de les filosofíes hermética, neoplatónica y pitagórica; sicasí, la ciencia hermética tenía tanta teoría aristotélica qu'el so refugu del gnosticismu yera práuticamente insignificante. En particular, refugó les teoríes máxiques de Flamel y Agrippa. Paracelso nun se vía a sigo mesmu como un magu y refalgaba a quien lo faíen (Williams,, p. 239-45).

Paracelso foi pioneru nel usu de compuestos químicos y minerales en medicina. Escribió que «Munchos dixeron que la alquimia ye pa fabricar oru y plata. Pa mi nun ye tal el propósitu, sinón considerar namái la virtú y el poder que puede haber nes medicines.» (Edwardes, 1977, p. 47) Los sos puntos de vista herméticos yeren que la enfermedá y la salú del cuerpu dependíen de l'harmonía del home (el microcosmos) y la naturaleza (el macrocosmo). Paracelso dio un enfoque distintu al de los sos predecesores, usando esta analoxía non como referencia a la purificación de l'alma sinón a que los humanos tienen de caltener ciertos equilibrios de minerales nos sos cuerpos y que pa ciertes enfermedaes d'éstos había remedios químicos que podíen curales (Debus y Multhauf, 1966, p. 6-12). Mientres los sos intentos de tratar enfermedaes con remedios tales como'l mercuriu podríen paecer contraproducentes dende un puntu de vista modernu, la so idea básica de medicines producíes químicamente permaneció vixente sosprendentemente bien.

Alchemik Michał Sędziwój, oliu sobre tabla de Jan Matejko, 73×130 cm, Muséu d'Artes de Łódź.

N'Inglaterra la alquimia nesta dómina acomúñase frecuentemente con John Dee (1527–1608), más conocíu poles sos facetes d'astrólogu, criptógrafo y «consultor científicu» xeneral de la reina Sabela I. Dee yera consideráu una autoridá na obra de Roger Bacon y tuvo lo suficientemente interesáu na alquimia como pa escribir un llibru sobre ella (Mones Hieroglyphica, 1564), influyíu pola cábala. El sociu de Dee, Edward Kelley —quien afirmaba parolar con ánxeles al traviés d'una bola de cristal y tener un polvu que tresformaría los mercuriu n'oru—, puede ser la fonte de la imaxe popular del alquimista-charrán.

Un alquimista menos conocíu d'esta dómina ye Miguel Sendivogius (1566–1636), filósofu, médicu y pioneru de la química polacu. Según delles fontes, destiló osíxenu nel llaboratoriu sobre 1600, 170 años primero que Scheele y Priestley, caleciendo salitre. Pensaba que'l gas resultante yera «el mestranzu de la vida». Poco dempués d'afayar esti métodu, créese que Sendivogius enseñó la so técnica a Cornelius Drebbel, quien en 1621 daría-y aplicación práutica nun submarín.

Tycho Brahe (1546–1601), más conocíu poles sos investigaciones astronómiques y astrolóxiques, yera tamién un alquimista. Tuvo un llaboratoriu espresamente construyíu pa esti fin n'Uraniborg, el so observatoriu ya institutu d'investigación.

El cayente de la alquimia occidental[editar | editar la fonte]

La desapaición de la alquimia occidental deber a la puxanza de la ciencia moderna cola so énfasis na rigorosa esperimentación cuantitativa y el so desdeñu escontra la sabiduría antigua». Anque les granes d'estos sucesos fueron llantaes yá nel sieglu XVII, la alquimia entá espolletó mientres unos doscientos años, y de fechu pue qu'algamara'l so apoxéu nel sieglu XVIII. Tan tarde como en 1781 James Price afirmó producir un polvu que podía transmutar el mercuriu en plata o oru. Igualmente otru alquimista conocíu yera l'arzobispu húngaru Jorge Lippay (1600 – 1666), quien realizó delles investigaciones pal emperador xermánicu Leopoldu I d'Habsburgu, entusiasta creyente de la teoría de la creación del oru.

Robert Boyle (1627–1691), más conocíu polos sos estudios sobre los gases (vease la llei de Boyle), foi unu de los pioneros del métodu científicu nes investigaciones químiques. Boyle nun asumía nada nos sos esperimentos y arrexuntaba tolos datos relevantes: nun esperimentu típicu anotaba'l llugar nel que s'efectuaba, les carauterístiques del vientu, les posiciones del sol y la lluna y la llectura barométrica, por si depués resultaren ser relevantes (Pilkington, 1959, p. 11). Esti enfoque terminó llevando a la fundación de la química moderna nos sieglos XVIII y XIX, basada nos revolucionarios descubrimientos de Lavoisier y John Dalton, que finalmente apurrieron un marcu de trabayu lóxicu, cuantitativu y fiable pa entender les transmutaciones de la materia, revelando la futilidad de les tradicionales metes alquímicas tales como la piedra filosofal.

Mentanto, la alquimia paracélsica llevó al desarrollu de la medicina moderna. Los experimentalistas afayaron gradualmente los mecanismos del cuerpu humanu, tales como la circulación d'el sangre (Harvey, 1616), y finalmente alcontraron l'orixe de munches enfermedaes nes infeiciones con xermes (Koch y Pasteur, sieglu XIX) o la falta de nutrientes y vitamines naturales (Lind, Eijkman, Funk et al.). Sofitada nel desarrollu paralelu de la química orgánica, la nueva ciencia movió fácilmente a la alquimia nes sos aplicaciones médiques, interpretatives y prescriptives, mientres apagaba les sos esperances en mestranzos milagrosos y amosaba la inefectividad ya inclusive tosicidá de los sos remedios.

D'esta forma, a midida que la ciencia siguió afayando y racionalizando de cutio los mecanismos del universu, fundada na so propia metafísica materialista, la alquimia foi quedando desaposiada de les sos conexones químico y médico, pero incurablemente suxeta a elles. Amenorgada a un sistema filosóficu arcanu, ruinamente rellacionada col mundu material, la alquimia sufrió'l destín común a otres disciplines esotériques tales como la astroloxía y la cábala: escluyida de los estudios universitarios, refugada polos sos antiguos mecenes, apostrada al ostracismu polos científicos y considerada davezu como'l epítome de la charlatanería y la superstición. Sicasí, los rosacruces y francmasonos siempres tuvieron comenenciudos na alquimia y el so simbolismu. Una gran colección de llibros sobre alquimia guardar na Bibliotheca Philosophica Hermetica d'Ámsterdam.

Estes meyores podríen ser interpretaos como parte d'una reacción más amplia del intelectualismo européu contra'l movimientu románticu del sieglu anterior.

Alquimia na dómina moderna[editar | editar la fonte]

Na dómina actual realizáronse progresos p'algamar delles de les metes de la alquimia anque usando métodos científicos.

Podría dicise que l'oxetivu de la investigación en intelixencia artificial ye precisamente crear una vida dende cero,[ensin referencies] y los filosóficamente opuestos a la posibilidá de la IA comparar cola alquimia, como Herbert y Stuart Dreyfus nel so ensayu de 1960 Alquimia y IA (Alchemy and AI). Sicasí, por cuenta de que el oxetivu específicu de la alquimia ye la transmutación humana más que la creación de vida dende cero, la investigación xenética, especialmente'l ayuste, taría más cerca de la mesma.[ensin referencies]

Transmutación nuclear[editar | editar la fonte]

En 1919 Ernest Rutherford usó la desintegración artificial pa convertir nitróxenu n'osíxenu, anque usando métodos de bombardéu nuclear y ensin piedra filosofal. Esti procesu o transmutación foi darréu realizáu a escala comercial por aciu el bombardéu de nucleos atómicos con partícules d'alta enerxía en acelerador de partícules aceleradores de partícules y reactores nucleares.[ensin referencies]

La idea de convertir chombu n'oru nun ye del tou incorrecta yá que, teóricamente, bastaría estrayer 3 protones d'un átomu de chombu (82 protones) pa llograr otru pero d'oru (79 protones).[7] Ello ye que en 1980 Glenn T. Seaborg transmutó chombu n'oru, solo que l'oru resultante apenes dura unos segundos pola so inestabilidá atómica y la cantidá llograda ye tan microscópica que fai impensable la so rentabilidá.

Afirmaciones de transmutación non verificaes[editar | editar la fonte]

En 1964 George Ohsawa y Michio Kushi, basándose nuna de les primeres afirmaciones de Corentin Louis Kervran, informaron llograr transmutar sodiu en potasiu usando un arcu eléctricu, y más tarde carbonu y osíxenu en fierro[necesita referencies]. En 1994, R. Sundaresan y J. Bockris informaron reparar reacciones de fusión en descargues eléctriques ente barres de carbonu somorguiaes n'agua. Sicasí, nenguna d'estes afirmaciones foi reproducida por otros científicos y l'idea ta anguaño llargamente desacreditada.

Psicoloxía analítica[editar | editar la fonte]

El psiquiatra suizu Carl Gustav Jung empecipió'l so contautu cola alquimia dende un claru desinterés: «La alquimia paecíame una cosa afectao y risible». La so opinión camudaría radicalmente en 1928 a raigañu del comentariu solicitáu per parte del sinólogu Richard Wilhelm sobre la traducción de los ocho primeres seiciones d'un tratáu de alquimia fisiolóxica china del sieglu XIII: El secretu de la Flor d'Oru, llibru budista con base taoísta. L'entamu del so contautu cola alquimia ver polo tanto determináu al contemplar na obra les bases del procesu de individuación, según un centru procesual al que denominó darréu sí-mesmu. Precisó diez años pa ellaborar un diccionariu de referencies cruciaes col fin de poder entender los significaos incluyíos nos testos alquímicos, según quince años pa disponer d'una biblioteca asemeyada a les de los sos suaños.[8]

Jung vio la alquimia como una proto-psicoloxía occidental dedicada al llogru de la individuación. Na so interpretación, la alquimia yera'l recipiente nel qu'el gnosticismu sobrevivió les sos diverses purgues nel Renacimientu. Nesti sentíu, Jung vía la alquimia como comparable al yoga en occidente. Tamién interpretaba los testos alquímicos chinos en términos del so psicoloxía analítica como medios pa la individuación. Jung sostien na so obra Psicoloxía y alquimia (1944) que los fenómenos observables de lo inconsciente, tales como los suaños, contienen elementos simbólicos que tamién se pueden topar na simboloxía alquímica. Amás, dedica un analís al paralelismu ente los conceutos de la llamada piedra filosofal, per un sitiu, y la figura de Cristu, por otru. Ilustró al traviés de les figures del Rosarium philosophorum aquellos fenómenos transferenciales acaecíos nel procesu de individuación nel so trabayu La psicoloxía de la tresferencia (1946). Finalmente, na so obra Mysterium coniunctionis (1955-1956), configura la culminación de la confrontación ente la alquimia y la psicoloxía analítica. Como tercer parte de felicidá obra va incluyise editáu y comentáu por Marie-Louise von Franz el Aurora consurgens.

A tou ello nun hai qu'escaecer la importancia que revistieron pal accesu de Jung a la esencia de la alquimia diverses figures históriques relevantes, como son María la Xudía, Zósimo de Panópolis o Paracelso.

La alquimia na cultura[editar | editar la fonte]

Noveles y teatru[editar | editar la fonte]

Un llaboratoriu alquímico, de La hestoria de la alquimia y los empiezos de la química.

Munchos escritor satirizaron a los alquimistas y usar como blancu d'ataques satíricos. Dos famosos exemplos antiguos son:

N'obres más recién los alquimistas suelen ser presentaos so una lluz más romántico y mística y de cutiu faise poca distinción ente alquimia, maxa y bruxería:

Obres clásiques de alquimia[editar | editar la fonte]

  • Albertus Magnus, Compositum de Compositis (El compuestu de los compuestos).
  • Altus, Mutus Liber (El Llibru Mudu).
  • Arnau de Villanova, Semita Semitæ (El camín del camín).
  • Basilius Valentinus, Carrus Triumphalis Antimonii (El Carru Triunfal del Antimoniu); Duodecim Claves.
  • Bernardo de Treviso, El Suañu Verde.
  • Bibliotheca Philosophica Hermetica.
  • Conversación del rei Calid y del filósofu Morien sobre'l maxisteriu de Hermes.
  • Donum Dei.
  • Elias Ashmole, Theatrum chemicum britannicum.
  • Eugenio Filaleteo, L'Arte Hermético al Descubiertu.
  • Fulcanelli, El Misteriu de les Catedrales; Les Moraes Filosofales; Finis Gloriæ Mundi.
  • Georges Aurach, El Xardín de les Riqueces.
  • Hermes Trismegisto, Tabla d'esmeralda.
  • Instrucción d'un Padre al so Fíu avera del Árbol Solar.
  • Jacques -y Tesson, La Obra del Lleón Verde.
  • La Clavícula o La Clave Universal (atribuyíu a Raimundus Lullus).
  • -y Crom, Tratáu del Sal de los Filósofos.
  • Llibru de Picatrix.
  • Lucas Jennis, Musaeum hermeticum.
  • Michael Maier, Atalanta Fugiens; Scrutinium Chymicum; Septimana Philosophica; Arcana Arcanissima; Viatorum; Lusus Scrius; Symbola Aureæ; Themis Aurea o De Circulo Physico Cuadrato.
  • Michael Sendivogius, Carta Filosófica; Novum Lumen Chymicum; Dialogus Mercurii; Tractatus de Sulphure; Ænigma Philosphicum.
  • Nicholas Flamel, El Llibru de les Figures Xeroglífiques; El Deséu Deseyáu.
  • Roberto Valensis, La Gloria del Mundu o La Tabla del Paraísu.
  • Roger Bacon, Speculum Alchemiæ (L'espeyu de la alquimia); Alchemia Major; De Ione Viridi; Breviaram de dono Dei; Secretm secretorum; Epístolæ de secretis operibus artis et naturæ ac mullitate magiæ.
  • Rosarium philosophorum.
  • Speculum veritatis.
  • Splendor Solis.
  • Stolcius von Stolcenberg, Vyridarium Chymicum.
  • Teofrasto Paracelso, Opera Omnia; De Natura Rerum Libri Novem; Thesaurus Thesaurorum Alchimistorum (L'ayalga de les ayalgues de los alquimistas).
  • Theatrum chemicum (Teatru químicu), escoyeta de trataos alquímicos del Renacimientu.
  • Tomás de Aquino, Aurora Consurgens; Tratáu de la Piedra Filosofal; Tratáu sobre l'Arte de la Alquimia.
  • Tratáu del Secretu del Arte Filosófico: L'Arqueta del Pequeñu Llabrador.
  • Alteria philosophorum.
  • Valentín Andreae, Les Bodes Químiques de Christian Rosenkreutz.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Otros artículos rellacionaos cola alquimia[editar | editar la fonte]

Filosofíes rellacionaes[editar | editar la fonte]

Conexones científiques[editar | editar la fonte]

Sustances de los alquimistas[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Berthelot, 2001, p. 38.
  2. Saulo Ruiz Moreno (2015), El rastru del dragón. La naturaleza tres el símbolu en Alquimia, Mitoloxía y Cristianismu, Tierra de Nadie Editor.
  3. Schwaller de Lubicz, René. Témple-y de l'Homme. Apet du sud à Louqsor. Éditions Dervy, 2004.
  4. Velasco Montes, José Ignacio (2001). «Magia, alquimia y medicina nel Antiguu Exiptu». Madrid: Institutu d'estudios del antiguu Exiptu. Archiváu dende l'orixinal, el 4 de xunu de 2014. Consultáu'l 6 de xunu de 2013.
  5. «Muséu Petrie: oxetu 5437» (inglés). Londres: University College London (2001). Consultáu'l 15 de mayu de 2013.
  6. Definitio contra alchimiam et necromantiam (1295-1310), édi. Bihl, 1941, (p.35). L. Bianchi, Censure et lliberté intellectuelle à l'Université de Paris (XIII ‑ XIV siècles), Les Belles Lettres, 1999, p.25-27, 33, 242.
  7. Rincón Pládanu, 1982.
  8. Jung, 2002, p. X-XXIII Introducción a la edición española, Enrique Galán Santamaría.

Bibliografía citada[editar | editar la fonte]

  • (1963) Confesiones, Traducción al inglés de Rex Warner, Nuevu York: Mentor Books.
  • (2001) Los oríxenes de la alquimia, Traducción de José Valero Bernabéu, mra. ISBN 84-88865-68-6.
  • (1967) Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul, Traducción al inglés de William Stoddart (n'inglés), Baltimore: Penguin.
  • (1966) en Universidad de California: Alchemy and Chemistry in the Seventeenth Century (n'inglés). Los Angeles: William Andrews Clark Memorial Library.
  • (1977) The Dark Side of History (n'inglés). Nuevu York: Stein and Day.
  • (1857) Remarks Upon Alchemy and the Alchemists (n'inglés). Boston: Crosby, Nichols.
  • (1990) Medieval Europe: A Short History, 6ª (n'inglés), Blacklick, Ohio: McGraw-Hill College.
  • (2002) Mysterium coniunctionis, Introducción a la edición española, Enrique Galán Santamaría, O.C. I4, Trotta. ISBN 978-84-8164-513-2.
  • (1970) The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt. Muller.
  • (1975) en John Reidy: Ordinal of Alchemy (n'inglés). Early English Text Society.
  • (1959) Robert Boyle: Father of Chemistry. John Murray.
  • (1982) ABC de Química, Primer Cursu. Méxicu: Ferreru. ISBN 968-420-294-6.
  • (1971) The Occult: A History (n'inglés). Nuevu York: Random House.

Bibliografía encamentada[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]



Alquimia