I Ching

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Esti artículu referir a un llibru oracular chinu, pa otros usos vease: I Ching (cómic).
I Ching
I Ching Song Dynasty print.jpg
Datos
Autor Fuxi
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El I Ching, Yijing o I King (en chinu tradicional: 易經; en chinu simplificáu: 易经; en pinyin: yì jīng) ye un llibru oracular chinu que los sos primeros testos supónense escritos escontra'l 1200 a. C. Ye unu de los Cinco Clásicos confucianos.

El términu i ching significa ‘llibru de les mutaciones’. El testu foi aumentáu mientres la dinastía Zhou y darréu por comentaristes de la escuela de Confucio, pero'l so conteníu orixinal ye de procedencia taoísta, y non confucianista. Créese que describe la situación presente de quien lo consulta y prediz la manera en que se va resolver nel futuru si adóptase ante ella la posición correcta. Ye un llibru adivinatorio y tamién un llibru moral, al empar que pola so estructura y simboloxía ye un llibru filosóficu y cosmogónicu.

Fundamentación[editar | editar la fonte]

La filosofía del I Ching supon un universu rexíu pol principiu del cambéu y la relación dialéctica ente los opuestos. Nunca presenta una situación na que nun tea incluyíu'l principiu contrariu al rector del signu, que va conducir a un nuevu estáu. Los cambeos asoceder de manera cíclica, como les estaciones del añu, lo cual amuesa claramente'l conceutu taoísta del yin y yang.

Nel so aspeutu cosmogónicu, el I Ching describe un universu nel que la enerxía creadora provien del cielu, en tantu la tierra ye receptora y fecundadora d'esa enerxía primaria.

En ciertu mou el I Ching considera'l cambéu como la única realidá esistente, el ser. N'Occidente identifica'l ser con aquello que caltién xuníes la forma (principiu inmaterial) y la materia (principiu material) y da-y la virtú formal a la forma. Pal I Ching, la materia ye namái una manifestación pasaxera d'un principiu más fondu.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añeden un principiu moral que tien de presidir la conducta del suxetu qu'aspire a ser «noble». Esta filosofía moral inspirar na naturaleza y les formes en qu'ésta procede, de manera que les figures del I Ching atopen el so axugu na vida política y pórtense como metáfores de la conducta correcta.

Nel I Ching alviértese un sistema de numberación binariu, al empar xeométricu y aritméticu, nel qu'una llinia continua ye al empar tolos númberos impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas constrúyense de baxo escontra riba, al contrariu de la escritura chino posterior, que se constrúi de riba a embaxo.

Historia[editar | editar la fonte]

Un cascu de tortúa oracular con antiguos escritos oraculares chinos inscritos nél.

Primero que s'escribieren los primeros comentarios del I Ching mientres la dinastía Zhou, fai más de 3000 años, yera una práctica frecuente na corte y na clase ilustrada consultar el futuru por aciu tarmos de milenrama, tamién llamada aquilea. Esistíen dende los tiempos del emperador Fu-Hi imaxes asignaes a la resultancia de la consulta.

Trés son les fontes reconocíes de les versiones actuales del llibru:

los de Confucio y los sos discípulos (500 a. C.) A esos testos amestáronse comentarios de bruxos y de la escuela del yin-yang, qu'en dómines recién fueron refugaos polos estudiosos.

Anque, en cierto, la llectura por aciu el sistema del yin y el yang (principiu femenín y principiu masculín) ye posible, los estudiosos prefirieron nun tenela en cuenta, pa caltener la pureza arcaica del llibru. Col mesmu criteriu pueden refugase los comentarios confucianos, pero l'autoridá de Confucio ye bien fuerte na cultura china como pa pasalos por altu.

Esti llibru llegó a Europa nel sieglu XIX colos sos consiguientes intentos de traducción (por casu la de Charles de Harlez, publicada en Bruxeles en 1889). Sieglos antes, Athanasius Kircher llograra una tabla colos signos del I Ching pero, dafechu ignorante del so sentíu orixinal interpretar como una forma de llinguaxe astractu universal.[1] El relativu espardimientu de la so obra arrobinó la conocencia del I Ching n'occidente, pero dende una perspectiva esotérica qu'aburuyaba la so significación. Por tanto, suelse afirmar qu'esta práctica foi desconocida n'Europa hasta apocayá más d'un sieglu. Unu de los mayores especialistes occidentales nel I Ching foi'l misioneru y sinólogu alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del llibru en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogu del psiquiatra suizu Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivu. La versión de Wilhelm presenta'l llibru en trés grandes secciones, colos testos más antiguos na primera y acutando la segunda y la tercera pa Los diez nales o comentarios de la escuela confuciana. Esta traducción alemana foi de la mesma traducida en 1949 al inglés y en 1950 al italianu.

Al marxe de les numberoses lleendes qu'esisten en redol al orixe del I Ching, los únicos datos fiables, asitiar escontra'l sieglu XI a. C., cuando'l rei Wen, desenvolvió un sistema d'idees basáu en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduz por llagartu y tamién por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidá nel cambéu.

Tres la muerte del rei Wen, el so fíu'l duque de Zhou siguió'l desenvolvimientu del sistema d'idees ellaboráu pol so padre, ya introdució el conceutu de relación ente los opuestos y de «acción y reacción», definiendo les 6 llinies de cada unu de los hexagramas.

Por tanto, nun ye hasta'l sieglu VIII a. C. cuando definitivamente surde'l Chou Í o Los cambeos de Chou, llibru compuestu polos 64 hexagramas y les sos correspondientes llinies.

A partir d'esti momentu, el Chou I empieza a ser cada vez más conocíu y el so usu estiéndese tantu con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.

Darréu, en redol al sieglu VI a. C. surden dos de les principales corrientes de pensamientu de la cultura china, representaes por:

  1. Lao-Tsé, autor del Tao Te King, principal testu de la filosofía taoísta, y #

Confucio, que proponía la ética y la moral como les víes más eficaces p'algamar el bienestar humano y social.

Ente los sieglos V y III a. C., el confucianismu empieza a estendese a tolos niveles sociales y establécense numberoses escueles de siguidores de les sos idees.

Mientres los sieglos III y II a. C., dellos miembros de les escueles de Confucio, escribieron una serie de testos, trataos o apéndices que se conocen como Los Diez Nales, y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rei Wen, de les llinies del duque de Chou, de la simboloxía y les imaxes, del conceutu del cambéu, de los triagramas, de la secuencia de los hexagramas y de la so asociación por pares.

Finalmente, al xunir el Chou Í (‘los cambeos de Chou’) xuntu colos testos o trataos que formen Los Diez Nales, ye cuando surde'l I Ching (o ‘llibru de los cambeos’) tal que lo conocemos na actualidá.

Usos[editar | editar la fonte]

Los 64 hexagramas del I Ching.

Esperimentar el I Ching ye intentar entender cómo se xeneren y prodúcense los cambeos nes nueses circunstancies y en nós mesmos. Esti milenariu tratáu de lleis universales, que'l so orixe remontar a más de 3000 años d'antigüedá, indícanos la dirección natural o de menor resistencia al cambéu que presenta la situación na qu'atopamos.

La posibilidá d'afayar y esmazcarar les contradicciones que s'escuenden tres les apariencies y llegar a entender los cambeos que se producen na nuesa vida, ye principalmente lo que nos ufierta'l I Ching al traviés de la estructura d'idees representaes nos distintos símbolos y hexagramas y de les relaciones que s'establecen ente les mesmes.

Si consiguiéramos entender de mano les posibles consecuencies d'una determinada idea, palabra, fechu o actitú, dalgunos podríen creer que tán aldovinando'l futuru, anque realmente, tratar d'una simple previsión, resultáu de la comprensión de la relación qu'esiste ente los acontecimientos.

Medios de consulta[editar | editar la fonte]

Tarmos de milenrama[editar | editar la fonte]

Utilícense 50 banielles de milenrama o aquilea, dexando un aparte van estremándose d'una manera determinada en grupos les demás. Ye un sistema qu'asegura que namái va intervenir la enerxía del consultante. La división al azar y el recuentu de los tarmos yera una complexa operación que s'amenorgaba a númberos, los que de la mesma representaben llinies quebraes o llinies enteres, según fueren pares o impares.

Monedes[editar | editar la fonte]

Tres monedes chines. Los dos primeres de la esquierda tán en Yang y la postrera en Yin.
Seis monedes chines.

Una y bones el métodu de los tarmos de aquilea ye lentu y esixe cierta maña manual, ye posible utilizar un sistema consistente na tirada simultánea de tres monedes. Les monedes pueden ser de cualquier tipu, preferiblemente unes del mesmu tamañu y valor, y de cursu actual. Una vegada escoyíes les monedes aconséyase usar siempres les mesmes, y usales individual y personalmente.

Monedes chines[editar | editar la fonte]

La consulta por aciu l'usu de monedes chines adquier una connotación especial pola so simbólica conexón ancestral. Estes son redondes, con un furacu cuadráu nel centru. La circularidá representa'l principiu creativu del yang (Ch'en o Cielu), ente que'l furu cuadráu simboliza'l principiu del yin, l'espaciu llindáu de la Tierra receptiva (K'un). Cada llau de les monedes tien asignáu un valor estáticu, de forma que al sumar los de los trés monedes llanzaes llógrase un sumatorio total que bazcuya ente seis y nueve, y asina se determina si'l trazu de la llinia del hexagrama ye yang (impar, llinia continua) o yin (par, llinia quebrada).

Nes monedes chines el llau que tien más grabaos o ideogrames, de normal cuatro, ye'l valor Yang o llau positivu (valor trés), y el que tien dos ideogrames ye Yin o llau negativu (valor dos).[2] Originalmente unu de los dos llaos de les monedes nun tenía calteres, pero na dinastía Man Ch'ing introduciéronse dos, denominaos calteres Man Chou o Manchú. Este correspuende col llau de valor par, el llau yin o negativu.[3] Los cuatro ideogrames de la cara de la moneda tamién representen los cuatro aparques del añu, consideraos la unidá.

Tradicionalmente les monedes yeren purificadas y bendiches, pa depués ser calteníes nun llugar altu como una repisa o altillo percima del costazu, y namái se movíen pa realizar la consulta.

Exemplu d'una tirada y la so notación[editar | editar la fonte]

Si nun se dispon de monedes chines, puede utilizase 3 monedes convencionales asignando un valor 3 (Yang) a la cara y un valor 2 (Yin) a la cruz. Pa empobinase na decisión puede ser útil saber que'l sol d'una moneda puede ser el Yang, una casa ye Yin, una cara masculina ye Yang, una femenina Yin, etc.[4]

D'esta miente surden ocho posibles resultancies pa cada tirada, sumando los citaos valores, son:

  • 2+2+2 = 6, llinia yin mutable o "gran yin" (—X—)
  • 2+2+3 / 2+3+2 / 3+2+2 = 7, llinia yang (———)
  • 2+3+3 / 3+2+3 / 3+3+2 = 8, llinia yin (— —)
  • 3+3+3 = 9, llinia yang mutable o "gran yang" (—θ—)

Cuando la suma de los valores de los trés monedes ye impar (7 y 9) dibúxase una llinia entera y si ye par (6 y 8) una llinia partida. Cada llinia llograda escríbese de baxo escontra riba, una percima de la otra. La tirada repite seis vegaes, esto ye, escríbense 6 llinies de les cualos surde un hexagrama.

Les llinies mutables del hexagrama (Gran Yin y Gran Yang -les llinies 6 y 9-) tienen de ser marcaes con una llome si deseyar topar tamién el hexagrama complementariu. Pa llogralo, al llau del hexagrama principal vuelven escribise los valores fixos (7 y 8) nel so respectivu orde y camúdense al so opuestu solo les llinies Yin y Yang mutables (les que son 6 y 9).

Depués búscase'l númberu de cada hexagrama (principal y complementariu) nuna tabla de doble entrada como les que s'atopen a la fin d'esti artículu, según los trigramas cimeru (les 3 llinies de riba) ya inferior (les 3 de baxo), llogrando asina'l hexagrama final coles sos respectives llinies móviles pa la so consulta nun llibru d'I Ching que disponga de los 64 hexagramas y les sos sentencies.

Otros medios[editar | editar la fonte]

Jing Fang (77-37 a. C.), tres años d'investigación del I Ching y les sos teoríes, estableció una correspondencia ente les llinies de los 64 hexagramas y l'antiguu sistema del calendariu chinu. Nesi calendariu, a acaldía asígnase-y unu de los diez tueros celestes y una de los dolce cañes terrestres, y el ciclu repite cada sesenta díes. El sistema propiu de Jing Fang asigna estos mesmos valores a cada llinia de cada hexagrama, anque non nel mesmu orde. Los dolce cañes y los diez tueros tienen relación colos cinco fases, o Wu Xing, polos que s'establecen tou tipu de complexes relaciones al interpretar los hexagramas.

Darréu, Shao Yung (1011 - 1077 d. C.) escurrió un métodu pol que pueden llograse los hexagramas de consulta a base del mesmu calendariu.

Na actualidá esti sistema ye conocíu como Wen Wang Gua, y ye bien común ente los consultores profesionales del I-Ching nel sur-esti asiáticu (Hong Kong y Taiwán).

Estructura d'interpretación[editar | editar la fonte]

El testu del I Ching ye una agrupación de declaraciones oraculares representaos por 64 conxuntos de seis línea llamaos hexagramas (卦 guà). Cada hexagrama ye una figura compuesta de seis línea horizontales apiladas (爻 yáo). Cada llinia ye Yang (llinia ininterrumpida o sólida ), o Yin (llinia abierta, rota o quebrada con un buecu nel centru). Con seis d'estes llinies apiladas de baxo escontra riba hai 26 ó 64 combinaciones posibles, y polo tanto 64 hexagramas.

Los hexagramas consten d'un doble conxuntu de tres línea llamaos trigramas. Hai 23 posibilidaes, poro, 8 trigramas posibles. La opinión tradicional almite que los hexagramas fueron desenvueltos darréu, resultáu de la combinación de dos trigramas.

Sicasí, nes primeres pruebes arqueolóxiques relevantes, apaecen grupos de símbolos numbéricos en munchos bronces de Zhou occidental y unos pocos güesos oraculares nos reinos de Shang; nestos yá suelen apaecer en grupos de seis. Unos pocos hanse atopáu en grupos de tres números, pero estos son daqué posteriores. Los conxuntos numbéricos son en gran midida anteriores a los grupos de llinies discontinues y continues, polo que los eruditos modernos dulden de les atribuciones mítiques iniciales del sistema hexagrama (Shaugnessy 1993).

Cuando un hexagrama crear por aciu unu de los procesos tradicionales d'aldovinación col I Ching, cada llinia de yin o yang va indicase fixa (ensin mutación) o en movimientu (llinia con cambéu o mutación). Dacuando a partir de les llamaes llinies antigües o mutables, recréase un segundu hexagrama por aciu el cambéu de llinies móviles a les sos contraries. Estes llinies van del númberu seis al nueve y represéntense de la siguiente manera:

  • Nueve ye yang antiguu, una llinia ininterrumpida (—θ—) mutable a yin nuevu, una llinia discontinua (— —).
  • Ocho ye yin nuevu, una llinia discontinua (— —) ensin cambeos.
  • Siete ye yang nuevu, una llinia continua (———) ensin cambeos.
  • Seis ye yin antiguu, una llinia discontinua (—X—) que muta a yang nuevu, una llinia continua (———).

El métodu más antiguu pa la formación de los hexagramas, el métodu de los tarmos de milenrama, foi sustituyida gradualmente pol métodu de los trés monedes mientres la dinastía Han.[5] Col métodu de les monedes, la probabilidá de que se de valor yin o yang ye igual, ente que col métodu de tarmos de milenramas recreáu por Zhu Xi (1130-1200),[6] la probabilidá de qu'apaeza yang antiguu ye tres veces mayor a qu'apaeza yin antiguu.[7]

A lo llargo del tiempu esistieron delles disposiciones de los trigramas y hexagramas. Los trigramas adopten una disposición circular, tradicionalmente impresos nun espeyu, o nun discu. Según la lleenda, Fu Xi atopó'l ba gua nes escames d'una tortúa.

La secuencia del Rei Wen ye la forma tradicional (clásica), na que se disponen los hexagramas usaos na mayoría d'ediciones contemporanees del I Ching.

Trigramas[editar | editar la fonte]

Tres línea trazaes sobre papel constitúin un trigrama. El trigrama tien acomuñaos toa una variedá de significaos, na tabla resumen los más avezaos.

align="center" align="center" align="center" align="center"
Nome Cualidá Imaxe Familia
Chien.png ch’ien fuerte |cielu |padre
Kun.png kun abnegado madre
Chen.png chen lo suscitativo movilizante primer

fíu

Kan2.png kan lo abismal enagua |segundu fíu
Ken2.png ken el aquietamiento monte |tercer

fíu

Sun2.png sun caltriante |vientu,

madera |primer fía

Li1.png li lo adherente fueu |segundo fía
Tui.png tui regocijante tercer

fía


Tenemos De siguir coles fueyes de milenrama o tirando les monedes hasta consiguir dos trigramas, unu sobre otru. Estos dos trigramas constitúin un hexagrama.

Hexagramas[editar | editar la fonte]

Combinando los ochos trigramas básicos fórmense los 64 hexagramas. Una vegada llográronse los dos trigramas, búscase'l númberu que resulta de la combinación de dambos nel orde correctu. La columna de la esquierda representa'l primera trigrama, el de la parte inferior nel hexagrama; per otru llau la fila de riba representa'l segundu trigrama que nel hexagrama ta asitiáu na parte cimera (La formación de los trigramas y del hexagrama ye dende embaxo escontra riba). Esti númberu llévanos al hexagrama concretu formáu por dambos trigramas, y a partir del cual va llograse la interpretación de la respuesta del oráculu.

  Chien.png Kun.png Chen.png Kan2.png Ken2.png Sun2.png Li1.png Tui.png
Chien.png 1 11 34 5 26 9 14 43
Kun.png 12 2 16 8 23 20 35 45
Chen.png 25 24 51 3 27 42 21 17
Kan2.png 6 7 40 29 4 59 64 47
Ken2.png 33 15 62 39 52 53 56 31
Sun2.png 44 46 32 48 18 57 50 28
Li1.png 13 36 55 63 22 37 30 49
Tui.png 10 19 54 60 41 61 38 58

Una imaxe más completa de los 64 hexagramas puede contemplase na siguiente tabla:


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坤(地)
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艮(山)
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坎(水)
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巽(風)
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震(雷)
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離(火)
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兌(泽)
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乾(天)
←上卦
↓下卦
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11.地天泰
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26.山天大畜
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5.水天需
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9.風天小畜
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34.雷天大壮
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14.火天大有
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43.泽天夬
Ken.png
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1.乾為天
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乾(天)
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19.地泽臨
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41.山泽損
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60.水泽節
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61.風泽中孚
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54.雷泽归妹
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38.火泽睽
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58.兌為泽
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10.天泽履
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兌(泽)
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36.地火明夷
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22.山火賁
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63.水火既济
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37.風火家人
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55.雷火豊
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30.離為火
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49.泽火革
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13.天火同人
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離(火)
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24.地雷復
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27.山雷頤
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3.水雷屯
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42.風雷益
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51.震為雷
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21.火雷噬嗑
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17.泽雷随
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25.天雷无妄
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震(雷)
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46.地風升
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18.山風蠱
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48.水風井
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57.巽為風
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32.雷風恒
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50.火風鼎
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Trigramme2634 ☴.svg
28.泽風大過
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Trigramme2634 ☴.svg
44.天風姤
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巽(風)
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7.地水師
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Trigramme2635 ☵.svg
4.山水蒙
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Trigramme2635 ☵.svg
29.坎為水
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Trigramme2635 ☵.svg
59.風水渙
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Trigramme2635 ☵.svg
40.雷水解
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Trigramme2635 ☵.svg
64.火水未济
Trigramme2631 ☱.svg
Trigramme2635 ☵.svg
47.泽水困
Trigramme2630 ☰.svg
Trigramme2635 ☵.svg
6.天水訟
Trigramme2635 ☵.svg
坎(水)
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15.地山謙
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Trigramme2636 ☶.svg
52.艮為山
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Trigramme2636 ☶.svg
39.水山蹇
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Trigramme2636 ☶.svg
53.風山漸
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Trigramme2636 ☶.svg
62.雷山小過
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Trigramme2636 ☶.svg
56.火山旅
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Trigramme2636 ☶.svg
31.泽山咸
Trigramme2630 ☰.svg
Trigramme2636 ☶.svg
33.天山遯
Trigramme2636 ☶.svg
艮(山)
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Trigramme2637 ☷.svg
2.坤為地
Trigramme2636 ☶.svg
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23.山地剥
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Trigramme2637 ☷.svg
8.水地比
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Trigramme2637 ☷.svg
20.風地观
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Trigramme2637 ☷.svg
16.雷地豫
Trigramme2632 ☲.svg
Trigramme2637 ☷.svg
35.火地晋
Trigramme2631 ☱.svg
Trigramme2637 ☷.svg
45.泽地萃
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12.天地否
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坤(地)

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. La so interpretación antemanaba en ciertu mou l'establecimientu del códigu binariu como llinguaxe universal contemporaneu, vide. ECU, Umberto; "La busca de la llingua perfecta", pág. 165 y ss.
  2. Will Adcok. Empón práctica del I Ching. Parramón Ediciones. ISBN 84-342-3019-4.
  3. Liu Da (1975). I Ching Coin Prediction. Routledge, 8.
  4. I Ching pa toos, Carlos Molineru (páxina 27). Buenos Aires: Ed. Deva's.
  5. Shih-chuan Chen:. «How to Form a Hexagram and Consult the I Ching» páxs. 237–249. Journal of the American Oriental Society, 92:2 (April–June).
  6. «The Oracle: Journal of Yijing Studies, Vol. 2, Non. 9 (August 1999)» páxs. 43–45. Consultáu'l 19 de mayu de 2010.
  7. «Yijing Dao – Probabilities with coins and yarrow stalks» (4 de xineru de 2010). Consultáu'l 19 de mayu de 2010.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Wilhelm, Richard (1960). I Ching. El llibru de les mutaciones. Traducción de D. J. Vogelmann. Prólogu de Carl Gustav Jung. Barcelona: Edhasa. ISBN 978-84-350-1902-6.
  • Wilhelm, Richard (1976). I Ching. El llibru de los cambeos. Traducción d'Helena Jacoby de Hoffmann. Prólogu de Richard Wilhelm. Santiago de Chile: Colección Cuatro Vientos. Gaia Ediciones. ISBN 978-8484451648.
  • Elorduy, Carmelo (1983). El llibru de los cambeos (I Ching). Primer versión directa del chinu al español. Madrid: Editora Nacional. ISBN 978-84-276-0643-2.
  • Vila, Jordi & Galvany, Albert (2013). Yijing. El llibru de los cambeos. Col comentariu de Wang Bi. Segunda versión directa del chinu al español. Tercer edición. Vilaür: Ediciones Atalanta. ISBN 978-84-934625-9-8.
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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]






I Ching