John Stuart Mill

De Wikipedia
Saltar a: navegación, buscar
John Stuart Mill
Stuart Mill G F Watts.jpg
miembro del Parlamento del Reino Unido

Vida
Nacimientu Municipio de Islington20 de mayu de 1806
Nacionalidá Bandera del Reinu Xuníu Reinu Xuníu
Llingua materna inglés
Fallecimientu

Avignon8 de mayu de 1873

(66 años)
Sepultura Cimetière Saint-Véran
Familia
Padre James Mill
Casáu con Harriet Taylor Mill
Fíos/es
Estudios
Llingües inglés
Oficiu
Oficiu filósofu, economista, políticu, autobiógrafu, escritor y feminista
Llugares de trabayu Londres
Trabayos destacaos Sobre la libertad
Autobiography
Miembru de Academia de Ciencias de Hungría
Academia Estauxunidense de les Artes y les Ciencies
19.º Parlamento del Reino Unido
Movimientu Ateísmu
Creencies
Relixón Ateísmu
John Stuart Mill signature.svg
Cambiar los datos en Wikidata

John Stuart Mill (20 de mayu de 1806Municipio de Islington - 8 de mayu de 1873Avignon) foi un filósofu, políticu y economista inglés d'orixe escocés, representante de la escuela económica clásica y teóricu del utilitarismu, planteamientu éticu propuestu pol so padrín Jeremy Bentham, que sería recoyíu y espublizáu con mapa por Stuart Mill.

Biografía[editar | editar la fonte]

John Stuart Mill, el mayor de los fíos del filósofu, historiador y economista James Mill, nació en Londres el 20 de mayu de 1806.

Les alcordances más dolioses de Mill na so infancia conecten cola forma na qu'el so padre, siguidor de la teoría denominada utilitarismu falaba y trataba a la so esposa y fíos delantre de los invitaos llegando a dicir que la so educación nun foi una educación d'amor sinón de mieu.

Cquote1.svg Los fíos del mio padre nin lu amar a él nin sintieron nengún tipu de ciñu per naide más. Tenía-y demasiao mieu como por que pudiera espresame de forma franca y escarecía de voluntá propia, porque taba tan acostumáu a que se me dixera lo que tenía que faer (...) qu'adquirí'l costume de dexar que la mio responsabilidá como axente moral la detentase el mio padre.[1] Cquote2.svg

Pretendía da-yos a los sos fíos una educación modelo siguiendo los principios del utilitarismu, que consistía en sometelos a una secuencia de placeres y dolores y enseñalos a razonar afechiscamente. J. Stuart nunca xugó con otros neños.[2]

La so precocidá yera escepcional: a la edá de tres año enseñáron-y el alfabetu griegu y llargues llistes de palabres griegues coles sos correspondientes traducciones al inglés. Con unos ocho años yá lleera les fábulas de Esopo, la Anábasis de Jenofonte y les Hestories de Heródoto nel so idioma orixinal; y tamién conocía yá a Luciano, Diógenes, Isócrates y seis diálogo de Platón. Aquel día yá lleera muncha hestoria n'inglés.

A la edá d'ocho año empezó a estudiar llatín y álxebra. Foi designáu como profesor de los neños más pequenos de la so familia. La so principal llectura siguía siendo la hestoria, pero estudió tamién a toos el autores llatinos y griegos comúnmente lleíos nes escueles y universidaes d'aquel entós. Nun-y enseñaron a escribir en llatín nin en griegu y nunca foi esactamente un eruditu; tou taba empobináu escontra'l fin pol cual faíen-y lleer. A la edá de diez año yá lleía a Platón y Demóstenes con facilidá. La Hestoria de la India del so padre foi publicada en 1818; darréu dempués, a los dolce años, John empezó'l cuidadosu estudiu de la lóxica escolástica de la que lleía los trataos lóxicos de Aristóteles na so llingua orixinal. Al añu siguiente introducir na economía política y l'estudiu de Adam Smith y David Ricardo, esti postreru amigu cercanu de la familia Mill.

Pero a los 20 años, en 1826, sufrió una crisis mental», descrita refechamente na so Autobiografía (1873):

Cquote1.svg Dende l'iviernu de 1821, cuando lleí per vegada primera a Bentham, y especialmente dende los empiezos de la Westminster Review, llegué a tener lo que con verdá puede llamase un fin na vida: ser un reformador del mundu. La concepción de la mio propia felicidá identificábase dafechu con esti oxetu. [...] Pero llegó'l momentu en qu'esperté d'esto como d'un suañu. Foi na seronda de 1826. [...] El fin dexó de producir el so encantu. ¿Cómo van poder interesame los medios? Paecióme que nun quedaba nada polo cual vivir. [...] El mio amor a la Humanidá y a la excelencia de la so propia salvación habíense escosu. [...] Vi, o creo que vi, lo que siempres acoyera con incredulidá: que'l vezu del analís tiende a acabar colos sentimientos. [...] Les fontes de la vanidá y de l'ambición ensugárense en mi. [...] Habíame quedáu embarrancado al empiezu del mio viaxe, como un barcu bien forníu y con timón, pero ensin vela.[3] Cquote2.svg

La llectura del pasaxe de la muerte del padre nes Memories de Marmontel empezó a saca-y del atolladeru en 1827: "La felicidá ye la prueba de toa riegla de conducta y el fin de la vida, pero solo puede algamar nun faciendo d'él un fin directu" (Autobiografía, cap. V). Remontar contra la so estricta educación, contra'l utilitarismu (anque ensin romper con él) y abrióse a nueves corrientes intelectuales, como'l positivismu de Comte, al pensamientu románticu y al socialismu.

Mill trabayó pa la Compañía Británica de les Indies Orientales y foi coles mesmes miembru del Parlamentu pol partíu Lliberal. Mill abogó por allixerar les cargues sobre Irlanda y básicamente trabayó polo qu'él consideró oportunu. En Considerancies sobre'l gobiernu representativu, Mill propunxo delles reformes del Parlamentu y del sistema electoral, especialmente trató les cuestiones de la representación proporcional y l'estensión del sufraxu. En 1840 empecipió una fecunda amistá col psicólogu y filósofu escocés Alexander Bain.

En 1851 Mill casar con Harriet Taylor tres 21 años d'amistá. Taylor tuvo una importante inflúi sobre'l so trabayu ya idees, tantu mientres la so amistá como mientres el so matrimoniu. La relación con Harriet Taylor inspiró la defensa de los derechos de les muyeres per parte de Mill.

Anque nun foi profesor universitariu, Mill cultivó casi toles cañes de la filosofía, dende la lóxica hasta la teoría política pasando pola ética. En lóxica, psicoloxía y teoría del conocimiento Mill yera empirista y positivista. Consideraba que la conocencia humana tenía'l so orixe y la so llende na esperiencia observable. Toa conocencia parte de les impresiones sensibles de los suxetos y los conceutus más astractos formar a partir de les asociaciones» d'impresiones realizaes pola mente. Este ye'l llamáu asociacionismo psíquicu. Según Mill, la inducción ye'l principiu lóxicu que dexa derivar conocencies universales a partir de la observación de fenómenos particulares. Dempués de reparar munchos cisnes blancos particulares podría inducise l'enunciáu universal «tolos cisnes son blancos». Agora bien, una gran cantidá non equival a la totalidá; munchos —por más que sían— nun puede oldease a toos. De manera que el conocimiento científicu ye puramente probable, non necesariu, como yá indicó nel so momentu David Hume, a quien Mill sigue nesti puntu.

Harriet Taylor.

Pensamientu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Sobre la llibertá

La obra Sobre la llibertá de Mill dirixir a la naturaleza y llendes del poder que pue ser exercíu lexítimamente pola sociedá sobre l'individuu. Unu de los argumentos que caltenía Mill ye'l principiu del dañu» o «principiu del perxuiciu» (harm principle). Este caltien «que cada individuu tien el derechu a actuar d'alcuerdu a la so propia voluntá en cuantes que tales acciones nun perxudiquen o estropien a otros». Si la realización de l'acción solo toma la mesma persona, esto ye, si solo afecta directamente al individuu executor; la sociedá nun tien derechu dalgunu a intervenir, inclusive si cree que l'executor ta perxudicándose a sigo mesmu. Sostien, sicasí, que los individuos nun tienen derechu a llevar a cabu remanes que puedan causar daños perdurables y graves sobre la so persona o propiedaes según postula'l harm principle. En cuantes que naide esiste n'absolutu ostracismu, el dañu que recibe unu mesmu tamién perxudica a otros y el destruyir propiedaes afecta a la comunidá tantu como a unu mesmu.[4] Mill esclúi a aquellos que son «incapaces de autogobiernu» de tal principiu, tales como neños n'edá temprana o aquellos que viven en «estaos socialmente atrasaos» (backward states of society).

Pa dichos estaos atrasaos Mill caltien qu'el despotismu puede considerase una forma de gobiernu aceptable, siempres que'l déspota tenga en mente los intereses del pueblu, por causa de les torgues y dificultaes del progresu bonal.[5] Anque esti principiu paeza claro, hai un númberu d'entueyos. Por casu, Mill defende explícitamente que lo qu'entendamos por dañu» puede englobar actos d'omisión según actos de comisión. Poro, fracasar a la de salvar un neñu n'apuros cuntaría como un actu perxudicial, tantu como nun pagar impuestos o ausentase nuna vista xudicial a la que se foi encamentáu como testigu. Toes estes omisiones negatives pueden ser recoyíes por una regulación, según Mill. Pela contra, nun cunta como un ecu perxudicial l'estropiar a daquién si —ensin fuerza o fraude— l'individuu afectáu consiente asumir el riesgu. Por esta razón, unu podría ufiertar empleos ensin seguridá llaboral a otros, cuidao que nun arreya decepción (Sicasí, Mill reconoz una llende concreta a esti consentimientu: la sociedá nun tien de dexar que los individuos vender a sigo mesmos na esclavitú). Nestos casos ye importante tener en mente que los argumentos qu'usa en Sobre la llibertá tán basaos nel principiu d'utilidá y nunca apelen a derechos naturales.

La cuestión de cuálos son les acciones que consideramos como atañentes puramente al individuu executor y cuálos, ora por comisión, constitúin daños suxetos a regulación, sigue viva nes interpretaciones del autor. Ye importante enfatizar que Mill nun consideraba que la ofiensa fora constitutiva de «dañu»; nenguna acción podría ser acutada a cencielles por violar les convenciones morales d'una sociedá determinada. La idea d'una ofiensa que perxudica y, por tanto, oxetu de restricción foi darréu desenvuelta por Joel Feinberg nel so «principiu d'ofiensa» (offense principle), que ye esencialmente una estensión del harm principle de Mill.

En Sobre la llibertá llevar a cabu una apasionada defensa de la llibertá d'espresión. Mill defende'l discursu llibre como una condición necesaria pal progresu social ya intelectual. Nun podemos determinar con claridá, diz, qu'una opinión callada nun contenga dalgún elementu de verdá. Amás sostien que'l dexar sopelexar opiniones falses pue ser granible por dos razones. De primeres, los individuos van tender a abandonar creencies errónees si tán arreyaos nun fecundu intercambiu d'idees. Y de segundes, forzando a otros individuos a reexaminar y reafitar les sos creencies nel procesu d'alderique, estes creencies abstener de desvirtuarse volviéndose meros dogmes. Nun ye abondu pa Mill la defensa d'una creencia que de casualidá sía cierta: el creyente tien d'entender por qué la idea que sostien ye la verdadera.

La visión de Mill tocantes a la llibertá social y la tiranía de la mayoría[editar | editar la fonte]

Mill creía que «la llucha ente Llibertá y Autoridá ye la traza más destacable de les etapes de la hestoria». Pa él, la llibertá na antigüedá yera «concursu (...) ente suxetos, o ciertes clases de suxetos, y el gobiernu». Mill definió «llibertá social» como protección de «la tiranía del gobernante políticu». Presenta na so obra delles tiraníes, ente les cualos tán la tiranía social y tamién la tiranía de la mayoría.

La llibertá social según Mill consistía en poner llendes al poder del gobernante, de tala forma que nun fuera capaz d'utilizar el so poder en beneficiu de los sos propios intereses y tomar decisiones que pudieren traer perxuiciu o dañu pa la sociedá; n'otres palabres, la población tien d'ostentar el poder de tomar parte nes decisiones del gobiernu. Caltuvo que la llibertá social ye «la naturaleza y llende del poder que pue ser lexítimamente exercitáu pola sociedá sobre l'individuu». Esta inténtase llograr de dos maneres: la primera ye la que recurre a la vía de la reconocencia d'unes determinaes inmunidaes, llamaes llibertaes polítiques o derechos; la segunda recurre al establecimientu d'un sistema de comprobaciones constitucionales». Sicasí, llindar el poder del gobiernu nun resulta abondu:

John Stuart Mill y Helen Taylor. Helen yera fía de Harriet Taylor y collaboró con Mill mientres quince año tres la muerte de la so madre en 1858.

Cquote1.svg La sociedá puede executar, y executa, los sos propios decretos; y si dicta malos decretos, en cuenta de bonos, o si dictar a cuenta de coses nes que nun tendría d'entemecer se, exerz una tiranía social más terrible que munches de les opresiones polítiques, yá que, magar d'ordinariu nun tien al so serviciu penes tan graves, dexa menos medios d'escapar a ella, pos enfusa muncho más nos detalles de la vida y llega a encadenar l'alma.
—John Stuart Mill, Sobre la llibertá[6]Cquote2.svg

Conceutu de llibertá[editar | editar la fonte]

La concepción de Mill sobre la llibertá, influyida por Joseph Priestley y Josiah Warren consiste nel fechu de qu'el individuu hai de ser llibre pa faer cuanto deseye mientres nun estropie al prójimo. Cada persona ye por sigo mesma abondo racional pa poder tomar decisiones alrodiu del so propiu bien y escoyer coles mesmes la relixón que-y preste. El gobiernu solo tien d'intervenir en tantu tratar de la protección de la sociedá, esplica Mill.

Cquote1.svg Nun hai otru fin que la raza humana tenga garantizada, individual o colectivamente, al interferir na llibertá d'acción sía'l que quier el so númberu, que nun sía la protección personal. L'únicu propósitu pol cual el mesmu poder puede exercese afechiscamente sobre cualquier miembru d'una comunidá civilizada contra la so voluntá ye la prevención del dañu ayenu. El mesmu bien, sía físicu sía moral, nun ye garantía abonda. Unu nun puede obligar a la execución o astención a otru porque esto traiga un beneficiu pa unu mesmu, porque-y va faer a unu feliz, porque d'acordies con otros faelo sería sabiu o correctu... La única parte de la conducta d'una persona pola cual ésta ye dondu ante la sociedá ye aquélla que concierne a los demás. Na parte que solo atañe a unu mesmu, la so independencia ye, por derechu, absoluta. Sobre sí mesmu, el so propiu cuerpu y mente, l'individuu ye soberanu.
—John Stuart Mill, The Contest on America[7]Cquote2.svg

Conceutu de llibertá d'espresión[editar | editar la fonte]

Sobre esta tema'l mesmu autor escribe lo siguiente, plantegando un casu hipotéticu pa ilustrar la so postura:

Cquote1.svg Con cuenta de ilustrar más dafechu l'erru de negase a oyer a determinaes opiniones porque nós, nel nuesu propiu xuiciu, condergar, va ser conveniente qu'afitemos el discutiniu nun casu concretu; y escueyo, preferentemente, aquellos casos que son menos favorables pa mi, nos cualos l'argumentu contra la llibertá d'opinión, tantu al respective de la verdá como a la utilidá, ta consideráu como'l más fuerte. Supongamos que les opiniones impugnaes son la creencia en Dios y na vida futura, o dalgunes de les doctrines corrientes de la moralidá. [...] Pero tien de dexáseme reparar que nun ye'l sentise seguro d'una doctrina (sía ella cual sía) lo que yo llamo una presunción de infalibilidad. Ésta consiste en tratar de decidir la cuestión pa los demás, ensin dexa-yos oyer lo que pueda alegase pela parte contraria. Y yo denuncio y refierto esta pretensión igualmente cuando se refier a les mios más solemnes convencimientos. Por positiva que pueda ser la persuasión d'una persona non yá de la falsedá, sinón de les consecuencies gafíes d'una opinión —y non yá d'estes consecuencies gafíes, sinón p'adoptar espresiones que dafechamente condergo de la so inmoralidá y impiedad—, si por cuenta de esti xuiciu priváu, anque tea sofitáu pol xuiciu públicu del so país o de los sos contemporaneos, prohibe qu'esa opinión sía oyida nel so defensa, afirma quien tal faiga, la so propia infalibilidad. Y esta presunción, llueñe de ser menos reprensible o peligrosa, por tratase d'una opinión que se llama inmoral y impía, ye más fatal nesti casu qu'en cualesquier otru.
—John Stuart Mill, Sobre la llibertá[8]Cquote2.svg

L'autor esplica equí lo absurdo de tomar de mano les opiniones propies por bones (infalibilidad), inclusive basándonos en juicio socio-culturales (inmoralidá y impiedad d'opinión) pa obrar por aciu la censura, aprofiando la especial gravedá del casu cuidao que ta en xuegu lo qu'atañe a los demás, a los otros. Asina, l'autor asítiase radicalmente a favor de la llibertá d'espresión y con visiones crítiques a toa actitú censora.

Derechos humanos y esclavitú[editar | editar la fonte]

John Stuart Mill.

En 1850, Mill unvió una carta anónima (que darréu sería conocida como The Negru Question, davezu traducida como La cuestión negra), en calidá de refutación a la misiva coles mesmes anónima de Thomas Carlyle publicada na revista Fraser's Magacín for Town and Country. Carlyle defendiera la esclavitú por razones d'inferioridá xenética y argumentaba que'l desenvolvimientu de les Indies Occidentales debíase namá al inxeniu británicu, negando cualquier tipu de delda no referente a la importación d'esclavos pal desenvolvimientu de la economía del llugar. La respuesta de Mill y les sos referencies al alderique que mientres aquella dómina dar n'EEXX sobre la esclavitú fueron enfátiques y elocuentes.[9]

Mill ye amás conocíu por ser unu de los primeres y más acérrimos defensores de la lliberación femenina. El so llibru El sometimientu de les muyeres (The Subjection of Women) ye una de les obres más antigües nel campu del feminismu defendíu por homes. L'autor notaba que la opresión de la muyer yera unu de les poques muertes calteníes procedentes de modelos sociales obsoletos, un conxuntu de prexuicios que torgaba arduamente el progresu de la humanidá.[10]

Conexón col feminismu[editar | editar la fonte]

En tiempos de Mill, les mires vitales d'una muyer correspondíen al llugar al que la sociedá apostrar. La muyer media yera analfabeta ya instruyida nel estereotipu de la pureza y l'honradez pa poder llograr asina un home. Esta honradez que la muyer tenía de tener non solo afectaba directamente a les sos posibilidaes de matrimoniu, sinón tamién al honor familiar. Mill daba importancia a tales asuntos y propúnxose remedialo, pa lo cual empezó a escribir sobre derechos de la muyer. Con ello, Mill puede ser consideráu como unu de los primeres feministes. Nel so artículu El sometimientu de les muyeres fala sobre'l rol femenín nel matrimoniu y la grave necesidá de cambéu que rique. Equí, Mill comenta los trés principales facetes de la vida de la muyer que suponen una torga: la sociedá y la construcción del xéneru, la educación y el matrimoniu. Estos trés elementos tán fuertemente enxareyaos y afectar mutua y descomanadamente. Sicasí, la ellaboración social del xéneru y la sociedá polo xeneral son los qu'han d'empezar l'efectu apoderó que va producir aquello no que la muyer tien de convertise, cayendo tou lo demás tres dichos factores.

La sociedá en que Mill vivía solo tenía una considerancia al respective de la muyer: el ser educada de tal manera que fora más curiosa y volviérase un oxetu determináu y llamáu al matrimoniu.[11] Pa la muyer nun había alternativa, pos nun se-y dexaba una educación o carrera. Esto obligaba a que cualquier posibilidá de dexar la casa familiar pasara ineludiblemente por un home. Esta noción del matrimoniu condicionaba a la sociedá a siguir amenorgando a muyeres a meros oxetos y, si pensaben en daqué que nun traxera'l matrimoniu, yeren darréu acallantaes. Unu de los factores principales que Mill identificó nesta situación yera l'ausencia d'educación, problema qu'él intentaba arreglar.

Asina, Mill lluchó pola educación femenina basándose en dellos argumentos. El primeru foi'l fechu de que les muyeres fueren les encargaes de los cuidos de los neños y del so tutela. La idea yera que, en tantu yera la muyer la encargada de la instrucción de los infantes (tantu mozos como chiques) hasta que tuvieren edá d'entrar nes escueles (típicamente solo los mozos), los neños recibíen una educación defectuosa, pos les mesmes madres escarecíen d'educación. La única forma, dicía Mill, en qu'una muyer puede criar a los sos fíos de manera fayadiza yera tando educada ella mesma.[12] Otru de los puntos de la crítica de Mill ye'l fechu de que la muyer tien d'entrar na sociedá como parte de la mano d'obra. Con esto, Mill diz que podríen considerase a la fin seres humanos y añedir a la masa de disposiciones mentales disponibles pa los más altos servicios de la humanidá». Lo que Mill diz equí ye que la humanidá solo puede recibir beneficios de la educación de la muyer, pos sumando les sos capacidaes a les yá presentes toa ayuda a la raza humana vuélvese más fácil. L'últimu argumentu que Mill remanó foi'l de que los homes tamién recibiríen beneficio si les sos esposes fueren educaes, pos taríen trataes en negocios y otros llabores tales que podríen se-yos d'ayuda en tomar de decisiones.[12] La muyer nun tenía derechos al entrar nel matrimoniu y l'home yera l'únicu sustentu familiar y l'únicu qu'encaraba les lleis. Los homes nun recibiríen sinón beneficios de la educación de la muyer porque la muyer sería capaz de gobernase a sigo mesma prácticamente sola.

Utilitarismu[editar | editar la fonte]

La declaración canónica del utilitarismu de Mill puede atopase nel so llibru L'utilitarismu. Esta filosofía tien una llarga tradición y l'aportación de Mill ta influyida principalmente por Jeremy Bentham y el so padre James Mill.

La cantidá cualitativa de felicidá pola que Mill abroga echa lluz sobre la so cantidá presentada en Sobre la llibertá. Mill suxure nesi testu que la utilidá tien que ser concebida en relación cola humanidá "como un ser progresivu", qu'inclúi'l desenvolvimientu y l'exerciciu de la capacidá racional polos qu'esforciamos por llograr un "manera d'esistencia cimera". El refugu de la censura y del paternalismu busca apurrir les condiciones sociales necesaries pal llogru de conocencies y la mayor capacidá pal mayor númberu posible d'homes de desenvolver y exercer la so capacidá racional y deliberativa.

La famosa formulación de Mill del utilitarismu conozse como'l principiu de la mayor felicidá» («greatest-happiness principle»). Sostien qu'unu tien d'actuar siempres col fin de producir la mayor felicidá pal mayor númberu de persones, dientro de lo razonable. La mayor contribución de Mill al utilitarismu ye'l so argumentu pa la separación cualitativa de los placeres. Bentham trata a toles formes de felicidá como iguales, ente que Mill sostien que los placeres intelectual y moral son cimeros a les formes más físiques de prestar. Mill estrema ente felicidá y prestu, afirmando que la primera tien mayor valor que la segunda, una creencia ingeniosamente encapsulada na afirmación de que «...es meyor ser un ser humanu insatisfechu qu'un gochu satisfechu; meyor ser Sócrates insatisfechu qu'un neciu satisfechu. Y si el neciu o'l gochu tienen una opinión distinta ye porque solo conocen el so propiu llau de la cuestión.»[13]

Cquote1.svg La doctrina utilitaria afirma que la felicidá ye deseable y lo único deseable como fin en sí, siendo tou lo demás namá deseable como mediu pa esti fin.
—John Stuart Mill, L'utilitarismu[14]Cquote2.svg

J.S. Mill tamién creó'l llamáu «principiu de compensación», utilizáu anguaño na economía del bienestar.

Obres principales[editar | editar la fonte]

Essays on economics and society, 1967

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • John Stuart Mill: Autobiografía. Madrid: Espasa-Calpe (Colección Austral).
  • John Stuart Mill: Sobre la Llibertá. Madrid: Hispamérica.
  • John Stuart Mill: La Naturaleza. España: Alianza.
  • John Stuart Mill: La esclavitú femenina.
  • John Stuart Mill: De la llibertá. Barcelona: Editorial Cantil.
  • Ana de Miguel: Élites y participación política na obra de John Stuart Mill. UAM[15]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. John Stuart Mill. Citáu en "Muyeres, varones y filosofía. Hestoria de la filosofía" de Amalia González Suárez. ISBN 978-84-8063-983-5 Ed. Octaedru
  2. (2009) Mujer, varones y filosofía. Hestoria de la filosofía. Octaedru, 135. ISBN 978-84-8063-983-5.
  3. John Stuart Mill, Autobiografía. Bonos Aires-México: Espasa Calpe Arxentina S. A., 1948, 4.ª ed., cap. V.
  4. Mill, John Stuart. On Liberty. Penguin Classics, 2006, ISBN 978-0-14-144147-4, páxines 90-91
  5. Mill, John Stuart On Liberty. Penguin Classics, 2006, ISBN 978-0-14-144147-4, páxina 16
  6. John Stuart Mill, Sobre la llibertá. Traducción de Pablo de Azcárate. Biblioteca Alianza Editorial 30 aniversariu. Alianza editorial, Madrid, España. ISBN 84-206-6357-3. Páxines 86 y 87.
  7. John Stuart Mill (1806-1873), «The Contest in America». Harper's New Monthly Magacín, Volume 24, Apurre 143, páxina 683-684. Harper & Bros., Nueva York, Abril de 1862. [1]. Traducción por Wikipedia.
  8. John Stuart Mill, Sobre la llibertá. Traducción de Pablo de Azcárate. Biblioteca Alianza Editorial 30 aniversariu. Alianza editorial, Madrid, España. ISBN 84-206-6357-3. Páxines 114 y 115.
  9. The Negru Question por John Stuart Mill. Inclúi enllaz a la carta de Carlyle.
  10. Mill, J.S. (1869) The Subjection of Women, Capítulu 1
  11. Kolmar 81
  12. 12,0 12,1 Kolmar 85
  13. David Papineau, Filosofía. Editorial Blume, Barcelona, España, 2004. ISBN 84-8076-524-0. Páxina 20.
  14. David Papineau, Filosofía. Editorial Blume, Barcelona, España, 2004. ISBN 84-8076-524-0. Páxina 139.
  15. «Élites y participación política na obra de John Stuart Mill». Consultáu'l 30 de marzu de 2016.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

John Stuart Mill