Diosa madre

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La Venus de Willendorf, del Paleolíticu Cimeru, que s'envalora que foi esculpida ente'l 24 000 y el 22 000 e.C.
Una estauína de la cultura de Cucuteni, IV mileniu e.C.

Una diosa madre ye una diosa que sirve como deidá de fertilidá xeneral. En delles cultures amás ye representada como la Madre Tierra, siendo l'arrogante personificación de la Tierra. Como tal, non toles dioses pueden considerase manifestaciones de la diosa madre.

Nes tradiciones occidentales, esta diosa foi representada de munches maneres, dende les imáxenes tallaes en piedra de la diosa Cibeles hasta la Dione (‘diosa') que s'invocaba xuntu col dios Zeus nel oráculu de Dódona (Grecia) hasta finales de la dómina clásica. Ente los himnos homéricos (sieglos VII-VI e.C. ) hai unu dedicáu a la diosa madre llamáu «Himnu a Gea, madre de too».

Los sumerios escribieron munchos poemes eróticos sobre la so diosa madre Ninhursag.[1]

Discutiniu[editar | editar la fonte]

Les deidaes qu'encaxen cola moderna concepción de «dioses madre» fueron adoraes claramente en munches sociedaes hasta l'actualidá. James Frazer (autor de La caña dorada) y aquellos a quien influyó (como Robert Graves y Marija Gimbutas) avanzaron la teoría de que tol cultu n'Europa y la civilización exea qu'incluyó cualquier tipu de diosa madre tenía'l so orixe nos matriarcaos neolíticos preindoeuropeos, y que les sos distintes dioses yeren equivalentes.

Anque'l tipu» tuvo bona aceptación como categoría útil pa la mitografía, la idea de que na antigüedá creyérase que toes estes dioses yeren intercambiables nun foi siguida polos investigadores modernos, notablemente por Peter Ucko.[2]

Figures paleolítiques[editar | editar la fonte]

Topáronse diverses figures pequeñes y, de cutiu, trabaes, nel intre d'excavación arqueolóxiques del Paleolíticu Cimeru, siendo quiciabes la más famosa la Venus de Willendorf (escontra'l 22 000 e.C. ). Munchos arqueólogos creen que la so intención yera representar dioses, anque otros creen que pudieron sirvir a dalgún otru fin. Estes figurines son anteriores en dellos miles d'años a los rexistros disponibles de dioses detallaos de siguío como exemplos, polo qu'anque paecen pertenecer al mesmu tipu xenéricu, nun ta claru si de fechu yeren representaciones d'una diosa o de si hubo dalguna continuidá relixosa que les rellacionara coles deidaes de Oriente Mediu y la Antigüedá clásica.

Exemplos de dioses madre[editar | editar la fonte]

Munches cultures antigües adoraron deidaes femenines como parte de los sos panteones qu'encaxen cola concepción moderna de «diosa madre». Les siguientes son exemplos:

Dioses sumeries, mesopotámiques y grieges[editar | editar la fonte]

Tiamat na mitoloxía sumeria, Ishtar (Inanna) y Ninsuna na caldea, Asera en Canaán, Astarté en Siria y Afrodita en Grecia, por casu.

Mitoloxía india[editar | editar la fonte]

La diosa Durga ye considerada como la diosa madre suprema por dellos hinduistes.

Nel contestu de les relixones de la India, el cultu a la diosa madre puede siguise hasta los oríxenes del vedismo (la relixón anterior al hinduismu). Nel Rig-veda (el testu más antiguu de la India, de mediaos del II mileniu e.C. ) esiste la diosa Áditi, la madre de tolos dioses. Tamién se presenta'l conceutu de la Tierra como diosa madre.[3] Na posterior lliteratura puránica (dende'l sieglu III e.C. ) aludir a la diosa madre con dellos nomes, como Durga, Deví, Maya, Párvati.

Shaktismo[editar | editar la fonte]

Nel shaktismo, una forma de hinduismu fuertemente rellacionada coles doctrines hinduists del Veiānta, la Samkhya y el Tantra y definitivamente monista, anque hai una rica tradición de Bhakti yoga rellacionada con él, la enerxía femenina (Śakti) considérase la fuercia motriz tres toles aiciones y esistencia del cosmos fenomenal del hinduismu. El mesmu cosmos ye'l Brahman, el conceutu de la realidá inalterable, infinita, inmanente y trascendente que forma'l Suelu Divín de tolos seres, l'alma del mundu». La potencialidá masculina ye actualizada pol dinamismu femenín, personificáu en dioses multitudinaries que termina reconciliaes nuna.

El testu clave ye'l Devi-majatmia, que combina les teoloxíes védiques anteriores, les doctrines upanishádicas emerxentes y les cultures tántricas en desenvolvimientu nuna exéxesis gloriadora de relixón shakti. Los demonios del ego, la ignorancia y el deséu arreyen l'alma nuna maya (tamién alternativamente etérea o personificada) y ye la Madre Maya, la mesma shakti, quien puede lliberar al individuu atáu. La Madre inmanente, Devi, ta por esta razón concentrada na intensidá, l'amor y la concentración autodisolutoria nun esfuerciu por concentrar al shakta (como se llama dacuando a un siguidor shakti) na auténtica realidá subxacente al tiempu, l'espaciu y la causalidá, lliberar asina del ciclu kármico.

Mitoloxía griega[editar | editar la fonte]

Nes cultures del Exéu, Anatolia y el antiguu Oriente Próximu, una diosa madre foi venerada coles formes de Cibeles (adorada en Roma como Magna Mater, la ‘Gran Madre'), de Gea y de Rea.

Les dioses olímpiques de la Grecia clásica teníen munchos personaxes con atributos de diosa madre, incluyendo a Hera y Deméter.[4] La diosa minoica representada en sellos y otros restos, a la que los griegos llamaben Potnia Theron, ‘Señora de les Besties',[ensin referencies] munchos de que los sos atributos fueron depués absorbíos tamién por Artumisa, paez ser un tipu de diosa madre, pos en delles representaciones da de mamar a los animales que sostienen. L'arcaica diosa local adorada en Éfeso, que la so estatua de cultu afatar con collares y faxes de los que colgaben bárabos redondos,[5] más tarde identificada polos helenos con Artumisa, foi probablemente tamién una diosa madre.

La fiesta de Anna Perenna de los griegos y romanos nel Añu Nuevu, sobre'l 15 de marzu, cerca del equinocciu vernal, puede ser una fiesta de la diosa madre. Puesto que el Sol yera consideráu fonte de vida y alimentu, esta fiesta tamién s'asimilaba cola Diosa Madre.

Mitoloxía romana[editar | editar la fonte]

L'equivalente de Afrodita na mitoloxía romana, Venus, foi finalmente adoptada como figura de Diosa Madre. Yera considerada la madre del pueblu romanu, por ser la del so ancestru, Eneas, y antepasáu de tolos subsiguientes gobernantes romanos. Na dómina de Julio César moteyábase-y Venus Genetrix (‘madre Venus').

Magna Dea ye la espresión llatina pa ‘Gran Diosa', y puede aludir a cualquier diosa principal adorada mientres la República o'l Imperiu romanu. El títulu Magna Dea podía aplicase a una diosa, a la cabeza d'un panteón, como Juno o Minerva, o a una diosa adorada monoteísticamente.

Mitoloxía turca siberiana[editar | editar la fonte]

Umai, tamién conocida como Ymai o Mai, ye la diosa madre de los túrquicos siberianos. Representar con sesenta trences doraes, que paecen rayaes. Créese qu'una vegada foi idéntica a la Ot de los mongoles.

Mitoloxía celta[editar | editar la fonte]

La diosa irlandesa Anann, dacuando conocida como Dana o Danu, tien un impautu como diosa madre, a xulgar pol Dá Chích Anann cerca de Killarney (Condáu de Kerry). La lliteratura irlandesa noma a la postrera y más favorecida xeneración de dioses como ‘el pueblu de Danu' (Tuatha de Dannan).

Mitoloxía nórdica[editar | editar la fonte]

Ente los pueblos xermánicos probablemente foi adorada una diosa na relixón de la Edá del Bronce Nórdico, que más tarde foi conocida como Nerthus na mitoloxía xermana, y que posiblemente persistiera nel cultu a Freyja de la mitoloxía nórdica. El so equivalente en Escandinavia yera la deidá masculina Njörðr.

Mitoloxía vasca[editar | editar la fonte]

Na mitoloxía vasca adorar a una diosa llamada Mari; tamién esistía la figura de la diosa Amalur (en llingua vasca, lliteralmente ‘madre Tierra').

Mitoloxía mexica[editar | editar la fonte]

Coatlicue (la madre de Huitzilopochtli) y Chimalma (son les dioses de la fertilidá, patrones de la vida y de la muerte, y guíes de la renacencia).

Mitoloxía d'América del Sur[editar | editar la fonte]

Nes cultures d'América del Sur, los pueblos indíxenes andinos contemporaneos de les comunidaes quechues y aimares, sostienen el cultu a la gran deidá Pachamama; importante cultu presente n'Ecuador, Perú, Bolivia, el noroeste d'Arxentina, el norte de Chile y ciertes rexones de Colombia. El cultu a Pachamama ye masivu nes árees rural y pequeñu pueblos y ciudaes, atopándose tamién ente los migrantes andinos a les ciudaes medianu y grande, inclusive Buenos Aires y el sur de l'Arxentina.

Na cultura mapuche (sur d'Arxentina y de Chile) esiste la Ñuke Mapu (‘madre Tierra' en idioma mapuche); anque nun ye equivalente a una diosa madre» puramente tal, sinón que ye un conceutu distintu y más ampliu, ye'l mundu mapuche» na cosmografía y l'interaición del mapuche nél, dientro de les creencies relixoses mapuches.

Mitoloxía caribeña[editar | editar la fonte]

Los pueblos indíxenes del Caribe, como los taínos, adoraben a una diosa madre so dellos nomes: Atabey, Yermao, Guacar, Apito y Zuimaco.

Na mitoloxía taína, Atabey yera'l principiu femenín del mundu, y yera madre de Yúcahu, el principal dios monoteísta o creador de los taínos que, ente otros atributos, yera la divinidá de la yuca y d'el color blancu. La concepción de Yúcahu en Atabey realizar ensin mediación de nenguna potencia masculina, polo que Yúcahu nun tuvo padre y Atabey ye'l principiu de los demás dioses. Como asocede n'otres tradiciones de too el mundu, esta divinidá, amás de ser diosa madre, rellaciónase tamién cola Lluna, el mar, la fertilidá y la nacencia. Los taínos rindíen honores a esta diosa, personificada poles xaronques, por que protexera a les parturientas y facilitara l'allumamientu.[ensin referencies]

Cristiandá[editar | editar la fonte]

Dellos autores defenden que'l cultu a la diosa madre foi l'orixe del cultu que los católicos y otres denominaciones del cristianismu dan a María, como les advocaciones de les Vírxenes negres.[6]

Sicasí ―según el Concilio Vaticanu II―,[7][8] el cultu de hiperdulía (veneración dedicada a la Virxe María, que tien de ser más intensa que la veneración dedicada a cualesquier otru santu católicu), nun se debe identificar col cultu de latría (que ye l'adoración que se-y tributa puramente a Dios). En referencia al cultu a María, diz el Concilio Vaticanu II:

Esti cultu, tal como esistió siempres na Ilesia, a pesar de ser dafechu singular, estrémase esencialmente del cultu d'adoración tributáu al Verbu encarnáu, lo mesmo que al Padre y al Espíritu Santu, y favorecer conducentemente.

Lumen gentium 66

Según los teólogos católicos, la Virxe María nun tendría de ser considerada de naturaleza divina sinón puramente humana.[7] Según Bernardino de Sahagún, l'adoración precolombina a la diosa azteca Tonantzin (la gran madrecita) en Méxicu habríase sincretizado cola veneración a la Virxe María traida d'España, na imaxe de la Virxe de Guadalupe, lo cual nun ye compartíu por Cinna Lomnitz, investigador científicu eméritu de la Universidá Nacional Autónoma de Méxicu.[9]

La Madre Tierra na cultura popular actual[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Pachamama

La Madre Tierra y la so equivalencia como Diosa madre ye una tema qu'apaez en munches mitoloxíes. La Madre Tierra ye la personificación de la Tierra, xeneralmente amás descrita en delles cultures como una diosa fértil, que representa a la tierra fértil; siendo tamién descrita en delles cultures como la madre d'otres deidáes, na que les ve como patrones de la maternidá. Xeneralmente creíase esto porque la tierra yera vista como madre de tola vida que crecía nella.

Sicasí, el conceutu de Madre Tierra últimamente tescendió la mitoloxía. Les Naciones Xuníes, al traviés del Resolución 63/278 de l'Asamblea Xeneral, reconoz la Madre Tierra como "una espresión común utilizada pa referise al planeta Tierra en diversos países y rexones, lo que demuestra la interdependencia esistente ente los seres humanos, les demás especies vives y el planeta que toos habitamos", y de la mesma establez el 22 d'abril como'l Día Internacional de la Madre Tierra.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Leick, G. (1994). Sex and eroticism in Mesopotamian literature. Routledge. ISBN 978-0-585-44873-2.
  2. «Some critiques of the feminist/new age “Goddess” claims», artículu de Robert Sheaffer nel sitiu web Debunker.
  3. diaur me pitá yanitá nabhir atra
    bandhur me matá prithiví mají iiam
    utanaiosh chamvor ionir antar
    atrá pitá dujitur garbham adhat

    El cielu ye'l mio padre, el proxenitor de too, l'embelicu son equí
    los mios amigos, la mio madre ye la inmensa Tierra esta.
    Nel interior d'estos dos estendíos recipientes,
    equí'l padre produció nel úteru de la so fía.

    cielu'l mio padre proxenitor embelicu equí
    amigu mio madre Tierra grande esto
    estendíu dos-recipientes vulva internu
    equí padre hijo úteru produz

  4. «Les dioses del politeísmu griegu, tan distintos y complementaries, son sicasí consistentemente similares nuna etapa temprana, con una o otra a cencielles convirtiéndose en dominante nun santuariu o ciudá. Caúna ye la Gran Diosa presidiendo sobre una sociedá masculina, caúna ye representada nel so aspeutu de Señora de les Besties y Señora de los Sacrificios, inclusive Hera y Deméter.» Burkert, W. (1972). Homo necans; interpretationen altgriechischer Opferriten und Mythen. De Gruyter, 1983:79 y sig.. ISBN 978-3-11-003875-0.
  5. La descripción d'estos como pechos múltiples o testículos de toru paez tar equivocada: vease Templu d'Artumisa en Éfeso.
  6. Huynen, Jean. L'enigma de les vírxenes negres.
  7. 7,0 7,1 (1976) Documentos del Vaticanu II, 31a, Biblioteca d'Autores Cristianos, 98-109. ISBN 84-220-0010-5.
  8. (1979) Teología moral pa seglares I: moral fundamental y especial. Biblioteca d'Autores Cristianos, 277-286. ISBN 84-220-0441-0.
  9. Lomnitz, Cinna (1 de marzu de 2001). «El misteriu de Guadalupe». Nexos en llinia. Consultáu'l 2 d'agostu de 2013.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

Gimbutas|Gimbutas, Marija]] (2014). Dioses y dioses de la Vieya Europa (7000-3500 e.C.). Introducción y revisión José M. Gómez Tabanera, traducción Ana Parrondo. Cartoné. 372 páxines, 431 ilustraciones, dimensiones 190 x 240. Colección L'Árbol del Paraísu 79. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 978-84-15937-00-5.
Neumann|Neumann, Erich]] (2009). La Gran Madre. Una fenomenoloxía de les creaciones femenines de lo inconsciente. Traducción Rafael Fernández de Maruri. Madrid: Trotta (colección Paradigmes). ISBN 978-84-9879-027-6.
N'inglés
  • Del Giorgio, J. F. (2005). The oldest europeans. A. J. Presta. OCLC 76064166.
  • Goldin, P. R.. «On the meaning of the name Xi Wangmu, spirit-mother of the west». Journal of the American Oriental Society 122 (1). ISSN 0003-0279.  * Knauer, Y. R. (2006). «The queen mother of the west: a study of the influence of western prototypes on the iconography of the taoist deity», Contact and Exchange in the Ancient World. Honolulu: University of Hawai'i Press, 62-115. ISBN 978-0-8248-2884-4.



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