Misticismu

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La mística (del verbu griegu myein, «zarrar», d'onde mystikós, «zarráu, arcanu o misteriosu») designa un tipu d'esperiencia bien difícil d'algamar en que se llega al grau máximu d'unión de l'alma humana a lo Sagrao mientres la esistencia terrenal. Dar nes relixones monoteístes (zoroastrismo, xudaísmu, cristianismu, islam), según en delles politeístes (hinduismu); daqué paecíu tamién s'amuesa en relixones que más bien son filosofíes, como'l budismu, onde s'identifica con un grau máximu de perfección y conocencia.

Según la teoloxía, la mística estremar de la ascético en qu'esta exercita'l espíritu humanu pa la perfección, a manera d'una propedéutica pa la mística, por aciu dos víes o métodos, la purgativa y la iluminativa, ente que la mística, a la cual solo pueden aportar unos pocos, añede a un alma perfeccionada pola gracia o pol exerciciu ascéticu la esperiencia de la unión directo y momentaneo con Divos, que solo se consigue pela vía unitiva, por aciu un tipu d'esperiencies denominaes visiones o éxtasis místicos, de los que son propios una plenitú y conocencia tales que son repetidamente caracterizaos como inefables por quien apuerten a ellos.

L'Academia de la Llingua Española propón: misticismu: 1. m. Estáu de la persona que se dedica enforma a Dios o a les coses espirituales. 2. m. Estáu estraordinariu de perfección relixosa, que consiste esencialmente en cierta unión inefable de l'alma con Dios pol amor, y va acompañáu por fuerza d'éxtasis y revelaciones. 3. m. Doctrina relixosa y filosófica qu'enseña la comunicación inmediato y directo ente l'home y la divinidá.

Immanuel Kant, 'Crítica de la razón práctica', capítulu III, propón: 'Si'l misticismu, na significación más xeneral, ye un pasu entamáu según principios más allá de les llendes de la razón humana, el misticismu moral entós ye trespasar les llendes que la razón pura práctica pon a la humanidá, prohibiendo poner el fundamentu suxetivu de determinación de les acciones conformes al deber, en dalguna otra parte que que nun sía na llei mesma, y la disposición d'ánimu, qu'asina ye traida a la máxima, en dalguna otra parte que nun sía'l respetu escontra esa llei; ordenando, poro, faer del pensamientu del deber, que destrúi toa arrogancia como toa baldida philautia, el supremu principiu de vida de toa moralidá nel home'.


El misticismu ta xeneralmente rellacionáu cola santidá (Rudolf Otto na so obra Das Heilige, "Lo santo", 1917, denominar "lo numinoso": una «esperiencia non-racional y non-sensorial o una figuración que'l so centru principal ya inmediatu ta fora de la identidá»). Nel casu del cristianismu puede dir acompañáu de manifestaciones físiques sobrenaturales denominaes milagrus, como por casu los estigmas y los aldericaos fenómenos parapsicológicos de bilocación y percepción extrasensorial, ente otros. Por estensión, mística designa amás el conxuntu de les obres lliteraries escrites sobre esti tipu d'esperiencies espirituales, en cualesquier de les relixones que tienen escritura.

El misticismu, común a los trés grandes relixones monoteístes, pero ensin acutar a elles (hubo tamién una mística pagana, por casu), pretende salvar esi abilsu que dixebra al home de la divinidá pa reunificarlos y acabar cola alienación que produz una realidá considerada inxusta, pa traer, en términos cristianos, el Reino de los Cielos a la Tierra. Los mecanismos son variaos: bien por aciu una llucha meditativo y activo contra'l ego (budismu) o nafs como nel casu del sufismo musulmán, bien por aciu la oración y el ascetismu nel casu cristianu, o bien al traviés del usu de la cábala nes corrientes más estendíes del xudaísmu.

Mística non relixosa o filosófica[editar | editar la fonte]

Lo que Michel Hulin denomina "mística selvaxe" (La mystique sauvage, Paris: BUO, 1993) ye un tipu d'esperiencia mística bonal», al marxe de la hierofanía relixosa y de sistemes bien ellaboraos de creencies ya idees, entá cuando puede identificase con ella, producida por revelaciones que se fai a sigo mesmu'l ser humanu, provocaes pol contactu cola naturaleza xenuina o dalguna vegada utilizando sustances sicotrópiques como'l LSD o hongos alucinógenos como'l cornezuelo de centenu en cultures animistas nes cualos nun hai relixón, cuidao que vida y naturaleza son pa elles la relixón. Tratar d'una repentina sensación de comunión espiritual cola naturaleza o de disolución del yo, la entrada nuna realidá atemporal provocada por una alcordanza de la infancia en principiu seique intranscendente, la fugaz percepción d'un golor o un sabor... modalidaes diverses d'enfrentamientu inesperáu con una realidá numinosa que procura la vivencia d'un sentimientu oceánicu», ayena al universu relixosu y que nos asitia fora de les coordenaes habituales de la realidá cotidiana. Magar, Hulin considera que l'accesu a lo divino per mediu de les drogues ye una trampa y non la verdadera mística.

Mística pagana[editar | editar la fonte]

Les relixones d'orixe européu antiguu, llamaes despectivamente «paganes» o paganismu, son aquelles creencies y relixones anteriores o distintes al xudaísmu, cristianismu ya islamismu y de cutiu caracterizaes pol animismo o'l politeísmu. Nel senu d'estes relixones, los Misterios de Eleusis o eleusinos y el neopitagorismo, inda mal conocíos, llegaron a tener creyentes que se manifestaben de forma mística.

Les relixones celtes arrexunten diverses creencies. Estes relixones calteníen un politeísmu conectáu en gran midida con fuerces de la naturaleza (animismo) que divinizaben tou lo viviente o activu. A falta de referencies escrites estenses, polos afayos arqueolóxicos y funerarios puede deducise que yeren relixones bien marcaes pola maxa y el ritual. Atopáronse vasíes de procedencia celta con personaxes en postures yógicas, que con toa probabilidá representen a sacerdotes. Esto lleva a pensar en dalgún tipu de misticismu relixosu emparentáu coles creencies en dioses acomuñaos a fuerces naturales.[1]

El filósofu neoplatónicu Plotino (sieglu III d.C.) nacíu en Exiptu, representa una mística natural, que, sicasí, describe l'éxtasis con «una perfección tal que foi dempués asonsañada polos místicos cristianos» quien siguieron les sos mesmes fórmules.[2]

Mística cristiana[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Teoloxía mística cristiana
Santo Teresa de Jesús, una de les mayores esponentes del misticismu nel cristianismu.

Nel casu de la mística cristiana l'actu místicu d'unión con Dios, conocíu como éxtasis, nun depende del individuu, sinón solamente de Dios, que por motivos que namá él conoz otorga como gracia quitada un curtiu tiempu de comunicación sensible ultraterrena a delles almes a les que s'avera, bien directamente o bien para la so posterior tresmisión a un grupu específicu o al conxuntu social. Puede dir acompañáu de les manifestaciones llamaes «estigmes» o «llagues»: feríes que reproducen dalgunes de les feríes de Cristu na cruz, lo mesmo que de bilocación (sucesu que consiste en que'l santu o místicu ye vistu en dos o más sitios coles mesmes) y manifestaciones profétiques. Créese que l'éxtasis ye otorgáu, nel casu del catolicismu, pero esto nun ye necesariu, a persones que siguieron una dura disciplina ascético d'ayunu, soledá, oración, humildá, trabayu, penitencia, mortificación ya introspeición por aciu el siguimientu d'una riegla de conducta monástica (cleru regular masculín y femenín) para purificarse ante los güeyos de si Dios quier los caminos o víes llamaos vía purgativa y vía iluminativa. Los místicos carmelitanos falen de nueche escura, lo mesmo que de dar un ciegu y escuru saltu de fe cola esperanza de que Dios se apiade y recueya l'alma de los sos siervos. Si Divos quier, va haber una unión mística o éxtasis, esperiencia más divina qu'humana que resulta d'un prestar inefable, esto ye, intransmisible por entero, sinón namá nuna parte bien pequena, per mediu de la palabra o cualesquier otru mediu d'espresión. Asina la describe por casu Santa Teresa de Jesús:

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Cquote1.svg Y ye tantu lo que s'emplega l'alma nel gozu de lo que'l Señor representar, que paez que s'escaez d'animar el cuerpu. (...) Nun se pierde l'usu de nengún sentíu nin potencia, pero tou ta enteru pa emplegase en Dios solu. D'esti recogimiento vien delles vegaes una apaciguadura y paz interior bien regalada, que ta l'alma que-y paez que nun-y falta nada. Cquote2.svg

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Tamién, sicasí, esiste una mística protestante que representen, por casu, escritores como Emanuel Swedenborg y les sos Arcanos celestes o Joseph Smith, fundador de La Ilesia de Xesucristo de los Santos de los Últimos Díes o Mormonismu, o inclusive'l poeta William Blake, según una mística heterodoxa representada, na forma más antigua, polos cristianos gnósticos y na Edá Media y Renacimientu polos allumaos, los dexaos o polos siguidores del quietismo preconizáu por Miguel de Molinos, una mística en ciertos sentíos bien cercana al budismu.

La tradición mística cristiana arrinca en realidá de Pablo de Tarsu y del Evanxeliu según San Juan, lo mesmo que de los posteriores Padres de la Ilesiasobremanera los Padres del ermu o de la Tebaida. San Agustín de Hipona foi una figura bien influyente, según Santu Tomás de Aquino. Calter místicu tienen delles obres bien lleíes del desconocíu Pseudo Dionisio Areopagita, que dalgunos quieren indentificar equivocadamente col desconocíu griegu convertíu por Pablo de Tarsu nel Areópagu d'Atenes; el so teoloxía negativa foi una meyora que s'incorporó a la mística cristiana y atópase, por casu, en San Juan de la Cruz. Siguen dempués les escueles místiques de distintes ordes monástiques, ente les cualos destaquen les distintes cañes de la mística franciscana, la mística agustina, la mística carmelita y la mística trinitaria. Tuvo muncha importancia y foi non pocu influyente la mística xermánica, representada por Jan van Ruysbroeck, el maestru Eckart, Tomás de Kempis y, yá nel Barrocu, por Angelus Silesius y el so Pelegrín querubínico.

Mística xermánica[editar | editar la fonte]

Cabo resaltar dientro de la Mística xermánica una figura de gran importancia: l'abadesa, líder monástica, mística, profetisa, médica, compositora y escritora alemana Hildegarda de Bingen.

Tamién na Edá Media creó escuela'l Meister Eckhart y los sos discípulos Enrique Suso y Juan Taulero. Y, nel sieglu XVII, Jakob Böhme y sobremanera Johann Scheffler, más conocíu como Angelus Silesius, autor de los paradóxicos epigramas relixosos conteníos en Pelegrín querubínico.

Mística italiana[editar | editar la fonte]

La mística italiana cuenta coles figures del poverello San Francisco de Garráis, autor del famosísimo Cantarada, una de los primeros testos de la lliteratura italiana y ensin dala dulda unu de los más formosos. [ensin referencies] La beata Ángela de Foligno ye una mística de la Edá Media, que la so vida ye conocida al traviés de la so autobiografía o Memorial.

Mística española[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Escuela ascética española
Portaretrato de San Juan de la Cruz.

La mística española desenvolvióse principalmente en Castiella, Andalucía y Cataluña. Brota fuertemente nel sieglu XVI por causa de la tensión esistente col Protestantismu. Esisten los precedentes medievales de Raimundo Lulio, que marca fuertemente la tradición española col contactu de la cultura árabe y la mística sufí, y cola tradición semítica de la cábala (n'España se compiló el so llibru más importante, el Zohar, y munchos escritores sefardinos emigraos ampliaron les enseñances cabalístiques, como por casu Moisés Cordovero o Isaac Luria). Trátase, amás, cronológicamente, d'una de les postreres místiques apaecíes y en ciertu mou representa la culminación de la tradición mística cristiana.

La característica más acusada de la mística española ye'l so calter eclécticu, armonizador ente enclinos estremos; un exemplu, podemos atopar en San Juan de la Cruz al demoniu nomáu n'árabe Aminadab o un mesmu versu repitíu al estilu de la poesía árabe. Una segunda traza ye que na lliteratura relixosa hispana predomina lo ascético sobre lo místico. El terceru sería la so gran ellaboración formal: presenta un escelente estilu lliterariu, de forma que munches de les sos obres cúntense como obres maestres de la lliteratura en llingua española.

Cquote1.svg Vivu ensin vivir en mi

y tan alta vida espero

que muerro porque nun muerro.
—Tema d'atribución aldericada, usáu por Santa Teresa de Jesús y con dalguna variación (y de tal manera espero) per San Juan de la Cruz.[3]Cquote2.svg

Como corriente lliteraria, utiliza la creación d'obres escrites como mediu pa espresar la relixosidá y lo que supon pa los sos autores la unión de l'alma con Dios, acutada a bien pocos escoyíos.

Víes purgativa, iluminativa y unitiva[editar | editar la fonte]

Pa la unión de l'alma con Dios establecía'l siguimientu de tres víes, procedimientos, pasos o fases, según el Tratáu espiritual de los trés víes, purgativa, iluminativa y unitiva de Bernardo Fontova (Valencia, 1390-1460), cartuxu en Vall de Crist;[4] y que repitiría Juan de Palafox y Mendoza, obispu de Puebla, en Varón de deseos en que se declaren los trés víes de la vida espiritual, purgativa, iluminativa y unitiva (1642):[5]

  • Vía purgativa: l'alma se purifica de los sos vicios y los sos pecaos por aciu la penitencia y l'oración. Les atracciones por sigo mesmes nun tienen por qué ser males pero sí lo ye l'apegu o gustu que provoquen na memoria, porque la torgar empobinase dafechu escontra Dios. La privación corporal y l'oración son los principales medios purgativos.
  • Vía iluminativa: una vegada purificada, l'alma allumar al sometese total, única y dafechu a la voluntá de Dios. L'alma tópase yá llimpia y nun desamparu y congoxa interior inmensos, refundiada a lo que ye por sigo sola ensin el contactu de Dios. El demoniu tenta entós y l'alma tien de soportar tou tipu de tentaciones y siguir la lluz de la fe col enfotu de ella y ensin engañar, por aciu una continua introspeición en busca de Dios. Pero hai de ser humilde, yá que si Divos nun quier, ye imposible la unión mística, pos la decisión correspuende a Él.
  • Vía unitiva: l'alma xunir a Dios, produciéndose l'éxtasis qu'anula los sentíos. A esti puntu namá pueden llegar los escoyíos y ye bien difícil describilo con palabres, porque'l probe preséu de la llingua humana, nin siquier en forma poética, puede describir una esperiencia tan intensa: tratar d'una esperiencia inefable. El fechu d'algamar la vía unitiva puede manifestase colos llamaos estigmes o llagues sagraes (les feríes que sufrió Cristu na cruz), con fenómenos de levitación del santu y con episodios de bilocación (esto ye, atopase en dellos llugares coles mesmes). El santu, porque yá lo ye al sufrir esti tipu d'unión, nun puede describir sinón namá aprosimao lo que lu pasó.

Periodos[editar | editar la fonte]

Pedro Sainz Rodríquez señala cuatro periodo na hestoria de la mística española:[6]

  • Períodu d'importación y iniciación, qu'entiende dende los oríxenes medievales hasta 1500, mientres el cual tradúcense y espublicen les obres de la mística estranxera.

Escueles[editar | editar la fonte]

Marcelino Menéndez Pelayo fixo una clasificación por escueles según les ordes relixoses de los místicos:[7]

Esta clasificación, na que cada orde relixosa tien la so propia tradición teolóxica y doctrinal, puede simplificase entá más en trés corrientes:

  • Afeutiva (predomina lo sentimental sobre lo intelectual), que tien siempres presente'l Cristocentrismo o la imitación de Cristu home como vía por onde'l cristianu puede llegar a la divinidá (franciscanos y agustinos).
  • Intelectualista o escolástica, que busca la conocencia de Dios mesmu pola ellaboración d'una doctrina metafísica (dominicos y xesuites).
  • Ecléctica o genuinamente española, representada pola mística carmelita.

Helmut Hatzfeld[8] ellaboró una clasificación de les teoríes d'interpretación de la mística española bien influyente; na que son cinco les escueles principales:

  • Escuela Ahistórica, propuesta por Jean Baruzzi, nun estudiu francés sobre San Juan de la Cruz: sostien la orixinalidá de los místicos españoles qu'afayen los sos símbolos decisivos independientemente de les condiciones históriques.
  • Escuela Sintética, que'l so teorizador principal ye Gaston Etchegoyen al traviés d'un estudiu francés sobre Santa Teresa; supon que la mística española puede esplicase y entendese como una fusión sintética de distintes formes más antigües, toes puramente occidentales.
  • Escuela Secular, obra de Dámaso Alonso; según ella numberosos elementos simbólicos de los místicos españoles deriven de la poesía profana, popular o culta, sobremanera de la poesía de Garcilaso (al traviés de les versiones a lo divino de los sos poemes que fixo Sebastián de Córdoba), el Romanceru, la llírica popular y la llírica cancioneril.
  • Escuela Arabista, integrada por Julián Ribera y sobremanera por Miguel Asín Palacios, que contempla afinidaes ente los escritos de San Juan de la Cruz y los del místicu mahometanu Abenarabí, de la primer metá del sieglu XIII; per otra parte, naide pudo negar la influencia del misticismu musulmán nel catalán Raimundo Lulio.
  • Escuela Xermánica, qu'aliega que l'influxu mayor recibíu polos místicos españoles provien de los místicos flamencu y alemán como Meister Eckart, o'l flamencu Jan van Ruysbroeck, o Thomas de Kempis.

Hatzfeld inclinar por considerar que tanto Oriente como Occidente contribuyeron a la formación del llinguaxe de los místicos españoles.

La mística española cuenta con figures señeras nel Sieglu d'Oru y sobremanera en Castiella, como Bernardino de Laredo, Francisco de Osuna; Santa Teresa de Jesús compunxo importantes obres místiques en prosa, como Les moraes y Camín de perfección; a San Juan d'Ávila débese-y seique'l famosu sonetu místicu "Nun me mueve'l mio Dios pa querete", y San Juan de la Cruz compunxo coles sos esperiencies místiques unos poemes que son quiciabes el cume de la llírica española de tolos tiempos, el Cantarada espiritual y la Nueche escura de l'alma, comentaos por él mesmu en prosa, ente otros varios poemes non menos importantes. Destaquen tamién otros místicos, como Santu Tomás de Villanueva, San Juan Bautista de la Concepción, Cristóbal de Fonseca, el beatu Alonso de Orozco, frai Pedro Malón de Chaide, frai Luis de Granada o frai Juan de los Ánxeles. Nel País Vascu destaca la figura de San Ignacio de Loyola. En Cataluña foi importante na Edá Media Ramón Llull, tamién conocíu como Raimundo Lulio, que'l so Llibru del amigu y l'amáu ye'l principal testimoniu de la lliteratura mística en catalán. Tres el Sieglu d'Oru, la mística española entró en decadencia.

Mística islámica o sufismo[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Sufismo

La voz sufí deriva del raigañu sûf, (llana), aludiendo al vezu con que vistíen los sufíes como amuesa de desapegadura del mundu. A los ascetes errantes árabes llamar tamién faquires ("probes", en árabe faqîr, pl. fuqarâ), y en persa derviches (darvîsh). Miraos con ciertu precuru dacuando por dellos sectores de la ortodoxa islámica, el respetu que demostró a les sos enseñances Algazel, denomináu por dellos orientalistes occidentales como "el San Agustín árabe", y más conocíu ente'l musulmanes como Hujjatul Islam o la Prueba del Islam, fixo qu'a partir de grupos sunnitas allugaos en Iraq nel sieglu VIII, y de Bagdad y El Cairo nel sieglu IX, estendiérase la presencia del sufismo por tol mundu islámicu, dende Irán hasta India, y dende el Magreb hasta Anatolia y Al Ándalus.

L'ascética y mística sufí o sufismo esplicar a sigo mesma como una vía que parte esencialmente del exemplu establecíu pol Profeta del Islam, el Profeta Mahoma, y por xente d'ente los sos Compañeros dedicaos intensamente a la oración y la desapegadura, conocíos dalgunos d'ellos como Ahl as Suffa o la Xente del Bancu.

La espiritualidá del sufismo fai énfasis al empar na acción, la contemplación y l'oración, buscándose:

- un estáu d'acción de sinceridá perfecta, modeláu sobre la base del Corán y l'exemplu del Profeta del Islam;

- un estáu de contemplación pol cual nun se vea en tou sinón la buelga de Dios o les lluces reflexes de Dios;

- un estáu d'oración o más puramente 'Alcordanza de Dios' (dhikr) perpetuu. Esti estáu traviesa graos empezando pol dhikr de la llingua, el dhikr del corazón, dhikr del secretu, dhikr del secretu del secretu y asina hasta dellos niveles cada vez más fondos hasta'l dhikr más allá de toa categoría y conceptualización, no que sería la zona más fonda de la buelga eterna del espíritu n'estáu de contemplación de Dios.

Los exemplos d'espiritualidá islámica fueron espardiéndose a lo llargo del mundu musulmán y, col correr del tiempu, frente a un universu de población musulmana con bien distintu grau de compromisu na práctica de la relixón. A esti grupu de persones empezó a conoce-y -y como sufís. Una de les sos grandes figures iniciales sunnitas anició en Basora (Hassan al-Basrî, muertu'l 728), otros vivieron en Medina y na Meca, preconizando l'amor y la bondá de Dios (Al-láh) y el sometimientu completu (esternu ya internu) a la voluntá divina, lo que lleva, afirma la tradición sufí, nos casos de pureza modélica, a esperimentar la cercanía 'más cercana que la vena xugular ' (según una frase del Corán) de la Presencia Infinita de Dios, frente a la cual el ser humanu quedaría aniquiláu como la nada frente al Unu.

La organización de los sufíes en confrerías o fraternidaes (tariqas) de persones que frecuentaben les enseñances d'un maestru sufí algamó un puntu de desenvolvimientu institucional notable nel sieglu XII. El sufismo algamó la so esposición doctrinal ortodoxa más llograda na obra de Al-Ghazali (Algacel).

Na actualidá, les víes (tariqas) o 'ordes' sufís más espandíes en tol mundu son la qadiri y la naqshbandi, según tamién la shadhilli y la chisti.

Ye indispensable la guía d'un maestru, o "director espiritual" (muršid), quien yá percorrió les estaciones espirituales y llegó a la realización espiritual, con cuenta d'emponer al discípulu pel llargu senderu de la llucha contra l'ego (nafs).

Les esperiencies de los grandes maestros sufís inspiraron una bona parte de la llírica y la narrativa islámiques.

Dichos y fechos propios de los sufís[editar | editar la fonte]

Los santos sufís narren recibir, por gracia de Dios, estaciones espirituales más allá de la nuesa comprensión ordinaria de les coses; y al empar afirmen que buscar les estaciones en sí mesmu ye alloñar d'elles, pos la única busca tien de ser el preste de Dios. Son conocíes na lliteratura sufí les narraciones de milagros (karamat) qu'asocedieron a maestros sufís, magar la enseñanza sufí al respeutu ye que la busca de milagros ye una torga na vía, y si ellos asoceden ten de ser namá ensin intervención d'una voluntá activa o de ostentación al respeutu.

Los maestros estremen dos clases de conocencia de la relixón del Islam, el Corán y la vida del profeta: el eruditu, de calter mental-discursivu y el del corazón o de naturaleza gnósticu-espiritual, señalando que magar dambes conocencies son necesariamente complementarios, namá'l siervu puru puede aportar a la conocencia interna.

De la mesma, magar les confreríes sufís sumáronse a los demás musulmanes nel siguimientu del respetu a los gobernantes, son conocíos los casos en qu'un gobernante exerció persecuciones sobre sufís (Mustafa Kemal Atatürk, en Turquía, o'l réxime comunista en Rusia, por citar namá dos casos) y el conceutu del verdaderu rangu que tienen el santu y el rei frente a Dios per parte de los sufís.

Un exemplu d'esto postreru puede atopase na siguiente anécdota de Shah Bahauddin Naqshband (1317-1388), según narración d'otru maestru sufí, Sheij Fariuddin al-Attar:

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Cquote1.svg «Nuna oportunidá'l rei de Transoxiana, Sultan Abd Allah Kazgan, vieno a Bukhara. Decidió dir de caza alredor de Bukhara y muncha xente acompañólo. Shah Bahauddin Naqshband taba nuna aldega cercana. Cuando la xente dir de caza Shah Naqshband foi al cumal d'una llomba y permaneció ellí sentáu. Mientres taba ellí sentáu entró al so corazón el pensamientu de que Dios diera un gran honor a los santos. Por causa de esi honor, tolos reis d'esti mundu tendríen d'inclinase ante ellos. El pensamientu entá nun se-y fora del corazón, cuando un caballeru con una corona na cabeza como la d'un rei, averar a él y desmontó el so caballu. Con gran humildá saludó a Shah Naqshband y permaneció na so presencia de la manera más atenta. Inclinóse ante'l shaykh pero'l shaykh nun lo miró. Caltener de pies mientres una hora. Finalmente Shah Naqshband mirar y díxo-y: "¿Qué fexes equí?." El dixo: "Soi'l rei Sultan Kazgan. Salí a cazar y golí un arume formoso, siguir hasta equí y te atopé sentáu metanes una poderosa lluz." El fechu d'haber pensáu "tolos reis d'esti mundu tendríen d'inclinase ante los santos" volviérase realidá. Ye según Dios honra los pensamientos de Los sos santos». Cquote2.svg

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Siguiendo la vía» (tarîqa) d'un maestru (xeic, Shéij), el sufismo afirma que puede llegase a una estación espiritual onde'l güeyu» contempla al Ser Supremu, frente al cual tola Creación convertir en «menos d'un llixu de polvu suspendida na nada», lo que técnicamente denominóse nel llinguaxe del sufismo como «l'aniquilamientu de sigo mesmu en Dios» (fanâ).

Característiques del sufismo[editar | editar la fonte]

Un elementu tipolóxicu qu'estrema al sufismo del misticismu» a seques ye que'l cultivu de la vía considérase y asume nel sufismo como una ciencia o ílm, la ciencia de les estaciones del corazón y de la llucha contra'l nafs, que los sos maestros apoderen coles correspondientes técniques espirituales pa dexar que'l discípulu avance nel procesu.

Coles mesmes, otru elementu tipolóxicu ye que, a diferencia de los esfuerzos o ascesis individuales, quien tien en definitiva «la llave» del discípulu ye'l Maestru, que considérase nel sufismo que pa ser verdaderamente tal tien de caltener conexón espiritual viva ya ininterrumpida col Profeta Muhammad mesmu, consideráu según la fonte primera y permanente del sufismo. A esta conexón de tresmisión de la conocencia espiritual dende'l Profeta mesmu denominar silsila o vía de tresmisión.

Nel sufismo atópense obres y visiones de naturaleza metafísica, elementu sapiencial o gnósticu (en sentíu etimolóxicu) del sufismo.

Afirmen los maestros sufís, tales como Ibn Arabi o Sheij Abdelqader al Jilani, que la gnosis de Dios implica coles mesmes recibir una conocencia de la relixón de naturaleza privilexada. De cuenta que los sheisj sufís, tal como yeren consideraos nel califato otomanu, pasen a representar la función de garantes de la ortodoxa al empar que de conocedores del misteriu.

Ye frecuente atopar na lliteratura sufí afirmaciones de que l'estáu de pureza dexa entender más nel Corán que lo que los güeyos o la mente común podríen topar.

Grandshaykh Abdullah al-Faizi ad-Daghestani (1891-1973), maestru anterior de la tariqa naqshbandi, asocedíu por Shaij Nazim al-Qubrusi, refirió por casu lo siguiente:

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Cquote1.svg «Ellos [los más grandes d'ente los santos de Dios, nueve en particular na hestoria del Islam] reciten el Corán non como lo faemos nós que lo lleemos de principiu a fin sinón que lo reciten con tolos sos secretos y realidaes internes. Porque Dios dixo: «wa la ratbin wa la yabisin illa fa kitabin mubin» [Sagráu Corán 6:59]. «Nun hai nada húmedu o secu que nun tea inscritu nun llibru claru». Nun hai nenguna de les creaciones de Dios en tolos universos creaos que nun fuera yá mentáu, con tolos sos secretos, nun Llibru Claru, el Corán ... Allah punxo en cada lletra del Corán dolce mil conocencies distintes. Cquote2.svg

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Anguaño percíbese la esistencia d'una corriente n'Occidente de «sufismo ensin Islam», autu-denominada dacuando sufismo universal, de manera análoga a lo que sería, n'otru orde d'idees, la yoga ensin hinduismu. Esti fenómenu ye consideráu espiritualidá New Age; sicasí, los sheijs de les tariqas tradicionales refuguen esti aproximamientu.

Mística xudaica, o cábala[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Cábala
Portada de la primer edición del Zohar, Mantua, 1558 (Biblioteca del Congresu, Washington).

La principal corriente mística hebrea (que nun tien de confundir se col xudaísmu ortodoxu puramente dichu) inspirar nes visiones del profeta Ezequiel y denominar cábala (tamién qabbalá, del hebréu קבלה qabbalá, «recepción», o más popularmente aceptáu como «tradición») y producióse y espublizó fundamentalmente mientres la Alta Edá Media hasta algamar la so rellumanza cola apaición del זהר Zóhar na península ibérica nel sieglu XIII y les posteriores interpretaciones jasídicas. Nel sieglu XVIII, dempués del colapsu del movimientu sabáticu mesiánicu, la cábala foi apostrada y considerada nociva pa la comunidá. De magar, munchos estudiosos xudíos d'Occidente han rehuido los discutinios teolóxicos que pudieren alicar el pensamientu místicu. Asina quedaron nel olvidu pervalible manuscritos cabalísticos y los discutinios ya interpretaciones que sobre ellos faíen los místicos xudíos.

Na definición del historiador y teólogu agnósticu xudíu Gershom Scholem (Grandes enclinos de la mística xudía, Barcelona: Ediciones Siruela, 1996, editáu originalmente en 1941), el misticismu ye l'estadiu posterior a la relixón. Al sentir l'home post-primitivu una alienación respectu al mundu qu'habita, desenvuélvese por cuenta de esti buecu un sentimientu relixosu nel que Divos percíbese como daqué alloñáu, al otru llau del abilsu que dixebra lo divino de lo humano. Ye ésta la definición que se plantega de relixón, en que Divos ye daqué alloñáu de ser adoráu o obedecíu.

Según Scholem, el misticismu xudíu tien trés característiques fundamentales que-y dan el so particular personalidá:

  1. De primeres, reticencia escontra la confesión personal, pola reserva escontra tou lo rellacionao cola esperiencia mística y pola ausencia d'elementos autobiográficos.
  2. De segundes, el misticismu xudíu amuesa una actitú metafísica positiva en relación al llinguaxe, consideráu preséu propiu de Dios, y como llinguaxe creador, reflexar nel falar común del home.
  3. De terceres, la mística xudía caracterizar por una siguida deferencia escontra la tradición: asina, cuanto más pura ye la mística, más cerca ta de la verdadera tradición entendida como «conocencia orixinal» de la humanidá.
L'Árbol de la vida.

Acasu'l mayor de los místicos xudíos fuera'l malagueñu Shlomo ben Yehudah Ibn Gabirol, tamién conocíu como Avicebrón (c. 1021-c. 1058), autor d'una Fonte de la vida (Mekor Hayim) que foi conocida polos filósofos cristianos medievales al traviés de la so traducción llatina (Fons vitae); per otra parte, el gran eruditu y teólogu Rambam, que conocemos davezu como Maimónides (1135-1204), apurrió la idea de l'ausencia d'atributos en Dios, que pesó enforma na configuración cabalística de Dios como En-Sof.

Una de les fontes más importantes de la cábala ye'l Zóhar o Llibru de la Rellumanza. Tratar d'una compilación de diversos testos que la so ellaboración atribuyir tradicionalmente a Moisés de Llión, xudíu español, (fináu en 1305), anque dalgunos de los sos elementos paecen ser muncho más antiguos. Dalgunes de les sos idees paécense superficialmente a les de los filósofos griegos, de los panteístes exipcios y de los gnósticos. La idea básica ellí espuesta ye que, del senu mesmu de la Divinidá oculta o Infinitu (el Ein-Sof), surdió un rayu de lluz que dio orixe a la Nada (Ain), identificada con una esfera (Sfirá) o rexón, que recibe'l nome de Kéter (Corona). A partir d'esta corona suprema de Divos emanan otres nueve esferes (les sfiroth). Estos diez esferes constitúin los distintos aspeutos de si Dios quier los cualos ésti se automanifiesta.

Según la cábala, el verdaderu Mesíes va nacer a la fin del tiempu y entós el mundu va tornar a la so fonte. Entós va acabase l'infiernu y va empezar un tiempu de gran felicidá. La redención humana llograr pola ríxida observancia de la llei, y la salvación algámase al traviés d'una conocencia esotérica especial. Cada persona ye axente de la so propia salvación y al traviés de conocencies secretes, puede algamar la divinidá.

Los cabalistes suelen interpretar les combinaciones de lletres de palabres clave nos testos sagraos, según el so valor numbéricu, con un sentíu trascendente. Dos son principalmente los métodos utilizaos pa unificar les doctrines cabalístiques: el de Moisés Cordovero y el del so discípulu Isaac Luria.

Mística budista[editar | editar la fonte]

Mandala del Buda Sakyamuni, pintura tibetana.

La mística budista consiste n'algamar l'estáu de Buda o nirvana, llamáu Samādhi nel yoga; nel budismu Zen realizar por aciu un súbitu actu de conocencia integral denomináu satori. Hai dellos métodos, incluyendo mantras (recitaciones) y una meditación sobre la realidá o con ayuda d'un mándala. Con frecuencia'l monxu budista zen recurre a dellos exercicios denominaos kōans o problemes o cuestiones tan irresolubles cómo fáciles de resolver que sirven pa desintegrar l'apariencia lóxica de la realidá.

Fenómenos místicos[editar | editar la fonte]

Esplicaciones científiques a los fenómenos místicos[editar | editar la fonte]

Na filosofía de Victor Cousin, el misticismu ye unu de los cuatro grandes estadios filosóficos que dacuando s'asoceden nel pensamientu humanu y que sigue a dómines fuertemente racionalistes. Otros dicen que'l misticismu podría ser namá síntomes de defectos médicos d'una persona. Por casu, dizse que Santa Teresa de Jesús yera bien enfermiza y que pudiera carecer de problemes psicolóxicos por causa de esto. Tamién s'usó como esplicación científica por investigadores ya historiadores del misticismu'l que delles visiones podríen ser provocaes por una intoxicación debida al hongu conocíu como cornezuelo de centenu, potente sicotrópicu.

Na cultura popular[editar | editar la fonte]

Na música puede atopase una escelente adaptación de Nueche escura de l'alma de San Juan de la Cruz fecha pola cantante Loreena McKennit nel so discu The mask and mirror.

Tamién la cantante Madonna, en 1989, llanzó un discu tituláu Like a prayer, onde la lletra del cantar que daba nome al álbum taba trescalada de misticismu al estilu de San Juan de la Cruz. Nel video musical pueden apreciase dellos símbolos qu'unvien a dalgunos de los sos poemes, por casu Llapada d'amor vivo. Por esti video la Ilesia Católica declaró a Madonna blasfema. Tamién nel video de la so tema Bedtime story (añu 1994) puede apreciase un ritual derviche y distintos elementos de la mística sufí, anque ella profesa la cábala xudía.

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

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  5. Edición de 1786 accesible en Google books.
  6. Introducción a la hestoria de la lliteratura mística n'España (Madrid, 1927)
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Bibliografía[editar | editar la fonte]

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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

Mística católica[editar | editar la fonte]

Mística islámica[editar | editar la fonte]

  • Estudios sobre Sufismo Sitiu dedicáu al Tasawwuf (Sufismo), con material alrodiu de les diverses turuq (confreríes sufíes).

Mística xudía[editar | editar la fonte]


Misticismo