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Hildegarda de Bingen

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Hildegarda de Bingen
Hildegard von Bingen.jpg
abadesa

Vida
Nacimientu Bermersheim, [[ ]] de 1098
Nacionalidá Bandera d'Alemaña Alemaña
Fallecimientu Bingen am Rhein17 de setiembre de 1179
Estudios
Llingües Llatín
Lingua ignota
Oficiu
Oficiu Naturalista, escritor, compositor, filósofu, iluminador, médicu y Monxa
Trabayos destacaos Scivias
Ordo virtutum
Santoral
17 de setiembre
Creencies
Relixón catolicismu
Orde relixosa Orde de San Benitu
IMDb nm1388183
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Santa Hildegarda de Bingen O.S.B. (en alemán: Hildegard von Bingen; Bermersheim vor der Höhe, distritu de Alzey-Worms, Rheinhessen, Renania-Palatinado, Alemaña, 16 de setiembre de 1098-Monesteriu de Rupertsberg, Bingen, Rheinhessen, Renania-Palatinado, Alemaña, 17 de setiembre de 1179) foi una abadesa, líder monacal, mística, profetisa, médica, compositora y escritora alemana. Ye conocida como la sibila del Rin y como la profetisa teutónica. El 7 d'ochobre de 2012 el papa Benedicto XVI otorgó-y el títulu de doctora de la Ilesia xuntu a san Juan d'Ávila mientres la misa d'apertura de la XIII Asamblea xeneral ordinaria del sínodu de los obispos.[1]

Considerada polos especialistes actuales como una de les personalidaes más fascinantes y polifacétiques del Occidente européu, definir ente les muyeres más influyentes de la Baxa Edá Media,[2] ente les figures más pernomaes del monacato femenín y quiciabes la que meyor ejemplificó l'ideal benedictín,[3] dotada d'una cultura fora de lo común, comprometida tamién na reforma de la Ilesia,[4] y una d'los escritores de mayor producción del so tiempu.[5] N'espresión de Victoria Cirlot:

«[...] travesando'l muriu de los tiempos quedaron les sos palabres, inclusive'l so soníu, y les imaxes de les sos visiones».[6]

Biografía[editar | editar la fonte]

Los sos primeros años[editar | editar la fonte]

Hildegarda nació en Bermersheim, nel valle del Rin (anguaño Renania-Palatinado, en Alemaña), mientres el branu del añu 1098,[7] nel senu d'una familia noble alemana acomodada.[8] Foi la menor de los diez fíos de Hildeberto de Bermersheim, caballeru al serviciu de Meginhard, conde de Spanheim,[9] y de la so esposa, Matilde de Merxheim-Nahet, y por eso foi considerada como'l diezmu pa Dios, apurrida como oblata y consagrada dende la so nacencia a l'actividá relixosa, según la mentalidá medieval.[10] D'esta manera, foi dedicada polos sos padres a la vida relixoso y apurrío pa la so educación a la condesa Judith de Spanheim (Jutta), fía del conde Esteban II de Spanheim y, por tanto, noble como ella,[11] quien la instruyó nel rezu del salteriu, na llectura del llatín —anque nun-y enseñó a escribilo o, cuandoquier, non con remangu—, [8][10] na llectura de la Sagrada Escritura y nel cantar gregoriano.

Mientres dellos años maestra y discípula vivieron nel castiellu de Spanheim. Cuando Hildegarda cumplió catorce año, dambes se enclaustraron nel monesteriu de Disibodenberg.[12] Esti monesteriu yera masculín, pero acoyó a un pequenu grupu de enclaustradas nuna celda amiesta, so la dirección de Judith. La ceremonia de clausura solemne foi celebrada'l 1 de payares de 1112 y nella participaron Hildegarda, Judith y otra enclaustrada más,[nota 1] tamién infante. En 1114, la celda tresformar nun pequenu monesteriu, con cuenta de poder allugar el creciente númberu de vocaciones. Nesi mesmu añu, Hildegarda emitió l'oficiu relixosu so la regla benedictina, recibiendo'l velu de manos del obispu Otón de Bamberg.[13] D'esta manera siguió la so educación monástica rudimentaria empobinada por Judith.[nota 2]

Judith morrió en 1136, con fama de santidá en llevando una vida de muncha austeridá y ascesis, qu'incluyó llargos ayunos y penitencies corporales.[14] Hildegarda, a pesar de la so mocedá, foi escoyida como abadesa (magistra) de manera unánime pola comunidá de monxes.[11]

Visionaria y escritora[editar | editar la fonte]

Dende neña, Hildegarda tuvo débil constitución física, sufría de constantes enfermedaes y esperimentaba visiones. Nuna haxografía posterior escrita pol monxu Teoderico de Echternach conseñóse'l testimoniu de la mesma Hildegarda, onde dexó constancia que dende los trés años tuvo la visión de «una lluz tal que la mio alma tremeció».[15][10] Estos fechos siguieron entá mientres los años en que tuvo so la instrucción de Judith quien, al paecer, tuvo conocencia d'ellos. Vivía estos episodios conscientemente,[nota 3] esto ye, ensin perder los sentíos nin sufrir éxtasis.[16] Ella describir como una gran lluz na que se presentaben imaxes, formes y colores; amás diben acompañaos d'una voz que lu esplicaba lo que vía y, en dellos casos, de música.[nota 4]

En 1141, a la edá de cuarenta y dos año, sobrevieno un episodiu de visiones más fuerte, mientres el cual recibió la orde sobrenatural d'escribir les visiones que d'equí p'arriba tuviera.[17] A partir d'entós, Hildegarda escribió les sos esperiencies, que dieron como resultáu'l primer llibru, llamáu Scivias (Conoz los caminos), que nun concluyó hasta 1151. Pa tal fin, tomó como secretariu y amanuense a unu de los monxos de Disibodenberg llamáu Volmar y, como collaboradora, a una de les sos monxes, llamada Ricardis de Stade.[13]

Sicasí, siguió teniendo reticencies pa faer públiques les sos revelaciones y los testos resultantes d'ellos,[18] polo que pa estenar les sos duldes recurrió a unu de los homes más prominentes y con mayor reputación espiritual del so tiempu: Bernardo de Claraval, a quien dirixió una sentida carta pidiéndo-y conseyu sobre la naturaleza de les sos visiones y la pertinencia de faeles de conocencia xeneral.[19] En dicha misiva, unviada escontra 1146, confesaba al pernomáu monxu cisterciense que lo viera nuna visión «como un home que vía directu al sol coraxosu y ensin mieu», y coles mesmes que s'atribuyía a sigo mesma debilidá» solicitaba'l so conseyu:

[...]

Padre, toi fondamente alteriada por una visión que m'apaeció per mediu d'una revelación divina y que nun vi colos mios güeyos carnales, sinón solamente nel mio espíritu. Desdichada, y entá más desdichada na mio condición mujeril, dende la mio infancia vi grandes maravíes que la mio llingua nun puede espresar, pero que l'Espíritu de Dios enseñóme que tengo de creer. [...]

Per mediu d'esta visión, que tocó'l mio corazón y la mio alma como una llapada quemante, fuéronme amosaes coses profundísimas. Sicasí, nun recibí estes enseñances n'alemán, nel cual nunca tuvi instrucción. Sé lleer nel nivel más elemental, pero nun entendelo dafechu. Por favor, dame la to opinión sobre estes coses, porque soi ignorante y ensin esperiencia nes coses materiales y solamente instruyóseme interiormente en mi espíritu. D'ende la mio fala duldosa. [...]

Hildegarda a Bernardo, abá de Claraval.[20]

La respuesta de Bernardo nun foi nin bien estensa nin tan elocuente como la carta unviada por Hildegarda,[21] pero nella convidar a «reconocer esti don como una gracia y a responder a él enganiosamente con humildá y devoción [...]».[22] Amás, paez que l'abá de Claraval darréu intervieno ante'l papa Eugenio III en favor de Hildegarda, yá que tenía tratu personal col obispu de Roma porque ésti yera tamién cisterciense y antiguu discípulu so.[23]

Precisamente, el arzobispu Enrique de Maguncia so que la so xurisdicción atopar el monesteriu de Disibodenberg, y que taba enteráu de les visiones y profecíes de Hildegarda, mandó una comisión al papa Eugenio pa informase de lo asocedío y llograr que se declarara sobre la naturaleza de tales dones.[24] El papa atopar por aquellos díes en Tréveris pa presidir el sínodu que se celebró naquella ciudá ente 1147 y 1148.

En 1148, un comité de teólogos, encabezáu por Albero de Chiny-Namur, obispu de Verdún, a pidimientu del papa, estudió y aprobó parte del Scivias.[8] El mesmu papa lleó públicamente dellos testos mientres el sínodu de Tréveris y declaró que tales visiones yeren frutu de la intervención del Espíritu Santu.[25] Tres l'aprobación, unvió una carta a Hildegarda, pidiéndo-y que siguiera escribiendo les sos visiones. Con ello dio empiezu non solo l'actividá lliteraria aprobada canónicamente, sinón tamién la relación epistolar con múltiples personalidaes de la dómina, tantu polítiques como eclesiástiques, tales como'l yá mentáu Bernardo de Claraval, Federico I Barbarroja, Enrique II d'Inglaterra o Leonor de Aquitania, que ciscaben los sos conseyos y orientaciones. Tal foi la so reconocencia, que aportó a conocida como la Sibila del Rin.

Fundadora[editar | editar la fonte]

Santa Hildegarda y la so comunidá de monxes nuna miniatura del sieglu XIII.

Tamién en 1148 y ensin concluyir la redacción del Scivias, una visión facer concebir la idea de partir de Disibodenberg y colar a un llugar «onde nun había agua y onde nada yera placentero»[26] inspirándola asina pa la fundación d'un monesteriu na llomba de san Ruperto (Rupertsberg), cerca de Bingen al oeste del ríu Rin na desaguada del Nahe, pa treslladar a la crecida comunidá y desafiala de los monxos de Disibodenberg.

Sicasí, Kuno, entós abá de Disibodenberg, oponer a la so salida, lo que contrarió a la monxa en gran midida, al puntu de causa-y trestornos físicos, que fueron atribuyíos a causes divines:[17]

Dicíen que fuera engañada pola vanidá. Cuando lo oyí, el mio corazón aflixóse, la mio carne y les mios venes ensugáronse, y mientres munchos díes xací en cama.

Vita II, V[27]

Ante esta situación intervieno la marquesa Ricardis de Stade (Richardis von Stade),[28] madre de la monxa que sirvía de secretaria a Hildegarda, quien llogró convencer a Enrique I, arzobispu de Maguncia (1142—1153), de que diera l'autorización pa la salida de les relixoses y la fundación del nuevu monesteriu. Escontra 1150, treslladar a Rupertsberg con cerca de venti de les sos monxes, llogró'l permisu del conde Bernardo de Hildesheim,[29] propietariu del terrén escoyíu y fundó el monesteriu de Rupertsberg, del cual convirtióse n'abadesa.

Por esa dómina, el so asistente y secretaria Ricardis abandonar pa convertise n'abadesa del conventu de Bassum en Sajonia. Ello causó la murnia y oposición de Hildegarda, que depués reflexaría en series cartes de protesta al arzobispu Hartwig de Bremen, hermanu de Ricardis, quien influyera pa consiguir el cargu abacial; llegó a apelar hasta al papa, ensin consiguir que la monxa volviera. Ricardis morrió al añu de la separación.[25]

Un añu dempués del treslláu concluyó'l Scivias y de esa mesma dómina daten los sos dos llibros de conteníos sobre ciencies naturales (Physica) y medicina (Cause et cure), nos cualos espunxo gran cantidá de conocencies sobre'l funcionamientu del cuerpu humanu, de herbología y otros tratamientos médicos de la so dómina basaos nes propiedaes de piedres y animales.[30] Coles mesmes, empezó la colección de cantares que tituló Symphonia armonie celestium revelationum, que compunxo p'atender a les necesidaes llitúrxiques de la so comunidá. Según delles cronoloxíes, tamién de 1150 dataría l'entamu del Liber vite meritorum.[31][nota 5]

Escontra 1163, como frutu de les sos constantes visiones, empezó la escritura del Liber divinorum operum, la tercera de los sos trés obres más importantes y que tardaría alredor de diez año en concluyir. Sicasí, l'abadesa alternó la vida contemplativa y d'escritora cola de predicación y fundación, yá que en 1165 fundó un segundu monesteriu en Eibingen, que visitaba regularmente dos veces a la selmana.

Predicación ya intervención política[editar | editar la fonte]

Allugamientu de los llugares d'establecimientu, monesterios y los cuatro rutes de predicación de Hildegarda.

La fama de santa y profetisa que llegó a tener l'abadesa foi tal que, en 1150, el mesmu emperador Federico I Barbarroja convidar a entrevistase con él nel so palaciu en Ingelheim. L'apreciu mutuu que xeneró esta entrevista manifestáu nes subsecuentes cartes llegó a tal grau que, trece año más tarde, el soberanu otorgó un edictu de protección imperial a perpetuidad al monesteriu de Rupertsberg.[32]

El llabor d'escritora de Hildegarda viose atayada munches vegaes polos viaxes de predicación. Magar la clausura nos sos tiempos nun yera tan ríxida como lo sería a partir de Bonifacio VIII,[nota 6] nun dexó de sosprender y almirar a los sos contemporaneos qu'una abadesa abandonara'l so monesteriu pa pedricar.

El conteníu de la so predicación xiró en redol a la redención, la conversión y la reforma del cleru, criticando duramente la corrupción eclesiástica, amás d'oponese firmemente a los cátaros; al condergar les doctrines d'estos, proponiendo'l combate de los sos erros por aciu la predicación y l'edificación del cleru.[nota 7][33]

En total fueron cuatro los viaxes de predicación que realizó: el primeru ente 1158 y 1159, nel que viaxó a Maguncia y a Wurzburgo. En 1160 realizó'l segundu a Tréveris y a Metz. Na so tercer predicación, ente 1161 y 1163, viaxó pol Rin hasta Colonia. Nel postreru de los sos viaxes, entendíu ente 1170 y 1171, pedricó na rexón de Suabia. [34]

Amás d'estos viaxes de predicación, Hildegarda usó les cartes pa faer sentir la so opinión ante personaje notables. Con motivu de la cisma provocáu pola elección del antipapa Víctor IV col sofitu del emperador Barbarroja, frente al papa romanu Alejandro III, allargáu a la muerte de Víctor IV cola elección de los tamién antipapes Pascual III y Calixto III, Hildegarda fixo graves amonestaciones profétiques al primeru d'estos, según al emperador mesmu.[35]

Nel añu 1173, poco primero de concluyir el Liber divinorum operum, morrió'l monxu Volmar, el so más cercanu collaborador y secretariu, lo que la orelló a ayudar de los monxos de la abadía de san Eucario de Tréveris pa terminar felicidá obra.[36] Mientres dalgún tiempu'l monxu Godofredo de Disibodenberg sirviólu como amanuense, al empar qu'empezó la redacción d'una biografía de la profetisa, pero tamién él morrió poco tiempu dempués, en 1176. El postreru d'el so secretarios atopar en Guiberto de Gembloux, un monxu flamencu, col que sostuviera conversación epistolar empecipiada pol interés d'ésti sobre la manera en que Hildegarda tenía les sos visiones.[37]

Última batalla[editar | editar la fonte]

La última situación crítica a la que tuvo qu'enfrentase Hildegarda socedió en 1178, cuando la so comunidá dio sepultura nel campusantu conventual a un noble supuestamente escomulgáu. Pola imposición d'esta pena eclesiástica, el derechu canónicu prohibía'l so entierru en suelu sagráu. Pidir a Hildegarda que desaterrara'l cadabre. Ella negóse ya inclusive fixo sumir cualquier rastru del enterramientu por que naide pudiera buscalo. Sostuvo que fuera reconciliáu cola Ilesia antes de morrer. Los prelaos de Maguncia, n'ausencia del arzobispu Christian, que taba en Roma, punxeron en entredichu al monesteriu. Por él prohibió l'usu de les campanes, los preseos y los cantares na vida y lliturxa de Rupertsberg. Hildegarda defendióse escribiendo una carta de ricu conteníu doctrinal,[38] onde recoyía'l significáu teolóxicu de la música. Cuando tornó l'arzobispu en marzu de 1179, presentáronse testigos que sofitaben la versión de Hildegarda y foi llevantáu l'entredichu.[39]

Muerte y veneración[editar | editar la fonte]

Reliquies de Hildegarda de Bingen na Ilesia de Eibingen.

A los pocos meses de ser llevantáu l'entredichu, el 17 de setiembre de 1179, a los 81 años d'edá morrió Hildegarda. Les cróniques haxográfiques cunten qu'a la de la so muerte apaecieron dos arcos bien brilloses y de distintos colores que formaben una cruz nel cielu.[40]

Ente 1180 y 1190 el monxu Teoderico de Echternach escribió la Vita (Vida) de Hildegarda, recoyendo pasaxes autobiográficos que la monxa había dexáu y contáu. Gregorio IX abrió'l procesu de canonización en 1227, anque nun se concluyó. Foi reabiertu por Inocencio IV en 1244, ensin que tampoco nesta ocasión llegar a concluyir. Sicasí, por cuenta del espardimientu del so cultu inscribir nel Martiroloxu romanu,[nota 8] incluyéndose amás el so nome en delles lletaníes; estrayxéronse reliquies del so sepulcru; celebróse la so fiesta llitúrxica; atribuyéronse-y milagros y les sos representaciones pictóricu y escultóricu empezaron a ser oxetu de veneración.[41]

Les sos reliquies fueron calteníes nel conventu de Rupertsberg hasta la destrucción d'ésti en 1632, mientres la Guerra de los Trenta Años. Entós fueron llevaes a Colonia y dempués a Ebingen onde se depositaron na ilesia parroquial onde entá reposen.

En 1940 aprobóse oficialmente la so celebración pa les ilesies locales. Con motivu del 800 aniversariu de la so muerte, Juan Pablo II referir a ella como profetisa y santa.[42] De la mesma manera, en 2006, el papa Benedicto XVI tamién se refirió a Hildegarda como santa y la encomió como una de les grandes muyeres de la cristiandá xuntu con Catalina de Siena, Teresa d'Ávila y la madre Teresa de Calcuta.[43]

Nel añu 2010 el papa Benedicto XVI dedicó a Hildegarda les Audiencies Xenerales del 1 y 8 de setiembre, dientro del marcu d'una serie de catequesis sobre escritores cristianos, siendo la primer muyer presentada nestes catequesis; recordó, ente otres coses, que los contemporaneos de Hildegarda considerar col títulu de "profetisa teutónica" y puntualizó el valor teolóxicu de los sos escritos y enseñances.[44][45]

N'avientu de 2011, el papa Benedicto XVI anunció la so decisión d'otorgar a santa Hildegarda el títulu de "Doctora de la Ilesia".[46] El 10 de mayu de 2012 dio en inscribila nel catálogu de los santos y estender el so cultu llitúrxicu a la Ilesia universal, nuna "canonización equivalente".[47][48] El 27 de mayu de 2012 mientres el rezu del Regina Caeli del día de Pentecostés, el papa determinó la fecha pa la proclamación como Doctora.[49] El 7 d'ochobre de 2012, mientres la misa d'apertura del Sínodu de los obispos na Basílica de San Pedro en Roma, realizóse la proclamación oficial pol cual concedióse-y el títulu de Doctora pa la Ilesia Universal xuntu con san Juan d'Ávila pol papa Benedicto XVI.[50]

Hildegarda tamién ye venerada por delles de les Ilesies que conformen la Comunión anglicana, ente elles la Ilesia d'Inglaterra y la Ilesia episcopal escocesa.[51] Tantu na Ilesia católica como na Comunión anglicana celebrar el 17 de setiembre.

La iconografía relixosa de Hildegarda ye escasa, probablemente porque'l so cultu foi local por bastante tiempu. Retratar colos atributos propios d'una abadesa de la orde de san Benitu: blagu abacial y vezu benedictín con velu negru y blancu; les sos representaciones más antigües reproducen la manera en qu'apaez nes miniaturas de los sos escritos: sentada con un estilu na mano n'actitú d'escribir sobre un par de tablillas o dictando a un monxu, con cinco flamas alredor de la cabeza representando la visión divina. Más tarde camúdase l'estilu por una pluma d'ave, con dalgún pergamín o llibru na mano — comúnmente'l Scivias — y dalgún preséu musical.[52]

Obra[editar | editar la fonte]

Escultura que representa a Santa Hildegarda, na ilesia parroquial que lleva'l so nome, en Eibingen (Alemaña). D'artista desconocíu, la obra incorpora bellamente los símbolos con que la identifica: cruz pectoral, pluma, y llibru.

Les obres d'esta relixosa del sieglu XII fueron escrites —como la mayor parte de los escritos del so tiempu—, en llatín medieval, salvu por ciertes anotaciones y palabres que podemos atopar en delles de les sos cartes y principalmente nes sos obres relatives a la Lingua ignota, que s'atopen n'alemán medieval propiu de la rexón media de FranconiaRenania/Mosela.[53] Na so obra, ella mesma acusó en variaes ocasiones la so poca preparación en llatín, pero poles sos propies confesiones y los sos haxógrafos conozse qu'el so métodu d'escritura empezaba al escribir les sos visiones y depués pasales a un secretariu que correxía los erros y apolazaba la escritura. Dos d'ellos — Volmar y Gottfried — fueron monxos de Rupertsberg y el terceru, d'orixe flamencu — Guibert de Gembloux — yera monxu de l'abadía de Gembloux,[54] d'ende que toos ellos taben bien preparaos nel llatín eclesiásticu.[55]

Emplegó dellos estilos d'escritura: el tratáu teolóxicu, l'epistolar, l'haxográficu y el tratáu médicu; pero destaquen les sos obres visionaries, nes que fai un usu constante y fecundo de l'alegoría ética-relixosa, qu'anque yera abondo común nel so tiempu, llegaba a usar símbolos pocu frecuentes.

No referente a les influencies recibíes y a la so manera d'escribir, de xuru destáquense les Sagraes Escritures al traviés de la Vulgata, con especial atención escontra los profetes y el Nuevu Testamentu, nesti postreru destáquense la importancia qu'el Evanxeliu de san Juan y el Apocalipsis tuvieron nella, yá que inclusive en delles narraciones autobiográfiques conseñaes na Vita llegó a comparar los sos dones espirituales coles inspiraciones del evanxelista Juan sumáu al tonu apocalíptico de les partes finales del Scivias.[nota 9][56]

Igualmente atribúyense-y conocencies de delles obres de la Padres de la Ilesia patrística llatina, ente les cualos detectóse la influencia de san Agustín y san Isidoro de Sevilla; señalóse especialmente la influencia y semeyanza col Pastor de Hermas y Boecio como fontes de la identificación alegórica como muyeres que Hildegarda fai de la Ilesia y de delles virtúes nel Scivias.[57] Amás, sicasí de que l'abadesa calificar a sigo mesma de «indocta», detectóse nes sos obres un gran bagaxe cultural clásicu proveniente de Cicerón, Lucano y Séneca; con Galeno coincide en delles teoríes médiques sobre los humores; nel Scivias y el Ordo virtutum representa la llucha constante de les virtúes contra los vicios al traviés de la so personificación como muyeres afatiaes colos atributos correspondientes a l'actitú moral qu'encarnen, combatiendo cada virtú contra'l viciu opuestu a ella. Esta tradición alegórica ye común a otru escritores del medioevo y puede rastrexase hasta la Psychomachia de Prudencio nel sieglu IV. [58]

Fuentes[editar | editar la fonte]

Les sos obres fueron mandaes a la posterioridá gracies al interés de los monxos que lu almiraron y ayudar a escribiles, encabezaos por Guibert de Gembloux, quien tres la so muerte terminaron de trescribir les obres de l'abadesa, les compilaron ya ilustraron con miniaturas. Ente los manuscritus medievales más importantes que se caltuvieron, onde se contienen les obres escrites y musicales de la profetisa teutónica, atópense:

Riesencodex[editar | editar la fonte]

El Riesencodex calteníu na biblioteca de la Hochschule de Rhein-Main.

El códice de Wiesbaden, conocíu n'alemán como «Riesencodex» (Códice xigante) pol so gran tamañu (46 x 30 cm) y pesu (15 kg), ye un manuscritu medieval de 481 folios, que la so datación bazcuya ente los últimos años de vida de Hildegarda y dalgunos posteriores a la so muerte, siendo la fecha más tardida l'añu 1200. Originalmente, curiar en Rupertsberg, pero la so riqueza artística llevó a dellos investigadores a duldar de que fuera creáu ende o en Eibingen.[59]

Cuando'l conventu de Rupertsberg foi destruyíu nel sieglu XVII, el manuscritu foi treslladáu al monesteriu de Eibingen xuntu coles reliquies de la santa. En 1814, foi lleváu a la biblioteca de Wiesbaden (anguaño Universidá y Biblioteca Estatal de RheinMain). Mientres la Segunda Guerra Mundial el manuscritu orixinal foi casi destruyíu, pero'l so conteníu caltúvose gracies a fotocopies y facsímiles estrayíos mientres les primeres décades del sieglu XX.[60]

Contien una versión de los sos trés principales obres místiques: Scivias, Liber vite meritorum y Liber divinorum operum. Tamién ye la fonte de toles sos composiciones musicales, les sos obres alrodiu de la Llingua ignota, trabayos haxográficos (Vita sancti Ruperti), delles cartes, homilíes y la Vita escrita pol monxu Theoderic, polo que ye la fonte más numberosa ya importante del trabayu de la monxa medieval. Contien les ilustraciones de les visiones descrites pola abadesa, inspiraes nes qu'ilustraben los manuscritos orixinales.

Otros códices[editar | editar la fonte]

  • Gante, Biblioteca de la Universidá de Gante, Cod. 241. Ye'l manuscritu más vieyu que se conoz que la so creación datar ente 1170 y 1173. Foi redactáu probablemente nel monesteriu de Rupertsberg. Pasó por un monesteriu benedictín en Tréveris y de ende a Gante onde se curia na biblioteca de la Universidá de Gante. Contien una copia del Liber operum divinorum.
  • Lucca, Biblioteca estatal, Ms. 1942. Fecháu escontra'l sieglu XIII en Renania. Ye la fonte de les ilustraciones del Liber operum divinorum.[61]
  • Dendermonde, St.-Pieters & Paulusabdij Klosterbibliothek, Cod. 9. Conocíu como Códice Villarenser o Dendermonde atopar na biblioteca de l'Abadía de San Pedro y San Pablo. Piénsase que foi escritu escontra 1175. Contien un exemplar de la Symphonia armonie celestium revelationum, el Ordo virtutum y diversos cantares; tamién ye una de les fontes de Liber vite meritorum.
  • Troyes, Biblioteca Municipal de Troyes, Ms. 683. Anque con oríxenes nel sieglu XII, reconociéronse delles etapes de creación. Les sos partes más tempranes créese que provienen de Rupertsberg. Atópase emparentáu col manuscritu de Gante, del que paez ser copia. Ye otra de les fontes del Liber divinorum operum.
  • Berlín, Staatsbibliothek Preussischer Kulturbesitz, Cod. theol. lat. Conocíu como Códice de Berlín o Codex Cheltenhamensis atopar na Biblioteca Estatal de Berlín. Datable nel sieglu XII o principios del XIII. Contien dalgunes de les cartes de la santa (Epistole), el Liber vite meritorum y los sos trataos sobre'l so Lingua ignota.

Obres lliteraries[editar | editar la fonte]

De les obres relixoses qu'escribió Hildegarda, destaquen trés de calter teolóxicu: Scivias, sobre teoloxía dogmática; Liber vite meritorum, sobre teoloxía moral; y Liber divinorum operum, sobre cosmoloxía, antropoloxía y teodicea. Esta triloxía forma'l mayor corpus de les obres y pensamientu de la visionaria del Rin.

Scivias[editar | editar la fonte]

La Trinidá na so íntegra Unidá, Scivias, visión II, 2.

El nome Scivias ye una forma embrivida del llatín «Scito vias Domini» que significa «Conoz los caminos del Señor».[62] Esta obra foi inspirada tres una visión tenida por Hildegarda a la edá de cuarenta y dos año, esto ye, escontra 1141, na cual aseguraba asistir a una teofanía que-y ordenaba escribir lo que percibiera:

«Oh fráxil ser humanu, ceniza de cenices y podrén de podrén: fala y escribe lo que ves y escuches».

Scivias (Protestificatio)

Estremada en tres libro, nesta obra describe los ventiséis visiones que tuvo, que atópense ilustraes nos manuscritos calteníos, sirviendo d'alegoría y mediu d'esplicación de los principales dogmes del catolicismu y l'Ilesia d'una manera más o menos sistemática. Tres la descripción de cada visión cargada d'un complicáu simbolismu, la voz celestial pasa a esplicar el so significáu. D'esta manera percuerre les temes de «la maxestá divina, la Trinidá, la Creación, la cayida de Lucifer y Adán, les etapes de la hestoria de la salvación, la Ilesia y los sacramentos, el Xuiciu Final y el mundu futuru».[63]

Liber vite meritorum[editar | editar la fonte]

El Llibru de los méritos de la vida, que'l so títulu completu ye Liber vite meritorum, per simplicem hominem a vivente lucem revelatorum, foi escritu ente 1158 y 1163. Ye una obra de calter moral na que, partiendo de la visión de Dios como un home cósmicu que sofita y vivifica al universu, Hildegarda llega a una esposición de los principales vicios espirituales y les sos virtúes opuestes. Esta sistematización fai corresponder aspeutos naturales del mundu y del home coles pasiones de l'alma humana. Dicha visión ta esplicada a lo llargo de cinco libro y compleméntase con un sestu que detalla la descripción de les penes que na otra vida van corresponder a cada viciu. D'esta manera'l Liber vite meritorum apuerta nun catálogu de treinta y cinco vicio, descritos so la figura simbólica de seres alegóricos conformaos de partes de besties y humanos.[64]

Liber divinorum operum[editar | editar la fonte]

El Liber divinorum operum o Llibru de les obres divines foi creáu ente 1163 y 1173 siendo Hildegarda yá sexagenaria. Ye la descripción de diez visiones, onde realiza una cosmoloxía qu'estructura al universu en correspondencia cola fisioloxía humana, y que convierte los actos del home en paralelos a los actos de Dios, por aciu la so cooperación activa na construcción y orde del cosmos.

Asina, desenvuelve tamién una esplicación del quefer creador de Dios, centru del universu, que se desendolca nel tiempu humanu teniendo la so manifestación na naturaleza del mundu y na hestoria, cola so máxima espresión na encarnación de Cristu, Verbu divín.[65]

Lingua ignota[editar | editar la fonte]

L'alfabetu de Hildegarda de Bingen, Littere ignote, qu'usó pa la so llingua Lingua ignota.

Otra de les sos principales obres ye la creación de la so Lingua ignota, primer llingua artificial de la hestoria, pola que foi nomada patrona de los esperantistes.

Dicha llingua foi espuesta nel so escritu Ignota Lingua per simplicem hominem Hildegardem prolata, que llegó a nós integrada con otres obres nel Riesencodex, nos sos folios 461v–464v, según nel de Berlín, folios 57r–62r. La obra ye un glosariu de 109 palabres escrites en dicha llingua col so significáu n'alemán, incluyendo'l de delles plantes y términos usaos nes sos obres médiques.[66]

En dambos manuscritos tamién s'atopa una pequena obra conocida como Littere ignote (Lletres desconocíes) na que presenta 23 nueves lletres constituyendo un alfabetu hasta entós desconocíu, que magar tienen cierta semeyanza coles traces del alfabetu griegu y hebréu, nun se considera que Hildegarda intentara emulalos.[67]

Propúnxose que la so creación foi de calter místicu, seique una especie de glosolalia, sicasí, munches de les palabres de dichu llinguaxe paecen tender escontra un interés científicu. Pero nun hai un motivu claru del porqué de la so creación.[68]

Obra científica[editar | editar la fonte]

DE LA LAVANDA.
La lavanda ye caliente y seca, yá que tien un pocu de cazumbre. Nun sirve al home pa comer sicasí que tien un fuerte golor. L'home que tien munchos pioyos, si güel lavanda frecuentemente los pioyos van morrer. El so golor clarifica los güeyos, porque contien en sí les virtúes de les especias más fuertes y de les más amargoses. Por eso, tamién, alloña bien de coses males y los espíritos malinos salen apavoraos por ella.
—Hildegarda de Bingen.
Physica, Llibru I, Cap. XXXV
(Migne, PL. CXCVII, 1143)

Amás escribió obres de calter científicu: Liber simplicis medicine o Physica, ye un llibru sobre medicina, estremo en nueve libro sobre les correspondientes propiedaes curatibles de plantes, elementos, árboles, piedres, peces, aves, animales, reptiles y metales. El más ampliu de tales capítulos ye'l primeru dedicáu a les plantes, lo qu'indica que Hildegard tenía amplia conocencia na so aplicación terapéutica dende una perspectiva holística. Nesti llibru aplica la espublizada teoría médica medieval de los humores que rellaciona cola idea de que la constitución de los seres a partir del plan divín realízase al traviés de cuatro elemento constitutivos que'l so equilibriu determina la salú o enfermedá del individuu. Asina, a cada planta otorgar el correspondiente calificativu de la so cualidá: robustus, siccus, calidus, aridus, humidus, etcétera.[69]

El Liber composite medicine o Cause et cure, sobre l'orixe de les enfermedaes y el so tratamientu.

Otros escritos[editar | editar la fonte]

Comprobóse l'autoría d'alredor de 300 cartes, onde toca temes de lo más variáu: teoloxía, espiritualidá, política, remedios curatibles, conseyos sobre la vida monástico y clerical, ente otres temes que lu consultaben. L'estilu nes sos cartes ye, n'ocasiones, igual de simbólicu que nos sos escritos visionarios, yá que llega a apurrir conseyos cola mesma autoridá y en nome de la voz divina que dictaba les sos visiones.[70]

No que se refier a los sos escritos haxográficos, atópase la Vita sancti Disibodi (Vida de san Disibodo) escrita escontra 1170 a pidimientu de Helenger, abá del monesteriu de Disibodenberg, onde trata la vida y obra del eremita irlandés Disibodo que terminó la so vida nes cercaníes del monesteriu qu'aquel presidía. Poles mesmes feches escribe la Vita sancti Ruperti pa documentar la vida del santu patrón del monesteriu fundáu na llomba onde supuestamente folgaben les reliquies de Ruperto de Bingen.[25]

Escribió, amás, una esplicación de la riegla de san Benitu (Explanatio regule s. Benedicti) y otra del Símbolu atanasiano (Explanatio symboli s. Athanasii).

Obres musicales[editar | editar la fonte]

Vista parcial del foliu 0466r del Códice de Wiesbaden (Riesencodex) cola notación del cantar «O vis eternitatis» de Symphonia armonie celestium revelationum.
O frondens virga
Del autu sacramental Ordo Virtutum, de Hildegarda de Bingen.
La so lletra reza:
O frondens virga,/
In tua nobilitate stans,/
sicut aurora procedit./
Nunc gaude et laetare et nos debiles dignare/
a mala consuetudine lliberara,/
atque manum tuam porrige ad erigendum nos.

Lo prolífico de la obra musical de Hildegarda dexa establecer la importancia que pa la sibila del Rin tuvieron la música y el cantar. Tal importancia poner de manifiestu na carta escrita a la curia de Maguncia,[71] dictada tres l'entredichu interpuestu con ocasión del conflictu deriváu de que l'abadesa diera sepultura a un home supuestamente escomulgáu y pol cual prohibióse a la so comunidá cantar el salteriu y tener misa.

En dicha misiva, en declarándose dispuesta a obedecer les midíes impuestes y partiendo d'una cita del salmu 150, Hildegarda esplica que'l cantar ye una manifestación del espíritu divín nel home, que con ello recuerda vagamente la bienaventuranza d'Adán nel paraísu, quien participaba de la voz y el cantar de los ánxeles n'allabancia a Dios. Los profetes, a quien Divos otorgába-yos una gracia estraordinaria habíen compuestu cantares y creáu preseos enteviendo'l pasáu beatíficu de la humanidá. Ello ye que los preseos musicales, al ser tocaos colos deos recordaben a Adán mesmu creáu pol deu de Dios».

L'allabancia a Dios dientro de la Ilesia tien el so orixe nel Espíritu Santu y ye conforme a l'harmonía celeste:[72]

El cuerpu ye verdaderu vistíu del espíritu, que tien una voz viviente, por que de esta manera'l cuerpu cola alma, use la so voz pa cantar les allabancies de Dios

Ep. XXIII, PL CXCVII, Migne, 1855.

Magar emplega la técnica monofónica, el melisma y la notación propies de la so dómina, la música hildegardiana estremar pol usu d'amplios rangos tonales, qu'esixen a la cantante o al coru xubir a agudos intensos tando nuna nota entemedia o baxa. Contrai frases melódiques qu'impulsen a la voz a ser más rápida pa depués ralentizase. Usa igualmente intervalos de cuarta y quinta, cuando'l cantar de la so dómina escasamente pasaba de terceres.[73]

La totalidá de les obres musicales de la profetisa teutona fueron creaes pa les necesidaes llitúrxiques de la so propia comunidá, según pa la didáctica teolóxicu-moral nel casu del Ordo Virtutum.

Hildegarda compunxo setenta y ocho obres musicales, arrexuntaes en Symphonia armonie celestium revelationum (Sinfonía de l'harmonía de les revelaciones celestes): 43 antífonas, 18 responsorius, 4 himnus, 7 secuencies, 2 sinfonías (col significáu propiu del sieglu XII), 1 aleluya, 1 kyrie, 1 pieza llibre y 1 oratoriu (fascinante, pos l'oratoriu inventar nel sieglu XVII). Amás, compunxo un autu sacramental musicalizado llamáu Ordo Virtutum ("Orde de les virtúes", en llatín), sobre les virtúes.[74]

  • 1) Ave arrogante
  • 2) Ave Maria
  • 3) Columba aspexit
  • 4) Cum erebuerint
  • 5) Cum processit factura
  • 6) Cum vox sanguinis
  • 7) Favus distillans
  • 8) Hodie aperuit
  • 9) In Matutinis laudibus (Aer enim volat)
  • 10) In Matutinis laudibus (De Patria etiam earum)
  • 11) In Matutinis laudibus (Deus enim)
  • 12) In Matutinis laudibus (Deus enim rorem)
  • 13) In Matutinis laudibus (Et escurro puelle iste)
  • 14) In Matutinis laudibus (Sei diabolus)
  • 15) In Matutinis laudibus (Studium divinitatis)
  • 16) In Matutinis laudibus (Unde quocumque venientes)
  • 17) Karitas habundat
  • 18) Kyrie
  • 19) Laus Trinitati
  • 20) Mathias sanctus
  • 21) Nunc gaudeant
  • 22) O beata infantia
  • 23) O beatissime Ruperte
  • 24) O Bonifaci
  • 25) O choruscans stellarum
  • 26) O clarissima mater
  • 27) O cohors milicie floris
  • 28) O cruor sanguinis
  • 29) O dulcis electe
  • 30) O dulcissime amator
  • 31) O Ecclesia
  • 32) O eterne Deus
  • 33) O Euchari columba
  • 34) O Euchari in leta via
  • 35) O felix anima
  • 36) O felix apparicio
  • 37) O frondens virga
  • 38) O gloriosissimi lux vivens angeli
  • 39) O Ierusalem
  • 40) O ignee Spiritus
  • 41) O ignis Spiritus Paracliti
  • 42) O lucidissima apostolorum alteria
  • 43) O magne Pater
  • 44) O mirum admirandum
  • 45) O nobilissima viriditas
  • 46) O orzchis Ecclesia
  • 47) O pregueru animarum
  • 48) O Pater omnium
  • 49) O presul vere civitatis
  • 50) O pulcre facies
  • 51) O quam magnum miraculum
  • 52) O quam mirabilis
  • 53) O quam preciosa
  • 54) O arrebol sanguinis
  • 55) O spectabiles viri
  • 56) O speculum columbe
  • 57) O splendissima gemma
  • 58) O successores
  • 59) O'l to illustrata
  • 60) O'l to suavissima virga
  • 61) O victoriosissima triumphatores
  • 62) O virga ac diadema
  • 63) O virga mediatrix
  • 64) O virgo Ecclesia
  • 65) O viridissima virga
  • 66) O viriditas digiti Dei
  • 67) O virtus Sapientie
  • 68) O vis eternitatis
  • 69) O vos angeli
  • 70) O vos felices radices
  • 71) O vos imitatores
  • 72) Ordo Virtutum
  • 73) Quia ergo femina
  • 74) Quia felix puericia
  • 75) Rex noster promptus est
  • 76) Spiritui Sancto
  • 77) Spiritus sanctus vivificans vita
  • 78) Vos flores rosarum

Visiones[editar | editar la fonte]

La xerarquía anxélica. Visión sesta del llibru del Scivias. Códice de Wiesbaden. Facsímil de 1927.

Tol bagaxe simbólicu y orixinalidá de les obres de Hildegarda atopa'l so orixe na inspiración sobrenatural de les sos esperiencies visionaries, d'ende que la esplicación de felicidá enigmática fonte de conocencia fuera causa d'interés ya investigación inclusive mientres la vida de l'abadesa.

Precisamente, una de les fontes más importantes sobre l'orixe y descripción de les sos visiones atopar na carta cola que Hildegarda respondía a los cuestionamientos epistolares fechos en 1175 pol flamencu Guibert de Gembloux en nome de los monxos de la abadía de Villers,[75] alrodiu de la manera en que tenía les sos visiones. Por estes respuestes sábese que les visiones empezaron dende la so bien temprana infancia y que nelles nun mediaba'l suañu, nin l'éxtasis, nin la perda de los sentíos:

«Nun oyo estes coses nin colos oyíos corporales nin colos pensamientos del mio corazón, nin percibo nada pol alcuentru de los mios cinco sentíos, sinón na alma, colos güeyos esteriores abiertos, de tal manera que nunca sufrí l'ausencia del éxtasis. Veo estes coses despierta, tantu de día como de nueche.'»

Hildegard al monxu Guibert. Ep. CIII.[76]

Igualmente, esplica qu'esta conocencia sobrenatural qu'adquier dase coles mesmes de tener la esperiencia, tal como ella mesma escribe: «simultáneamente veo y oyo y sé, y casi nel mesmu momentu apriendo lo que sé.».

Tales visiones siempres s'acompañaben de manifestaciones llumíniques, ello ye que los mandatos divinos que recibía proveníen d'una teofanía lluminosa a la que noma «solombra de la lluz viviente» (umbra viventis lucis) y ye esta lluz a la que noma na introducción del Scivias y de Liber divinorum operum como la que toma voz pa ordenar poner por escritu cuanto esperimenta.

«Oh, pequeñina forma, [...] encamienta estes coses que ves colos güeyos interiores y que percibes colos oyíos interiores de l'alma, a la escritura firme pa utilidá de los homes; por que tamién los homes entiendan al so ceador al traviés d'ella y non rehuyan veneralo con dignu honor.»

Introducción al Liber operum divinorum.[77]

Esta lluz divino amosába-y les visiones que describe nes sos obres y que darréu fueron ilustraes, que llegaron hasta nós gracies a los manuscritos sobrevivientes, qu'amuesen un simbolismu que la so interpretación nun resulta tan obvia. Depués pasa a esplicar el so significáu fondu y les enseñances derivaes de tales visiones. Pelo normal estes visiones veníen acompañaes de trestornos físicos pa l'abadesa como debilidá, dolor y, en dellos casos, rixidez muscular.

Lo anterior llevó a dellos estudiosos a buscar causes neurolóxiques, fisiolóxiques ya inclusive psicolóxiques pa les visiones d'esta muyer medieval, siendo una de les respuestes médiques más espublizada que sufría un cuadru crónicu de migraña, teoría esta postrera propuesta pol historiador de la medicina Charres Singer y popularizada por Oliver Sacks.[78][79]

Teoloxía[editar | editar la fonte]

La maternidá que procede del Espíritu y de l'Agua. Ilustración del Scivias, II, 3. Códice de Wiesbaden. Facsímil de 1927.

El valor teolóxicu de les enseñances de Hildegarda foi reconocíu dende antiguu pola Ilesia católica nuna tradición siguida hasta los nuesos díes. Amuesa d'ello foi la inclusión de la so vida y obres nel famosu compilado históricu de teólogos publicáu en 1885 por Jacques Paul Migne, la Patrologia Llatina, que dedica'l so tomu CXCVII a esta escritora. A ello se aúna el so estudiu y considerancia modernes, de lo que ye prueba la so mención en declaraciones públiques y homilíes de Benedicto XVI, según la so reconocencia como Doctora de la Ilesia.

Interpretaciones modernes de los sos escritos, como les que faen Barbara Newmann o Sabina Flanagan, punxeron la énfasis nel calter femenín de la teoloxía hildegardiana, reivindicando un calter de xéneru a les sos enseñances.[80]

Divos[editar | editar la fonte]

La concepción hildegardiana de Divos nun ye distinta de les concepciones teolóxiques católiques medievales, matizaes poles peculiaridaes propies de les sos visiones. La Trinidá, nel llibru del Scivias, apaez como una lluz na que, de la mesma, estrémense una «lluz serenísima» (splendidissimam lucem), que figura al Padre, una figura humana color zafil (spphirini coloris speciem hominis), que simbolizaba al Fíu, y un «suavísimo fueu resplandioso» (suavissimo rutilantem igne), como manifestación del Espíritu Santu, imaxes que caltienen la so diferenciación compartiendo la mesma naturaleza única: «talmente que yera una única lluz nuna única fuerza», «indixebrable na so Divina Maxestá» y «inviolable ensin cambéu».[81]

Divos tamién se presenta como la fonte de toa fuerza, vida y fecundidá. Nel Liber vite meritorum ye representáu como un varón (vir) precisamente porque nél anicia la puxanza que comunica a lo esistente, non yá al traviés del actu de la creación sinón inclusive al traviés de la inmanencia de la so poder que sostien al mundu, otorgando fecundidá (viriditas) a la naturaleza y al espíritu.[82]

L'home y el mundu[editar | editar la fonte]

Como na restante cultura teolóxica medieval, Hildegarda considera al home como'l centru del mundu creáu por Dios y parte de la obra redentora. Según el Liber divinorum operum, l'home, fechu a semeyanza de Dios, tien paecíu con otra de les grandes obres del omnipotente: el cosmos. Esta semeyanza refléxase inclusive a nivel corporal, pos nel cuerpu pueden estremase partes aérees, aguacientes, ivernices, nubosas, templaes, etcétera. Home y cosmos interactúan y tán ordenaos conforme al plan divín. Ye por ello que'l cosmos puede ser lleíu como una llección pa enseñar al home a amar al so ceador y guardar la debida moral. Tanto unu como otru tán destinaos al so reintegración final a Dios, pero l'home col so llibre albedríu puede optar por remontar se.[83]

La calidá moral del home atópase mancada dende la cayida d'Adán y Eva pola mor del pecáu, sicasí, Dios escueye esa mesma debilidá pa otorgar la salvación per mediu del so fíu Xesucristo, quien toma carne pa rescatar al home, quien de la mesma tien de tender escontra Dios colos sos pensamientos y actos, escoyendo les virtúes primero que los vicios.

Cristu y l'Ilesia[editar | editar la fonte]

El Verbu de Dios, fechu carne na figura de Xesucristo, tien asina la doble naturaleza divina y humana, de la mesma manera que la Ilesia, los sacramentos y les virtúes tienen les realidaes sobrenatural y mundano.

L'abadesa del Rin comparte la visión patrística de la Ilesia como nueva Eva salida de la costiella de Cristu, custodia de la salvación nel mundu y prefigurada na virxe María. Oponer a la Sinagoga, que representa a los enemigos de la fe y de Dios.[nota 10] Nes visiones descrites nel Scivias, la Ilesia ye figurada como una «muyer inmensa como una ciudá», coronada y vistida con rellumada, col banduyu furáu por onde entren un ensame d'homes con piel fosco que son purificados al salir pela so boca.[85]

Una imaxe común na teoloxía cristiana nun ye ayena a la eclesioloxía de Hildegarda, la de los «esponsales de la Ilesia». La Ilesia como esposa mística contrai matrimoniu con Cristu al traviés de la so pasión: «Anubierta pola sangre qu'esquitaba de la so banda, foi xunida a él en felices esponsales pola voluntá cimera del Padre, y notablemente dotada pola so carne y pola so sangre» faciéndose asina mediadora de los sacramentos qu'actualicen la vida de Cristu nel tiempu.[86][87]

Hildegarda de Bingen na cultura moderna[editar | editar la fonte]

Moneda alemana de 10 marcos de plata conmemorativa del novenu centenariu de la nacencia de Hildegarda de Bingen.

La figura de Hildegarda de Bingen y la so obra dexaron sentir la so influencia entá fora d'Alemaña y llegaron hasta los nuesos díes con una vixencia indiscutible, que llevó al mundu de la cultura a realizar diversos homenaxes a la santa alemana.

La ilesia parroquial de Eibingen, onde reposen les reliquies d'esta santa, foi reconstruyida en gran parte en 1932 tres una quema, dempués de lo que foi afecha a un estilu más contemporaneu polos hermanos Rummel. L'altar principal atópase afatáu por un mosaicu que reproduz la visión de Hildegarda sobre la Trinidá que s'atopa en Scivias II, 2, dicha obra foi diseñada en 1965 pol espresionista alemán Ludwig Baur, quien tamién diseñó los vitrales de les ventanes de la ilesia, que representen igualmente delles visiones de l'abadesa.[88]

La abadía de santa Hildegarda en Rüdesheim am Rhein ye una abadía benedictina reconstruyida ente 1900 y 1908 sobre les ruines orixinales d'una de les fundaciones de Hildegarda. La reconstrucción foi ordenada pol príncipe Carlos Enrique de Löwenstein-Wertheim-Rosenberg so un estilu neorrománico. La nave principal de la ilesia abacial atópase afatada con frescos que representen les visiones de l'abadesa y n'el so arcos atopen otros más qu'amuesen escenes de la vida de Hildegarda pintaes sol estilu de la escuela Beuron d'arte de Desiderius Lenz so la dirección de Paulus Krebs. Dicha abadía forma parte del Paisaxe cultural del Valle Cimeru del Mediu Rin declaráu patrimoniu cultural de la humanidá pola UNESCO en 2002.[89]

Na población de Bingen am Rhein dedicóse un muséu a la vida y obra d'esta santa, onde s'esponen documentos contemporaneos sos según dellos restos de les construcciones lideraes pola abadesa. Igualmente espónse una primer impresión de 1533 de la so obra Physica, cuntando, amás, con un xardín axuntu onde s'atopa les plantes descrites nes obres naturalistes.[90]

Na cinematografía, la película A Beautiful Mind, ganadora del Óscar a la meyor película nel añu 2001, utilizó una de los cantares de Hildegarda titulada Columba aspexit dientro de la banda sonora, pola cual tamién llogró una nominación a dichu galardón. Nel añu 2009, la directora alemana Margarethe von Trotta filmó la película "Visión: La hestoria de Hildegard von Bingen" (Vision. Aus dem Leben der Hildegard von Bingen), basada na vida d'esta santa, quien fora caracterizada pola actriz alemana Barbara Sukowa. Foi estrenada n'español el 27 d'agostu de 2010.[91] Na película italiana del añu 2009 «Barbarossa» (traducida al inglés como «Sword of War»), basada na vida del emperador Federico Barbarroja, Hildegarda de Bingen tien una apaición na cual ye interpretada pola actriz española Ángela Molina.

Tamién en televisión la figura de Hildegarda tuvo cierta presencia: en 1994 la BBC de Londres produció'l documental «Hildegard of Bingen» pa la televisión inglesa; coles mesmes la televisión alemana produció'l documental «Hildegard von Bingen - Eine Frau deas 12. Jahrhunderts» (Hildegarda de Binben. Una muyer del sieglu XII) y dedicó un capítulu de la serie «Die Deutschen» (El alemanes) a esta monxa benedictina.[92]

La discografía xenerada a partir de la música de Hildegarda ye abondosa. Dende 1979 produciéronse alredor de 35 discos con execuciones de los cantares relixosos compuestes por ella, destacando les interpretaciones realizaes por Gothic Voices, Emma Kirkby, la Oxford Camerata so la dirección de Jeremy Summerly, Garmarna y Anonymous 4.[93][94]

El 14 d'abril de 1998, el gobierno alemán punxo en circulación una moneda conmemorativa del 900 aniversariu de Hildegarda de Bingen. La edición constó d'un total de 4,5 millones de monedes de 10 marcos, feches de plata de llei de 925 milésimes, onde s'aprecia la efixe de la santa escribiendo los mensaxes divinos al pie de una banda que diz Liber Scivias Domini y los años de la so nacencia y muerte.[95]

Na astronomía, el asteroide (898) Hildegard, afayáu pol astrónomu alemán Max Wolf el 3 d'agostu de 1918, lleva'l so nome n'honor a esta mística alemana.[96]

Igualmente, la considerancia moderna sobre la relevancia de la figura de Hildegarda na Edá Media según pa la hestoria de la Ilesia, llevó a grupos feministes eclesiásticos y seculares a tomala como un exemplu relevante de reivindicación del papel de la muyer na hestoria y de la so importancia na apertura de roles tradicionalmente masculinos al xéneru femenín.[97][98]

Tamién, el músicu Devendra Banhart homenaxó a esta Santa nel so vídeu "Für Hildegard von Bingen" que foi llanzáu n'ochobre de 2013, amosando'l llau artísticu de Hildegarda.

El cráter llunar Hildegard lleva esti nome na so memoria dende febreru de 2016.[99]

Galería d'imaxes[editar | editar la fonte]

De les sos obres[editar | editar la fonte]

Frescos na abadía de santa Hildegarda en Rüdesheim am Rhein[editar | editar la fonte]

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Notes[editar | editar la fonte]

  1. Denominar enclaustrada a les muyeres que voluntariamente aceptaron enclaustrarse nuna celda o pequena habitación de normal pegada a una ilesia o conventu. Nun lleven vida común, sinón más bien una especie de eremitismo.
  2. Nel Llibru II de la Vita de Teoderico de Echternach recuéyese un relatu autobiográficu onde Hildegarda asina lo afirma, de la que se refier a Judith como muyer iletrada.
  3. Nel prólogu del Liber divinorum operum esplica: «espierta de cuerpu y mente nos misterios celestes, ver colos güeyos interiores del mio espíritu y oyí colos oyíos interiores, y non en suaños nin n'éxtasis».
  4. Nuna carta de Hildegarda empobinada al monxu Guibert de Gembloux Epist. CIII, conocida tamién como «De manera visionis sue», describe la so esperiencia visionaria y la manera en qu'esta «forma de ver» socedía.
  5. El llatín medieval, a diferencia del clásicu, tenía — ente otres peculiaridaes gramaticales — la característica del amenorgamientu de los diptongos «ae» y «oe» pol usu de la sola lletra «y». D'ende que nel presente artículu úsense los títulos llatinos de les obres de Hildegarda con dicha ortografía. Asina, el Liber vitae meritorum ye escritu como Liber vite meritorum, Causae et curae como Cause et cure, etcétera. Vide. Harrington, Karl Pomeroy. 1997. Mediaeval Latin. Chicago: The University of Chicago Press. pp. 2 - 5.
  6. En 1298, Bonifacio VIII cola bulda Periculoso prohibe que les monxes salgan del monesteriu ensin permisu del obispu. Amás dispunxo que les que tuvieren cargos de responsabilidá (abadeses, priores) usaren de procuradores que les representaren. D'esta miente, dexaron de poder actuar por sigo mesmes.
  7. Caltiense dalgún sermón ente les cartes de Hildegarda, pos dellos eclesiásticos pidieron que los unviara escritos. Asina por casu, la Epist. XLIX recueye un sermón pronunciáu en Tréveris y la Epist. XLVII unu pronunciáu en Maguncia.
  8. El testu, na actual edición española, diz asina: "Nel monesteriu de Rupertsberg, cerca de Bingen, en Hesse, actual Alemaña, santa Hildegardis, virxe, qu'espunxo y describió piadosamente en llibros les conocencies consiguíes esperimentalmente, tantu sobre ciencies naturales, médiques y musicales, como de contemplación mística."
  9. Yera creencia corriente mientres la Edá Media que l'autor del cuartu evanxeliu y el del Apocalipsis yera la mesma persona, d'ende que Hildegarda citara indistintamente a Juan como evanxelista y como visionariu.
  10. Una sinagoga ye'l llugar d'oración y cultu na religión xudía. Sicasí, a partir de la mención de la «Sinagoga de Satán» nel Nuevu Testamentu (Ap. 2, 9), el papel de la Sinagoga nel imaxinariu medieval pasó a ser símbolu de la comunidá d'opositores de la Ilesia, fíos del Diañu y siguidores del anticristu.[84] Yá nel sieglu VII la imaxe yera usada por Isidoro de Sevilla como símbolu de los enemigos de la Ilesia qu'a la fin de los tiempos fadrá-y la guerra a ésta. (Sentencies 1, 25, 6).

Referencies[editar | editar la fonte]

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Bibliografía[editar | editar la fonte]

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Sobre Santa Hildegarda
Otra bibliografía *

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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]



















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