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Ayahuasca

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Ayahuasca
decocción (es) Traducir
enteóxenu y Bébora
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Ayahuasca o Yagé ye una bébora tradicional indíxena[1] de los pueblos amazónicos y andinos de les árees tropicales y subtropicales de Suramérica. La bébora ye una decocción con una llarga historia d'usu enteógeno formada pol amiestu ente la banisteriopsis caapi (yagé o ayahuasca), que contién harmina y tetrahidroharmina (THH), alcaloides de la clase beta-carbolina, qu'actúen como inhibidores de la monoamino oxidasa (IMAO) y que dexen al componente psicoactivo primariu Dimetiltriptamina (DMT) entrar n'actividá; y una segunda planta que ye la que tien el DMT en sí, especialmente la psychotria viridis, tamién conocida como chacrona; la diplopterys cabrerana, conocida como chagropanga o chaliponga; la brunfelsia splendida; la brugmansia suaveolens, conocida como trompeteru, floripondio, tomapende o toé; y la banisteriopsis rubyana.[2][3][4]

El consumu de la ayahuasca puede xenerar efeutos allucinóxenos por causa de la presencia del DMT natural de plantes como la psychotria viridis, la diplopterus cabrerana y otres, que sería dixerida pol cuerpu ensin nengún efeutu si nun s'incluyera'l inhibidor de la monoamino oxidasa (IMAO), que nel casu ye'l yagé o ayahuasca (B. caapi).[5] Poro, ye necesaria la combinación de dambes plantes pal efeutu alucinógeno. La resultancia de felicidá cocción tien variaos nomes d'alcuerdu a los distintos pueblos que les preparar (ver embaxo).[6]

Sinonimia

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Los dos pallabres más conocíes son yagé (Colombia, Ecuador, Venezuela y Brasil) y ayahuasca (Perú, Bolivia y Brasil), dambes pallabres designen tanto a la planta banisteriopsis caapi como a la bébora ritual preparada polos indíxenes.

  • Ayahuasca en quechua significa 'lluria de los espíritus' pola so etimoloxía aya (espíritu, muertu_ y waska (lluria, cuerda), yá que na cosmovisión de los pueblos nativos el ayahuasca ye la lluria que dexa que l'espíritu sala del cuerpu ensin qu'esti muerra.[7] Esta pallabra ye utilizada en Perú, Bolivia y en partes del Ecuador.
  • Yagé ye una pallabra cofán (tamién s'atopa n'otres fontes escrita como yajé)[8] y ye utilizada por indíxenes de l'Amazonia y Andes colombianos, ecuatorianos y en rexones peruanes cercanes a les fronteres d'estos dos países.[9]
  • Caapi o cipó provién de la llingua Ñe'engatú de la familia llingüística tupí-guaraní, que yera la llingua más estendida na mariña de Brasil y na amazonia colombiana (ríu Vaupés) antes del contautu colos europeos, y que siguió siendo extensivamente usada polos colonizadores nel primer periodu de la colonización portuguesa. Según Spruse, caapi traduz yerba o fueya delgada.[10] En Brasil esti nome utilízase tantu pa la bébora como pa la planta B. caapi.
  • Nishi Cobin en idioma shipibo significa 'bebida de la sabiduría' o 'bebida de los sabios'.[11]
  • Xuní ye una pallabra de los yaminawa de Brasil.[16]

Componentes

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El componente básicu ye una decocción de la liana Banisteriopsis caapi, pero esisten otres plantes que tamién contienen sustancies similares, tales como Colaoriopsis caapi o Peganum harmala (arruda sirio), polo que pueden utilizase en llugar de la liana, lo que va dotar a les diverses ayahuascas d'una gran variabilidá na so composición química, respuesta física y efeutu psiquico. N'otros casos, como por casu nos rituales shuar del natemano, la liana Banisteriopsis caapi ye l'únicu componente de la decocción.

Preparación de la ayahuasca en Iquitos, Perú

La liana Banisteriopsis caapi contién unes sustancies conocíes como alcaloides harmala. Les principales son harmina (un principiu activu al qu'antes de la so clasificación oficial en 1939 llamóse-y banisterín, yageína), y en baxes concentraciones tamién presenta harmalina y harmalol. Esti grupu d'alcaloides β-carbolínicos nun ye esclusivu de les especies de Banisteriopsis, tamién se presenta nes granes de Peganum harmala o axatada siria.

Unu de los preparaos más comunes ye l'amiestu de Banisteriosis caapi con Psychotria viridis, Chacruna n'unu de los sos nomes nativos. Tamién puede atopase entemecida con Diplopterys cabrerana o chacopranga, o con Mimosa hostilis. Estes plantes apurriríen al preparáu, nel so casu, la molécula dimetiltriptamina o DMT. Si atender a la escasísima concentración de DMT qu'estes plantes apurren al cocimientu resultante, en comparanza con nivelar estándar de psicoactividad probaos pa la ingesta oral del DMT, alviértese la complexidá farmacolóxica d'esta decocción y va entendese el porqué de la so escasa toxicidá. Daqué similar asocede colos inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAO) inxeríos que, utilizaos como antidepresivos en psiquiatría, riquen d'un usu bien enllargáu por que puedan ser efeutivos[ensin referencies]. Con tou, la variabilidá na composición de les diverses ayahuascas va ser bien grande, atopándose en dalguna de les sos variantes otros componentes adicionales como'l tabacu o otres plantes. La resultancia ye un beberaxu farmacológicamente complexu y d'escasa toxicidá[ensin referencies] emplegáu pa rituales médicos y/o relixosos y na medicina tradicional de los pueblos nativos amazónicos.

Contraindicaciones y riesgos

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Los efeutos del consumu de ayahuasca pueden ser distintos en cada persona.[21][22][23][24][25]

De los efeutos más conocíos y que dientro de la ritualidad tiénense como signos de que la medicina fai un efeutu positivu, tán:[26]

Otros efeutos posibles pueden ser:[26]

Nin el yagé nin el DMT son adictivos.[26]

Importancia cultural

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La ayahuasca tien un orixe milenariu ente les cultures del Amazones de Perú, Venezuela, Colombia, Bolivia, Ecuador y Brasil. Delles cultures y tradiciones de los pueblos amazónicos entendieron al mestranzu de ayahuasca a partir del paradigma tradicional de salú propiu d'estos pueblos.[27]

Primeres descripciones d'usu

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Nos documentos etnohistóricos coloniales atópense descripciones del usu del ayahuasca per parte de los pueblos de l'Amazonia qu'habitaron les árees del ríu Marañón:[28]

  • José Chantre y Herrera nel so Historia de les misiones de la Compañía de Xesús nel Marañón español (1637-1767) -información arrexuntada de los documentos xesuites- da una primer descripción detallada:[29]
N'otres naciones destínase una nueche entera pa l'aldovinación. Pa esti efeutu señalen la casa mas capaz de la contorna porque hai d'allegar muncha xente a la función... L'adivín cuelga la so cama en mediu... y pon al llau un infernal beberaxu, que llamen ayaguasca, de singular eficacia pa quitar de sentíu. Hácese un cocimientu de vejucos ó yerbes amargoses, que col enforma ferver hai de quedar bien trupu. Como ye tan fuerte pa trastornar el xuiciu en poca cantidá, la prevenida nun ye enforma, y quepe en dos pocinos pequeños. El bruxu bebe cada vez un perpequeñu mestranzu, y sabe perbién cuantes vegaes puede probar del cocimientu ensin quitase de xuiciu pa llevar con formalidá la función y rexir el coru,..

Dispuestes asi les coses, toma'l so asientu l'adivín metanes los homes y á vista de toos echa nun vasín pequeñu del cocimientu preveníu y bebe una ó dos veces ensin falar pallabra. A poco tiempu fai operación el ayaguasca, empieza á calecer y da principiu á una romandela...

Repite munches vegaes l'embusteru les mesmes pallabres,... bebe esti otra vegada y carga mas la mano; tresportáu cuasi dafechu, empieza, como llocu y furiosu á glayar, parlar ensin conciertu y faer degomanes y visajes, hasta que cai redondu na cama ó tabladillo; tou lo que diz cuando esta yá priváu tener por oráculu... .
1637-1767
  • Juan Magnin nel so Curtia Descripción de la Provincia de Quito, na América meridional de les sos Misiones... de Maynas del P. de la Comp. de Jhs. a les veres del Gran Ríu Marañón, fecha pal Mapa que se fixo l'añu 1740 (ca. 1734-1740), da una mención bien curtia, non detallada:[30]
...tienen pal casu, ojas, raízes, sumos, bejucos, como son el hurupschi, ayahuessa, corahuana, Maviari o florines d'amor, y otros;...
ca. 1734-1740
  • Pablo Maroni nel so Noticies auténtiques del famosos ríu Marañón y missión apostólica de la Compañía de Xesús de la provincia de Quito nos dilataos montes de dichu río. (ca. 1737), brinda una descripción del usu del ayahuasca y del ‘floripondio blancu:[31]
P'aldovinar, usen beber el zusmiu, unos de floripondio blancu, que pola figura llamen tamién Campana, otros d'un bejuco que se llama vulgarmente Ayahuasca, dambos bien eficaces pa quitar de los sentíos, y entá de la vida, en cargando la mano. Deste usen tamién dacuando pa curase d'enfermedaes habituales, principalmente de dolores de cabeza. Bébi-y, pos, el que quier aldovinar con ciertes ceremonies, y tando priváu de los sentíos boca á baxu, por que nun-y afuegue la fuercia de la yerba, tase asina munches hores y á vegaes entá los dos y tres díes, hasta que faiga'l so cursu y acábese la embriaguez. Pasada esta, fai refecsion (sic) de lo que-y representó la imaxinativa, que sola y á ratos tien de queda-y pa delirar, y esto ye lo que da por fechu y lo propala como oráculu.
ca. 1737

Usos

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Los Shipibo-conibo faen usu del ayahuasca col nome de "Oni Cobin" o "Nishi Cobin".[11] El grupu étnicu Shuar del sur y la frontera del Ecuador y Perú (Jívaros por como los llamaron los españoles), faen usu de la ayahuasca col nome de "Natem" polos "Uwishin" (nome del xamán Shuar). Los Shipibo-conibo de Perú usar nes sos ceremonies y ritos de sanamientu dende tiempos bien antiguos esta preparación. De la mesma como resalten les comunidaes Inga y Kamsá na amazonia colombiana pol so importante usu del yagé pa la práutica etnomedicinal. Los chamanes o médicos shipibos (Junes, Onayas, Murayas y Mutsarawas pol so rangu) herederos de la conocencia ancestral de los distintos amiestos, preparaciones y usos del ayahuasca, utilicen estes amiestes pa distintos motivos, determinando les plantes qu'amiesten según l'efeutu o oxetivu buscáu, ritual, ceremonial o curatible.

La preparación varia según los grupos indíxenes, les poblaciones y los médicos xamanes de cada población, guardando cada unu'l so secretu y habiendo diverses recetes con distintes amestaos.

La ayahuasca ye pos el mestranzu por excelencia del mundu amazónicu y nexu d'unión ente diverses cultures que tienen de mancomún el consumu individual o grupal de la bébora con diversos fines, que tomen dende lo curatible a lo que tien un calter espiritual o de revelación personal.

Casa ceremonial en Iquitos, Perú.

Efeutos y propiedaes

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Ye una sustancia d'utilidá en ciertos aproximamientos terapéuticos y de autoconocimiento que ta siendo estudiada dende va tiempu por médicu, antropólogos, farmacólogos, psicólogos y psiquiatres de tol mundu como ferramienta pa diversos problemes, con especial relevancia n'ayudar a los suxetos a romper colos procesos y vezos dañibles pa sigo mesmos y p'otros. Ello ye que el so usu en tratamientos de desintosicación y adicciones ye un fechu en países como Brasil y Perú configurándose como unu de los tratamientos más piqueros pa les farmacodependencias.[ensin referencies]

La ayahuasca puede ser una terapia efeutiva nel campu de la psiquiatría y la psicoloxía nel tratamientu de la depresión[32] y l'ansiedá según los problemes de personalidá y la esquizofrenia. La so complexa farmacoloxía, bien rellacionada cola sinergia esistente ente diversos alcaloides, de la que la escasa toxicidá demostrada polos diversos y yá numberosos estudios científicos que se van ellaborando, ye unu de los aspeutos más relevantes d'esti preparáu vexetal.[ensin referencies]

Mientres la ingesta de ayahuasca pueden presentase dellos efeutos de poca duración, esto ye, mientres los efeutos del alucinógeno (DMT) atópase presente nel cuerpu.

Los efeutos al curtiu plazu pueden incluyir:

  • Náusea *

Vómito * Temblones

  • Letargia

Munchos testimonios argumenten esperimentar la muerte del ego y el descubrimientu de nueves dimensiones. Atribuyir a la Ayahuasca una crecedera acelerada de la consciencia humana y esperiencies espirituales que llograron camudar vides, curar adicciones y resolver problemes psicolóxicos ente otros.[ensin referencies]

Son conocíos los casos de descompensaciones psicótiques productu del consumu, llegando inclusive a desencadenar cuadros agudos d'esquizofrenia y a producir disfunciones a nivel cortical cerebral.[25][21][22][23][33][34]

Ceremonies del Amazones

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Nes ceremonies del Amazones los participantes sentir nel suelu formando un semicírculu, mientres el xamán empieza exhalando el fumu d'un cigarru, llamáu "mapacho", alredor de la xente pa estornar les enerxíes negatives.
Nel centru del semicírculu'l xamán dispón la ayahuasca y los materiales necesarios pa la ceremonia, que puede durar hasta 7 hores, mientres les cualos, el guía entona los sos cantares, llamaos "ícaros". Ente 20 y 45 minutos dempués de la ingesta de la bébora los participantes empiecen a notar los sos efeutos, conocíos como "mareación de ayahuasca". Dalgunos pueden sufrir vultures, fories, sudoraciones o otros efeutos.

El retu de cada persona, según los xamanes, ye entender el significáu real de les visiones producíes pol ayahuasca y utilizar esi aprendizaxe na so vida diaria.

Nel mundu

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La fama de la ayahuasca nel mundu deber en parte al llibru The Yage Letters (Les cartes de la ayahuasca), (1963), escritu en collaboración ente los escritores estauxunidenses William S. Burroughs y Allen Ginsberg, que contién mayormente cartes de Burroughs escrites nel añu 1953 mientres "el so segundu viaxe per tierres llatinoamericanes en busca del yagé o ayahuasca",[35] que lo llevaríen a una curtia estadía na selva amazónica peruana, onde esperimenta col ayahuasca.[36] El llibru remata cola correspondencia escrita por Ginsberg nel añu 1960, mientres la so permanencia en Perú, que detalla los sos propios esperimentos con ayahuasca.[37]

Nel mundu atopen instituciones con equipos mistos de xamanes nativos y médicos, psiquiatres y psicólogos que trabayen en xunto les terapies con ayahuasca. Investigadores de medicina moderna como'l doctor Rick Strassman M.D. estudiaron a xeitu la forma y mecanismos d'aición de los alcaloides activos de la ayahuasca y les sos conexones cola cosmovisión y relixosidá de los pueblos orixinarios d'esta tradición y otres cultures del mundu como la exipcia, considerando imprescindible'l nexu cola esperiencia fisiolóxica y la esperiencia espiritual qu'esiste nos estaos que provoca'l ayahuasca y el so alcaloide activo visionariu (DMT). Nel so casu ye la primer investigación seria y oficial fecha n'Estaos Xuníos con una metodoloxía científica.

La ayahuasca ye, asina mesmu, el sacramentu de delles ilesies brasilanes, como'l Santu Daime o la União do Vexetal, que s'espandieron per Estaos Xuníos y Europa, con un usu fayadizo y sofitao pola esperiencia y les investigaciones del gobiernu brasilanu y americanu. Estes instituciones relixoses, de corte sincréticu ya integradores del complexu legáu cultural amazónicu nel que converxen lo puramente amazónico y lo cristiano, constataron la progresiva reconocencia de la so actividá y práutica relixosa. Tal reconocencia xurídica atopa la so base nel exerciciu de la llibertá relixosa y en tanto espresión tradicional de la cultura amazónica.

La ayahuasca tamién foi declarada patrimoniu cultural de Perú.[38] y Brasil pa ufiertar mayor proteición a la bébora, a los ritos y a la cultura acomuñada al so usu.[39] L'usu de la ayahuasca en países como'l Perú, Brasil, Ecuador y Estaos Xuníos d'América ta amparáu llegalmente pola reconocencia de los sos usos tradicionales y relixosos nel mesmu marcu que sirve la reconocencia xurídica de los derechos de los grupos tribales nativos lo mesmo que de instituciones relixoses como la Unión do Vexetal o'l Santu Daime.

Tributos artísticos

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  • César Calvo publicó en 1981 la so novela Los trés metaes de Ino Moxo y otros bruxos de l'Amazonia, un rellatu míticu visionariu pola amazonia fonda al traviés d'alcuentros con mestrones y la ayahuasca.[40]
  • Nora de Izcue realizó en 1982 el llargumetraxe de ficción El vientu del Ayahuasca, una hestoria romántica ambientada en Iquitos nel contestu de les creencies máxicu-relixoses de l'Amazonia peruana.[41]
  • La ayahuasca ye la principal influyencia de Pablo Amaringo, pintor peruanu reconocíu pola ONX y de la etnia Shipibo-conibo. Nel llibru Ayahuasca Visions (1991), realiza una interpretación de les visiones nos sos cuadros brindando una orixinal mirada a la cosmovisión amazónica.[2]
  • L'usu del ayahuasca foi primordial na escritura del poemariu Llibru del sol (2000),[42] del poeta peruanu Josemári Recalde (Lima, 1973-2000), según nel restu de la so obra editada póstumamente (Llibru del sol y otros poemes, 2009).[43]
  • Gran parte de la obra plástica del artista peruanu Christian Bendayán (1973), natural de la ciudá d'Iquitos, ta inspirada nel usu del ayahuasca.
  • El grupu peruanu de música electrónica Dengue Dengue Dengue basa la so música y vistimienta nos rituales del ayahuasca.[44]
  • El grupu español de rock Mägo de Oz, nel so álbum Gaia III: Atlantia, dedíca-y un cantar: "La lluria del muertu (Ayahuasca)".
  • Allen Ginsberg viaxó dende Lima hasta Pucallpa, nos años 50, pa participar nun ritual con ayahuasca.
  • Nel so discu "Despedazado per mil partes", de 1996; el grupu de rock arxentín "La Renga" inclúi un cantar tituláu "Paya bravo" na que noma a la Ayahuasca, ente otres plantes melecinales y/o allucinóxenes.

Referencies

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  1. ↑ MacRae, Edward (23 de marzu de 1999). «The Ritual and Religious Use of Ayahuasca in Contemporary Brazil» (PDF). Consultáu'l 14 d'agostu de 2017.
  2. ↑ Ricardo Díaz Mayorga (2004). El Yagé – Curtia descripción etnomédica. Enllaz rescatáu'l 6 de xunu de 2018 d'http://www.visionchamanica.com/yage_EMC/etnomedicina_yage.htm
  3. ↑ Leo Shapiro. Encyclopedia of Life. Enllaz rescatáu'l 6 de xunu de 2018 d'http://eol.org/pages/484970/hierarchy_entries/58828254/overview
  4. ↑ Plantes de los Dioses - Oríxenes del Usu de los Allucinóxenos, Méxicu, D.F.: Fondu de Cultura Económica, ISBN 9789681663032 
  5. ↑ «Human Pharmacology of Ayahuasca: Subjective and Cardiovascular Effects, Monoamine Metabolite Excretion, and Pharmacokinetics». The Journal of Pharmacology and Experimental Therapeutics 306 (1):  páxs. 73–85. Jul 2003. doi:10.1124/jpet.103.049882. PMID 12660312. http://jpet.aspetjournals.org/content/306/1/73.full. Consultáu'l 12 d'agostu de 2015. 
  6. ↑ «Overviews Shamanism – On The Origin of Ayahuasca». Ayahuasca.com. Archiváu dende l'orixinal, el 2013-01-27. Consultáu'l 27 d'abril de 2013.
  7. ↑ Guimarães dos Santos, Rafael (2010). escritu en Brasília, DF. «The pharmacology of ayahuasca: a review.» (n'inglés). Brasília Médica 47 (2):  páxs. 188-195. https://www.researchgate.net/profile/Rafael_Do_Santos/publication/216385567_The_pharmacology_of_ayahuasca_a_review/links/0d1c84f8f0a5319c99000000.pdf. 
  8. ↑ Medellín Becerra, Jorge Alejandro y Diana Fajardo Rivera (2006). Diccionariu de Colombia. Grupu Editorial Norma. Bogotá. ISBN 958-04-8561-5. Entrada "Yagé", páx. 1039.
  9. ↑ Evans Schultes, Richard and Robert F. Raffaus (1960). Prestonia: An Amazonic Narcotic or Not? Botanical Museum Leaftlets, Harvard University, Cambridge, Massachussets, June 30, 1960.Vol. 19, Non. 5. Pp. 109-122.
  10. ↑ Spruce, Richard (1908). Notes of a botanist on the Amazon and the Andes. ed. A.R. Wallace. 1908, p. 414.
  11. ↑ 11,0 11,1 «Novedad - Páxina Jimdo de shamanesshipibos». Consultáu'l 21 d'avientu de 2016.
  12. ↑ Viegas, Diego y Néstor Berlanda (2012), p. 120.
  13. ↑ Kensinger, Kenneth (1976). Harner, Michael. ed. «L'usu del Banipteropsis ente los cashinahua de Perú». Allucinóxenos y xamanes (Madrid: Guadarrama). ISBN 9788433502131. 
  14. ↑ Meistere, Una fecha=15 de marzu de 2016. «“Everything has a spirit”». Consultáu'l 1 de marzu de 2017.
  15. ↑ «Kaxinawá, Rituals». Consultáu'l 1 de marzu de 2017.
  16. ↑ «Human Psychopharmacology of Hoasca: a plant hallucinogen used in ritual context in Brazil». Journal of Nervous and Mental Disorders 184 (2):  páxs. 86–94. 1996. https://erowid.org/chemicals/ayahuasca/ayahuasca_journal1.shtml. Consultáu'l 22 de xineru de 2017. 
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  18. ↑ Incayawar, Mario (2009). Psychiatrists and Traditional Healers: Unwitting Partners in Global Mental Health, páx. 69. ISBN 978-0-470-51683-6.
  19. ↑ Siskind, Janet (1973). To Hunt in the Morning, páx. 130. ISBN 0-19-501891-5.
  20. ↑ Melo, Rosa Virgínia (2016). Labate, Beatriz Caiuby. ed. «A Symbolic Interpretation of udv Trance». The World Ayahuasca Diaspora: Reinventions and Controversies (Routledge):  p. 41. ISBN 9781315551425. 
  21. ↑ 21,0 21,1 Do Santos RG, Bouso JC, Hallak JECAyahuasca, dimethyltryptamine, and psychosis: a systematic review of human studies, Ther Adv Psychopharmacol. 2017 Apr;7(4):141-157. doi: 10.1177/2045125316689030. Epub 2017 Feb 23
  22. ↑ 22,0 22,1 Riga MS, Soria G, Tudela R, Artigas F, Celada PThe natural hallucinogen 5-MeO-DMT, component of Ayahuasca, disrupts cortical function in rats: reversal by antipsychotic drugs Int J Neuropsychopharmacol. 2014 Aug;17(8):1269-82. doi: 10.1017/S1461145714000261. Epub 2014 Mar 20.
  23. ↑ 23,0 23,1 Ayahuasca: Los peligros que xenera'l so consumu
  24. ↑ ingresu-al mes-por biltu-psicotico-por drogues El Hula rexistra siquier un ingresu al mes por biltu psicóticu por drogues
  25. ↑ 25,0 25,1 riesgos-de-la-ayahuasca-puede-gatillar-severos-episodios-psicoticos Espertos alverten los riesgos de la ayahuasca: Puede gatillar severos episodios psicóticos
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 Ryan Hurd (2017). Ayahuasca Side Effec. Livestrong. August 14, 2017. Enllaz rescatáu'l 5 de xunu de 2018 de https://www.livestrong.com/article/140204-ayahuasca-side-effects/
  27. ↑ Viegas, Diego y Néstor Berlanda (2012), p. 31-34.
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  29. ↑ Historia de les misiones de la Compañía de Xesús nel Marañón español, Madrid: Imprenta d'A. Avrial, https://archive.org/details/historiadelasmi00meragoog, consultáu'l 19 de febreru de 2017 
  30. ↑ Curtiu descripción de la provincia de Quito, na América Meridional, y de les sos missiones de Succumbíos de relixosos de S. Franc.o, y de Maynas de PP. de la Comp.a de Jhs, a les veres del gran ríu Marañón, fecha pal mapa que se fixo l'añu 1740, Sociedá Ecuatoriana d'Investigaciones Históriques y Xeográfiques 
  31. ↑ Noticies auténtiques del famosu Ríu Marañón y misión apostólica de la Compañía de Xesús de la Provincia de Quito nos dilataos montes de dichu ríu, escribíalas pelos años de 1738, un misioneru de la mesma compañía, Institutu d'Investigaciones de l'Amazonia Peruana (IIAP), http://bibliotecadigital.rah.es/dgbrah/es/consulta/registro.cmd?id=6150, consultáu'l 19 de febreru de 2017 
  32. ↑ «The Ayahuasca Effect». Archiváu dende l'orixinal, el 2018-05-25.
  33. ↑ «Personality, Psychopathology, Life Attitudes and Neuropsychological Performance among Ritual Users of Ayahuasca: A Llonxitudinal Study - OPEN Foundation». Consultáu'l 1 d'avientu de 2016.
  34. ↑ ¿Biltu psicóticu frutu de la ayahuasca?
  35. ↑ so-travesia-por-el-peru-en-busca-de-ayahuasca/fanodemar/ Un vieyu yonqui en Lima: William Burroughs y la so travesía pol Perú en busca de ayahuasca
  36. ↑ The Yage Letters Redux
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  38. ↑ Plantes Melecinales de la selva de Perú - Declaren patrimoniu a la conocencies y usos de planta amazónica Ayahuasca (2008)
  39. ↑ [1] Perú declara patrimoniu cultural a la ayahuasca - Terra.com (2008)
  40. ↑ «trés-metaes-de-ino-moxo-novela-de-cesar-calvu-i/castanel/ "Los trés metaes de Ino Moxo", novela de César Calvo (I)». La mula. 14 d'agostu de 2011. https://notasdelectura.lamula.pe/2011/08/14/los trés-metaes-de-ino-moxo-novela-de-cesar-calvu-i/castanel/. Consultáu'l 17 de xineru de 2016. 
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  44. ↑ Cliff, Aimee. Hai que conocelos: Dengue Dengue Dengue. http://www.redbull.com/pe/es/music/stories/1331662144601/afaya-al-d%C3%BAo-electro-peruanu-dengue-dengue-dengue. Consultáu'l 21 d'avientu de 2016. 

Bibliografía

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Ver tamién

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Enllaces esternos

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