Lilit

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Lilit (1892), por John Collier.
Lady Lilith, por Dante Gabriel Rossetti.

Lilith(del hebréu: לילית) ye una figura llexendaria del folclore xudíu, d'orixe mesopotámicu. Considérase-y la primer esposa de Adán, anterior a Eva. Según la lleenda (que nun apaez na Biblia), abandonó'l Edén por mesma iniciativa ya instalóse xuntu al mar Bermeya, xuniéndose ellí con Samael o Satanás, que aportó a el so amante, y con otros demonios. Más tarde, convertir nun demoniu que rapta a los neños nos sos trubiecos pela nueche y xúnese a los homes como un súcubo, niciando fíos (los lilim) col semen que los varones arramen involuntariamente cuando tán dormiendo (polución nocherniega). Represéntase-y col aspeutu d'una muyer bien formosa, dacuando alada.

Lilit na mitoloxía mesopotámica[editar | editar la fonte]

L'orixe de Lilit paez topase en Lilitu y Ardat Lili, dos demonios femeninos mesopotámicos, rellacionaos de la mesma col espíritu malinu Lilu. Nos nomes d'esta familia de demonios apaez la palabra lil, que significa ‘vientu’, ‘aire’ o ‘espíritu’. Los xudíos exiliados en Babilonia llevaron a la so tierra d'orixe la creencia nesta criatura malina, que'l so nome, afechu a la fonética del hebréu como לילית (Lilith), poner en relación cola palabra parónima hebrea ליל, laila, ‘nueche’.

Lilit na mitoloxía hebrea[editar | editar la fonte]

Lilit na Biblia[editar | editar la fonte]

La única mención na Biblia de dicha criatura apaez en Isaías 34:14:פגשו ציים את־איים ושעיר על־רעהו יקרא אך־שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח׃. Na Biblia de Jerusalén el pasaxe traduzse como: «Los gatos selvaxes van xuntar con hienes y un sátiru va llamar al otru; tamién ellí va reposar Lilit y nél va atopar descansu». Na Vulgata לילית traducir por Lamia, equivalencia que se caltién en delles traducciones modernes, como la de Nácar-Colunga: «Y les besties monteses van atopar colos gatos cervales, y el peludo va glayar al so compañeru: la lamia tamién va tener ellí asientu, y va topar pa sigo reposu». Otres versiones, a lo último traducen el términu como ‘criatura nocherniega’ o ‘curuxa’. Al tratase d'un términu qu'apaez atestiguáu nuna sola ocasión (hápax legómenon), nun resulta posible saber con certeza si pal autor del testu לילית yera un nome propiu o común, y nesti últimu casu, si tratar d'una criatura sobrenatural o d'una rapazu nocherniega. Sicasí, na Biblia de les versiones Reina Valera 1960 y Llatinoamericana, esti pasaxe Isaías 34:14 solamente amuesa menciones d'animales naturales y nun hai evidencies concretes sobre Lilit.

El profesor G. R. Driver cunta que la palabra hebrea (li·líth) deriva d'un raigañu que denota “toa clase de movimientu de torsión o oxetu retorcigañáu”, tal como la palabra rellacionada lái·lah (o lá·yil), que significa “nueche”, da a entender un “envolubrar o arrodiar la tierra”.[1]

Blair (2009) sostien que los ocho criatures mentaes en Isaías 34:13-16 son toes animales naturales.[2]

La lleenda de Lilit[editar | editar la fonte]

Lilit conocida como la Reina de la Nueche, ye un demoniu femenín, siquier qu'asina lo considera la relixón hebrea que-y atribúi'l robu de neños de pocu tiempu a los que se lleva del so trubiecu pela nueche.

L'orixe de la lleenda que presenta a Lilit como primer muyer atopar nuna interpretación rabínica de Xénesis 1, 27.[3] Antes d'esplicar que Yahveh dio a Adán una esposa llamada Eva, formada a partir de la so costiella,[4] el testu diz: «Creó, pos, Dios al home a la so imaxe; a imaxe de Dios crear; varón y muyer crear». Magar güei suel interpretase esto como un mesmu fechu esplicáu dos veces, otra interpretación posible ye que Dios creó en primer llugar una muyer a imaxe so, formada coles mesmes qu'Adán, y solo más tarde creó de la costiella d'Adán a Eva. La primer muyer a la qu'alude Gn. 1, 27 sería Lilit, que abandonó al so home y el xardín del Edén.

La lleenda ta venceyada a una tradición máxicu-relixosa xudía: el costume de poner un amuleto alredor del pescuezu de los neños naciellos, col nome de tres ángel (Snvi, Snsvi, Smnglof).

El Xénesis Rabba, midrás sobre'l llibru del Xénesis, arrexuntáu nel sieglu V n'Israel, señala qu'Eva nun esistía inda nel sestu día de la Creación. Entós Yahvéh dispunxera qu'Adán diera nome a toles besties, aves y otros seres vivientes. Cuando desfilaron ante él en pareyes, machu y fema, Adán —que yá yera un home de veinte años— sintió celos del so amor, y anque copuló con cada fema por veces, nun atopó prestu nel actu. Por ello esclamó: «¡Toles criatures tienen la pareya apropiada, menos yo!», y rogó al Dios que remediara esa inxusticia.

Según el Yalqut Reubeni, colección de comentarios cabalísticos avera del Pentateuco, arrexuntada por R. Reuben ben Hoshke Cohen (muertu en 1673) en Praga:

Yahvéh formó entós a Lilit, la primer muyer, de la mesma que formara a Adán. De la unión d'Adán con esta fema, y con otra asemeyada llamada Naamá, hermana de Tubalcaín, nacieron Asmodeo ya innumberables demonios qu'inda acoraden a la humanidá. Munches xeneraciones dempués, Lilit y Naamá presentáronse ante'l tribunal de Salomón amarutaes como rameres de Jerusalén.

Adán y Lilit nunca toparon harmonía xuntos, pos cuando él deseyaba tener relaciones sexuales con ella, Lilit sentíase ofendida pola postura chada qu'él-y esixía. «¿Por qué he de chame debaxo de ti? —preguntaba—: yo tamién fui fecha con polvu, y polo tanto soi'l to igual». Como Adán trató d'obligala a obedecer, Lilit, enraxonada, pronunció'l nome máxicu de Dios, alzóse pel aire y abandonar.

Saliendo del Edén foi a dar a les veres del mar Bermeya (llar de munchos demonios). Ellí apurrióse a la lluxuria con éstos, dando a lluz a los lilim. Cuando tres ángel de Dios fueron a buscala (Snvi, Snsvi y Smnglof), ella negóse. El cielu castigar faciendo que morrieren cien de los sos fíos al día. Dende entós les tradiciones xudíes medievales dicen qu'ella intenta vengase matando a los neños menores d'ocho díes, incircuncisos.

El novelista italianu d'orixe xudíu Primu Levi pon en boca d'unu de los sos personaxes esta visión de Lilit:

A ella gústa-y enforma'l semen del home, y anda siempres a la chisba de ver a ónde pudo cayer (xeneralmente nes sábanes). Tol semen que nun acaba nel únicu llugar consentíu, esto ye, dientro de la matriz de la esposa, ye so: tol semen qu'hai desperdiciado l'home a lo llargo de la so vida, yá sía en suaños, o por viciu o adulteriu. Te vas faer una idea de lo muncho que recibe: por eso ta siempres preñada y nun fai más que parir.

Primu Levi, Lilít y otros relatos, Barcelona. Edicions 62, 1989, p. 24.

Influencia cultural[editar | editar la fonte]

Lilit nel cine[editar | editar la fonte]

  • Tamién se personificó a Lilit en delles películes dedicaes a Xesucristo, un exemplu d'ello ye na película La última tentación de Cristu de 1988 dirixida por Martin Scorsese. Según el drama de la película, Lilit xuntu a Satanás, tamién participa na tentación nel desiertu presentándose en forma d'una culiebra de color negru.

Lilit na televisión[editar | editar la fonte]

  • Lilith apaez na serie True Blood como'l primera ser creáu por Dios, antes d'Adán y Eva, fechu dafechu a la so imaxe y semeyanza (yá que Dios ye un vampiru), que foi puestu na tierra pa gobernar sobre los humanos.

Lilit na narrativa[editar | editar la fonte]

Lilit na música[editar | editar la fonte]

  • La banda de metal estremo Cradle of Filth realizó un álbum completu n'alusión a la lleenda de Lilit llamáu Darkly, Darkly, Venus Aversa.[5]
  • La banda de Hard rock, Lluxuria, nel so álbum Enemigos de la Castidá, trai una tema dedicada a esti personaxe mitolóxicu que lleva como títulu'l so nome. Dichu tema introduz el conceutu modernu, n'oposición a lo que les creencies xudíes sostienen, de la lliberación sexual y personal de la muyer, lo mesmo que de el so derechu a la llibertá d'escoyer y nun ser sometida, rompiendo con ello tolos clásicos estereotipos establecíos pa esti personaxe.

Lilith nos videoxuegos[editar | editar la fonte]

Lilith nel anime[editar | editar la fonte]

Lilith nos cómics[editar | editar la fonte]

Notes[editar | editar la fonte]

  1. Palestine Exploration Quarterly, Londres, 1959, págs. 55-56.
  2. Blair, Judit M. «De-Demonising the Old Testament - An Investigation of Azazel, Lilith, Deber, Qeteb and Reshef in the Hebrew Bible.» Forschungen zum Alten Testament 2 Reihe, Mohr Siebeck 2009 ISBN 3-16-150131-4
  3. Xénesis 1, 27.
  4. Xénesis 2:4-25
  5. «Darkly, Darkly, Venus Aversa» (inglés). AllMusic. Consultáu'l 20 de xunu de 2012.
  6. «Lilith - Binding of Isaac: Rebirth wiki» (inglés). Consultáu'l 8 de xineru de 2016.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Graves, Robert y Raphael Patai, Los mitos hebreos [Hebrew Miths: The Book of Genesis, 1964]. Madrid: Alianza Editorial, 2000.
  • Marcos Casqueru, Manuel-Antonio: Lilith. Evolución histórica d'un arquetipu femenín, Universidá de Llión, 2009. 440 pp. ISBN 978-84-9773-473-8
  • Posaes, Carmen y Sophie Courgeron: A la solombra de Lilith: en busca de la igualdá perdida, Barcelona: Planeta, 2004.
  • Theodor, Julius (1849-1923) y Chanoch (Hanokh) Albeck (1890-1972): Bereschit Rabba: mit kritischem Apparat und Kommentar [1912], dos volumes. Berlín: Pöppelmann, 1927.
  • Palestine Exploration Quarterly, Londres, 1959, págs. 55, 56.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]



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