Medicina na prehistoria y la protohistoria

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Craniu de muyer nueva trepanáu con xil, Neolíticu (3500 A.C.); el zarramientu de la fería de los güesos indica que la paciente sobrevivió a la operación.

Fuentes[editar | editar la fonte]

Hai dos disciplines científiques que dexen arrexuntar datos sobre la medicina prehistórica:

  • la paleopatología, qu'estudia los síntomas presentaos polos restos mortales
  • la etnoloxía, qu'estudia les civilizaciones; inda esisten nos nuesos díes civilizaciones prehistóriques o protohistóriques que pueden sirvir de suxetu d'estudiu.

Paleopatología[editar | editar la fonte]

Los güesus fósiles son la principal fonte d'información a disposición de el investigadores. L'analís de los güesos dexa conocer les enfermedaes qu'aquexaben a los homes prehistóricos. Por casu, les metástasis ósees son fácilmente observables; la tuberculosis y la sífilis dexen tamién efectos característicos nos güesos. Tamién ye posible detectar un amenorgamientu de quebra pola forma de la so durez ósea d'afitamientu:[1] la durez nun se forma si'l movimientu nun ta llindáu; la so ausencia puede interpretase como una ausencia d'actu médicu. Una dificultá provien del fechu de que ciertes quebres pueden curase definitivamente ensin tener que recurrir a nengún sistema d'inmovilización.

Les intervenciones quirúrxiques, como la trepanación o les amputaciones, tamién dexen estrayer conclusiones sobre les práctiques médiques.

Etnoloxía[editar | editar la fonte]

Ye posible estudiar ciertos grupos étnicossobremanera nel oeste de África, y tar tentáu de sacar conclusiones sobre les práctiques médiques prehistóriques. Esti aproximamientu presenta munches dificultaes, como la diferencia de clima, y les grandes diferencies de práctiques ente etnies. De Laet previen:

Cquote1.svg Una semeyanza tecnolóxica nun implica necesariamente instituciones sociales o relixoses idéntiques —(De Laet S.: L’archéologie et ses problèmes, Latomus, 1950, citáu por Paul A. Janssens)Cquote2.svg

A lo último ciertes pervivencies del folclore dexen remontase a los orixes prehistóricos.

La Trepanación[editar | editar la fonte]

Trepanación ye la furadura d'un güesu, úsase comúnmente pa los furos fechu nel craniu. La trepanación ye una dixebra pente medies de ciruxía d'un fragmentu de güesu del craniu en forma discu, pa llegar al interior del cuévanu cranial.

Les indicaciones más comunes son los traumatismos craniales, nos que produzse una hemorraxa interna que pon en peligru'l celebru y la estirpacion de tumores cerebrales. Suponse que na antigüedá s'emplegaba la trepanación pa tratamientu de dolores de cabeza y de la epilepsia. Los preseos usaos más frecuentes son de corte: cuchiellos, sierres, tumis, de percusión: escoplos y martiellos o furadores.

Nun nos ye difícil entender atendiendo a la importancia de la parte de la nuesa anatomía onde se produz la dixebra, la delicadeza y la precisión cola que tien de llevase a cabu dicha operación. Podríemos suponer qu'a estes altures de la medicina, con tantes y tan destacaes meyores en ciruxía de los que tamos siendo testigos, la trepanación nun produxere más problemes qu'otru tipu d'intervención más o menos delicada.

Sicasí, de xuru sosprende saber que'n concreto, ye la trepanación la intervención quirúrxica más antigua de la que se tien constancia.


P'afayar la primer trepanación de la que se tien constancia, tendríemos de remontanos muncho primero de lo que la lóxica puede faenos creer. Los cranios trepanaos más antiguos que se conocen de la dómina Mesolitica fueron topaos por Gorhman en Ukrania (1966). Les escavaciones de Vasilyevica II tienen una antigüedá de 8.020 a 7.620 años Na dómina neolítica'l craniu de Ensin n'Alsacia con dos defectos parcialmente encarnaos tienen una cronografía de 5.100 +/-155 años

Ye malo de creer pero ye ciertu. Hasta nós llegaron muertes del pasáu, en forma de fósiles de cranios del neolíticu con evidencies clares de sufrir una trepanación. Yá l'home naquellos tiempos escuros demostraba'l so osadía, atreviéndose a abrir un de los cuévanos más importantes del ser humanu, la que abelluga'l celebru.

Imaxinanos como se llevaría a cabu esta respigante operación nun pobláu neolíticu, ensin midíes hixéniques, ensin les anestesies actuales, ensin la maquinaria d'un quirófanu, ye capaz de eriza-y la piel al más ardigosu. Y asina a tou, había pacientes que se poníen en manes de primitivos médicos porque los llibraren, posiblemente de tarrecibles dolores de cabeza.

Anque pa recrear les escenes asocedíes nel neolíticu tenemos obligatoriamente que char mano de toa nuesa fantasía, pa faenos una idea de les llevaes a cabu nel antiguu Exiptu disponemos de más datos que el investigadores consiguieron arrinca-y al pasáu.

Entá caltiénense dalgunos engatar d'entós. Yeren estos los preseos que s'utilizaben pa cortar el güesu cranial. Na actualidá'l fragmentu óseu que s'estrayi vuelve ocupar el so llugar una vegada terminada la intervención, anque puede sustituyise con otros materiales, como metales o cementos especiales. Evidentemente esto yera impensable nel antiguu Exiptu. Los fragmentos estrayíos yeren calteníos como amuletos relixosos y dalgunu d'esos discos de güesu colgaben de los pescuezos de los Exipcios.

Ensin dulda guardar una trepanación faraónica tenía de resultar estremecedor. Mientres un tiempu yera costume ente los faraones, ser trepanados antes de morrer. Yera la misión del médicu de la corte. Nél recayía tan importante xera. Cuando l'aliendu de vida del Dios de carne y güesu que yera'l faraón, llegaba al so ocasu, yera'l momentu de llevar a cabu la intervención quirúrxica.

Anguaño los furos son tapaos, pero primeramente nun yera asina.

El faraón yá taba llistu pa pasar a la otra vida, solo esperaba que-y abrieren una fienda nel so cuévanu craneanu. Hai teoríes qu'espliquen esta costume diciendo que se pensaba que la so alma abandonaría meyor el cuerpu.

Por fortuna'l paciente topábase yá inconsciente. El trépano y el médicu taben preparaos. Solo faltaba'l hemostático. Tendría qu'entainase sinón quería que la roxura de la familia del faraón obligáralu a pasar a la otra vida de la que'l so amu.

Y ye que al contrariu de lo que podamos pensar el hemostático yera un ser humanu. Güei día cuando tenemos problemes de cuayamientu sanguíneu y por casu, disponemos a dir al dentista, ye normal que nos receten della melecina que respuende al mesmu nome, hemostático, hemo de sangre y estáticu de detener. Esactamente esi ye l'efectu que se busca cola alministración d'esta melecina: detener el fluxu sanguíneo.

Na operación nel antiguu Exiptu que tamos guardando, la cuantiosa perda de sangre qu'una trepanación tenía de producir, taba solucionada a la llegada del curiosu hemostático. Posiblemente les sos traces físiques correspondieren al de cualesquier compatriota de la dómina, anque la so dignidá y la so distinción, yeren heredaes de padres a fíos.

Según les creencies de la dómina la so sola presencia nel gabinete preparáu pa la operación, yera abonda pa detener la hemorraxa. El puestu de hemostático del faraón heredar pos naquel tiempu considerábase que la virtú de detener el fluxu de el sangre perpetuábase d'una xeneración a otra dientro de la mesma familia.

Anque se tien constancia de la esistencia de los antiguos hemostáticos, hasta'l momentu nun esiste nenguna evidencia científica, nin esplicación sensata, a esti interesáu fenómenu.

Una vegada esti importante personaxe taba presente, podía empezar la operación. Si la trepanación tenía como fin extirpar un tumor cerebral, el primer pasu yera alcontralo lo más esactamente posible. Pa ello'l médicu valíase d'un modernísimo mazu, bien paecíu a los que güei día s'utilicen na cocina. Cutía amodo y con precisión el craniu del paciente. Cuando esti emitía un allaríu de dolor, yá nun cabía dulda, acababa d'alcontrar el tumor. Solo restába-y utilizar el trépano pa cortar el güesu y algamar el celebru. Una vegada el tumor tuviera a la vista, cenciellamente cortábase y sacábase. Dempués llimpiábase la ferida y encamentábase l'ésitu de la intervención a los dioses exipcios.

Asina terminaba la trepanación. Dacuando con un cadabre na mesa d'operaciones pero otres munches el paciente recuperábase y volvía a la so vida normal.

Les trepanaciones que salvaron la vida del paciente pueden reconocese pola evidencia de rexeneración ósea, qu'indicaba la supervivencia del suxetu dempués de la intervención. Col microscopiu electrónicu puede identificase el tipu de preséu usáu: madera, piedra o metal poles borrafes que dexen los preseos nel güesu.

Medicina, relixón y folclore[editar | editar la fonte]

Probablemente la medicina preciede a la relixón, cuidao que la necesidá de sobrevivir ye más imperiosa, más primaria que la necesidá d'esplicase'l mundu. La rellación de la medicina cola relixón, definida como un sistema de creencies, ye estrecha, y solamente la medicina moderna lliberóse d'esta rellación, anque non totalmente. Per otra parte, les práctiques máxiques defínense como la tentativa del home d'influyir na naturaleza, ¡que tamién ye una definición de la medicina! A títulu d'exemplu, el xamán o sanador d'una tribu puede alministrar quina, fonte de quinina, a una persona aquexada de malaria, y nós xulgaríamos esti actu como médicu porque sabemos que la quinina ye una melecina que mata'l Plasmodium, l'axente d'esta enfermedá. Otra manera, en el momento que realiza una danza de esconxuru pa cazar los « malos espíritos », tenderíamos a refugar esti actu como non médicu. Sicasí, pa esta tribu, dambos son actos indisociables. Ye necesariu, pos, considerar que la danza chamánica, nesti casu, ye un actu médicu porque ye percibíu como tal pola tribu en cuestión.[2] Per otra parte, l'efectu sicosomáticu de la danza ye real, medible, y esti efectu nun sumió col advenimiento de la medicina científica (vease efectu placebo). Por casu, los neños de la rexón de Calabria lleven alredor del pescuezu collares con dientes d'animales pa « prevenir los entueyos » de la crecedera de los dientes. Atopáronse collares semeyantes n'escavaciones del Paleolíticu, suponiéndose-yos un usu médicu-relixosu. Les reminiscencies de práctiques máxiques pueden apaecer muncho más tarde na hestoria. El siguiente exemplu ye ilustrativu d'esti aspeutu.

Meteoritos[editar | editar la fonte]

Los preseos en piedra tallada fueron sustituyíos polos preséu en metal pero nun sumieron totalmente, convirtiéndose de cutiu en preseos« ritualye ». Les piedres cayíes del cielu » (Thunderstones (n'inglés)) son de cutiu hachos de piedra pulida investir de propiedaes máxiques, una d'elles la de sanamientu. Suxetu a los reñones, considerábase al meteoritu como un remediu contra los cálculos renales: en 1600, al Conde de Lorraine, aquexáu d'esta enfermedá, prescribióse-y esti remediu.[3] Non yá el preséu sinón tamién el que lo remana ta investir de poderes sanadores. En Bélxica, atopáronse piedres veníes del cielu empotraes nel cementu d'una construcción recién.[4] N'Inglaterra, hasta principios del sieglu XX, un morrebundu podía pidir qu'el so craniu fuera fechu cachos con un hachu de piedra, llamada pa la ocasión esmartiello benditu; unu d'estos exemplares ta espuestu nel muséu de Miln. Paul A. Janssens vio en esto una rellación con el costume católica de dar tres golpes na cabeza a un papo fináu con un martiellu de plata.[5] Un carbayu, nel conceyu belga de Herchies (Henao) úsase pa recibir clavos clavaos con un hachu pequeñu con oxetu de faer sumir un fronchu (los valones usen el términu clavo pa fronchu). Herchies ta asitiáu cerca de Spiennes, conocíu poles sos mines de xiles neolítiques.

Estimaciones de la esperanza de vida media de los homes prehistóricos[editar | editar la fonte]

Ye desaxeradamente difícil responder de forma satisfactoria a esta cuestión: tenemos una conocencia bien parcial de les poblaciones prehistóricu y protohistóricu, basáu nes condiciones de caltenimientu según nos ritos funerarios que variaben a lo llargo del tiempu (sepultura, cremación, etc.) o de la eventual escoyeta de datos (variación de los tratamientos post-mortem en función del sexu, de la edá, de la clase social, etc.). Munchos estudios usen l'analís de cadarmes atopaes nun llugar y establecen estadístiques sobre la edá de la muerte y, por extrapolación, dan una esperanza de vida. La mayoría d'estos estudios amuesa que les cadarmes más representaes son de persones d'unos 15 años, y les muyeres atópense más representaes que los homes. Vease la compilación que W. Krogman publicó en 1940:[2]

Porcentaxe de muertes
  Antes de los 30 años Antes de los 40 años
Neanderthal 80% 95%
Cro-magnon 62% 88%
Mesolíticu 86% 95%

A títulu de comparanza, el 70% de los Sinantropos morría a los 15 años.


L'aumentu de la mortalidá nel Mesolíticu esplícase probablemente pola gregarización de la sociedá humana, que se sedentariza y ve apaecer l'agricultura, acomuñada a un recalentamientu climáticu. Hai que comentar que la población creció considerablemente nesti períodu. Per otra parte, acéptase que les epidemias fixeron sumir totalmente grupos humanos enteros.[6] Munchu investigadores dan estimaciones de la densidá de población nel cursu de la Prehistoria. El prehistoriador André Leroi-Gourhan, basándose na cantidá d'alimentu disponible, envalora esti númberu en 30 persones por km2 mientres les fases glaciares. Al entamu del recalentamientu climáticu, esti númberu aumenta considerablemente.

Noción de cuidos médicos y nacencia de la medicina[editar | editar la fonte]

La cuestión de la definición del actu médicu ye crucial. ¿Tien De considerase que la corte del remu ye un actu médicu, y en tal casu la medicina sería tan antigua como l'home, y en cierta midida, común a los animales? La noción de cuidos médicos » trai necesariamente una parte d'arbitrariedá. Un actu médicu puede definise como la operación empobinada a solliviar el sufrimientu o la enfermedá: que se consiga pela vía rápida d'un actu chamánico o gracies a una conocencia adquirida pola observación, ye esta voluntá de solliviar lo qu'importa. Inclusive en casu de fallecimientu, la esistencia d'una ceremonia funeraria d'enterramientu o cremación implica una voluntá d'ayudar al prójimo nel so pasu al más allá como cuando taba vivu. Una ceremonia asina ye la prueba d'un venceyu mental ente los vivos y los muertos. Puédese entós aventurar que la medicina apaez nel momentu que l'home honra a los sos muertos, en cuenta de abandonar los cadabres de los sos asemeyaos a los carroñeros.
El Homo heidelbergensis de Atapuerca paez ser el primer homínidu que practicó ceremonies mortuorias, nel Pleistocenu. Les primeres sepulturas verdaderes son les realizaes pol Home de Neanderthal, fai unos 100.000 ans (Shanidar, La Chapelle-aux-Saints, -y Moustier). La esistencia d'un cultu a los cranios » polos neanderthales, inclusive ente los sos predecesores, yá se plantegara d'antiguo inclusive antes de volver ser cuestionada. Un casu menos suxetu a interpretación ye'l de dos pozos neolíticos llenos de cranios (27 nel primeru, 6 nel segundu, 9 muyeres, 20 neños y namá 4 homes) de los covarones de Ofnet, en Nördlingen (Baviera). Estos pozos tán ricamente decoraos y contienen ufriendes y ferramientes. El fechu de que toos los cranios tean empobinaos escontra l'oeste esanicia cualquier dulda sobre'l significáu d'esti llugar. La baxa proporción de cranios masculinos dexó avanzar la hipótesis d'una masacre por una tribu rival cuando los homes taben probablemente nuna partida de caza.

Ciruxía[editar | editar la fonte]

Los actos quirúrxicos son más fáciles d'estudiar, una y bones los güesos caltienen dacuando señales d'estes operaciones.

Trepanaciones[editar | editar la fonte]

Craniu trepanado, Nordisk familjebok.

Les más antigües traces de trepanación, operación que consiste en furar el craniu, remóntense a finales del Neolíticu, inclusive al Mesolíticu. El primer craniu trepanado foi afayáu en 1685[7] por Montfaucon, en Cocherel, pero nun foi hasta 1816 que Jean-Denis Barbié du Bocage presentó un craniu atopáu en Nogent--yos-Vierges « presentando un traumatismu que provocara la perda de parte del craniu, lo que nun torgar al so posesor vivir entá dellos años (12 años según los cálculos de Frédéric Cuvier). En 1873, M. Prunières atopó un cachu de parietal nun dolmen de Lozère, que probablemente foi usáu como amuleto. Prunières foi'l primeru n'usar el términu de « trepanación », términu aína fitu y meyor definíu por Paul Broca. En 1878, Just Lucas-Championnière foi'l primeru en considerar que la trepanación nun s'usaba a cencielles como un ritual, sinón más bien yera una midida quirúrxica destinada a faer menguar la presión intracraneal. Analises ulteriores amosaron que non toos los cranios fósiles afuracaos fueron necesariamente trepanados, cuidao que munches afecciones (cáncer, enfermedaes infeicioses, ...) o mancaes de guerra erosionadas pol tiempu pueden crear una furadura semeyante. Delles pruebes llevaes a cabu por paleontólogos, como por casu Paul Broca,[8] demostraron que ye posible realizar una trepanación a perros con ayuda de preseos tallaos en xiles ensin matar al animal nin estropiar la duramadre. El polvu de güesu llográu recoyíase posiblemente poles sos propiedaes máxiques y como remediu. La forma regular de ciertes trepanaciones dexó afirmar que s'utilizaben compases.

Tien De estremase ente dos tipos de trepanaciones: les realizaes n'individuos vivos y les feches tres la so muerte, non solamente por razones non médiques sinón sobremanera pa llograr una « rodaja », como l'atopada por M. Prunières. Esta distinción ye fácil cuando hubo'l tiempu necesariu pa un entamu de cicatrización. D'otra manera, una trepanación que porta la muerte del individuu ye malo d'estremar de la realizada post-mortem. Polo xeneral practicábense nel güesu parietal esquierdu o'l occipital, y más raramente nel güesu temporal o'l frontal. De cutiu tienen la forma d'un óvalo de 3 a 4 cm x 4 a 5 cm, anque esisten distintes midíes, y delles trepanaciones son cuadraes. Informóse d'una trepanación tan grande como 14 cm x 11 cm, con supervivencia del paciente. La presencia de sutures atestigua habilidá técnica, una y bones una rotura del sinus venosus sería fatal. Per otra parte, sobre un craniu precolombino con cinco trepanaciones, McCurdy[9] describe l'ausencia de signos de infección dempués de la operación cuatro veces de cinco, concluyendo qu'esistíen métodos pa combatir les infecciones. Na midida na que les técniques de momificación precolombinas amosaron l'usu de bálsamu de Perú, mentol, sales, taníns, alcaloides, saponinas, lo mesmo que de ciertu númberu de resines ensin identificar, sustances munches d'elles riques en acedu cinámico, un escelente antiséptico,[10] nun s'esclúi que los cranios trepanados fueren trescalaos d'estes sustances pa favorecer la sanación. McCurdy reporta que de 45 cranios estudiaos, 26 sobrevivieron a la operación, 11 amuesen signos de sanamientu parcial, y solamente 8 morrieron mientres la operación; estes cifres tradúcense en resultancies ablucantemente bones. Esti tipu d'estudios dexa tamién concluyir que tenía d'esistir una importante vida social, onde de los débiles y los mancaos faía cargu'l restu del grupu.

¿Por qué razones l'home prehistóricu realizaba trepanaciones, sía pre- o post-mortem? No que concierne a les trepanaciones post-mortem, ye posible que fuera por una razón práctica, pa colgar el craniu, como se repara nos Dayak de Borneo, que practiquen un cultu al craniu. Tamién ye posible que'l craniu pudiera sirvir de vasu, probablemente pa un usu ritual: « beber del craniu d'un enemigu ye la voluptuosidad suprema del bárbaru », escribe Broca, d'un testu de Pedrete Livio (Llibru XXIII, capítulu xxiv). La trepanación puede tamién, según Lehmann-Nietsche, dexar la extirpación del celebru pa darréu vertir una resina conservante. Ello ye que atopóse un craniu asina, que s'atopa nel muséu de la Plata. Los Ainus del Xapón paez ser qu'efectuaben una trepanación pa curar la sífilis. Finalmente, la trepanación a cencielles podría tener por oxetu recuperar un fragmentu de craniu que sirviría como remediu. Esta hipótesis fuelga sobre'l fechu de que los químicos del sieglu XIX procurábense la « ossa wormiana », unes pieces triangulares retayaes d'un craniu que s'usaben como remediu contra la epilepsia.

Tocantes a les trepanaciones feches en vivu, -y Double propón dos tipos: les trepanaciones con fines quirúrxicos y la trepanaciones con fines médicos. El primer casu concierne a los casos de osteítis y de necrosis de los güesos del craniu, de hernias del encéfalu, nos casos de concusión del craniu (pa quitar los fragmentos de güesos) y hidrocefalia. Les trepanaciones con fines médicos tomen los casos d'epilepsia, histeria, delirios, convulsiones y llocurasobremanera sobre los neños, precisa Broca. Más inda, la trepanación dexa « a los malos espíritos » escapase pel furacu practicáu. Les convulsiones son un síntoma frecuente de les avitaminosis D, una afección frecuente nel Neolíticu, pero tamién nos casos de hipertermia, supuestu nel cual la trepanación conduz a la desapaición de los síntomes.

Más allá del Neolíticu les trepanaciones son más rares, anque s'atopen entá ente los galus, los francos y los merovingios según nel sieglu V na Alemaña central.

Otru tipu d'operación quirírgica practicada nel craniu, más raru, ye la denominada « marca sincipital en T».[11] Los motivos d'esta operación, non fatal, nun se conocen con certidume. Atópase puramente en cranios de neños y de muyeres. Podría tratase de della forma de castigu, d'una práctica máxica o una iniciación, inclusive d'una forma de tatuaxe.

Amputaciones de los deos[editar | editar la fonte]

Munches representaciones en positivu o negativu de manos a les que-yos falten deos tán presentes nes pintures parietales gravetienses (especialmente nos covarones de Gargas, de Pech Merle o de Cosquer). El significáu d'estes amputaciones nun ta consensuáu y, na actualidá, la mayoría d'investigadores priviliegia un significáu simbólicu, yá que diverses imaxes llográronse doblando unu o más deos. Hai que señalar por tantu que podría tratase de amputaciones de calter médicu, pa tratar un panadizo o otra infección dixital, por casu. Esta posibilidá d'actu médicu vese sofitada pol fechu de que'l pulgar ta estadísticamente tan amputáu como los otros deos, y que nenguna mutilación ritual implica'l pulgar (piénsese nes amputaciones reparaes ente los yakuzas, mafiosos xaponeses, por casu). Sicasí, la perda d'estos deos podría ser bonal y debida a la cangrena o a la mordedura del fríu en periodu glacial.

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. La durez ósea ye'l repulgu consecutivu al afitamientu d'una quebra
  2. 2.0 2.1 (n'inglés) Paul A. Janssens, Paleopathology – diseases and injuries of prehistoric man, Traducción del holandés por Ida Dequeecker, John Baker, Londres, 1970, ISBN 212998447
  3. Vaultier, R., La médecine populaire en Lorraine, La Presse Médicale, 1960, citáu por Paul A. Janssens
  4. Nelissen, A., Liaison ente la préhistoire et -y folclore : silex taillé retrouvé dans xune habitation actuelle, Bull. Soc. Préhist. fr., 51, 1954, p.32, citáu por Paul A. Janssens
  5. Paul A. Janssens, op. cit., p.46
  6. Moodie, R., Paleopathology, an introduction to the study of ancient evidences of diseases, Urbana, Illinois, 1923, citáu par Paul A. Janssens
  7. Rivet, L., Pathologie et chirurgie préhistoriques, Presse médicale, 53, 1945, p.402, citáu por Paul A. Janssens
  8. Broca, P., Sur -yos trépanations du crâne et -yos amulettes crâniennes à l’époque Néolithique., Congrès international anthropol. et arch. prehist., Budapest, 1876, pp101-196, citáu por Paul A. Janssens
  9. MacCurdy, G., Human skeletal remains from the highland of Peru. , Am. J. Phys. Anthrop., 6, 1923, pp. 217-329, citáu por Paul A. Janssens
  10. [(en francés)http://www.biam2.org/www/Sub129.html Acedu cinámico]
  11. [(en francés)http://loic.hibon.free.fr/sincipit.html Marca sincipital, con esquema]