Escolástica
La escolástica (del llatín scholasticus, y ésti de la mesma del griegu σχολαστικός ‘aquel que pertenez a la escuela’) ye una corriente teolóxica y filosófica qu'utilizó parte de la filosofía grecollatina clásica pa entender la revelación relixosa del cristianismu.
La escolástica foi la corriente teolóxicu-filosófica dominante del pensamientu medieval, tres la patrística de l'Antigüedá tardida, y basóse na coordinación ente fe y razón, que seya que non siempres supónía una clara subordinación de la razón a la fe (Philosophia ancilla theologiae ‘la filosofía ye sierva de la teoloxía’).
Dominó nes escueles catedralicies y nos estudios xenerales que dieron llugar a les universidaes medievales europees, cuantimás ente mediaos del sieglu XI y mediaos del XV.
La so formación foi, sicasí, heteroxénea, yá que acoyó nel so senu corrientes filosófiques non yá grecollatines, sinón tamién árabes y xudaiques. Esto causó nesti movimientu una fundamental esmolición por consolidar y crear grandes sistemes ensin contradicción interna qu'asimilaren tola tradición filosófica antigua. Per otra parte, señalóse na escolástica una escesiva dependencia del argumentu d'autoridá y l'abandonu de les ciencies y l'empirismu.
Pero la Escolástica tamién ye un método de trabayu intelectual: tou pensamientu tenía de sometese de primeres d'autoridá, y l'enseñanza podía llindase en principiu a la repetición de los testos antiguos, y sobremanera de la Biblia (principal fonte de conocencia). Con too y con eso ello, la escolástica incentivó la especulación y el razonamientu, pos supónía sometese a un ríxidu armazón lóxicu y una estructura esquemática del discursu que tenía d'esponese a refutaciones y preparar defenses.
Alta escolástica[editar | editar la fonte]
Denominar «alta escolástica» la que tuvo llugar mientres los sieglos XI y XV, periodu carauterizáu poles grandes cruzaes, el resurdimientu de les ciudaes y por un centralismu del poder papal que desaguó nuna llucha poles invistidures.
Evolución[editar | editar la fonte]
Ideológicamente la escolástica evolucionó en tres fases, a partir de la inicial identificación ente razón y fe, yá que pa los relixosos el mesmu Dios ye la fonte de dambos tipos de conocencia y la verdá ye unu de los sos principales atributos, de forma que Dios nun podía contradicise nestos dos caminos a la verdá y, n'última instancia, si había dalgún conflictu, la fe tenía de prevalecer siempres sobre la razón, según la teoloxía sobre la filosofía.
D'ende pasóse a una segunda fase en qu'esistía la conciencia de que la razón y la fe teníen namái una zona de mancomún.
A lo último, yá a fines del sieglu XIII y empiezos del sieglu XIV, nuna tercer fase, la separación y divorciu ente razón y fe fueron mayores, según ente filosofía y teoloxía.
Cronológicamente pueden estremase fundamentalmente tres époques:
- Dende l'empiezu del sieglu IX a la fin del sieglu XII la escolástica ta marcada pol discutiniu cuestión de los universales, qu'opón a los realistes encabezaos por Guillermo de Champeaux, a los nominalistes representaos por Roscelino y a los conceptualistas empuestos por Pedro Abelardo.
- Del sieglu XII a la fin del sieglu XIII tien llugar la entrada d'Aristóteles, primero indireutamente al traviés de los filósofos xudíu y árabe, especialmente Averroes, pero nel intre direutamente traducíu del griegu al llatín por Alberto Magno y por Guillermo de Moerbeke, secretariu de Tomás d'Aquino.
- La tercera toma tol sieglu XIV: Guillermo de Ockham decantar polos nominalistes y opónse al tomismu estremando la filosofía de la teoloxía.
Filosofía y cristianismu[editar | editar la fonte]
Unu de los primeros puntos que tienen de tenese en cuenta ye la influencia que filósofos como Aristóteles y Platón tuvieron na formación de les idees fundamentales del cristianismu, tantu nel pensamientu desenvueltu mientres los primeros sieglos d'esta era polos Padres de la Ilesia, como nel apoxéu de la so filosofía cola escolástica, nel periodu entendíu ente los sieglos XI y XIII.[1]
Dende los sos empiezos, el cristianismu vio a la filosofía como un mediu aparente pa entender y afondar el misteriu reveláu pola fe.
Toes aquelles verdaes que podemos conocer al traviés de les nueses esperiencies tienen de ser algamaes por aciu el rectu usu de la razón, pero respeuto d'aquelles que nos fueron revelaes, esta tien de dir detrás de la fe, la filosofía tien de ponese al serviciu de la teoloxía.
Ensin dulda, toes estes cuestiones caltener na filosofía cristiana hasta los nuesos díes y ye quiciabes ésta una prueba histórica de que la verdá de la relixón cristiana nun ye estraña a la razón del home, sinón que, otra manera, ella revela'l so orixe más fondu.
Sieglos IX al XII: la cuestión de los universales[editar | editar la fonte]
Anselmo de Canterbury[editar | editar la fonte]
La figura más descollante d'esta dómina foi san Anselmo de Canterbury (1033-1109). Consideráu'l primera escolásticu, les sos obres Monologion y Proslogion tuvieron una gran repercusión, centrada sobremanera nel so aldericáu argumentu ontolóxicu pa probar la esistencia de Dios.
Pedro Abelardo[editar | editar la fonte]
Pedro Abelardo (1079-1142) va anovar la lóxica y la dialéutica y va crear el métodu escolásticu de la quaestio —un problema dialecticum— cola so obra Sic et non.
Escuela de Chartres[editar | editar la fonte]
Nel sieglu XII, la Escuela de Chartres anovar coles figures de Bernardo de Chartres (muertu en 1124), Thierry de Chartres, Bernardo Montés y Juan de Salisbury. Influyíos pol neoplatonismu, l'estoicismu y la ciencia árabe y xudío, el so interés centróse fundamentalmente nel estudiu de la naturaleza y nel desenvolvimientu d'un humanismu que va entrar en conflictu colos enclinos místicos de la dómina representaes por Bernardo de Claraval (1091-1153).
Hugo de San Víctor, sicasí, va llevar a cabu una conciliación ente misticismu y escolasticismo, siendo amás el primeru qu'escribió una Summa teologica (Suma de Teoloxía) na Edá Media.
Sieglu XIII: apoxéu de la escolástica[editar | editar la fonte]
L'apoxéu de la escolástica coincide col sieglu XIII, en que se fundan les universidaes y surden les órdenes mendicantes (dominicos y franciscanos, mayormente), d'onde van proceder la mayoría de los teólogos y filósofos de la dómina.
Dominicos y franciscanos[editar | editar la fonte]
Los dominicos asimilaron la filosofía d'Aristóteles a partir de les traducciones ya interpretaciones islámiques d'Avicena y Averroes. Los franciscanos van siguir la llinia abierta pola patrística, y van asimilar el platonismu, que yera muncho más harmonizable colos dogmes cristianos.
Ente los franciscanos destaquen Alejandro de Hales, san Bonaventura (1221-1274) y Robert Grosseteste, anque esti postreru perteneció tamién a la Escuela de Oxford, muncho más centrada n'investigaciones científiques y nel estudiu de la naturaleza y una de que les sos principales figures foi Roger Bacon (1210-1292), defensor de la ciencia esperimental y de la matemática.
Alberto Magno[editar | editar la fonte]
Alberto Magno foi'l primeru n'introducir y articular cola fe los testos aristotélicos. Foi profesor de Santu Tomás d'Aquino. Alberto nació alredor del añu 1206 en Lauingen (güei, Alemaña), cerca del Danubiu; fixo los sos estudios en Padua y en París. Ingresó a la Orde de Predicadores, na qu'exerció con ésitu'l profesoráu en dellos llugares. Ordenáu obispu de Ratisbona, punxo tol so enfotu en pacificar pueblos y ciudaes. Ye autor d'importantes obres de teoloxía, como tamién de munches sobre ciencies naturales y sobre filosofía. Morrió en Colonia l'añu 1280.
Tomás d'Aquino[editar | editar la fonte]
Ensin dulda, el máximu representante de la teoloxía dominica y polo xeneral de la escolástica ye santu Tomás d'Aquino (1225-1274). Nel so magna obra Summa teologica o Summa Theologiae aceptó'l empirismu aristotélicu y la so teoría hilemórfica y la distinción ente dos clases d'intelectos.[2] De la filosofía árabe, Avicena tomó la distinción (ayena a los griegos) ente ser d'esencia y el ser. Dios faise comprensible namái al traviés d'una doble analoxía.[3]
Ellaboró asina una fusión platónicu-aristotélica, el tomismu, que colos sos argumentos cosmolóxicos pa demostrar la esistencia de Dios: les cinco víes foi la base fundamental de la filosofía cristiana mientres munchos sieglos. La demarcación ente filosofía y creencia relixosa llevada a cabu por Tomás d'Aquino va empecipiar el procesu d'independencia de la razón a partir del sieglu siguiente y va representar el fin de la filosofía medieval y l'empiezu de la filosofía moderna.
Sieglu XIV: separación de la filosofía y de la teoloxía[editar | editar la fonte]
Nel sieglu siguiente los franciscanos cobren importancia. D'esti periodu los sos máximos representantes son Juan Duns Escotu llamáu Doctor Sutil, y Guillermo de Ockham, pa quien la inteligibilidad del mundu y, principalmente, la de Dios, seríen firmemente cuestionaes; mesma llinia de pensamientu que sería siguida polos sos socesores y que daría por resultancia la decadencia de la escolástica.
Juan Duns Escotu[editar | editar la fonte]
Juan Duns Scoto (1266-1308), franciscanu d'orixe escocés, llega a la idea de Dios: el Ser Infinitu, como una noción alcanzada per vía metafísica; ésta, entendida pol franciscanu nel so estrictu sentíu aristotélicu como la ciencia del ser en cuanto ser. Establez asina una autonomía de la filosofía y la teoloxía, pos ye claro que caúna d'estes disciplines tien el so métodu y oxetu propiu; anque para Escotu la teoloxía supón en concencia, una metafísica.
Guillermo de Ockham[editar | editar la fonte]
Pero va ser Guillermo de Ockham (1290-1349) el que lleve más lloñe esti desenvolvimientu. El so famosu principiu d'economía, denomináu «navaya de Ockham», postulaba que yera necesariu esaniciar tou aquello que nun rescamplara y dau na intuición sensible: «El númberu d'entes nun tien de ser multiplicáu ensin necesidá».
Nel actu de conocer hemos de dar prioridá a la esperiencia empírica o «conocencia intuitiva», que ye una conocencia inmediata de la realidá (particular), yá que si tou lo qu'esiste ye singular y concretu, nun esisten entidaes astractes (formes, esencies) dixebraes de les coses o inherentes a elles. Los universales son namái nomes (nomen) y esisten namái na alma (in ánima).
Esta postura, conocida como nominalismu, oponer a la tradición aristotélicu-escolástica, que yera fundamentalmente realista. Los conceutos universales, pa Ockham, nun son más que procesos mentales por aciu los cualos l'entendimientu aúna una multiplicidá d'individuos asemeyaos por aciu un términu. El nominalismu conduz a afirmar el primáu de la voluntá sobre la intelixencia. La voluntá de Dios nun ta llindada por nada (voluntarismu), nin siquier les idees divines pueden interferir la omnipotencia de Dios. El mundu ye absolutamente contingente y nun hai d'afaese a orde racional dalgunu. La única conocencia posible hai de basase na esperiencia (intuición sensible). La teoloxía nun ye una ciencia, yá que devasa les llendes de la razón: la esperiencia. Dempués de Ockham, la filosofía va dixebrar de la teoloxía y la ciencia va empezar la so andadura autónoma.
Nun s'esmolez polo que ye'l movimientu sinón por cómo funciona'l mesmu. Ésti y otros autores son los precursores de Galileo Galilei.
Segundu escolasticismo[editar | editar la fonte]
Inda, sicasí, va tener el escolasticismo una renovación de calter renacentista que va surdir nos sieglos XV y XVI con España como centru principal, y la cual va tar particularmente acomuñada a les órdenes Orde de Predicadores dominica y xesuita.[4] Esti escolasticismo tardíu va tener nel xesuita español Francisco Suárez (1548-1617) unu de los sos máximos esponentes. Na obra más importante d'ésti, les Disputaciones metafísiques (1597), escrita en llatín, resumir y moderniza tola tradición escolástica anterior y siéntanse les bases del iusnaturalismo o derechu natural de Hugo Grotius. La so obra, fecunda n'inspiraciones ulteriores, foi bien influyente a lo llargo del sieglu XVII y XVIII ya inda pueden atopase ecos d'ella n'Hegel ya inclusive n'Heidegger. Magar sigue la tradición aristotélica de la filosofía española, añade elementos del nominalismu.
Asina, pa Suárez la distinción ente esencia y esistencia ye solamente una distinción de razón y de fechu cada esistencia tien la so propia esencia. Namái Dios, en cuantes que ser en sí, ye capaz de percibir la distinción nel ser n'otru, esto ye, les criatures. El cógito de René Descartes surde de la noción suareciana de sustancia espiritual creada, que razona por intuición. Tamién la mónada de Gottfried Leibniz (1646-1716) provién d'esta noción. La distinción ente esencia y esistencia como distinción de razón (el conceutu de sustancia de Baruch Spinoza) tamién tien el so orixe na filosofía de Suárez, y el suxetu trascendental de Kant inspirar na noción d'analoxía d'atribución remanada nesta tradición escolástica.
Neoescolástica[editar | editar la fonte]
Nel sieglu XIX produzse un resurdimientu de la escolástica denomináu «neoescolástica» y nel sieglu XX va surdir un «neotomismo», que les sos figures más representatives fueron Jacques Maritain y Étienne Gilson. Dambos contribuyeron a espublizar el tomismu na cultura llaica. Merecen destacar tamién Désiré Joseph Mercier, Desiderio Nys, A. Farges, Tomasso Zigliara, Fernand van Steenberghen, Leo Elders, M. Grabmann, Armand Maurer, Charles de Koninck, James A. Weisheipl, Jean-Pierre Torrell, Josef Pieper, Pierre Mandonnet OP, A. D. Sertillanges OP, Reginaldo Garrigou-Lagrange OP, Odon Lottin OSB, Gallus M. Manser OP, Cornelio Fabro, John F. Wippel, etc.
El balance del tomismu nel sieglu XX ye bien positivu. Nesti sieglu merez destacar el llabor que realizaron los dominicos españoles. Amás de los yá citaos destaquen: Victorino Rodríguez, Santiago Ramírez O.P., Guillermo Flaire OP y Teófilo Urdánoz O.P. (autores d'Historia de la Filosofía, BAC), Quintín Turiel y Aniceto Fernández. Na actualidá siguen enseñando la filosofía de Santu Tomás: José Todolí, Juan José Gallego, Xordán Gallego, Vicente Cudeiro, Armando Bandera, Marcos F. Manzanedo, Mateo Febrer, Vicens Igual y Juan José Llamedo. Unu de los filósofos más importantes de los dominicos foi l'español Abelardo Lobato, que aportó a rector de la Facultá de Teoloxía de Lugano (Suiza).
Tamién el xesuita español Ramón Orlandis Despuig, fundador de la Schola Cordis Iesu (1925) ya inspirador de la revista Cristiandá (1944), quien formó a Jaume Bofill i Bofill y a Francisco Canals Vidal, con quien s'empezar a conocer la Escuela tomista de Barcelona.
Fueron munchos quien contribuyeron al florecimientu del tomismu: Ángel González Álvarez, Leopoldo Eulogio Palacios, Carlos Cardona y el so discípulu Ramón García de Haro. Coles mesmes, Antonio Millán-Puelles, Osvaldo Llira, Leonardo Castellani, Julio Meinvielle, Francisco Canals y la escuela tomista de Barcelona, Juan Vallet de Goytisolo, Jesús García López, Mariano Artigas Mayayo, Luis Clavell Martínez-Repiso, Ángel Luis González, Miguel Ayuso, Rafael Alvira, Rafael Gambra Ciudá, Tomás Melendo, Eudaldo Forment, Armando Segura, Luis Romera, Alfonso García Marqués, Patricia Moya, y Javier Pérez Guerrero.
N'Arxentina sobresalen Tomás D. Casares, Octavio Nicolás Derisi, Alberto Caturelli, Juan José Sanguineti, Juan Alfredo Casaubón, Ignacio Andereggen, Juan R. Sepich (na so primer dómina), Guido Soaje Ramos, el xesuita Ismael Quiles y el dominicu Domingo Basso, ente otros.
Notes y referencies[editar | editar la fonte]
- ↑ (2004) Filosofía. ISBN 9504606946.
- ↑ Paciente l'unu, que recibe la información como pantasma producíu polos sentíos. Axente l'otru, intuitivu, que fai posible la inteleición de les esencies como conceutos
- ↑ Analoxía d'atribución y analoxía de proporcionalidad.
- ↑ Historia de la filosofía, Volume 2, Frederick Copleston, Ed. Ariel filosofía
Ver tamién[editar | editar la fonte]
Enllaces esternos[editar | editar la fonte]
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- Sitiu Escolásticu, espaciu virtual de la Universidá Francisco Marroquín
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