Valle esmolecedor

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Repliee Q2.

El valle esmolecedor —del inglés: uncanny valley— ye una hipótesis nel campu de la robótica[1] y animación por computadora animación por ordenador en 3D[2][3] qu'afirma que cuando los retruques antropomórficas avérense por demás a l'apariencia y comportamientu d'un ser humanu real, causen una respuesta de refuga ente'l observadores humanos. El valle» en cuestión ye un enclín nun gráficu propuestu, que mide la positividad de la reacción de les persones según la paecencia humana del robot.

El términu foi acuñáu pol profesor espertu en robótica Masahiro Mori como Bukimi non Tani Genshō (不気味の谷現象) en 1970. La hipótesis venceyóse col conceutu de Ernst Jentsch de la identidá esmolecedora nun ensayu de 1906, tituláu «Na psicoloxía de lo esmolecedor» (On the Psychology of the Uncanny).[4][5][6] L'efeutu esmolecedor del conceutu de Jentsch foi introducíu, nel campu psicoanalítico, por Sigmund Freud nun ensayu de 1919 tituláu "Das Unheimliche",[7] traducíu dacuando como "Lo Ominoso" o "Lo Siniestro", anque tamién tien como traducción "lo misterioso"; lo interesante ye que la etimoloxía d'esta palabra alemana vien de la palabra compuesta alemana similar Umheimliche esto ye: "lo familiar".

Hipótesis[editar | editar la fonte]

La hipótesis orixinal de Mori declara que cuando l'apariencia d'un robot ye más humana, la respuesta emocional d'un observador humanu al robot dirá faciéndose cada vez más positiva y empática, hasta cruciar un puntu a partir del cual la respuesta vuélvese una fuerte repunancia. Sicasí, cuando l'apariencia del robot sigue convirtiéndose menos estremable de la d'un ser humanu, la respuesta emocional vuélvese positiva una vegada más y vase averando a niveles d'empatía como los que se dan ente humanos.[8]

Esti bache o valle de respuesta repulsiva ente un robot con apariencia y comportamientos "casi humanos" y una entidá "totalmente humana" ye lo que llamamos valle esmolecedor. El nome surde de la idea de qu'un robot que ye "casi humanu", como lo ye un androide, ye vistu de forma xeneral por un ser humanu como "estrañu" y por esto resulta imposible algamar el requisitu d'una respuesta empática pa la necesidá d'una interacción humanu-robot granible.[8]

Base hipotética[editar | editar la fonte]

Un númberu d'hipótesis fueron propuestes pa esplicar el mecanismu cognitivu encontando'l fenómenu:

Podemos apreciar la respuesta emocional d'un suxetu humanu ante'l antropoformismo d'un robot, según les resultancies de Mori. El Valle Inesplicable ye la rexón de respuesta emocional negativa pa un robot que paez "casi humanu". El movimientu amplifica esta respuesta emocional.
Seleición de pareya
La evaluación automática d'estímulos esmolecedores provoca un iñerizu por aciu l'activación d'un mecanismu cognitivu evolucionáu pa torgar la seleición de pareyes con poca fertilidá, probe salú hormonal o sistema inmune inefectivo en traces visibles de la cara y el cuerpu que son predecibles nes acciones.[9][10]
Relevancia de mortalidá
Al mirar un robot «esmolecedor» provoca un innatu mieu a la muerte y defenses culturalmente sofitaes pa faer frente a la inevitabilidad de la muerte. Los androides parcialmente desmontaos xueguen nes medranes soconsciente d'amenorgamientu, reemplazu y aniquilación:
  1. Un mecanismu con un aspeutu humanu y un interior mecánicu actúa nel nuesu mieu soconsciente afirmando que tou nós somos mecániques ensin alma.
  2. Los androides en dellos estaos de mutilación, decapitación o esmembramientu son reminiscencia d'un campu de batalla dempués d'un conflictu y, polo cual, sirve como una alcordanza de la nuesa mortalidá.
  3. Cuidao que la mayoría de los androides son copies de xente real, ello son doppelgängers y quiciabes provoque un mieu de ser reemplazáu, nel trabayu, nuna relación, y más.
  4. La torpeza de los movimientos d'un androide podría ser fadia por cuenta de que provoca un mieu de perda de control corporal.[11]
Evitación patóxena
Los estímulos esmolecedores quiciabes activen un mecanismu cognitivu que originalmente evoluciona pa motivar la torga de fontes potenciales de patóxenos por aciu la prevocación d'una respuesta desagradable. «Lo más humano que paeza humanu, más fuerte ye l'iñerizu a los sos defectos, debíu que (1) los defectos indiquen enfermedá, (2) más organismu con apariencia humana tán más estrechamente rellacionaos a los seres humanos genéticamente, y (3) la probabilidá de la contracción d'una enfermedá de causa bacteriana, virus o otru parásitu amonta con similaridad xenética».[10][12] Asina que, les anomalíes visuales d'un androide y les característiques humanes animaes tienen el mesmu efeutu d'aquellos cadabres o persones visiblemente muertes: l'activación d'una alarma y repunancia.
Paradoxa sorites
Los estímulos con tratos humanos y non humanos socavan nuesu de sentíu d'identidá humana por aciu la vinculación de categoríes cualitativamente distinta, humanos y non humanos, per mediu d'un grau métricu cuantitativu de paecencia humana.[13]
Violación de les normes humanes
El valle esmolecedor quiciabes «sía sintomáticu d'entidaes que provoquen un modelu d'otru humanu pero nun lu miden».[14] Si una entidá paez abondo non humanu, les sos característiques humanes sería notables, xenerando empatía. Sicasí, si la entidá paez casi humanu, provocaría'l nuesu modelu d'un otru humanu y les sos mires normatives detallaes. Les característiques non humana sería notables, apurriendo al espectador humanu una sensación d'estrañedá. N'otres palabres, un robot apexáu dientro del valle esmolecedor yá nun ye xulgáu poles normes d'un robot que fai un trabayu aceptable nel que pretende ser humana, sinón que nel so llugar ye xulgáu polos estándares d'un humanu faciendo un tarrecible trabayu nun actu paecíu a una persona humana. Esto haise amestáu a la incertidume de percepción y la teoría de la codificación predictiva.[15]
Definición relixosa d'identidá humana
La esistencia d'entidaes artificiales pero de paecencia humana ye vistu por dalgunos como una amenaza al conceutu d'identidá humana, como foi construyida nel Occidente y l'Oriente Mediu. Particularmente coles relixones abrahámicas (cristianismu, islamismu y xudaísmu), que enfatiza la singularidá humana.[16] Un exemplu puede ser atopáu nel marcu teóricu del psiquiatra Irvin Yalom, qu'esplica que los humanos constrúin defenses psicolóxiques pa evitar l'ansiedá esistencial a la muerte. Unu d'eses defenses ye'l «especialismo», la creencia irracional de que l'avieyamientu y la muerte como premises centrales de la vida aplicar a tolos demás sacante a unu mesmu.[17] La esperiencia d'un robot d'una vida d'una paecencia bien humana pue ser tan ricu y poderosu qu'enfrenta les nociones de los humanu de «especialismo» y defenses esistenciales, provocando ansiedá esistencial.

Posibles esplicaciones[editar | editar la fonte]

El fenómenu puede ser esplicáu pola percepción de que si una entidá ye abondo distinta al humanu, les sos característiques humanes van vese más resaltaes, xenerando empatía. Per otru llau, si la entidá ye casi humana, van resaltar les sos diferencies non humanes, creando un sentimientu de cosa estraña» dende'l puntu de vista del humanu.

Otra esplicación ye que los individuos enfermos y los cadabres amuesen unes anomalíes visuales paecíes a les d'un replicante humanoide, polo que causen la mesma alarma y refugu. El casu del robot ye más esmolecedor una y bones nun esiste una razón clara, en comparanza cola reacción de refuga al reparar un cadabre. Les anomalíes de comportamientu y desincronización motriz son tamién indicativos d'enfermedá, y desordes mentales o neurolóxicos y de nuevu remembren sentimientos negativos acertaos.

Dalgunos robotistes criticaron duramente esta teoría, argumentando que Mori nun tien nenguna base pa desenvolver la so gráfica, yá que agora mesmu solu son técnicamente posibles los robots asemeyaos (anque de forma parcial) a los humanos. Sara Kiesler, una investigadora d'interacción humanu-robot na Universidá Carnegie Mellon, cuestiona'l estatus científicu d'El Valle Inesplicable, diciendo que «tenemos pruebes de que ye ciertu, y pruebes de que nun lo ye.»

Dende un puntu de vista evolutivu podría esplicase esta repulsión como la necesidá de caltener una llimitación tayante frente a otros homínidos bien similares a nós, por casu, neanderthales; colos cualos la reproducción fértil sería pocu vidable. D'esta manera'l Valle Esmolecedor operaría de forma similar a ciertos tabúes como l'incestu.

Efectos Similares[editar | editar la fonte]

Unu efeutu similar al valle esmolecedor foi presentáu por Charles Darwin en 1839:

"La espresión de les culiebres de cascabel muda Lachesis muta ye horrible y feroz; la so neñina consiste nuna corte vertical nun motudu y cobrizu iris; el so mordaza ye ancha de la so base y la ñariz termina nuna proyección triangular. Nun creo haber vistu antes daqué tan horrible, sacante, seique, dalgunu de los esperteyos vampiru Desodontinae. Imaxino qu'estos aspeutos repulsivos aniciar cola posición de les sos distintes característiques con al respective de les demás de manera proporcional a la cara humana, creando una especie de sensación desagradable al velo. — Charles Darwin, The Voyage of the Beagle.

D'alcuerdu a Jamais Cascio, escritor éticu-futurista, otru efeutu similar al valle esmolecedor podría ser el cambéu humanu al traviés de la cambéu corporal. Con esta preténdese ameyorar les habilidaes del cuerpu humanu más allá de lo que de normal podría llegar a faer. Por casu: visión nocherniega, fuerza muscular, etc. Sabemos qu'hai xente con distintes capacidaes, polo que, mientres estes meyores calténganse dientro d'una norma percibida como normal nel comportamientu humanu, ye pocu probable qu'haya una reacción negativa. Pero una vegada que suplen delles variedaes humanes normales, la repulsión faise presente. Sicasí, según esta teoría, una vegada qu'estes tecnoloxíes sobre pasen les normes humanes, éstos individuos dexaríen de ser xulgaos como humanos y consideraríase-yos como posthumanos.

N'animaciones y efectos especiales[editar | editar la fonte]

A lo llargo del a hestoria, delles películes animaes qu'usen Imaxe xenerada por computadora imáxenes xeneraes por ordenador pa crear distintos personaxes presentaron síntomes de repulsión nes persones por cuenta del so intentu por faer a los personaxes lo más realistes posibles. Dalgunos de los exemplos más famosos son los siguientes:

  • D'alcuerdu al robóticu Dario Floreano, el personaxe del curtiu animáu de Pixar llamáu Tin Toy provocó distintes reacciones negatives nes persones que la víen, lo cual fixo que la industria cinematográfico tomara'l conceutu de valle esmolecedor de forma seria.
  • En 2001 estrenóse Final Fantasy: The Spirits Within, la primer película creada dafechu con animaciones fotorealistas a ordenador. Esta película provocó munches reacciones negatives por cuenta de los sos personaxes con diseñu realista pero con representaciones humanes escases tales como les espresiones.
  • En 2004 foi la vez de The Polar Express, que foi criticada per distintos medios como una animación estraña. Paul Clinton de CNN.com escribió, "Esos personaxes humanos na película son dafechu... bonu, perturbadores. The Polar Express ye esconcertante y un tanto horrible.
  • En 2010 llegó a los cines Tron: Legacy, película que xeneró reacciones de disgustu cola versión nueva de Jeff Bridges (Kevin Flynn y Clu) que foi xeneráu a ordenador. Vic Holtreman de Screen Rant escribió, "A la fin pudimos recrear por CGI a Jeff Bridges na so versión nueva. ¿Finalmente pasemos el valle esmolecedor? Lamentablemente, non. La cara de la versión nueva de Kevin Flynn llucía xenial mientres nun falara, pero tan llueu empezara a falar, eses sensaciones desagradables apaecíen. Paecía como si la so cara tuviera llena de botox".

Revisión de la teoría por el mesmu Mori[editar | editar la fonte]

N'agostu del 2005, Masahiro Mori fai unos curtios comentarios[18] sobre la so teoría pal taller Humanoids 2005,[19] celebráu en Tsukuba, Xapón.

Nellos cunta que'l puntu más altu de la curva dempués del valle nun tendría de ser un humanu sanu, sinón quiciabes el conceutu idealizáu de la imaxe que tenemos d'un ser humanu sanu. Y pon d'ejemplo representaciones en piedra de Buda, que xeneren sentimientos d'empatía y aselu. Esto podría ser treslladáu n'occidente por casu nes escultures de mármol de la Grecia clásica, onde pretende representase la perfección de les formes y la guapura del ser humanu.

Tamién s'esmolez pol fechu de que reparar les facciones d'una persona finada tresmítenos un sentimientu de tranquilidá, cuando esta imaxe tendría d'asitianos xusto dientro del Valle Esmolecedor.

Na cultura popular[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. «The Truth About Robotic's Uncanny Valley - Human-Like Robots and the Uncanny Valley». Popular Mechanics (20 de xineru de 2010). Archiváu dende l'orixinal, el 23 de payares de 2015. Consultáu'l 17 de xunu de 2012.
  2. When fantasy is just too close for comfort - The Age, June 10, 2007
  3. Dixital Actors in ‘Beowulf’ Llabre Just Uncanny - New York Times, November 14, 2007
  4. Jentsch, Y. (25 Aug. 1906). Zur Psychologie deas Unheimlichen, Psychiatrisch-Neurologische Wochenschrift 8(22), 195-198.
  5. Mitchell et al., 2011.
  6. Misselhorn, 2009
  7. Freud, S. (1919/2003). The Uncanny [das unheimliche] (D. McLintock, Trans.). New York: Penguin.
  8. 8,0 8,1 Mori, Masahiro (1970). Bukimi non tani The uncanny valley (K. F. MacDorman & T. Minato, Trans.). Energy, 7(4), 33–35. (Originally in Japanese)
  9. Green, MacDorman, Ho, Koch, 2008.
  10. 10,0 10,1 Rhodes, G. & Zebrowitz, L. A. (eds) (2002). Facial Attractiveness: Evolutionary, Cognitive, and Social Perspectives, Ablex Publishing.
  11. MacDorman & Ishiguro, 2006, p. 313.
  12. MacDorman, Green, Ho, & Koch, 2009, p. 696.
  13. Ramey, 2005.
  14. MacDorman & Ishiguro, 2006, p. 303.
  15. Your Brain on Androids. http://ucsdnews.ucsd.edu/newsrel/soc/20110714BrainAndroids.asp. 
  16. MacDorman, K. F., Vasudevan, S. K., & Ho, C.-C., 2009.
  17. Yalom, Irvin D. (1980) "Existential Psychotherapy", Basic Books, Inc., Publishers, New York
  18. http://www.androidscience.com/theuncannyvalley/proceedings2005/MoriMasahiro22August2005.html
  19. http://web.archive.org/web/http://www.humanoidrobots.org/humanoids2005

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Mori, Masahiro (1970). Bukimi non tani (不気味の谷) the uncanny valley. Energy, 7, 33–35.
  • Mori, Masahiro (2005). On the Uncanny Valley. Proceedings of the Humanoids-2005 workshop: Views of the Uncanny Valley. 5 December 2005, Tsukuba, Japan.
  • MacDorman, Karl F. (2005). Androids as an esperimental apparatus: Why is there an uncanny valley and can we exploit it? CogSci-2005 Workshop: Toward Social Mechanisms of Android Science, 106-118. (An English translation of Mori's "The Uncanny Valley" made by Karl MacDorman and Takashi Minato appears in Appendix B of the paper.)
  • Charles Darwin. The Voyage of the Beagle . New York: Modern Library. 2001. p. 87.
  • Jamais Cascio, The Second Uncanny Valley
  • "Polar Express a creepy ride". CNN.com. Nov 10, 2004. Retrieved Nov 21, 2011.
  • Holtreman, Vic (December 16, 2010). "'TRON: Legacy' Review – Screen Rant". Screenrant.com. Retrieved March 20, 2016.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]



Valle inquietante