Mitu de la creación

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El mitu de la creación ye una hestoria mitolóxicu-relixosa o una esplicación que describe los empiezos del universu, de la Tierra, de la vida y del primer humanu usualmente como un actu apostáu de creación realizáu por una o más deidáes

Llista de mitos de la creación[editar | editar la fonte]

África[editar | editar la fonte]

Yoruba[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Yoruba

Olorum,, pidió a los sos fíos que crearen un nuevu reinu nel que s'estendieren los sos descendientes, otorgándo-y el nome de Ile-Ife. siendo les primeres agües el so oxetivu, por dicha cadena baxó Oduduwa, portando un puñáu de tierra nos sos bolsos, una pita de cinco dedos y una grana.

Oduduwa refundió'l puñáu de tierra sobre les agües, formándose asina'l so nuevu reinu. Ellí la pita resgó'l suelu y soterró la grana, de la que creció un gran árbol de dieciséis cañes, que son los dieciséis fíos de Oduduwa, de los que baxen los dieciséis tribus yoruba.<

Zulú[editar | editar la fonte]

Pa la etnia zulú, Unkulunkulu remaneció del vacíu y creó el primer home a partir de dos roques y pidió-yos a los sos compañeros semidioses y a los dioses que, con ayuda de les yerbes, crearen a dos seres humanos: un home y una muyer.

América del norte[editar | editar la fonte]

Inuit[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Inuit

Nel orixe del mundu, tan solo había un home y una muyer, ensin nengún animal. La muyer pidió a Kaila, el dios del cielu, que poblara la Tierra. Kaila ordenó-y faer un furacu nel xelu pa pescar. Entós, ella foi sacando del furacu, unu a unu, tolos animales. El caribú foi'l postreru. Kaila díxo-y que'l caribú yera'l so regalu, el más guapu que podría fae-y, porque alimentaría al so pueblu. El caribú multiplicóse y los fíos de los humanos pudieron cazalos, comer la so carne, texer los sos vistíos ya iguar les sos tiendes.

Sicasí, los humanos siempres escoyíen los caribús más grandes. Un día, solo quedáron-yos los débiles y los enfermos, polo que los inuits nun quixeron más. La muyer quexóse entós a Kaila. El la reenvió al xelu y ella pescó'l llobu, unviáu por Amarok, l'espíritu del llobu, por que se comiera a los animales débiles y enfermos col fin de caltener a los caribús con bona salú.

América central[editar | editar la fonte]

Azteca[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Azteca

Los azteques teníen dellos mitos de la creación, resultáu de la integración de distintes cultures. N'unu d'ellos, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl danse cuenta de que los dioses siéntense vacíos y precisen compañía. Por ello precisen crear la tierra. Esistía solo un inmensu mar, onde vivía la bisarma de la tierra. P'atraelo, Tezcatlipoca ufierta'l so pie como carnada y la bisarma sale y comer. Primero que pueda somorguiase, los dos dioses tomar, espurrir pa dar a la tierra la so forma. Los sos güeyos convertir en llagunes, les sos llárimes en ríos, los sos furos en cueves. Dempués d'eso, dan-y el don de la vexetación pa confortar el so dolor. Y darréu diéronse a la xera de crear a los primeros homes.

Según otru mitu conocíu como «La lleenda del quintu sol», nel principiu, tou yera negru, ensin vida, muertu. Los dioses axuntar en Teotihuacan plantegándose la cuestión de quién tendría la carga de crear al mundu, pa lo cual unu d'ellos tendríase que refundiar a una foguera. Dos d'ellos fueron escoyíos como víctimes pa tal fin.

Sicasí'l más fuerte y brengosu, al momentu de llanzase a la foguera, recula ante'l fueu; polo que'l segundu, un pequenu dios, humilde y probe (usáu como metáfora del pueblu azteca sobre los sos oríxenes), llanzar ensin bazcuyar al fueu, convirtiéndose nel Sol. Al ver esto, el primer dios, sintiendo coraxe, decide refundiase a la foguera, convirtiéndose na Lluna.

Maya[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Cultura maya

El mitu maya de la creación ta bellamente esplicáu nel so llibru sagráu, el Popol Vuh. Nél, de primeres solo esistíen los dioses nun estáu latente sobre un mar inmóvil, y entós hubo palabres y decidieron crear el mundu por qu'esistiera el ser humanu. Dos veces trataron de crear a la humanidá y los dos vegaes fallaron, llamando a dioses cada vez de menor rangu por que los ayudar. La primera trataron de faelos con folla, pero los humanos nun pudieron remanecer de la folla y amás yeren tontos y ensin alma. Depués intentaron con madera, y estos humanos movíense y falaben, pero yeren perezosos y nun teníen voluntá. Y finalmente crearon a los humanos con masa de maíz entemecida con el sangre de los dioses. Asina'l sangre de los humanos ye la so alma y ye l'alma de los dioses, asina los homes yeren unu colos dioses y allos teníen de volver.[1]

América del Sur[editar | editar la fonte]

Inca[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Inca

Los pueblos de los Andes centrales entendíen los oríxenes de cada pueblu de manera aisllada como apaiciones divines a partir de dalgún fechu natural conocíu como pacarina. L'orixe del home recai sustancialmente nos dos fíos del Sol, Mancu Capac y Mama Ocllo, quien salieron del llagu Titicaca y dieron orixe a los inques del Cuzco, que ―acordies con la lleenda de los hermanos Ayar― creíen qu'el so pueblu surdiera del cuetu de Tampu Tocco.

Mapuche[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Mapuche

Antes de l'actual humanidá vivíen otros homes. Un día, la culiebra marina Kai Kai Vilú decidió esterminalos afogándolos cola agua del mar. La culiebra bona Treng Treng Vilú se compadeció de los humanos y conducir a los montes pa salvalos, asina mesmu fixo crecer el tamañu d'estes a midida que Kai Kai faía crecer el mar. El duelu ente estos dos espíritos foi llargu y significó la muerte de munchos homes, a quien Treng Treng convertir n'aves, peces y llobos marinos. Solo un puñáu d'homes sobrevivió (los antepasaos de los mapuches) y en faciendo un Nguillatún o ceremonia llograron aselar a Kai Kai y depués poblar la tierra. Sicasí, ante les sos maldaes Treng Treng unvió-yos erupciones de volcanes, que los obligaron a vivir en territorios más seguros onde nun tán espuestos a los maremotos que los unvia Kai Kai o les erupciones de Treng Treng.

Europa[editar | editar la fonte]

Grecia clásica[editar | editar la fonte]

Los mitos d'orixe» o «mitos de creación» representen un intentu por faer comprensible l'universu en términos humanos y esplicar l'orixe del mundu.[2]

El relatu más llargamente aceptáu del empiezu de les coses tal como la recueye la Teogonía de Hesíodo empieza col Caos, un fondu vacíu. D'este remaneció Gea (la Tierra) y dellos otros seres divinos primordiales: Eros (Amor), el Abilsu (el Tártaru) y el Érebo.[3]

Ensin ayuda masculina, Gea dio a lluz a Urano (el Cielu), qu'entós la fertilizó. D'esta unión nacieron, primero, los Titanes (Océanu, Ceo, Guah.e, Hiperión, Jápeto, Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe, Tetis y Cronos), depués los Cíclopes y los Hecatónquiros o Centimanos. Cronos («el más nuevu, de mente retorcigañada, el más tarrecible de los fíos [de Gea]»)[3] capó al so padre y convirtióse nel gobernante de los titanes cola so hermana y esposa Rea como consorte y los otros Titanes como la so corte. Esta tema de conflictu padre-fíu repitióse cuando Cronos enfrentar col so fíu, Zeus, que persuadíu pola so madre desafió-y a una guerra pol tronu de los dioses. A la fin, cola ayuda de los Cíclopes (a quien lliberó del Tártaru), Zeus y los sos hermanos llograron la victoria, condergando a Crono y los Titanes a prisión nel Tártaru.[4]

El pensamientu griegu antiguu sobre poesía consideraba la teogonía como'l xéneru poéticu prototípicu ―el mythos prototípicu― y atribuyíen-y poderes casi máxicos. Orfeo, el poeta arquetípico, yera tamién l'arquetipu de cantante de teogonías, qu'usaba p'aselar mares y nubes nes Argonáuticas de Apolonio, y pa trescalar los pedreses corazones de los dioses del inframundo nel so descensu al Hades. Cuando Hermes inventa la llira nel Himnu homéricu a Hermes, lo primero que fai ye cantar la nacencia de los dioses.[5]

La Teogonía de Hesíodo nun ye solo'l relatu sobre los dioses calteníu más completu, sinón tamién el relatu calteníu más completu de la función arcaica de los poetes, cola so llarga invocación preliminar a les Muses. La teogonía foi tamién la tema de munchos poemes güei perdíos, incluyendo los atribuyíos a Orfeo, Muséu, Epiménides, Abaris y otros llexendarios profetes, que s'usaben en rituales privaos de purificación y en ritos mistéricos. Hai nicios de que Platón taba familiarizáu con dalguna versión de la teogonía órfica.[6]

Unos pocos fragmentos d'estes obres caltener en cites de filósofos neoplatónicos y fragmentos de papiru apocayá desenterraos. Unu d'estos fragmentos, el papiru de Derveni, demuestra anguaño que siquier nel sieglu V a. C. esistía un poema teogónico-cosmogónicu de Orfeo. Esti poema intentaba superar a la Teogonía de Hesíodo y la xenealoxía de los dioses ampliar con Nix (la Nueche) como un empiezu definitivu antes de Urano, Crono y Zeus.[7][6]

Los primeros cosmólogos reaccionaron contra, o dacuando basáronse en, les concepciones mítiques populares qu'esistieren nel mundu griegu por dalgún tiempu. Dalgunes d'estes concepciones populares pueden ser deducíes de la poesía de Homero y Hesíodo. En Homero, la Tierra yera vista como un discu planu llexando nel ríu d'Océanu y apoderáu per un cielu semiesféricu con sol, lluna y estrelles. El Sol (Helios) cruciaba los cielos como auriga y saleaba alredor de la Tierra nuna copa dorada pela nueche. Podíen dirixise oraciones y emprestar xuramentu pol sol, la tierra, el cielu, los ríos y los vientos. Les fisuras naturales considerábense popularmente entraes a la morada soterraña de Hades, llar de los muertos.[8]

Países nórdicos[editar | editar la fonte]

Nel principiu, taba'l mundu de xelu Niflheim, y el mundu de fueu Muspelheim, y ente ellos taba'l Ginnungagap, un buecu fondu», onde nada vivía. En Niflheim había una fonte d'agües xelaes, llamáu Hvergelmir (‘calderu ruxente’), que trebolgaba, y aquello que cayía, facer en Ginnungagap. Al tomar contactu col vacíu tresformar en xelu, hasta, qu'a la fin, el xelu terminó enllenándolo. Les áscuares de Muspelheim cayíen sobre'l xelu, creando grandes nubes de vapor d'agua, que al llegar otra vegada a Niflheim, creaben un bloque de xelu, n'unu de los cualos taba un xigante primitivu, Ymir y una vaca xigante, Auðumbla de la cual alimentábase Ymir bebiendo la so lleche. Esta llambió'l xelu, creando'l primer dios, Buri, que foi padre de Bor, quien de la mesma foi padre de los primeres Æsir, Odín, y los sos hermanos Vili y Ve. Ymir yera un hermafrodita y les sos piernes copularon ente sigo, creando la raza de los xigantes solo. Depués los fíos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y del so cuerpu crearon el mundu.[9]

Los dioses regulaben el pasu de los díes y les nueches, según les estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresnu) y Embla (elm, llamera), que fueron tallaos de madera y traíos a la vida y daos atributos humanos por Odín al pie de los sos hermanos Vili, y Ve según Gylfaginning o xuntu a Hœnir y Lóðurr según Völuspá. Sól ye la diosa del sol, una fía de Mundilfari, y esposa de Glen. Tolos díes, acaballa al traviés de los cielos nel so carru, tirada por dos caballos llamaos Alsvid y Arvak. Esti pasaxe ye conocíu como Alfrodull, que significa «gloria de elfos», un kenning común pa sol. Sól ye cazada mientres el día por Sköll, un llobu que quier taramiala. Los eclises solares signifiquen que Skoll casi la atrapó. Ta destináu que Skoll, eventualmente, va atrapar y taramiar a Sól; sicasí va ser reemplazada pola so hermana. La hermana de Sol, la lluna, Mani, ye cazada por Hati, otru llobu. La tierra ta protexida del calor total del sol por Svalin, quien s'atopa ente'l sol y ella. Na creencia nórdica, el sol nun daba lluz, que sicasí emanaba de les melenes de Alsvid y Arvak.[9]

En Völuspá, la völva describe'l gran fresnu Yggdrasil y a los trés nornas (símbolos femeninos del destín inesorable; los sos nomes; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; rellaciónense'l pasáu, presente y futuru), quien xiraben los filos del destín so él.[9]

Estremu Oriente[editar | editar la fonte]

China[editar | editar la fonte]

Una característica única de la cultura china ye la relativamente tardida apaición na lliteratura de los mitos sobre la creación, que lo faen tres la fundación del confucionismo, el taoísmu y les relixones populares. Les hestories tienen delles versiones, dacuando contradictories ente sigo. Por casu, la creación de los primeros seres ye atribuyida a Shangdi, Tian (el cielu), Nüwa, Pangu o'l emperador de Jade.

En tol Estremu Oriente y Oceanía, esistía un dualismu cosmolóxicu oponiéndose dos principios, per una parte la lluz, el sol y el fueu, per otra parte la escuridá, la lluna y l'agua. Xeneralmente, un páxaru representaba al primer principiu. En China, tratar d'un cuervu. El páxaru solar ye unu de les temes privilexaes de la dinastía Shang, la primer dinastía china que la so esistencia certificar per mediu de l'arqueoloxía. Una culiebra, como un animal acuáticu, representaba al segundu principiu. La madre de Shun ―unu de los soberanos míticos de China―, pertenecía a la cla de la culiebra, y el so padre pertenecía a la cla del páxaru. Poro, Shun yera resultante de la unión de los dos principios. Esti mitu ilustra tamién el totemismo de l'antigua sociedá china, según el cual cada cla tenía un animal antepasáu, según la exogamia, qu'esixía que los maríos fueren provenientes de cles distintes.

Xiè yera l'antepasáu de Shang y la so madre llamábase Jiandi. Un día, foi bañase colos sos sirvientes nel ríu de la llomba escura. Un páxaru negru (probablemente una golondrina o un cuervu) pasó llevando un güevu multicolor nel so picu. Dexar cayer. Jiandi tomar y poner na so boca, pero por descuidu tragar. Tres esto, concibió a Xie. Nesti relatu, tratar d'una forma particular de la unión de los dos principios cósmicos, cuidao que esti mitu fai intervenir per una parte a l'agua y a la escuridá, y per otra parte un páxaru.

Shangdi, apaez na lliteratura escontra'l 700 a. C. o antes (la fecha depende de la datación del Shujing, el clásicu de la hestoria). Shangdi paez tener los atributos d'una persona, pero nun se-y identifica como creador hasta la dinastía Han.

L'apaición de Tian, el Cielu, na lliteratura presenta'l mesmu problema que Shangdi, dependiendo tamién de la fecha del Shujing. Les cualidaes del Cielu y de Shangdi paecen xunise na lliteratura posterior hasta ser adoraos como una sola entidá, por casu nel Templu del Cielu de Pequín. La identificación de les llendes ente unu y otru, inda nun foi resuelta.

Nüwa apaez en redol al añu 350 a. C. El so compañeru ye Fuxi y dacuando adorar como los ancestros últimos de la humanidá.

Pangu apaez na lliteratura non antes del añu 200 de la nuesa era. Foi'l primer ceador. Al empiezu solo había un caos ensin forma del que surdió un güevu de 18 000 años. Cuando les fuerces yin y yang taben permediaes, Pangu salió del güevu y tomó la xera de crear el mundu. Estremó'l yin y el yang col so hachu. El yin, pesáu, fundir pa formar la tierra, ente que'l yang alzar pa formar los cielos. Pangu permaneció ente dambos alzando'l cielu mientres 18 000 años, tres los cualos folgó. De la so respiración surdió'l vientu, de la so voz el truenu, del güeyu esquierdu'l Sol y del derechu la Lluna. El so cuerpu tresformar nos montes, la so sangre nos ríos, los sos músculos nes tierra fértiles, el vellu de la so cara nes estrelles y la Vía Láctea. El so pelo dio orixe a los montes, los sos güesos a los minerales de valor, el migollu a los diamantes sagraos. El so sudu cayó en forma d'agua y les pequenes criatures que poblaben el so cuerpu (pulgues en delles versiones), llevaes pol vientu, convertir nos seres humanos.

El emperador de Jade apaez na lliteratura dempués del establecimientu del taoísmu. Tamién se-y representa como Yuanshi Tianzun o como Huangtian Shangdi.

Xapón[editar | editar la fonte]

Los primeros dioses convocaron dos criatures divines a la esistencia, el machu Izanagi y la fema Izanami, y encargar la creación de la primer tierra. P'ayudar a realizar esto, dióse-yos a Izanagi y Izanami una llanza decorada con xoyes, llamada Amenonuhoko (llanza de los cielos). Entós, los dos deidaes fueron a la ponte ente'l Cielu y la Tierra, Amenoukihashi (ponte flotante de los cielos) y ximelgaron l'océanu cola llanza. Cuando les gotes d'agua salao cayeron de la punta de la llanza, formaron la islla Onogoro (autoformada).[10]

Ellos baxaron de la ponte de los cielos y fixeron la so casa na isla. Ellos deseyaron xunise y asina construyeron una pilastra llamada Amenomihashira y alredor d'él llevantaron un palaciu llamáu Yahirodono (l'habitación que la so área ye de 8 brazos). Izanagi y Izanami xiraron alredor de la pilastra en direcciones opuestes y cuando s'atoparon, Izanami, la deidá femenina, faló primero con un saludu. Izanagi pensó qu'esta nun yera la manera apropiada, sicasí xuniéronse sía comoquier. Tuvieron dos fíos, Hiruko (infante de l'agua) y Awashima (isla de burbuyes) pero fueron mal fechos y nun se consideraron dioses.[10]

Ellos punxeron a los neños nun bote y embarcar al mar, entós pidiéron-yos a los otros dioses una respuesta sobre lo que fixeron mal. Ellos respondieron que'l dios masculín tuvo d'empecipiar la conversación mientres la ceremonia d'unión. Asina que Izanagi y Izanami dirixiéronse alredor de la pilastra una vegada más, y esta vegada, cuando s'atoparon, Izanagi faló primero y el so matrimoniu foi entós esitosu.[10]

D'esta unión nacieron el Ohoyashima (los ocho grandes islles de la cadena xaponesa):

Yamato (darréu Honshu).[10]

Nótese que nos tiempos antiguos, Hokkaidō, Chishima y Okinawa nun formaben parte de Xapón.[10]

Ellos crearon seis islles más y munches deidaes. Sicasí, Izanami morrió al dar a lluz al infante Kagututi (encarnación del fueu) o Ho-Masubi (causante del fueu). Ella foi soterrada nel monte Hiba, na frontera de les vieyes provincies d'Izumo y Hōki, cerca de Yasugi na prefeutura de Shimane. Sumíu en cólera, Izanagi mató a Kagututi. La so muerte tamién creó docenes de deidaes.[10]

Los dioses nacíos de Izanagi y Izanami son simbólicos sobre aspeutos importantes de la naturaleza y la cultura, pero ellos son munchos pa ser mentaos equí.[10]

India[editar | editar la fonte]

Budismu[editar | editar la fonte]

Nel budismu l'universu o conceutu de mundu nunca tuvo orixe, pero tampoco tien fin, los budistes creen en que'l mundu siempres esistió. El budismu en sí mesmu ignora lo referío al orixe de la vida. Buda, al referise al orixe de la vida, dixo: «Pensar avera del (orixe) del mundu, oh monxos, ye un impensable que nun tendría de ser pensáu; pensando nesto, unu esperimentaría aflicción y llocura. Estos cuatro impensables, oh monxos, nun tendríen de ser pensaos; pensando nestos, unu esperimentaría aflicción y llocura». Al respective de ignorar la entruga del orixe de la vida, Buda dixo: «¿Y por qué nun falo sobre esto? Porque nun tien relación col oxetivu, nun ye daqué fundamental pa la vida santa. Nun conduz al desencantu, la falta de pasión, la cesación, l'aselu, conocencia directa, l'espertar, la llibertá. Ye por eso que nun falo d'ello». Buda tamién compara la entruga del orixe de la vida ―según otres entrugues metafísiques― cola parábola de la flecha envelenada: un home ye algamáu por una flecha envelenada pero, primero que'l médicu estrayer, él quier saber quién lu disparó (analoxía cola esistencia de Dios), d'ónde vieno la flecha (esto ye, d'ónde vieno l'universu y Dios), por qué esa persona disparólu (por qué Dios creó l'universu), etc. Si l'home sigue preguntando eses coses primero que-y estrayigan la flecha, el Buda razona que va morrer antes de llograr la respuesta. El budismu esmolezse menos de responder a entrugues como l'orixe de la vida y más del oxetivu de salvase a sigo mesmu y a otres persones del sufrimientu por aciu la llegada a la nirvana. Sicasí'l Kalachakra tantra, una escritura del budismu tibetanu, trepa cola formación y funcionamientu de la realidá. Los budistes modernos como'l Dalái Lama traten de nun entrar en conflictu ente'l budismu y la ciencia y consideren que son maneres complementaries d'entender el mundu que nos arrodia.

Nel Digha Nikaia hai una hestoria sobre l'empiezu del ciclu actual del mundu. Nel sutra 27 del Aggañña sutra y Buda usar pa esplicar el sistema de castes y amosar por qué una casta nun ye realmente meyor qu'otra. Acordies con Richard Gombrich, hai fuertes evidencies de qu'esti sutra foi concebíu como una sátira contra creencies presistentes.

Acordies con esi testu, nun momentu del tiempu'l mundu contráxose. Cuando s'espandió de nuevu, los seres se reencarnaron nél. Tou ye agua y oscuridad pero l'empiezu ye lluminosu. Dempués la tierra formar na superficie de l'agua. Les persones empiecen a comela porque ye sabrosa. Faciendo esto, sicasí, la so propia lluz sume y el Sol, la Lluna, los díes y les nueches empiecen a esistir. Les persones siguen comiendo la tierra. Dempués dexeneren y apaecen les persones fees y les formoses. Esto fai que los formosos vuélvanse sobeyosos y que la tierra sabrosa suma. La dexeneración sigue: apaecen entós formoses cogordes pa comer. La dexeneración sigue: la xente vuélvese tosca y sobeyosa y les cogordes son reemplazaes por plantes y dempués por arroz llisto pa comer. La xente sigue volviéndose tosca. Empiecen a volvese varones o muyeres. El sexu ye mal vistu asina que les persones constrúin abelugos pa ser discretos. El próximu pasu ye cuando la xente empieza a recoyer arroz pa delles comíes coles mesmes. Entós la calidá del arroz empieza a deteriorase y nun vuelve crecer darréu. Dempués la xente crea los campos d'arroz con llendes. Esto anicia l'apaición del robu. Pa combatir el crime, ufierten pagar arroz a unu d'ellos por que sía el so líder. A la fin apaecen toles castes orixinaries del mesmu tipu de persones.

Dellos estudiosos señalaron que la principal intención d'esti testu ye pa satirizar y desacreditar les reivindicaciones brahmínicas sobre la naturaleza divina del sistema de castes, demostrando que nun ye sinón una convención humana.

El testu budista Agama-sutra, diz qu'esiste un procesu recíprocu, o de coevolución, onde toles coses intervienen nuna rede de causalidá bidireccional. Una espansión produz la siguiente contracción, onde reina'l caos, siguíu d'una espansión onde reina l'orde y asina sigue interminablemente. El mundu ye infinitu y increado, los sos elementos básicos son el alma, la materia, el tiempu y l'espaciu, y los principios de movimientu y reposu. L'universu ye concebíu como una figura humana, y el conxuntu ta envolubráu en tres atmósferes, llamaes Vata-valayas (escudos de vientu), el centru del universu ye travesáu pola rexón de les almes móviles, onde moren tolos seres vivos: dioses, demonios homes, muyeres, animales y plantes, nel puntu más baxu ta'l séptimu infiernu. Nel puntu más altu tán 16 cielos y 14 rexones celestiales y más allá del universu (Lokakasa) hai un llugar en forma de media lluna (Siddhasila) onde moren les almes lliberaes dempués d'abandonar los sos cuerpos materiales. La nuesa humanidá surdió d'otra humanidá previa que cayó del estáu espiritual nel qu'habitaba y pasó al material. El Agama-sutra sostien que los dos sexos desenvolviéronse simultáneamente. El deséu mal lleváu atrai calamidaes, y crea la rueda del karma, que provoca les reencarnaciones hasta que se termina nun maha yuga que termina col colapsu del Universu sobre sí mesmu, volviendo al vaciu total.

Hinduismu[editar | editar la fonte]
El dios despedazado[editar | editar la fonte]

La lleenda más antigua ta contenida nel himnu «Púrusha sukta» (del Rig-veda, el testu más antiguu de la India, de mediaos del II mileniu a. C.). Describe la creación del universu a partir de los remanentes d'un xigantescu dios primixeniu llamáu Púrusha (‘varón’) nuna dómina bien antigua en que se realizaben púrusha medha (‘sacrificios humanos’).

El güevu cósmicu[editar | editar la fonte]

Desconozse cuándo los sacrificios humanos fueron reemplazaos por sacrificios d'animales. Darréu a l'apaición del budismu (sieglu VI a. C.) col so ajimsá (‘non violencia’) tamién sumieron los sacrificios d'animales y apaecieron nueves lleendes que contradicíen la lleenda orixinal.

L'universu emanó d'un güevu cósmicu Hiranyagarbha (‘úteru d'oru’). Del güevu nació Prayapati. (Esti Prajapati más tarde ―na dómina puránica― foi identificáu como'l demiurgu Brahmá).

La flor de lotu de Brahmá[editar | editar la fonte]

Los Puranás (compuestos nel primer mileniu de la yera vulgar) presenten dellos procesos de creación.

Primero, nun rincón del infinitu universu espiritual esiste un océanu de causa [material]». Ellí ta chada la más grande de les múltiples formes del dios Visnú: Mahavisnú. Del so cuerpu emanan los universos (dacuando ameyórase esti mitu cola idea moderna de que cada molécula del aire qu'alienda ye un universu finito).

Cada universu esféricu ta llenu de líquidu hasta la metá. Sobre esi océanu ta chada otra forma de Visnú, llamada Garbhodakasai Visnú (‘el Visnú cháu [sayi] nel océanu [udaka] de causa [karana]’), cháu sobre la culiebra divina Ananta Shesha. N'el so embelicu forma un llagu, y sobre esi llagu naz una flor de lotu. Cuando la flor ábrese, d'ella naz el dios Brahmá.

Brahmá cola so mente crea'l mundu planu (la Tierra) y tolos lokas (‘locales’ o ‘llugares’, planetes y estrelles visibles ya invisibles nel cielu, onde viven los dioses y otros seres). L'intervalu de «altor» de los planetes dende la Tierra ye siempres el mesmu (1,3 millones de km). El so orde de cercanía a la Tierra ye:

  1. Sol (1,3 millones de km).
  2. Lluna (2,6 millones de km).
  3. toles estrelles (5,2 millones de km).
  4. Venus (7,8 millones de km).
  5. Mercuriu (10,4 millones de km).
  6. Marte (13 millones de km).
  7. Xúpiter (15,6 millones de km).
  8. Saturno (18,2 millones de km).
  9. Los Siete Rishis o sietestrellu (32,4 millones de km). En realidá les estrelles d'esta constelación tán a distintes distancies ente sigo, ente 274 000 000 y 5 193 000 000 millones de km de la Tierra. Na constelación nun hai 7 rishis sinón 35.

Oriente Mediu[editar | editar la fonte]

Xudaísmu y cristianismu[editar | editar la fonte]

El llibru del Xénesis rellata la hestoria de cómo'l dios Yahvé creó tol mundu en 6 díes y al primer home Adán nel güertu del Edén; depués creó a Eva a partir d'un güesu» d'Adán;[11] la cayida de dambos en desgracia (la culpa de la culiebra-Satán) por comer del frutu del árbol de la conocencia del bien y del mal; la hestoria de los sos dos primeros fíos: Caín y Abel; l'apaición de tribus y races y el desenvolvimientu de los pueblos; la hestoria de la Torre de Babel; el dios Yahvé castiga a la humanidá corrupta y malvada con un diluviu universal (salvando a Noé y a una pareya de cada especie animal).

Mesopotamia[editar | editar la fonte]

L'universu apaeció per primer vegada cuando Nammu, un abilsu ensin forma, abrir a sigo mesmu y nun actu de autoprocreación dio nacencia a An (dios del cielu), y a Ki (diosa de la Tierra), referíos comúnmente como Ninhursag.

La unión de An y Ki produció a Enlil, el señor del vientu, quien eventualmente convertir nel líder de los dioses. Dempués del destierru de Enlil de Dilmun (el llar de los dioses) por cuenta de la violación de Ninlil teníen un neñu, Ensin (dios de la Lluna), tamién conocíu como Nannar.

Ensin y Ningal dieron a lluz a Inanna (diosa del amor y de la guerra) y a Utu o Shamash (dios del Sol). Mientres el destierru de Enlil, él nició tres deidad del inframundo xuntu con Ninlil, el más notable d'ellos foi Nergal.

Nammu tamién dio a lluz a Enki o Abzu, dios del abilsu acuáticu. Enki tamién controló'l Me, los decretos sagraos que gobernaron les coses básiques tales como la física y les coses complexes tales como l'orde y lleis sociales. Esto considera l'orixe de la mayoría del mundu.

Ciertu mitu mesopotámicu afirma que l'home creció de la tierra como una planta.

Relixones modernes[editar | editar la fonte]

Mormonismu[editar | editar la fonte]

Los miembros de La Ilesia de Xesucristo de los Santos de los Últimos Díes (comúnmente conocíos como mormonos) tienen la so propia interpretación del mitu de la Xénesis; ellos creen que la realidá física (espaciu, materia y enerxía) ye eterna y polo tanto nun tien orixe. El Ceador ye un arquiteutu y organizador de la materia presistente. Amás de la organización premortal de la tierra a partir de materia esistente, Joseph Smith diz que nun esiste la materia inmaterial. Tou espíritu ye materia, pero ye más fina o pura, y solo puede ser vista polos güeyos más puros; nós nun podemos vela; pero cuando los cuerpos se purifican podemos ver que ye toa materia.

Per otru llau, les escritures de los Santos de los Últimos Díes inclúin dos mitos de la creación: el primeru atopáu nel Llibru de Moisés (que s'atopa en La perlla de gran preciu), ye una ampliación del mitu de la Xénesis pero poniendo énfasis na noción de creación espiritual» (Llibru de Moisés 4:5 y ss.) según la cual la creación mientres una selmana y les descripciones del Edén fundir nuna narración más llarga; el segundu atopar nel Llibru de Abraham (tamién dientro de La perlla de gran preciu), fai énfasis nel rol d'un conseyu divín antes de la creación de la Tierra (Llibru de Abraham 3-5).

Cienciología[editar | editar la fonte]

Según l'escritor estauxunidense de ciencia ficción, Ron Hubbard ―fundador de la doctrina de la dianética―, Xenu (tamién Xemu) yera'l dictador de la Confederación Galáctica, que fai 75 millones d'años traxo miles de millones de persones a la Tierra en naves espaciales paecíes a aviones DC-8. Darréu, desembarcar alredor de volcanes y aniquilar con bombes d'hidróxenu. Les sos almes xuntar en grupos y pegar a los cuerpos de los vivos, y entá siguen creando caos y estragos.

Los cienciólogos conocen a esta lleenda como «L'Incidente II», y les memories traumátiques acomuñar a estos como la Paré de Fueu» o «La implantación de R6». La hestoria de Xenu ye una pequena parte de la gran gama de creencies de la cienciología sobre civilizaciones estraterrestres y les sos intervenciones n'acontecimientos terrenales, en xunto descritos como una obra de ciencia ficción sobre los viaxes nel espaciu por L. Ron Hubbard, el fundador de la cienciología.

Hubbard reveló refechamente esta hestoria a los integrantes del nivel OT III en 1967. Na hestoria de Xenu diose la introducción del empléu del volcán como un símbolu común de la cienciología y la dianética, que persiste hasta los nuesos díes.

Les crítiques a la cienciología de cutiu utilicen la hestoria de Xenu en contra so. La cienciología trató infructuosamente de caltener confidencial la hestoria de Xenu. Los críticos demanden que la revelación de la hestoria ye d'interés públicu, considerando l'altu preciu esixíu p'algamar el nivel OT III. La cienciología solo enseña esta doctrina a los miembros que contribuyeron con grandes cantidaes de dineru a la organización.

La cienciología evita faer mención de Xenu en declaraciones públiques y fixo un esfuerzu considerable a caltener la confidencialidad, incluyendo acciones llegales basaes nos derechos de propiedá intelectual y nel secretu comercial. A pesar d'esto, enforma material sobre Xenu peneróse al públicu.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. WSU.edu El mitu maya de la creación, nel sitiu web WSU.edu.
  2. Brazouski, A. (1994). Children's Books on Ancient Greek and Roman Mythology: An Annotated Bibliography. Greenwood Publishing, x. ISBN 0-313-28973-5.
  3. 3,0 3,1 Hesíodo: Teogonía 116–138.
  4. Hesíodo: Teogonía, 713-735
  5. Himnu homéricu a Hermes (414-435).
  6. 6,0 6,1 Betegh, G. (2004). The Derveni papyrus. Cambridge University Press, 147. ISBN 0-521-80108-7.
  7. Burkert, W. (2002). Greek religion: archaic and classical. Blackwell Publishing, 236. ISBN 0-631-15624-0.
  8. Algra, K. (1999). «The beginnings of cosmology», The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambridge University Press, 45. ISBN 0-521-61670-0.
  9. 9,0 9,1 9,2 Mitu nórdicu de la creación nel sitiu web Pitt.edu.
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 Mitu xaponés de la creación, nel sitiu web WSU.edu.
  11. Alrodiu de si'l güesu estrayíu foi una costiella, vease l'artículu «Blagu».

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]



Mito de la creación