Intencionalidá

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Intencionalidad (del llatín in-tendere, "tender escontra") ye un términu filosóficu que se refier a la propiedá de los fechos con referencia de la mente (o fechos psíquicos) polos qu'ésta indica, fai referencia o se dirixe a un oxetu (esternu o internu). Ye una tema que tomó relevancia dende la segunda metá del sieglu XX, y ta nel raigañu de la corriente fenomenológica. Más tardíamente, ta presente tamién na filosofía del llinguaxe y de la mente.

Orixe del términu[editar | editar la fonte]

La intencionalidad refierse tantu al conteníu de la mente o la conciencia,[1] como a la relación ente la conciencia y el mundu. Fundamentalmente, la intencionalidad significa que l'actividá de la mente referir a, indica o contién un oxetu. Dende otru puntu de vista, puede dicise que gracies a la intencionalidad un suxetu ye capaz de conocer la realidá que la arredola y qu'amás tiende naturalmente escontra ella, y, coles mesmes, al propiu yo, non como oxetu, sinón en cuanto suxetu del fechu o estáu psíquicu. La intencionalidad nun s'amenorga al estudiu de la intención de la voluntá. Nun tien de confundir se col conceutu qu'en francés se llama intención y n'inglés intensionality, conceutu que pertenez a la llingüística. Ye na caña de la teoría de la conocencia o gnoseoloxía onde la intencionalidad adquier tol so valor, porque tou saber ye intencional ye dicir referir a daqué yá sía de dicto o de re; provocando asina una constante que delimita l'accesu a la propia conocencia.Dando, paradójicamente, d'esta manera'l puntu de partida pa un entendimientu oxetivu de too estudiu. Dende esti campu d'estudiu analicen temes tan variaos como "l'accesu de la conciencia al mundu", "la relación ente somaticidad, o'l cuerpu propiu, y la conciencia", "los fenómenos psíquicos", "los valores, en cuanto percibíos pola conciencia", "la realidá na conciencia de lo irreal (lo futuro, lo falso, lo erróneo)", "l'apertura intencional de la voluntá", etc.

Aproximamientu históricu[editar | editar la fonte]

Esta tema foi tratáu de manera bien distinta en diverses dómines y ámbitos filosóficos, dende l'antigua Grecia. Sicasí, como tema d'estudiu, la intencionalidad ye un conceutu modernu. Dióse-y un llugar especial namái dempués de que la conciencia ocupara un puestu privilexáu nel trabayu filosóficu. Hasta entós, nun se viera la necesidá d'allegar a esti conceutu como dignu d'una atención particular. Si un autor premoderno –anterior a Descartes– averar a él, yera de manera secundaria o periférica, pos daba per descontáu que la conciencia, o'l suxetu, tien accesu a la conocencia del mundu o de la realidá, tantu n'autores idealistes como realistes. Nel sieglu XX, dellos estudiosos de la intencionalidad intenten alloñar d'un ciertu "mentalismo", dualista o non, que podría considerar qu'aquello que se conoz ta na mente, en cuenta de ser la realidá mesma. Allegar a la intencionalidad puede ayudar a evitar el "mentalismo", al considerar que la conocencia consiste nuna relación ente la mente y conocer, y non una duplicación de les coses. L'usu d'esti conceutu ye compatible con diverses postures, escueles, métodos, etc., como la fenomenoloxía, filosofía analítica, metafísica, naturalismu biolóxicu, etc.

La intencionalidad na Edá Antigua[editar | editar la fonte]

Atópense curtios y tanxenciales referencies a ella en filósofos antiguos, nos qu'esti términu llatín úsase sobremanera pal estudiu de la voluntá. Esta tema funde los sos raigaños na filosofía griega -particularmente Aristóteles (Metafísica, llibru V, 1021a31-1021b4)-, y llega a la Europa medieval, como munches otres temes, al traviés de pensadores árabes. Tamién s'atopa un ciertu interés pola intencionalidad nel neoplatonismu.[2]

Agustín d'Hipona (354-430 d. C.), en "La dimensión de l'alma" (De quantitate animae) utiliza una fórmula similar a la que sieglos más tarde usaría Brentano pa definir la intencionalidad. P'atopar la definición de sensación, pon dientro d'un diálogu, en boca de Evodio, frases como la siguiente: «Si preguntáresme qué esperimenta (...) el que deseya, el deséu; qué'l que tarrez, el mieu; qué'l que gocia, el gozu».[3] Pa definir esta realidá, Agustín nun utiliza'l términu llatín correspondiente a intencionalidad, qu'acuta pa los actos de la voluntá.

La intencionalidad na Edá Media[editar | editar la fonte]

El filósofu persa Avicena (c. 980 – 1037) apúrrenos una considerancia sobre lo amosao a la conciencia como tema específica d'estudiu. Tratar del exemplu del home volante, suspendíu nel aire, que nun recibe sensaciones de nengún tipu. ¿Qué tipu de pensamientos, si ye que los tien, dar nesti home volante?, pregúntase Avicena. Sicasí, nun postula la conocencia como relación o conteníu intencional.

El flaire dominicu Tomás d'Aquino cuestiónase sobre la intencionalidad de la conocencia dende dos puntos de vista: primero, ontológicamente, preguntar pol ser de la conocencia nel home: el esse intentionale (ser intencional); de segundes, pola manera en que les formes na conocencia identificar cola forma presente na sustanza que l'home conoz. Tomás d'Aquino nun parte primeramente del estudiu de la conciencia, pa dar dempués un saltu escontra la realidá natural, sinón que da de xacíu que l'home tien accesu a la conocencia efectiva de les coses, esto ye, nun se trata d'una conocencia inmanente. Al ser un autor anterior al desenvolvimientu de la filosofía de la conciencia, nun s'esmolez por dar una definición de intencionalidad o xustificala.

Manuscritu medieval d'un testu de Tomás d'Aquino.

Esti autor medieval entiende la realidá física según el puntu de vista llamáu hilemórfico, y namái dende esa perspeutiva puede entendese el so conceutu de intencionalidad. Les coses tienen como principios la "materia" y la "forma". L'home, al conocer, adquier la forma de les coses, non la so materia. Les facultaes cognoscitives del ser humanu tán feches a la midida del mundu, de cuenta que pueda averase a elles conociéndoles. Nesti contestu, Tomás d'Aquino introduz el términu ser intencional, esto ye, que la forma” de les coses ta presente ("ye") na mente del home de cuenta que indica o dirixir a la realidá material de la cual tomóse la forma conocida.[4] D'esta miente, la parte intelectiva del home tien, en cierta manera, la capacidá de convertise en toles coses (quodammodo omnia), pero non de manera real, sinón intencional, pos tien la forma de lo que foi conocíu. Tomás considera tamién la intencionalidad según refiérase a les coses materiales, lo sensible, que ye individual y concretu, o les intelectuales, les idees, que son universales.[5] Entiende la intencionalidad como relación (de les formes: la conocida y la que se atopa nel oxetu o cosa), que-y dexa nun postular una duplicación na mente de conocer. Esto ye, concibe la conocencia como una posesión intencional de conocer.

La intencionalidad na Edá Moderna[editar | editar la fonte]

Hasta la llegada de la filosofía de Descartes, que pon la conocencia nel centru de la investigación filosófica, nun yera necesariu preguntar sobre la intencionalidad, que s'aceptaba implícitamente.[6] Al camudar la manera de concebir l'aproximamientu del home, o bien, de la conciencia, al mundu, esléese la intencionalidad. El cogito ergo sum de Descartes ye un pensamientu que nun riquir oxetu pa ser postuláu. Pos, según esplica Husserl -ente otros- la conocencia que la conciencia tien de sigo mesma, dar en concomitancia cola perceición qu'ésta tien de lo conocío, y non de manera aisllada o independiente d'esa conocencia.

El filósofu irlandés Berkeley, que profesa un idealismu parcial (y por tanto, podría dicise, una intencionalidad parcial), niega la trescendencia de la conocencia sensible, pero acepta la capacidá de conocer oxetos inmateriales, o corpóreos.[7]

Immanuel Kant niega la posibilidá de la conocencia humana de les coses, tantu de la so esencia, como de la so esistencia (que, sía que non, ye pensada, pero ensin conocer). La cosa conocida ye solamente causa de la perceición.[8] "Lo que les coses en sí mesmes son ye, según Kant, humanamente imperceptible, y non yá en dalgún aspeutu, sinón d'una manera absoluta."[9] Sicasí, la realidá calificada d'empírica por Kant ye esencialmente objetual, esto ye, per un sitiu intencional. Aun así, nun se da una apertura intencional escontra la realidá, sinón que ye puramente inmanente. Schopenhauer (1788-1860), pela so parte, afirma que'l mundu escosa'l so ser na so referencia objetual al suxetu correspondiente.[10] Ésta "referencia objetual" puede ser catalogada como intencional.

Franz Brentano tomó la noción de intencionalidad de la filosofía medieval y introducir nel pensamientu modernu.

El filósofu alemán Franz Brentano, na so obra Psicoloxía dende'l puntu de vista empíricu (1874),[11] reintroduce esti argumentu na filosofía moderna, dando al cogito cartesianu un conteníu, o una referencia. Brentano estudiara en tientes les obres de Aristóteles, y, inspirándose na so obra, define la intencionalidad como la propiedá distintiva de los fenómenos psíquicos frente a los fenómenos físicos.Y afirma qu'un fechu psíquicu ye irreducible a un fechu físicu, esta afirmación ye conocida como tesis de Brentano. Poro, la intencionalidad, conciencia y fenómenu son axugos que se riquir necesariamente.[12] La intencionalidad ye tamién el criteriu de distinción de los fenómenos psíquicos: representación, xuiciu, y aceptación o refugu. Pola intencionalidad, estos términos filosóficos adquieren un nuevu significáu. Por casu, el so conceutu de xuiciu alloñar de la mera creencia o belief de la filosofía de David Hume.

Nun testu que se considera como una piedra miliar na hestoria de la intencionalidad, nel que Brentano intenta estremar los fenómenos psíquicos de los físicos, escribe:

«¿Ye qu'acasu hai dalguna determinación positiva que valga siempres pa tolos fenómenos psíquicos? [...]. Los psicólogos antiguos señalaben l'afinidá particular y l'analoxía que s'establez ente tolos fenómenos psíquicos, de la cual nun participen los [fenómenos] físicos [...]. Tou fenómenu psíquicu caracterizar por aquello que los escolásticos medievales llamaron la in-esistencia intencional (o mental) d'un oxetu, y que nós, con espresiones non del tou carentes d'ambigüedá, vamos definir como referencia a un conteníu, direición escontra un oxetu (que nun significa una realidá), o como oxetividá inmanente. Tou fenómenu psíquicu contién en sí daqué como oxetu, anque non siempres de la mesma. Na presentación hai daqué que ye presentáu; nel xuiciu daqué vien aceptáu o refugáu; nel amor, amáu; nel odiu, odiáu; nel deséu, deseyáu, etc.»

La psicoloxía dende'l puntu de vista empíricu[13]

La intencionalidad nel sieglu XX[editar | editar la fonte]

Filosofía continental[editar | editar la fonte]

El mayor promotor d'una filosofía fundada na intencionalidad ye Edmund Husserl, discípulu de Brentano, que la so fenomenoloxía atopó más ecu, y llogró crear más escuela que la filosofía de Brentano, que s'amuesa menos unitaria y aferrable. Husserl propón como métodu la amenorgamientu fenomenológica, qu'esclúi de la considerancia filosófica lo que nun ye amosáu a la conciencia, esto ye, namái toma en cuenta los dos polos de la relación intencional: la conciencia y el fenómenu. Nel sistema de Husserl, l'afirmación de la suxetividá ye absoluta, y la del mundu, sicasí, namái relativa y presuntiva. Esto ye, el yo "intende" o "diríxese intencionalmente" escontra lo que'l mesmu suxetu constituyó como oxetu de conocencia.[14]

Nesti sentíu (y sobremanera nos sos escritos tardíos), entá concibiendo la conocencia (y la conciencia que se tien d'él) como fundamentalmente intencional, dase una situación de total inmanencia.

Husserl deseyaba establecer la filosofía como ciencia rigorosa, y taba convencíu de que la so realización sería posible namái cuando esta disciplina tresformárase -dichu a les traces- en conocencia alrodiu de la conciencia pura y los sos axugos intencionales (lo que ye presentáu a la conciencia).[15]

Pela llinia de Husserl siguieron otru pensadores como Martin Heidegger, Max Scheler, Edith Stein, Jean-Paul Sartre, Dietrich von Hildebrand, etc., anque cada unu d'ellos adopta esti términu, facer propiu, y afacer a la so filosofía.

Max Scheler nun se consideraba puramente discípulu de Husserl, sinón qu'afirmaba afayar el métodu fenomenolóxicu por cuenta propia. Foi pioneru na considerancia de la intencionalidad nos valores (humanos, morales, etc.). Al igual que Heidegger, estremar del métodu fenomenolóxicu de Husserl, y añede considerancies de tipu ontolóxicu. Define Intencionalidad como "Cuidáu" (Sorge), o atención escontra les coses, superando'l meru aspeutu ontolóxicu.

Pa Heidegger, que'l ser nel mundu plantégese la esistencia del mundu escarez de sentíu.[16] Esti autor plantega una cierta intencionalidad inversa, que ye del ser escontra'l suxetu, una especie d'apelación que fai'l ser a la personalidá humana, a la que l'home respuende.[17]

Sartre identifica conciencia con intencionalidad. Edith Stein, pela so parte, estudia la intencionalidad nos campos de la empatía (relación ente suxetos, o interpersonal) y de la relación ente conciencia y cuerpu.

Filosofía anglosaxona[editar | editar la fonte]

El norteamericanu John Searle estudió la intencionalidad y contribuyó a espertar l'interés nesti conceutu nel ámbitu anglosaxón. Provien de la filosofía analítica, y el so percorríu intelectual haber lleváu a averase, al traviés del llinguaxe y la semántica, al conceutu de intencionalidad. En particular, ye famosu pol so argumentu de la habitación china, que xeneró un ampliu y granible alderique. Introdució tamién l'estudiu de la intencionalidad social que, postula, nun s'amenorga a la mera suma de les intencionalidades individuales.

Searle acepta la definición básica de intencionalidad presentada por Brentano como la propiedá lóxica de referise a un oxetu. Ta acordies con él en que la intencionalidad siempres ye mental, pero refuga la segunda idea –central nel pensamientu de Brentano- de que la intencionalidad ye'l distintivu de lo mental. Pa Searle, namái los estaos mentales pueden ser intencionales, pero non toos lo son, pos dellos estaos mentales, como, por casu, el dolor, non necesariamente son “alrodiu de daqué”.

Searle define la intencionalidad como “aquella carauterística de ciertos estaos mentales y eventos que consiste en tar dirixíos escontra, referise a, ser alrodiu de, o representar otres entidaes o estaos de coses”.[18]

Tamién Gilbert Ryle y Alfred Ayeri estudiaron y criticaron la intencionalidad de Husserl. Roderick Chisholm dio nuevu impulsu a les tesis de Brentano al traviés del analís llingüísticu.

L'estudiu de la intencionalidad[editar | editar la fonte]

Pola diversidá de contestos en que los distintos autores estudien la intencionalidad, pue ser útil arrexuntalos so un aspeutu distintu del puramente históricu. Unu d'estos aspeutos referir al interés ontolóxicu de cada pensador (Sajama y Kamppinen apurren otru sistema, tamién útil, basáu na relevancia del oxetu nel estudiu d'esta tema). Por interés ontolóxicu puede entendese l'atención dada a la esistencia, o al 'ser' de los oxetos de la conciencia "fora" d'ésta.

L'interés ontolóxicu de la conocencia intencional[editar | editar la fonte]

Dende esti puntu de vista, podríen catalogase (coles llimitaciones propies de toa catalogación) en tres grupos principales:

  • Aquel autores qu'empecipien la investigación dende la conciencia, tomando en cuenta namái'l conteníu intencional, y que se desabren del ser de los oxetos extramentales (por casu, Husserl nuna dómina tardida, según dalgunos,[19] o dende l'entamu del so trabayu filosóficu, según otros), por casu, al llindase a faer un xuiciu afirmativu de tar ante un oxetu (mental), ensin pronunciase sobre la so realidá transubjetiva (más allá del suxetu o de la conciencia).
  • El pensadores que consideren, dende distintos ángulos, el ser de lo que ye percibíu pola conciencia (p. ex. Nicolai Hartmann,[20] esistencialistes y realistes de diversu tipu).

Diversos estudiosos de la fenomenoloxía suelen pertenecer a estos dos primeros grupos.

  • Autores que pertenecen más bien a un naturalismu biolóxicu, y que, magar nun atienden a aspeutos puramente ontolóxicos, nun son inmanentistas o idealistes (p. ex. Searle).

Fora d'esta catalogación tán el autores que nieguen la intencionalidad, por casu, los que postulen un materialismu eliminativo que niega la esistencia de los actos mentales, que son totalmente reducibles a situaciones cerebrales. (p. ex. Patricia y Paul Churchland).

El ser como esperiencia o ser intencional[editar | editar la fonte]

Nun testu que ejemplifica una considerancia ontolóxica de lo intencional, Husserl escribe que puede estremase ente'l ser como esperiencia y el ser como cosa.[21] Otru aproximamientu escontra la comprensión del problema de la intencionalidad na conocencia consiste na hipotética entruga: ¿conozo lo que veo, o namái conozo aquello que veo al traviés de los mios sentíos? Esto ye, ¿tengo certidume sobre la esistencia de lo que veo (o cualesquier otru tipu de perceición), o me tengo que conformar con suponela? Cuando Husserl plantega l'amenorgamientu fenomenológica, él resalva -a manera de métodu- esta entruga a favor de la investigación sobre la conciencia.

Nel casu de Searle, entá ensin tener un esplícitu conteníu ontolóxico, na so definición de intencionalidad, "nun se dexa llugar pa la especulación alrodiu del so enfoque realista alrodiu de la esistencia de la realidá extramental, o nel so enfotu na nuesa capacidá de conocela".[22]

Conciencia y suxetividá[editar | editar la fonte]

Pa munchos de los autores mentaos, la intencionalidad ye la manera de ser de los fechos de conciencia pol que se tien una conocencia del mundu real y de la so esistencia (que por casu, Kant niega). Sicasí, si la conciencia defínese como meru axugu del fenómenu, nun ye posible esplicar la conocencia del ser transobjetual (esto ye, más allá del oxetu de la conciencia, o del fenómenu). Si acepta la posibilidá de la conocencia de la esistencia de que ta más allá del fenómenu, l'elementu que conoz tendría de tener una cierta afinidá ontolóxica colo conocío. Ciertos tipos d'idealismu proponen una conciencia absoluta, que nun precisaría tal sustrato de la conciencia. Sicasí, l'analís fenomenolóxicu de los datos de conciencia puede nun ser compatible o contradictoriu con tal supuestu. Husserl pela so parte postula una "suxetividá orixinaria", que sicasí, nun aportar# a como un "sustrato" o "soporte" del fluxu de la conciencia.

Intencionalidad y autu-concencia[editar | editar la fonte]

En munchos pensadores allegaos a la fenomenoloxía, el fechu del autu-concencia ye fundamental pal fechu de la conocencia. Dende esti puntu de vista, el fenómenu nun se da a la conciencia, ensin que coles mesmes se dea una perceición del propiu yo, que sicasí nun consiste nuna objetivación, sinón nuna mera presencia "atemática", esto ye, qu'el mesmu yo nun ye la tema o oxetu principal de la conciencia. Anque ta na llinia de la "apercepción trascendental" de Kant, esti conceutu toma en Husserl delles carauterístiques propies. Esta presencia non oxetiva o non temática del yo na conocencia, dexa que'l suxetu (o la conciencia) tenga y disponga de les sos vivencies pa exercer, cuando s'a'l casu, la reflexón sobre elles. Esto ye, poder cavilgar, recordar, etc. Nel casu d'una perspeutiva del yo empíricu o realista, esta presencia non oxetiva del yo inclúi tamién, cuando hai referencies al mundu esterior, la perceición del propiu yo como una parte de la realidá conocida. Esto ye, el suxetu sábese como una cosa ente les coses, como parte d'esi mundu al que la conciencia ábrese. Esto ye, nel fechu de la conocencia intencional, independientemente de que sía o non términu d'esa conocencia'l mundu real, l'el autu-concencia nun ye un fechu tardíu o posterior, sinón concomitante. Sía comoquier, ye un fechu deriváu, esto ye, la conocencia de sigo mesmu fúndase na conocencia de lo otro. Esta forma d'entender la conocencia intencional da respuesta al "home volante" del filósofu Avicena, pos el suxetu non puede conocese a sigo mesmu, si nun conoz daqué distintu qu'él mesmu.

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

  1. Nesti artículu utiliza'l términu concencia en cuenta de consciencia, por ser la manera en que ta escritu n'otros artículos de Wikipedia, y porque el so significáu inclúi, tantu la "autu-concencia", como la conciencia ética o de los valores, como nel casu de Max Scheler. En dellos testos fai una distinción terminolóxica: úsase concencia pa xuicios éticos o morales, y acútase consciencia pa ámbitos cognoscitivos. Dambos usos son compatibles coles definiciones del Diccionariu de la RAE. El so significáu refierse principalmente a la relación ente un suxetu y daqué distintu a él -o que se percibe como distintu-, por casu, lo que se conoz al traviés de los sentíos, lo que se piensa, deseyar, etc. L'usu d'esti términu nun presupon la esistencia actual de lo que se presenta a la conciencia.
  2. Sorabji, Why the Neoplatonist Did not Have Intentional Objects of Intelection?, n'A.A.V.V., Ancient and Medieval Theories of Intentionality, editáu por PERLER, D., Brill, Leiden-Boston-Colonia 2001
  3. Agustín, S., De quantitate animae, XXIII, en Obres de San Agustín, III, Obres Filosófiques, BAC, Madrid 1982.
  4. Tomás d'Aquino, Comentariu al D'Anima de Aristóteles, II 553: «Et per hunc modum, sensus recipit formam sine materiam quia alterius modi esse habet forma in sensu, et in re sensibili. Nam in re sensibili habet esse naturale, in sensu autem habet esse intentionale et spirituale».
  5. Moya, La intencionalidad como elementu clave na gnoseoloxía del Aquinate, Cuadiernos d'Anuariu Filosóficu, Pamplona 2000.
  6. Si embargo "si la formulación noética perfecta d'esa opción dar por primer vegada en Descartes, como enclín y tantéu apaeció nel mesmu empiezu del filosofar humanu". Cardona, Carlos, Metafísica de la opción intelectual, Rialp, Madrid, 2ª Edición, 1973, p. 183.
  7. Cfr. Millán-Puelles, A., Fundamentos de Filosofía, p. 469.
  8. Cfr. Millán-Puelles, A., Teoría del oxetu puru, p. 45-48.
  9. Cfr. Millán-Puelles, A., Teoría del oxetu puru, p. 46.
  10. Cfr. Millán-Puelles, A., Teoría del oxetu puru, p. 128.
  11. Títulu orixinal: Psychologie vom empirischen Standpunkt.
  12. Ente les diverses acepciones del términu correlación presentes nel diccionariu de la RAE, pa esti artículu usa la de "Correspondencia o relación recíproca ente dos o más coses o series de coses."
  13. La Psicologia dal puntu di vista empirico, Edizioni Laterza, Roma-Bari 1997.
  14. Cfr. Millán-Puelles, La estructura de la suxetividá, Rialp, Madrid-Buenos Aires-Méxicu-Pamplona 1967, p. 9.
  15. Ingarden, Roman, On the Motives Which Led Husserl to Trescendental Idealism ('O motywach, które doprowadziły Husserla do transcendentalnego idealizmu' from Z badań nad filozofią współczesna), Trad. del Polacu de Arnór Hannibalsson, Ed. Martinus Nihjhoff, L'Haya, 1975, p. 34.(ISBN 90-247-1751-5)
  16. Millán-Puelles, A., Teoría del oxetu puru, p. 91.
  17. Millán-Puelles, A., Valor y contravalor de la persona humana, en Intus-Legere I(1988), p. 77.
  18. Searle, Intentionality, An Essay in the Philosophy of Mind, Cambridge University Press, Cambridge (UK) 1983, p. 1.
  19. Ingarden, Roman, On the Motives Which Led Husserl to Trescendental Idealism ('O motywach, które doprowadziły Husserla do transcendentalnego idealizmu' from Z badań nad filozofią współczesna), Trad. del Polacu de Arnór Hannibalsson, Ed. Martinus Nihjhoff, L'Haya, 1975. (ISBN 90-247-1751-5)
  20. Millán-Puelles, A., El problema del ente ideal. Un exame al traviés de Husserl y Hartmann, Madrid, 1947.
  21. Ingarden, Roman, On the Motives Which Led Husserl to Trescendental Idealism ('O motywach, które doprowadziły Husserla do transcendentalnego idealizmu' from Z badań nad filozofią współczesna), Trad. del Polacu de Arnór Hannibalsson, Ed. Martinus Nihjhoff, L'Haya, 1975, p. 35 (ISBN 90-247-1751-5)
  22. Vera, F., The Problem of Consciousness According to John Searle, p.21.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

Testos introductorios[editar | editar la fonte]

  • Anscombe, G. Y. M., The Intentionality of Sensation: a grammatical feature?, en Metaphysics and the Philosophy of Mind, Basil Blackwell, Oxford 1981, pp. 3-20.
  • Breton, S., Coscience et Intentionnalité, Emmanuel Vitte, París 1956.
  • Sajama, S. y Kamppinen, M., A Historical Introduction to Phenomenology, Croom Helm, Londres-Nueva York-Sydney 1987. A pesar del títulu, esti llibru estudia fundamentalmente la intencionalidad.
  • Sokolowsky, R., Introduction to Phenomenology, Cambridge University Press, Cambridge 2000.

Edaes Antigua y Media[editar | editar la fonte]

  • A.A.V.V., Ancient and Medieval Theories of Intentionality, editáu por Perler, D., Brill, Leiden – Boston – Colonia 2001.
  • Moya, P., La intencionalidad como elementu clave na gnoseoloxía del Aquinate, Cuadiernos d'Anuariu Filosóficu (Universidá de Navarra), Pamplona 2000.
  • Tomás d'Aquino, Comentariu a Tratáu sobre l'alma de Aristóteles; Cuestiones apostaes sobre l'alma.

Edaes Moderna y Contemporánea[editar | editar la fonte]

  • Ales Bellu, A., L’universu nella coscienza. Introduzione alla fenomenologia di Edmund Husserl, Edith Stein, Hedwig Conrad-Martius, Edizioni ETS, Tría 2003.
  • Brentano, F., La psicoloxía dal puntu di vista empirico, Editori Laterza, Roma-Bari 1997.
  • Chirinos, M. P., Intencionalidad y verdá nel xuiciu. Una propuesta de Brentano, Eunsa, Pamplona 1994.
  • Jaquette, D., Brentano’s concept of intentionality, n'A.A.V.V., The Cambridge Companion to Brentano, editáu por Jacquette, D., Cambridge University Press, Cambridge 2004, pp. 98-130.
  • Millán-Puelles, A., La estructura de la suxetividá, Rialp, Madrid-Buenos Aires-Méxicu-Pamplona 1967.
  • Searle, J., Intentionality, An Essay in the Philosophy of Mind, Cambridge University Press, Cambridge (UK) 1983.
  • Vera, F., The Problem of Consciousness According to John Searle, PUSC, Roma 2007.

  • Dennett, Daniel C., The Intentional Stance, 1987. Trad. castellana, L'actitú intencional, Editorial Gedisa, Barcelona 1991.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]



Intencionalidad