Queer

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Queer ([kʷɪɚ(ɹ)]) ye un términu global tomáu del inglés y que define l'axetivu como «estrañu» o «pocu avezáu». Emplegar pa designar a persones que nun s'identifiquen colos modelos de xéneru Binarismo de xéneru binariu hombre-mujer. Primeramente designaba a persones non heterosexuales o non cisgénero, pero estos conceutos tánse revisando y ampliando. Nel contestu de la identidá política occidental, les persones que s'identifiquen como queer suelen asitiase aparte del discursu, la ideoloxía y del estilu de vida que tipifican les grandes corrientes nes comunidaes LGBTI –lesbianes, gais, bisexuales, transexuales, intersexuales, etc–, que consideren opresivas o con enclín a la asimilación.

Banderes genderqueer y trans*

La so traducción al español suel ser «torcíu/a» o raru/a. Por casu, los queer studies anglosaxones, dacuando tradúcense como «estudios torcíos».[1] Les corrientes teóriques queer tamién defenden l'usu de cuir como traducción correcta n'español y añeden connotaciones polítiques, como indica Sayak Valencia nel so artículu "Del Queer al Cuir: ostranénie geopolítica y epistémica dende'l sur g-local".

Usos y discursu[editar | editar la fonte]

Esta palabra foi evolucionáu nel so significáu: va décades tenía una connotación peyorativa escontra la homosexualidá y la so representación, y na actualidá describe una corriente de pensamientu y una actitú vital qu'afala a performar[2] con llibertá'l xéneru, los ciños y les sexualidaes. L'usu en referencia a la comunidá LGBTI y los miembros que pertenecen a esta modificó estes definiciones y aplicaciones orixinales. El so empléu considérase polémicu y sufrió cambeos sustanciales a lo llargo del sieglu XX y XXI, al reclamalo delles persones gais, lesbianas, bisexuales y transgénero como una forma de autoafirmación. El términu entá se considera ofensivu o despreciatible en delles comunidaes más conservadores; ente que para otres, ye un términu que deciden apoderase y describir una orientación sexual, identidá de xéneru o espresión de xéneru que nun se conforma cola sociedá heteronormativa y patriarcal.

Anguaño l'oxetivu de la comunidá queer ye esaniciar les etiquetes social y cultural del binarismo, esaniciando categoríes que nun esisten y teniendo en cuenta la posibilidá d'amosase socialmente como deseyen ensin pertenecer a nengún grupu. De la mesma, sostienen qu'una persona puede establecer relaciones sexoafectivas ensin definise como homosexual o heterosexual, yá que consideren que les persones rellacionar con otres ensin necesidá de responder a un modelu establecíu[3] y con apertura a modelos alternativos a la monogamia, como'l poliamor o'l arromanticismo. Ye interesante nesti sentíu tol trabayu de Brigitte Vasallu, qu'afirma por casu: «El sistema monógamu ye una tiranía. Nun ye una opción: ye un mandatu, y ye la violencia simbólica inscrita nesi mandatu la que nos torgar escoyer maneres distintes inclusive cuando creemos escoyeles. N'ocasiones tócanos la llotería de la vida y los mandatos resúltennos oportunos, cómodos, pero eso nun los convierte n'opcionales.»[4].

Para Paul B. Preciáu, esti términu trata de designar a un movimientu post-identitario». Nes sos palabres trata de: «Una posición de crítica sollerte a los procesos d'esclusión y de marginalización que xenera toa ficción identitaria», tantu dientro de sociedaes heterosexuales como na cultura gai.[5] Tamién el documentu de Daniela Rendón "El ABC de la teoría Queer" inclúi delles idees básiques al respeutu, y el llibru colectivu "Barbarismos Queer y otres esdrúxules"[6], ufierta tamién una refecha semeya de la cuestión.

Significáu de la bandera[editar | editar la fonte]

La bandera foi diseñada por Marilyn Roxie. Trés barras horizontales que signifiquen:

  • Lavanda: ye l'amiestu del azul y rosa (colores representativos de los roles de xéneru) col lavanda, representa a la androginia
  • Blanco: representa la identidá agénero y neutru
  • Verde escuru: color inversu del lavanda, que representa a persones que les sos identidaes tán fora y/o nun faen referencia al binarismo.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

Símbolu non binariu
  • Andrés, R., “La teoría queer y l'activismu social”, en Marta Segarra y Angels Carabí (eds.), Feminismu y crítica lliteraria, Icaria, Barcelona, 2000
  • Bernini, Lorenzo, «Apocalipsis queer: elementos de teoría antisocial». Egales, Madrid-Barcelona, 2015
  • Blackmore, Josiah & Gregory S. Hutcheson (ed.), «Queer iberia. Sexualities. Cultures, and Crossings at the Middle Ages to the Renaissance». Durham Duke University, 1999
  • Castru, Elena, "Poesía lesbiana queer. Cuerpos y suxetos desaparentes". Icaria Editorial, Barcelona, 2014
  • Cohen, Cathy J., 1961. «Vols teoria queer (o millor la veritat?)». El Tangram, Barcelona, 2011
  • Coll Planes, Gerard. «La carne y la metáfora. Una reflexón sobre'l cuerpu na teoría queer». Egales, Barcelona, 2012
  • Córdova, David; Sáez, Javier; Vidarte; Paco. «Teoría queer. Polítiques bolleres, mariques, trans, mestices». Egales, Madrid ­- Barcelona, 2005
  • Edelman, Llee, 1953. «Non al futuru : la teoría queer y la pulsión de muerte". Egales, Madrid, 2014
  • Falconí Trávez, Diego, Castellanos Santiago Y Viteri, María Amelia (eds.). «Resentir lo queer n'América Llatina: diálogos dende/col Sur.". Egales, Madrid, 2014
  • Frankfurt am Main, «Deseos, xuegos, camuflaje : los estudios de xéneru y queer y les lliteratures hispániques de la Edá Media a la Ilustración». Oxford, 2011
  • García, Txus, "Poesía pa neñes bien (Tits in my bowl)", Bellaterra Edicions, Barcelona, 2018
  • Grupu de trabayu queer, «La exa del mal ye heterosexual». Trafican­tes de suaños, Madrid, 2005
  • Halberstam, Jack, «L'arte queer del fracasu». Egales, Madrid, 2018
  • Llapaes, Ricardo. «Teoría torcida. Pre­xuicios y discursos en redol a la homosexualidá». Sieglu XXI, Madrid, 1998
  • Martínez Expósito, Alfredo, «Escritures torcíes. Ensayos de crítica queer». Laertes, Barcelona, 2004
  • Mérlda Jiménez, Rafael M (ed.), «Sexualidaes tresgresores. Una antoloxía d'estudios queer.» Icaria, Barcelona, 2002
  • Palencia, Leandro. "Hollywood Queer". T & B Editores, Madrid, 2008
  • Platero Méndez, Lucas R., Rosón María y Ortega Esther. "Barbarismos Queer y otres esdrúxules". Edicions Bellaterra, Barcelona, 2017
  • Preciáu B., (2001), «Manifiestu contra-sexual», Opera Prima, Madrid
  • Spargo, tamsin. «Foucault y la teoría queer». Alcuentros contempo­ráneos, Madrid, 2004
  • Suárez Briones, Beatriz, "Feminismos lesbianos y queer. Representación, visibilidá y polítiques". Plaza y Valdés Editorial, Madrid, 2017
  • Talburt, S; Steinberg, S. R. (ed.). «Pensando queer: sexualidá, cultura y educación».Graó, Barcelona, 2005
  • Vélez Pelligrini, Laurentino. «Suxetos d'un contradiscurso: una hestoria intelectual de la producción teórica gai, lesbiana y queer n'España». Edicions Bellaterra, Barcelona, 2011
  • Vidarte, Paco. «Ética marica. Proclames llibertaries pa una militancia LGTBQ». Egales, Madrid, 2007

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Sexualidá y escritura (1850-2000) (2002) de Raquel Medina Bañón, Barbara Zecchi, Silvia Bermúdez
  2. Córdoba García (2003). «Identidad sexual y performatividad». Athenea Dixital, núm. 4: 87-96 (seronda 2003). http://atheneadigital.net/article/view/n4-cordoba/87-pdf-ye. Consultáu 'l 2018. 
  3. Esteban Marchand (29 de setiembre de 2015). «¿Qué demonios ye queer?». Consultáu'l 26 de mayu de 2018.
  4. «"El Poliamor is the new Black", Brigitte Vasallu, Píkara Magacín».
  5. palabra-por.html “Queer”: Hestoria d'una palabra (2009) artículu de Paul B. Preciáu pa la revista Parole de Queer"
  6. «Equilibristes Radio3».

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Lema queer
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