Calvinismu

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La biblia de Xinebra. Una de les primeres biblies publicada por protestantes, en francés, editada en 1669 en Ámsterdam. La edición recupera la traducción de d'Olivétan de 1535, basada nel testu hebréu y griegu..

El calvinismu (dacuando llamáu tradición reformada, la fe reformada o teoloxía reformada) ye un sistema teolóxicu protestante y un enfoque de la vida cristiana que pon la énfasis na autoridá de Dios sobre toles coses.[1] Esta aguada del cristianismu protestante ye asina nomada en relación al reformador relixosu francés del sieglu XVI Juan Calvino, quien sistematizó munches de les más conocíes doctrines que formen parte de la teoloxía reformada.

La tradición reformada foi desenvuelta por teólogos como Martin Bucer, Heinrich Bullinger,[2] Pietro Martire Vermigli,[3] Ulrico Zuinglio,[4] Teodoro de Beza y Guillaume Farel ya influyó en reformadores británicos como Thomas Cranmer y John Knox. Sicasí, por cuenta de la gran influencia y al papel de Juan Calvino nos alderiques confesional y eclesiásticu del sieglu XVII, la tradición llegó a conocese col nome de calvinismu. Anguaño, el términu designa tamién les doctrines y práctiques de les Iglesias reformaes.[5]

Fonderada histórica[editar | editar la fonte]

Calvino influyó notablemente nel desenvolvimientu de les doctrines de la Reforma protestante. A los 25 años, en 1534, empezó la primer edición de la so obra Institución de la Relixón Cristiana, que se publicar en 1536. Esta obra, que foi revisada en diverses ocasiones mientres la so vida, amás de la numberosa colección de cartes pastorales y comentarios bíblicos, constitúin la fonte de la repercusión que tuvo sobre toos les denominaciones del protestantismu a lo llargo de la so hestoria. Por eso llámase-y calvinismu

La crecedera de les Ilesies Reformaes o calvinistes pertenez a la segunda fase de la Reforma Protestante. Tres la escomunión de Martín Lutero pola Ilesia católica, Calvino abelugar en Xinebra. Roblara la confesión de Augsburgo en 1540, pero la so repercusión foi más notable na Reforma Suiza, que nun yera luterana, sinón que se basaba nes enseñances de Ulrico Zuinglio. La enseñanza y la doctrina protestantes taben evolucionando de manera independiente a Martín Lutero, so la influencia de munchu escritores y reformadores, ente los que destacaba Calvino.

Nel sieglu XVI, el calvinismu estender polos Países Baxos y delles rexones estremeres de Alemaña, por Francia, Inglaterra, Hungría, Lituania y Polonia. La emigración a Norteamérica llevó'l calvinismu al Atlánticu Mediu d'Estaos Xuníos y a Nueva Inglaterra, onde la mayor parte de los colonos fueron calvinistes. Incluyíen a los puritanos ingleses, los hugonotes franceses, los colonos holandeses de la Nueva Ámsterdam y a'l irlandeses escoceses presbiterianos de los Montes Apalaches. Los colonos neerlandeses calvinistes fueron los primeros europeos que colonizaron África del Sur. Fueron conocíos darréu como bóeres o afrikánerye.

Nel sieglu XXI, el conxuntu de les Ilesies d'inspiración calvinista axunta a unos 75 millones de persones.[6]

Descripción xeneral[editar | editar la fonte]

Numberosos teólogos non necesariamente rellacionaos coles Iglesias Reformaes contribuyeron a desenvolver la cosmovisión calvinista como se-y conoz anguaño. Ente ellos cunten el teólogu holandés d'orixe flamencu Francisco Gomarus; John Knox, el fundador de la ilesia presbiteriana; John Bunyan, un predicador bautista, autor del best seller cristianu El Progresu del Pelegrín, y el teólogu norteamericanu Jonathan Edwards, unu de los principales protagonistes mientres el resurdimientu espiritual denomináu Primer Gran Avivamientu nos Estaos Xuníos a mediaos del sieglu XVIII.

Doctrina calvinista[editar | editar la fonte]

La gracia soberana[editar | editar la fonte]

El calvinismu enfatiza na depravación de la naturaleza moral humana escontra la necesidá de la gracia soberana de Dios na salvación. La Biblia (Romanos 3:10-12) enseña que les persones son dafechu incapaces de siguir a Dios o escapar de la condenación delantre d'él y que solamente por intervención divina drástica, na cual Dios, camudando la naturaleza mesma del creyente (nueva nacencia), quitando'l corazón de piedra y poniendo unu de carne, pueden les persones ser convertíes de rebelión a obediencia voluntaria.

Dende esti puntu de vista, toles persones dependen dafechu de la misericordia de Dios, a quien-y sería xusto'l condergalos a toos polos sos pecaos, mas escoyó ser misericordiosu con dalgunos pa dar gloria al so propiu nome. Una persona ye salvada ente qu'otra ye condergada, non por causa de la voluntá, fe o dalguna otra virtú na persona, sinón por causa de la elección soberana de Dios pa tener misericordia d'él. Anque la persona tien d'actuar pa creer y ser salvu, esta obediencia de fe ye'l regalu de Dios según el calvinismu, y por esto Dios completa la salvación de pecadores.

La vida ye relixón[editar | editar la fonte]

El conxuntu de sistema teolóxicu y teoríes práctiques de la ilesia, familia y vida política ye la crecedera d'una conciencia relixosa fundamental centrada na soberanía de Dios.

La doctrina de Dios tien un llugar preeminente en cada categoría teolóxica, incluyendo l'entendimientu calvinista de cómo una persona tien de vivir. El calvinismu presupon que la bondá y el poder de Dios tienen un llibre ya ilimitáu algame d'actividá y eso trabaya col convencimientu de que Divos obra en tolos aspeutos de la esistencia, incluyendo los aspeutos espirituales, físicos ya intelectuales, yá sía secular o sagráu, públicu o priváu, na tierra o nel cielu.

Según esti puntu de vista, el plan de Dios trabayar en cada eventu. Dios ye vistu como'l ceador, preservador y gobernador de too. Esto produz una actitú de dependencia absoluta de Dios, que identifícase non solamente con actos temporales de piedá (por casu, la oración); sinón que ye un ampliu patrón de vida que s'aplica dende cada obra trivial hasta la más importante. Pal cristianu calvinista, tola vida ye relixón cristiana. Trátase, por dicilo asina, d'una radicalización del luteranismu.

Los cinco puntos del calvinismu[editar | editar la fonte]

La teoloxía calvinista ye identificada na mente popular como los "cinco punto del calvinismu," que son un resume de los xuicios (o cánones) presentaos pol Sínodu de Dort y que fueron publicaos como una respuesta detallada (puntu por puntu) a los cinco puntos de la Protesta Arminiana. Calvino mesmu nunca usó tal modelu, y nunca combatió'l Arminianismo directamente. Estos puntos, pos, funcionen como un resume de les diferencies ente'l Calvinismu y el Arminianismo, pero non como una suma completa de los escritos de Calvino o de la teoloxía de les ilesies reformaes polo xeneral. L'aserción central d'estos cánones ye que Dios ye capaz de salvar a cada persona por quien él tenga misericordia y que los sos esfuerzos nun son atayaos pola inxusticia o la inhabilidad del home.

Los cinco puntos del calvinismu son:

Depravación total[editar | editar la fonte]

Un puntu fundamental nel asuntu de la salvación ye dar en una evaluación correcta de la condición del individuu que se debe salvar, y non infravalorar el pecáu. A la lluz de les Escritures, l'estáu natural del home ye un estáu de depravación total y, poro, una inhabilidad total de parte del home pa ganar, o contribuyir a la so salvación. El catecismu de Heidelberg na so entruga 8 diz: ¿Tamos tan conrotos que somos totalmente incapaces de faer el bien ya inclinaos a tou mal? RESPUESTA: Verdaderamente, si nun fuimos refechos pol Espíritu de Dios[7]

Cuando se fala de depravación total, sicasí, nun se refier a que cada home ye tan malváu como pueda ser, nin a que l'home sía incapaz de reconocer la voluntá de Dios; nin tampoco a que sía incapaz de faer dalgún bien escontra'l so prójimo o entá dar llealtá esterna a l'adoración de Dios. Lo que sí se quier dicir, ye que cuando l'home cayó nel Güertu del Edén cayó na so ‘totalidá’. La personalidá completa del home foi afectada pola cayida, y el pecáu estender a la totalidá de les facultaes, la voluntá, l'entendimientu, el ciñu y tou lo demás.

Según la Biblia, l'home, por naturaleza, ta "muertu" “Asina que, como por un home'l pecáu entró nel mundu, y la muerte pol pecáu; y asina la muerte pasó a tolos homes, porque toos pecaron”. [Rom. 5:12] Enseña que los homes tán esclavizados: “Que con mansedume corrixa a los que s'oponen: si quiciabes Divos déalos que penar pa conocer la verdá; y sáfense del llazu del diañu en que tán cautivos a voluntá d'él” [2º Tim. 2:25]. Enseña que l'home ta ciegu y sordu: ‘ … mas a los que tán fora, por paráboles toles coses; Por que viendo, vean y nun echen de ver; y oyendo oyan y nun entiendan” [Marcos 4:11]. Enseña que l'home nun ta instruyíu, “mas l'home natural nun percibe les coses que son del Espíritu de Dios, porque-y son llocura; y non puede entender, porque s'han d'esaminar espiritualmente” [1º Cor. 2:14]. La Biblia diz de los homes son pecaminosos por naturaleza: (i) Por Nacencia: “He equí, en maldá fui formáu, y en pecáu concibióme la mio madre” [Salmos 51:5]. (ii) Por Práctica: “Y vio Jehová que la malicia de los homes yera muncha na tierra, y que tou designio de los pensamientos del corazón d'ellos yera de continuu solamente'l mal” [Xen. 6:5].

Si esto ye l'estáu natural del home, plantégense les siguientes entrugues; ¿pueden los muertos dase vida a sigo mesmos? ¿Pueden los ciegos dase vista a sigo mesmos, o los sordos dase l'oyíu? ¿Puede'l non instruyíu enseñase a lleer a sigo mesmu? ¿Puede'l naturalmente pecaminosu camudase a sigo mesmu? Seguro que non. “¿Quién puede sacar daqué llimpiu de lo impuro?” entruga Job; y contesta, “Naide” [Job 14:4]. “¿Va Camudar el negru'l so pelleyu, y el lleopardu los sos llurdios?” [Jeremías 13:23] La depravación llega a tal puntu que, siendo ufiertada la salvación a toos, toles persones refugar, prefiriendo tar nos sos pecaos “Y esta ye la condenación: porque la lluz vieno al mundu, y los homes amaron más les tiniebles que la lluz; porque les sos obres yeren males.” [Juan 3:19]

Elección incondicional[editar | editar la fonte]

L'actitú de los homes escontra la depravación total, como una declaración bíblica de la condición natural del home, por ello, determina l'actitú escontra la doctrina d'elección incondicional. Ésta sigue a la doctrina de depravación completa. Si l'home en verdá ta muertu, prisioneru, y ciegu etc., entós el remediu pa toes estes condiciones tien de folgar fora del home mesmu (esto ye, en Dios) ¿puede'l muertu llevantase a sigo mesmu?, la respuesta inevitablemente tien de ser: “de xacíu que non”. Sicasí homes y muyeres son llevantaos de la so muerte espiritual “nacíos de nuevu” como lo proclama l'evanxeliu según San Juan; y como son incapaces de llevar a cabu esta obra por ellos mesmos, puede concluyise que ye Divos quien los llevantó. Per otru llau, como munchos homes y muyeres nun fueron vivificados, puédese igualmente concluyir qu'eso ye porque Dios nun los llevantó. Si l'home ye incapaz de salvase a sigo mesmu, siendo la cayida d'Adán una cayida total, y si namá Dios puede salvar, y si non toos son salvos, entós la conclusión tien de ser que Divos nun escoyó salvar a toos.

La hestoria de la Biblia ye la hestoria de la elección incondicional. Dellos creyentes tienen dificultá en creer que Dios pueda pasar a dalgunos y escoyer a otros, y sicasí nun paecen tener dificultá en creer que Dios llamó a Abraham de la pagana Ur de los caldeos y dexó a los otros nel so paganismu. ¿Por qué debería Dios escoyer a la nación d'Israel como la so xente peculiar”? En Deuteronomio 7:7 taría la respuesta: “Non por ser vós más numberosos que tolos pueblos quíxovos Dios, y escoyóvos; porque vós érais el más insignificante de tolos pueblos: Sinón porque Dios amóvos,...’ ¿por qué debería Dios, desoyendo dafechu les lleis familiares d'Israel, escoyer al fíu menor Jacob, en llugar de Esaú el mayor? Romanos 9:11-13 “…por que'l propósitu de Dios conforme a la elección,.. A Jacob amé mas a Esaú tarrecí.”

La doctrina que Jesús pedricó na sinagoga en Nazaret ye, según el calvinismu, la doctrina d'elección incondicional. “Mas en verdá dígovos, que munches viudes había n'Israel nos tiempos de Elías, … Pero a nenguna d'elles foi unviáu Elías, sinón a Sarepta de Sidón, a una muyer viuda.” [Lucas 4:25-27]. Sabemos les resultancies de la predicación del nuesu Señor d'esi mensaxe. “Y llevar hasta'l cume del monte pa espeñalo.”

Expiación llindada[editar | editar la fonte]

Esti tercer puntu ye'l puntu central de los cinco, y tamién la verdá central del evanxeliu, el propósitu de la muerte de Cristu na cruz . Esto nun ye accidental, porque la enseñanza de la Biblia punxo al home baxu del títulu xeneral de depravación total, o inhabilidad total. Segundu, como dellos homes y muyeres son de xuru salvos, entós tien que ser Divos mesmu quien los salvó en distinción del restu de la humanidá. Esto ye elección: “Por que el propósitu de Dios conforme a la elección, permaneciera…” [Rom 9:11]. Sicasí, esta elección namá “marcó la casa, a la cual la salvación tien de viaxar”, y una expiación completa, perfecta y satisfactoria inda yera riquida pa los pecaos de los escoyíos, por que Dios fuera non solamente un Salvador, sinón un Dios xustu, y un Salvador”. Esta expiación foi realizada pola sumisión voluntaria de Cristu a la muerte na cruz, onde sufrió so la xusticia d'esti Dios xustu, y procuró la salvación qu'Él, como Salvador, ordenara. Na cruz, entós y, ensin dulda, toos aceptamos esto, Cristu soportó'l castigu, y procuró la salvación. La entruga agora llevántase: ¿por quién soportó'l castigu?, y ¿para quién procuró la salvación? Hai trés aveníes poles cualos puede viaxase al respective de esto:

1. Cristu morrió pa salvar a tou home, ensin distinción. 2. Cristu morrió pa salvar a naide en particular. 3. Cristu morrió pa salvar a ciertu númberu.

El primer puntu de vista ye'l sosteníu por “Universalistes” a saber: Cristu morrió pa salvar a tolos homes, y asina, bien lóxicamente, asumen que tolos homes van ser salvos. Si Cristu pagó la delda del pecáu, salvó, rescatáu, dáu La so vida, por tolos homes; entós, tolos homes van ser salvos. El segundu puntu de vista implica que Cristu procuró una salvación potencial pa tolos homes. Cristu morrió na cruz, pero anque pagó la delda de los nuesos pecaos, la so obra na cruz nun ye eficaz hasta que l'home decidir por” Cristu y, d'esa manera, sía salvu.

El tercer puntu de vista diz que Cristu morrió positiva y efectivamente pa salvar a ciertu númberu de pecadores que merecíen l'infiernu, en quien el Padre punxera'l so llibre elegible amor. El Fíu paga la delda por estos escoyíos, fai prestu por ellos a la xusticia del Padre, ya imputa La so propia xusticia a ellos, por que sían completos n'Él.

La tercera d'eses alternatives ye la que ta más d'alcuerdu a la Biblia: Cristu morrió pa salvar a un númberu particular de pecadores; esto ye, a aquellos que según nos escoyó n'Él antes de la fundación del mundu” [Efe. 1:4]; aquellos a quien el Padre “diolu del mundu [Juan 17:9]; aquellos por quien Él mesmu dixo qu'arramaba la so sangre: “Porque, esta ye la mio sangre del nuevu pactu, que ye arramada por munchos pa remisión de los pecaos.” [Mat. 26:28]

Esta última vista fai xusticia al propósitu de Cristu de venir a esta tierra a morrer na cruz. “Vas Llamar el so nome Jesús, porque va salvar a El so pueblu de los sos pecaos.” [Mateo 1:21]. Yo soi'l bon pastor: el bon pastor la so vida da poles oveyes. [Juan 10:11]; Naide tien mayor amor qu'esti, que dalgún ponga la so vida polos sos amigos. Vós sois los mios amigos, si hiciéreis les coses que yo vos mando. [Juan 15:13,14]; Jesús “amó a la Ilesia y apurrióse a Sigo mesmu por ella”. [Efe 5:25]. “El cual foi apurríu polos nuesos delitos, y resucitáu pa la nuesa xustificación. [Rom. 4:25]. “Por La so conocencia va xustificar el mio siervu xustu a munchos, y Él llevara la enconía d'ellos [Is. 53:11]. Y ¿cuándo efectúa esto?, mientres cuelga na cruz, diz el profeta Isaías nel capítulu 53 de la so profecía, “va ver el frutu de La so propia aflicción y va dase por satisfechu”. El carecimientu de La so alma, mientres arrama La so sangre n'ufrienda polos nuesos pecaos, produz fíos espirituales pa la gloria d'El so nome, y va dase por satisfechu cuando vea esta obra completada.

Gracia irresistible[editar | editar la fonte]

Si los homes son incapaces de salvase a sigo mesmos por causa de la so naturaleza cayida, y si Dios propunxo salvalos, y Cristu realizó la so salvación, entós lóxicamente sigue que Divos tamién tien d'aprovir los medios pa llamalos a los beneficios d'esa salvación qu'él procuró pa ellos. Romanos 8:30: “y los que predestinó a éstos tamién llamó”. Divos non solamente escoyó homes y muyeres pa salvación; tamién llamó a esos a quien-y prestó escoyer.

¿Que quier dicir gracia irresistible? Cuando l'evanxeliu sale fuera nuna Ilesia, o al campu, o per mediu de lleer la Palabra de Dios, non toos atienden a esa llamada. Non toos son convencíos del pecáu y de la so necesidá de Cristu. Esto esplica'l fechu de qu'hai dos llamamientos. Hai un llamamientu esternu; y un llamamientu internu. El llamamientu esternu pue ser descritu como “palabres del predicador”; y esti llamamientu, cuando sale, puede obrar una resultancia de distintes formes nun númberu de distintos el mio llamos al to cas pero güei non ará; nun va obrar la salvación na alma d'un pecador. Porque una obra de salvación pa ser llabrada ten de ser acompañáu pol llamamientu interior del Espíritu Santu de Dios. Porque él ye quien, “redarguye de pecáu, xusticia y xuiciu”. Y cuando l'Espíritu Santu llapada a un home, o muyer, o una persona nueva pola so gracia, esi llamamientu ye irresistible: nun puede ser atayáu; ye la manifestación de la gracia irresistible de Dios.

Los siguientes versículos sofiten lo anterior: 1. “Tou lo que'l Padre dame va venir a mi; y al qu'a mi vien nun lu echo fuera” [Juan 6:37]. Nótese que son aquellos a quien El Padre a “dadu a Cristu”- los escoyíos- que “van venir” a él; y cuando vienen a Él nun van ser “refugaos”. 2. Nengún puede venir a mi, si'l Padre que m'unvió nun lo traer. [Juan 6:44] Equí'l nuesu Señor a cencielles ta diciendo que ye imposible que los homes vengan a Él por ellos mesmos; el Padre tien de traer. 3. Tou aquel qu'oyó del Padre, y aprendió, vien a Mi [Juan 6:45]. L'home puede oyer el llamamientu esternu; pero son esos los qu'aprendieron “ del Padre” que van responder y van venir a Cristu: Asina que, con Simón Pedro: “Bonaventuráu yes Simón fíu de Jonás, porque non te revelólo sangre nin carne sinón el mio Padre que ta nel Cielu?” 4. “Porque tolos que son empuestos pol Espíritu de Dios, los tales son fíos de Dios.” [Rom. 8:14] 5. “Mas cuando presto a Dios, que m'estremó dende'l banduyu de la mio madre, y llamóme pola so gracia” [Gal. 1:15] 6. “Mas vós sois llinaxe escoyíu… por qu'anunciéis les virtúes d'Aquél que vos llamó de les tiniebles a la so lluz almirable.” [1 Ped. 2:9] 7. “Mas el Dios de toa gracia, que nos llamó a la so Gloria eterna por Jesús Cristu…” [1. Ped. 5:9]

Una ilustración d'esta enseñanza de gracia irresistible, o llamamientu eficaz, ye verdaderamente l'incidente que se describe en Fechos 16. L'apóstol Pablo pedrica l'evanxeliu a un grupu de muyeres a les veres del ríu en Filipo; y “una cierta muyer llamada Lidia taba oyendo; que'l so corazón abrió'l Señor por que tuviera sollerte a lo que Pablo dicía.” Pablo, el predicador, faló al escuchu de Lidia, el llamamientu esternu; pero'l Señor faló al corazón de Lidia, el llamamientu internu de gracia irresistible. Los homes y muyeres aguantar al evanxeliu de Dios pola so mesma naturaleza. Por eso tien d'haber una gracia irresistible. Una y bones “L'home animal nun percibe les coses que son del Espíritu de Dios”. Pero'l llamamientu eficaz ye santu “Que nos salvó y llamó con vocación santa”… [2Ti 1:9]; todopoderosu “Porque nun m'avergoño del evanxeliu: porque ye potencia de Dios pa salú de too aquél que cree… [Rom 1:16]; vivificante “…Va Venir hora, y agora ye, cuando los muertos van oyer la voz del Fíu de Dios: y los qu'oyeren van vivir” [Juan 5:25]; efectivu “Por cuanto'l nuesu evanxeliu nun foi a vós en palabra solamente, mas tamién en potencia, y n'Espíritu Santu, y en gran plenitú; como sabéis cuálos fuimos ente vós por amor de vós” [1Tesal. 1:5]; irresistible “Mas el qu'achisba los corazones, sabe cuál ye l'intentu del Espíritu, porque conforme a la voluntá de Dios, demanda polos santos” [Rom 8:27]

Esfotu de los santos[editar | editar la fonte]

Si l'home non puede salvase a sigo mesmu, entós, Dios tien que salvalo. Si toos nun son salvos, entós Dios nun salvó a toos. Si Cristu fixo prestu polos pecaos, entós ye al traviés d'Él que somos salvos. Si Divos intenta revelar la salvación en Cristu a los corazones d'esos a quien él escoyó salvar, entós, Dios va aprovir el mediu de faelo efectivamente. Si, poro, ordenando pa salvar, morrió pa salvar, y llamó a la salvación a esos quien nunca podríen salvase a sigo mesmos, él tamién va caltener a los salvos pa la vida eterna pa la Gloria d'El so Nome.

Asina siguiendo la depravación total, y elección incondicional, y expiación llindada, y un llamamientu eficaz, tiense l'esfotu de los santos. “El qu'empezó en vós la bona obra, va perfeccionar hasta'l día de Xesucristo” [Fil. 1:6]. La palabra de Dios ta apinada con referencies a esta verdá. “Y ésta ye la voluntá del que m'unvió, del Padre: Que tou lo que dar, nun pierda d'ello, sinón que lo resucite nel día postreru”. [Juan 6:39] “Y yo doi-yos vida eterna, y nun van perecer pa siempres, nin naide va arrampuñar de la mio mano” [Juan 10:28]. “Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliaos con Dios pola muerte d'El so Fíu, muncho más tando reconciliaos, vamos ser salvos pola so vida. [Rom. 5:10]. “Agora pos, nenguna condenación hai pa los que tán en Cristo Jesús.” [Rom. 8:1]

Este ye'l distintivu del creyente, que pertenez a Cristu; que ta perseverando nes coses de Cristu; “que ta dando toa dilixencia pa faer la so llamada y elección segura”. El creyente en Cristu puede cayer en tentación, pero'l Señor nun lu dexará ser tentáu más de lo que pueda aguantar, sinón que cola tentación va dar tamién la salida; por que'l creyente vaya alantre, y siga alantre otra vegada nes coses pertenecientes a la so salvación pa la gloria de Cristu. Esos versos de Romanos 8:28-39 enseñen la lóxica divina na salvación eterna de Dios. Al igual que'l fíu pródigu, por enforma qu'avergoñó al so padre pidiéndo-y el so parte del heriedu (nun tando muertu'l padre), por enforma que gastara'l so dineru nel pecáu y nun importando lo baxo que llegó a tar, con tou, nunca dexó de ser fíu del so padre. La lóxica ye que la salvación qu'empieza na mente y propósitu de Dios tien de terminar nel cumplimientu del so infrustrable propósitu de qu'esos “a quien antes conoció” tán eternamente xuníos col so Salvador.


Los cinco "Soles"[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Cinco soles

La teoloxía reformada ye enmarcada poles "5 soles", cinco frases en llatín que describen una llimitación teolóxica d'entendimientu, empezando cola palabra llatina "sola" (o la so declinación gramática apropiada). Estes nun fueron formulaes nel so presente tao dende un principiu, pero describen fielmente los conceutos teolóxicos qu'empunxeron la Reforma_protestante.

Sola scriptura[editar | editar la fonte]

La Biblia ye la única y final fonte d'autoridá, de la cual derívase toa doctrina, teoloxía y práctica relixosa aceptable pa Dios. Absolutamente inerrante nos documentos orixinales, infalible, exhalada por Dios, y única fonte de fe y conducta pal verdaderu creyente. Nada que contradiga la revelación de Dios puede regular la vida del creyente (Gálates 1:6-10; 2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:3).

Sola fide[editar | editar la fonte]

La salvación ye otorgada por mediu namá de la fe. Esto en contraposición a les doctrines qu'enseñen que la salvación puede ser merecida, o "ganada" (o siquier "ayudada") por obres humanes. (Efesios 2:8-9, Romanos 3:28).

Sola gratia[editar | editar la fonte]

La salvación ye pola gracia de Dios. Esto en contraposición a les doctrines qu'enseñen que la salvación puede ser merecida por obres o cualidaes humanes. La salvación ye un don de Dios. Poro, el pecador recibir polos méritos de Cristu alcanzaos mientres la so vida, muerte y resurrección (Efesios 2:8).

Sola Christo / Solus Christus[editar | editar la fonte]

La salvación ye llograda solamente gracies a, y per mediu de la obra sacrificial de Cristu na cruz. Escluyendo asina tou otru camín pa llegar a Dios (Fechos 4:12).

Sola Deo gloria[editar | editar la fonte]

La salvación, coles mesmes que tou lo qu'asocede na creación, ye tou namá pa la gloria de Dios. Esta doctrina ye en contraposición a cualquier doctrina qu'enseña o dexe que dalgún ser, amás de Dios, pueda recibir la gloria na obra de salvación. El propósitu de la salvación que recibimos ye glorificar a Dios; poner de manifiestu les excelencies o virtúes del so calter (Efesios 1:4-6; 1 Pedro 2:9).

Ilesies protestantes calvinistes[editar | editar la fonte]

Les siguientes ilesies o asociaciones d'ilesies son dalgunes de les que tán rellacionaes en doctrina o hestoria col calvinismu:

Influencia social y económica[editar | editar la fonte]

Usura y capitalismu[editar | editar la fonte]

Suelse atribuyir al calvinismu la preparación ideolóxica pal últimu desenvolvimientu del capitalismu nel norte d'Europa. Asina, dellos elementos del calvinismu representaron una revuelta contra la condena medieval de la usura y, implícitamente, del beneficiu polo xeneral. Esta conexón apaez n'obres de R. H. Tawney (1880–1962) y Max Weber (1864–1920), como La ética protestante y l'espíritu del capitalismu. El calvinismu fai referencia a la estratexa establecida pol capitalismu a principios del sieglu XX por aciu la cual el trabayador ensin trabayu ye capaz de culpase a sigo mesmu en llugar de dir en contra del sistema establecíu.[8]

Calvino, nuna carta al so amigu Claude de Sachin en 1545, critica ciertos pasaxes de les escritures invocaes por xente que s'opón a la carga d'interés nos préstamos. Él reinterpreta dalgunos d'estos pasaxes y suxure qu'otros perdieron la so relevancia al camudar les condiciones. Tamién rebate l'argumentu (basáu n'escritos de Aristóteles), según él ye erróneu cargar intereses al dineru, yá que, el dineru, en sí mesmu ye maneru. Diz Calvino que les parés y el techu d'una casa son tamién maneres, pero ta dexáu faer pagar a daquién por que pueda utilizar. Nel mesmu sentíu, el dineru puede ser granible.[9]

Cualifica'l so puntu de vista al esponer que'l dineru tien de ser oxetu de préstamu a persones n'estrema necesidá ensin esperanza d'interés; sicasí, una tasa d'interés modesta del 5% tendría de dexase en relación con otros prestatarios.[10]

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

  1. Jean-Daniel Benoit, Calvin, directeur d'âmes: Contribution à l'histoire de la piété réformée, Strasbourg, Oberlin, 1947, p. 68.
  2. Olivier Fatio, -y calvinisme, in Dictionnaire Historique de la Suisse, Berna, Suiza [1] Consultáu'l 12 de xineru de 2011.
  3. (n'inglés) John Patrick Donnelly, Calvinism and Scholasticism in Vermigli's doctrine of man and grace, Tomu 18 de Studies in medieval and Reformation thought, Brill Archive, 1976, págs. 1-2, ISBN 978-90-04-04482-1 [2] Consultáu'l 12 de xineru de 2011.
  4. Ulrich Zwingli, André Gounelle, La foi réformée, Tomu 15 de la Petite bibliothèque protestante, Éditions Olivetan, 2000, págs. 5-6 ISBN 978-2-85304-157-7 [3] Consultáu'l 12 de xineru de 2011.
  5. (n'inglés) Benjamin B. Warfield, Calvinism: The Meaning and Uses of the Term, The Works of Benjamin B. Warfield, EL MIO: Baker Book House, Grand Rapids, 1991, págs. 353-366, Consultáu'l 12 de xineru de 2011.
  6. «Major Branches of Religions Ranked by Number of Adherents.» Adherents.com. Consultáu'l 12 de xineru de 2011.
  7. Xénesis 8:21, 6:5; Job 14:4, 15:14,16,35; Juan 3:6 Isaías 53:6; Juan 3:3,5; 1.ª Corintios 12:3; 2.ª Corintios 3:5
  8. Julio Anguita. «Disurso anti calvinista».
  9. The letter is quoted in (1978) Main Currents of Western Thought: Readings in Western Europe Intellectual History from the Middle Ages to the Present. New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-02233-6.
  10. See (1997) The Concept of Equity in Calvin's Ethics. Waterloo, Ont., Canada: Wilfrid Laurier University Press, 117ff. ISBN 0-88920-285-0.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • PIRENNE, H: -yos villes du Moyen Âge, essai d’histoire économique et sociale (Les ciudaes del medioevo, ensayu d'una hestoria económico y social), Bruxeles, Lamertin, 1927.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]


Calvinismo