Eutanasia

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Eutanasia (del griegu "eu" y "thanatos", que significa ‘bona muerte’)[1] ye l'acción o omisión qu'acelera la muerte d'un paciente desanunciáu, col so consentimientu, col enfotu de evitar sufrimientu y dolor. La eutanasia ta acomuñada a la fin de la vida ensin sufrimientu.[2]

Definiciones[editar | editar la fonte]

Según la Real Academia Española (RAE) la eutanasia tien por finalidá, evitar sufrimientos insoportables o l'allongamientu artificial de la vida d'un enfermu. La eutanasia puede realizase con o ensin el consentimientu del enfermu.[2]

Pa la Asociación Médica Mundial (AMM):

La eutanasia, esto ye, l'actu apostáu de poner fin a la vida d'un paciente, anque sía por voluntá propia o a pidimientu de los sos familiares, ye contraria a la ética. Ello nun torgar al médicu respetar el deséu del paciente de dexar que'l procesu natural de la muerte siga'l so cursu na fase terminal de la so enfermedá.[3]

La Organización Mundial de la Salú (OMS) indica, en relación cola eutanasia activa lo siguiente:[4]

Les definiciones de la eutanasia nun son esactes y pueden variar d'una persona a otra, pero tienen dellos elementos de mancomún. La mayoría de les comentaristes acuta la so descripción a la eutanasia directa o 'activa', que puede estremase en tres categoríes:

  1. L'homicidiu intencional d'aquellos qu'espresaron, de manera llibre y con competencia plena, el deséu de ser ayudaos a morrer;
  2. El suicidiu asistíu profesionalmente; y #

La muerte intencional de los naciellos con anomalíes conxénites que pueden o nun ser una amenaza pa la vida.

Clasificaciones d'eutanasia[editar | editar la fonte]

     Eutanasia activa llegal.      Eutanasia pasiva llegal.      Suicidiu asistíu llegal.      Eutanasia illegal.      Situación ambigua.

Nel contestu anglosaxón, estremar ente la eutanasia como acción y l'eutanasia como omisión (dexar morrer). El so equivalente sería eutanasia activa y eutanasia pasiva, respectivamente. Tamién s'utilicen, en forma casi sinónima, les calificaciones de positiva y negativa respectivamente.

Sicasí, la Organización Médica Colexal d'España y otres instituciones nun acepten la distinción terminolóxica ente «activa» y «pasiva». Consideren que la eutanasia ye siempres deontológicamente condenable, y que ye distinta del actu médicu de suspender un tratamientu inútil.[5]

  • Eutanasia directa: Adelantrar la hora de la muerte en casu d'una enfermedá incurable. Esta de la mesma tien dos formes:
    • Activa: Consiste en provocar la muerte de manera directa. Puede recurrise a fármacos qu'en sobredosis xeneren efectos mortíferos.
    • Pasiva: Omítese o se suspende'l tratamientu d'un procesu nosológico determináu (por casu una bronconeumonía), o l'alimentación per cualesquier vía, colo cual bástiase'l términu de la vida. Ye una muerte por omisión.
  • Eutanasia indirecta: Ye la que se verifica cuando s'efectúen, con intención terapéutica, procedimientos que pueden producir la muerte como efectu secundariu. Por casu, l'alministración d'analxésicos narcóticos p'aselar los dolores. Los mesmos, como efectu indirectu y non buscáu, provoquen amenorgamientu del estáu de conciencia y posible abreviación del períodu de sobrevida. Equí la intención, ensin dulda, nun ye encurtiar la vida sinón solliviar el sufrimientu, y lo otru ye una consecuencia previsible pero ensin escorrer. Entra asina no que dende Tomás de Aquino llámase un problema de doble efectu.

Otros conceutos rellacionaos[editar | editar la fonte]

  • Suicidiu asistíu: Significa apurrir, en forma intencional y con conocencia, a una persona, los medios, procedimientos o dambos necesarios pa suicidase, incluyíos l'asesoramientu sobre dosis letales de melecines, la prescripción de dichos medicamento letales o'l so suministru. Plantégase como deséu d'estinción de muerte inminente porque la vida perdió razón de ser o se fixo dolorosamente desesperanzada. Cabo destacar que nesti casu ye'l paciente'l que voluntaria y viviegamente termina cola so vida, d'ende'l conceutu de suicidiu. Ver tamién Eutanasia voluntaria.
  • Cacotanasia: Ye la eutanasia que s'impon ensin el consentimientu del afectáu. La palabra apunta escontra una ‘mala muerte’ (siendo kakós: ‘malu’)[6]
  • Ortotanasia: Consiste en dexar morrer a tiempu ensin emplegar medios desproporcionaos y estraordinarios pal caltenimientu de la vida. Sustituyóse na terminoloxía práctica por «muerte digna», pa centrar el conceutu na condición (dignidá) del paciente terminal y non na voluntá de morrer.
  • Distanasia: Consiste nel «encarnizamiento» o «asañamientu» terapéuticu, por aciu el cual procúrase retardar el momentu de la muerte recurriendo a cualquier mediu artificial, magar qu'haya seguridá de que nun hai opción dalguna de recuperar la salú, col fin d'enllargar la vida del enfermu de toes toes, llegando a la muerte en condiciones inhumanes. De normal faise según los deseos d'otros (familiares, médicos) y non según el verdaderu interés del paciente.
  • Adistanasia o antidistanasia: cesación del allongamientu artificial de la vida dexando que'l procesu patolóxicu termine cola esistencia del enfermu.
  • Medicina paliativa: reafita la importancia de la vida y considera a la muerte como la etapa final d'un procesu normal. L'atención que brinda nun acelera nin retarda la muerte, apurre aliviu del dolor y d'otros síntomes angustiosos ya integra los aspeutos psicolóxicu y espiritual del tratamientu del enfermu. Ufiérta-y sofitu de cuenta que pueda llevar una vida lo más activa posible hasta la muerte, y a la familia por que pueda faer frente a la enfermedá de la so ser queríu y al duelu.
  • Sufrimientu: Tener o carecer un dañu o dolor físicu o moral. Carecer davezu una enfermedá o un trestornu físicu o mental.
  • Tiru de gracia a un soldáu con una ferida mortal pero lento y doliosa. Tamién a un executáu por un pelotón que nun muerre.

Historia[editar | editar la fonte]

La eutanasia nun ye daqué nuevu: ta amestada al desenvolvimientu de la medicina moderna. El solu fechu de que'l ser humanu tea gravemente enfermu fixo qu'en distintes sociedaes la cuestión quede plantegada. La eutanasia ye un problema persistente na hestoria de la humanidá nel que s'enfrenten ideoloxíes diverses.

La eutanasia nun plantegaba problemes morales na antigua Grecia: la concepción de la vida yera distinta. Una mala vida nun yera digna de ser vivida y por tantu nin el eugenismo, nin la eutanasia amenaben grandes discutinios. Hipócrates representó una notable esceición: prohibió a los médicos la eutanasia activa y l'ayuda pa cometer suicidiu.

Mientres la Edá Media produciéronse cambeos frente a la muerte y al actu de morrer. La eutanasia, el suicidiu y l'albuertu so la óptica de creencies relixoses cristianes son consideraos como «pecáu», yá que la persona nun puede disponer llibremente sobre la vida, que-y foi dada por Dios. L'arte de la muerte (ars moriendi), na cristiandá medieval, ye parte del arte de la vida (ars vivendi); el qu'entiende la vida, tamién tien de conocer la muerte. La muerte repentina (mors repentina et improvisa), considerábase como una muerte mala (mala mors). Quier tase dafechu consciente pa despidise de familiares y amigos y poder presentase nel más allá con una clara conocencia del fin de la vida.

La llegada de la modernidá ruempe col pensamientu medieval, la perspectiva cristiana dexa de ser la única y conócense y alderíquense les idees de la Antigüedá clásica. La salú pue ser algamada col sofitu de la técnica, de les ciencies naturales y de la medicina.

Hai pensadores que xustifiquen el términu activu de la vida, condergáu mientres la Edá Media. El filósofu inglés Francis Bacon, en 1623, ye'l primeru en retomar l'antiguu nome d'eutanasia y estrema dos tipos: la eutanasia esterior» como términu directu de la vida y l'eutanasia interior» como preparación espiritual pa la muerte. Con esto, Bacon refierse, per una parte, a la tradición del arte de morrer» como parte del arte de vivir», pero amiesta a esta tradición daqué que pa la Edá Media yera una posibilidá inimaxinable: la muerte d'un enfermu ayudáu pol médicu. Pa Bacon, el deséu del enfermu ye un requisitu decisivu de la eutanasia activa; la eutanasia nun puede tener llugar contra la voluntá del enfermu o ensin aclaración:

Quien se convenció d'esto, quien termina la so vida, yá sía voluntariamente al traviés de l'astención de recibir alimentos o ye puestu a dormir y atopa salvación ensin dase cuenta de la muerte. Contra la so voluntá nun se debe matar a naide, tien d'emprestáse-y cuidos igual qu'a cualesquier otru.

Francis Bacon[7]

El darwinismo social y la euxenesia son temes que tamién empiecen a aldericase. En numberosos países europeos fúndanse, a empiezos del sieglu XX, sociedaes pa la eutanasia y promúlgense informes pa una llegalización de la eutanasia activa. Nos discutinios tomen parte médicos, abogaos, filósofos y teólogos.

La escasez económica en tiempos de la primer guerra mundial sofita la matanza de lisiados y enfermos mentales. La realidá de los programes d'eutanasia tuvo en contraposición colos ideales col que se defende'l so implementación. Por casu, los médicos mientres el réxime nazi faíen propaganda en favor de la eutanasia con argumentos tales como la indignidá de ciertes vides que por tantu yeren, según aquella propaganda, merecedores de compasión,[ensin referencies] pa consiguir asina una opinión pública favorable a la eliminación que se taba faciendo d'enfermos, consideraos minusválidos y débiles (Aktion T-4) según criterios médicos. Por eso, ante la realidá de los crímenes médicos mientres el réxime nazi, nos Xuicios de Núremberg (1946 – 1947) xulgóse como criminal ya inmoral toa forma d'eutanasia activa y amás establecióse de manera positiva, ye dicir espresamente, que ye illegal tou tipu de terapia y exame médicu lleváu a cabu ensin aclaración y consentimientu o en contra de la voluntá de los pacientes afectaos.

Nel presente, sofítense distintes opiniones sobre la eutanasia y son variaes les práctiques médiques y les llegalidaes nos distintos países del mundu. Polo xeneral nos hospitales, los profesionales de medicina paliativa, en residencies especializaes nel tratamientu d'enfermos terminales (hospice n'inglés), nes cases particulares, y tamién los grupos de autoayuda, trabayen pola humanización nel tratu colos morrebundos y quieren contribuyir a superar la distancia ente la vida, la muerte y les práctiques médiques.

Estos son dalgunos de los fechos históricos que se producen nun ámbitu fundamentalmente públicu. Pocu investigaes y muncho menos conocíes son les distintes práctiques reales de personar frente al actu de morrer. Sábese qu'hasta fines del sieglu XIX n'América del Sur esistía la persona del «despenador» o «despenadora», encargada de faer morrer a los morrebundos desanunciaos a pidimientu de los parientes.[ensin referencies]

Sobre la dignidá de la vida humana[editar | editar la fonte]

El conceutu de «dignidá humana» invócase, paradójicamente, tantu pa defender la eutanasia como pa refugala.

Asina, pa'l defensores de la eutanasia, la dignidá humana del enfermu consistiría nel derechu a escoyer llibremente'l momentu de la mesma muerte, evitando los que fueren d'otra forma, inesorables dolores y situaciones que socavan la humanidá mesma del enfermu.

Pa los sos detractores, el ser humanu non tien dignidá, sinón que ye en sí mesmu un ser dignu, independientemente de les condiciones concretes nes que viva.[8][9][10][11]

La muerte digna ye la muerte con tolos alivios médicos fayadizos y los consuelos humanos posibles. Ye'l respetu pola dignidá del ser humanu hasta la hora de la so muerte natural. Una muerte digna nun consiste solo na ausencia de moliciones esternes, sinón que naz del grandor d'ánimu de quien s'enfrenta a ella. Morrer con dignidá nun significa escoyer la muerte, sinón cuntar cola ayuda necesaria p'aceptala cuando llega.[12][13]

El dolor, anguaño, puede controlase. Disponer de midíes capaces pa neutralizar el dolor.[14] Según dellos autores, resultaría incongruente siguir abogando pola eutanasia y el suicidiu asistíu por motivos de compasión.[15][16]

Argumentos a favor[editar | editar la fonte]

Médicos[editar | editar la fonte]

  • Dende siempres, los médicos participaron en tomar de decisiones sobre'l fin de la vida y anguaño ye común suspender o nun instaurar tratamientos en determinaos casos, anque ello lleve a la muerte del paciente. Sicasí, dacuando los médicos deciden pola so propia parte si'l paciente tien de morrer o non y provoquen la so muerte, rápida y ensin dolor. Ye lo que se conoz como llimitación del esfuerzu terapéuticu, llimitación de tratamientos o, a cencielles, eutanasia agresiva. De normal la eutanasia llevar a cabu cola conocencia y avenida de los familiares y/o curadores del paciente.[17]
  • En medicina, el respetu a l'autonomía de la persona y los derechos de los pacientes son cada vez más ponderaos en tomar de decisiones médiques.
  • En sintonía colo anterior, la introducción del consentimientu informáu na relación médicu-paciente, y pa estes situaciones, la ellaboración d'un documentu de voluntaes antemanaes sería una bona manera de regular les actuaciones médiques frente a situaciones hipotétiques onde la persona pierda total —o parcialmente— la so autonomía pa decidir, nel momentu, sobre les actuaciones médiques pertinentes al so estáu de salú.

Xurídicos[editar | editar la fonte]

  • La despenalización de la eutanasia nun significa obligatoriedá absoluta. Non puede imponese el criteriu d'un conglomeráu al ordenamientu xurídicu de too un territoriu, polo que'l derechu tuviera d'asegurar los mecanismos pa regular l'accesu a la eutanasia de los pacientes comenenciudos que cumplan unos requisitos especificaos legalmente; lo mesmo que de la llegalidá y tresparencia de los procedimientos. Méxicu DF.- El Senáu mexicanu aprobó una reforma de llei que dexa que los enfermos terminales puedan solicitar legalmente la eutanasia pasiva, un cambéu que fuera aprobada yá n'abril pero a la que la Cámara de Diputaos introdució cambeos relativos a los médicos qu'atienden a estos pacientes.Na so primer versión, la llei incluyía una clausa de conciencia que dexaba a los médicos negase a aplicar la eutanasia pasiva. Cola última reforma introducida polos senadores, los médicos que refuguen atender a esti tipu de pacientes tán obligaos a pasar el casu a otru colega.[18]

Argumentos en contra[editar | editar la fonte]

Máquina utilizada pa facilitar la eutanasia a enfermos terminales por aciu el métodu d'inyección letal. Foi utilizada por cuatro persones mientres 1996 y 1997, períodu nel que foi d'usu llegal en Territoriu del Norte (Australia). Esibir nun muséu de Londres.[19]

Los argumentos en contra inciden na inviolabilidad de la vida humana, la defensa de la so dignidá independientemente de les condiciones de vida o la voluntá del individuu implicáu y les repercusiones sociales de rocea que podría traer la eutanasia.

La Asociación Médica Mundial considera contrarios a la ética y conderga tantu'l suicidiu con ayuda médica como la eutanasia.[20][21] Sicasí encamienta los cuidaos paliativos.[22]

La eutanasia, esto ye, l'actu apostáu de poner fin a la vida d'un paciente, anque sía por voluntá propia o a pidimientu de los sos familiares, ye contraria a la ética. Ello nun torgar al médicu respetar el deséu del paciente de dexar que'l procesu natural de la muerte siga'l so cursu na fase terminal de la so enfermedá.

Declaración sobre la Eutanasia adoptada pola 38.ª Asamblea Médica Mundial
Madrid (España), ochobre de 1987[20]

El Comité Permanente de Médicos Europeos anima a tolos médicos a nun participar na eutanasia, anque sía llegal nel so país, o tea despenalizada en determinaes circunstancies.[23]

La Organización Médica Colexal d'España considera que «el pidimientu individual de la eutanasia o'l suicidiu asistíu tienen de ser consideraos xeneralmente como una demanda de mayor atención pudiendo faer que suma esti pidimientu aplicando los principios y la práctica d'unos cuidos paliativos calidable».[24]

Nel casu de los Países Baxos, unu de los primeros países en despenalizar al médicu que practique la eutanasia, l'estudiu Remmelink[25] reveló qu'en más de mil casos'l médicu almitió causar o acelerar la muerte del paciente ensin qu'esti lo pidiera, por razones variaes, dende la imposibilidá de tratar el dolor, la falta calidable de vida o pol fechu de que tardara en morrer.

La postura de les Ilesies cristianes en tantu, a nivel mundial, ye mayoritariamente contraria a la eutanasia y al suicidiu asistíu: ye'l casu de la ilesia católica y el evangelicalismo. La postura del anterior papa Benedicto XVI quedó explícitamente recoyida nuna carta (de 2004) a dellos eclesiásticos estauxunidenses:

Non tolos asuntos morales tienen el mesmu pesu moral que l'albuertu y l'eutanasia. Por casu, si un católicu discrepara col Santu Padre sobre l'aplicación de la pena de muerte o na decisión de faer la guerra, esti nun sería consideráu por esta razón indignu de presentase a recibir la Sagrada Comunión. Anque la Ilesia encamienta a les autoridaes civiles a buscar la paz, y non la guerra, y a exercer discreción y misericordia al castigar a criminales, entá sería lícitu tomar les armes pa repeler a un agresor o recurrir a la pena capital. Puede haber una lexítima diversidá d'opinión ente católicos respectu de dir a la guerra y aplicar la pena de muerte, pero non, sicasí, respectu del albuertu y l'eutanasia.

Tercer puntu de la carta de Joseph Ratzinger al cardenal Theodore McCarrick, arzobispu de Washington DC.[26]

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Comité Consultivu de Bioética de Cataluña: Informe sobre la eutanasia y l'ayuda al suicidiu. España: Prous Science, 2006. ISBN 84-8124-228-4.
  • Ignacio Carrasco de Paula (2004). en Conseyu Pontificiu pa la Familia: Lexicón: Términos ambiguos y aldericaos sobre familia, vida y cuestiones étiques, 2ª, Palabra, 349 ss. ISBN 9788482399904.
  • DWORKIN, Ronald: El dominiu de la vida. Un discutiniu avera del albuertu, la eutanasia y la llibertá individual. Versión española de Ricardo Caracciolo y Víctor Ferreres (Universitat Pompeu Fabra) del orixinal Life's Dominion, 1.ª ed., 1993. Barcelona: Ariel, 1994. ISBN 84-344-1115-6.
  • http://www.filosofia.org/filomat/df505.htm
  • DWORKIN, Gerald; R. G. FREY, y Sissela BOK: La eutanasia y l'auxiliu médicu al suicidiu. Traducción de la primer edición en Cambridge (1998) fecha por Carmen Francí Airosa. Madrid: Cambridge University Press, 2000. ISBN 84-8323-109-3
  • GARCÍA RIVAS, Nicolás: «Despenalización de la eutanasia na Unión Europea: autonomía ya interés del paciente», en Revista Penal, n.º 11, 2003, pags. 15-30, ISSN 1138-9168
  • GARRIDO SAN JUAN, Juan Antonio. Encurtiar la muerte ensin encurtiar la vida. P. P. C. ISBN 84-288-0484-2
  • HEATH, Iona (2008). Ayudar a morrer. Con un prefaciu y dolce tesis de John Berger. Katz Editores. ISBN 978-987-1283-84-2.
  • HENDIN, Herbert (2009). Seducíos pola muerte. Planeta. ISBN 978-84-08-08546-1.
  • LORA, Pablo de; y Marina GASCÓN: Bioética. Principios, desafíos, alderiques, España, Alianza Editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1
  • SERRANO RUIZ-CALDERÓN, José Miguel: La eutanasia. Madrid: Ediciones Internacionales Universitaries, 2007, ISBN 84-8469-207-8.
  • SINGER, Peter: Repensando la vida y la muerte. Oxford University Press, 1994. ISBN 84-493-0414-8
  • THOMASMA, David; y Thomasine KUSHNER: De la vida a la muerte: ciencia y bioética. Traducción española de la primer edición (1999) fecha por Rafael Herrera Bonet. Madrid: Cambridge University Press, 1999. ISBN 84-8323-073-9.
  • Burleigh (1994). Death and Deliverance: 'Euthanasia' in Germany, C.1900 to 1945. CUP Archive. ISBN 9780521477697.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. La palabra griega εὐθανασία [eu-thanasía], puede dixebrase en dos componentes:
    • εὖ eu- ‘bonu’; y
    • θάνατος thánatos: ‘muerte’.
  2. 2,0 2,1 Según l'artículu «eutanasia», nel Diccionariu de la llingua española de la Real Academia Española, consultáu'l 7 d'abril de 2012.
  3. Declaración de la AMM sobre la eutanasia (1987-2005).
  4. Ver na páxina 9 el testu n'inglés:

    The definitions of euthanasia llabre not precise and may vary from one person to another, but some agreement is apparent. Most commentators restrict their description to direct or "active" euthanasia, which can be divided into three categories:
    1) The intentional killing of those who have expressed a competent, freely-made wish to be killed;
    2) Professionally-assisted suicide; and
    3) The intentional killing of newborn infants who have congenital abnormalities that may or may not be threatening to life.

  5. Significáu de la espresión «eutanasia pasiva», nel sitiu web de la Organización Médica Colexal.
  6. Ruque, A.: Ética y bioética. Andrés Bellu, 1998.
  7. Cita de Francis Bacon, en De augmentis (Obres, 4. 387).
  8. J. L. A. García (2007): «Health versus harm: euthanasia and physicians' duties», en Journal of Medicine and Philosophy, 32 (1), págs. 7-24.
  9. D. Callahan (2000): «Death and the research imperative», en New England Journal of Medicine, 342, págs. 654-656.
  10. L. Kass (1989): «Neither for love nor money», en Public Interest, 94, págs. 5-46, iviernu de 2000.
  11. Y. Pellegrino (1992): «Doctors must not kill», en R. Misbin (ed.): Euthanasia: The Good of the Patient, The Good of Society. Frederick: University Publishing Group, págs. 27-34.
  12. Y. M. Andresen, G. A. Seecharan, y S. S. Toce (2004): «Provider perceptions of child deaths», en Arch Pediatr Adolesc Med, 158, págs. 430-435.
  13. A. C. Beal, J. P. Co, D. Dougherty, et al. (2004): «Quality measures for children’s health care», en Pediatrics, 113, págs. 199-209.
  14. N. Coyle, J. Adelhardt, K. M. Foley, y R. K. Portenoy (1990): «Character of terminal illness in the advanced cancer patient: pain and other symptoms during the last four weeks of life», en Journal Pain Symptom Manage, 5 (2), págs. 83-93.
  15. A. Morgan Capron (1992): «Euthanasia in the Netherlands: american observations», The Hastings Center Report, 22.
  16. World Health Organization (2002): National cancer control programmes: policies and managerial guidelines. Xinebra (Suiza): World Health Organization, segunda edición, 2002.
  17. «Euthanasia machine comes to United Kingdom», artículu n'inglés nel sitiu web BBC News.
  18. «Méxicu aprueba una reforma lexislativa que dexa la eutanasia pasiva | elmundo.es salú». Consultáu'l 27 d'ochobre de 2017.
  19. «Euthanasia machine comes to UK» (inglés).
  20. 20,0 20,1 «Resolución de la AMM sobre la eutanasia, Washington 2002».
  21. «L'Asociación Médica Mundial reafita la so postura contraria a la eutanasia.» ABC. 6 d'ochobre de 1987.
  22. «Declaración de Venecia de la AMM sobre la enfermedá terminal, Venecia 1983. Revisada en Pilanesaberg (Suráfrica) 2006».
  23. «El Comité Permanente de Médicos Europeos pronúnciase sobre la eutanasia».
  24. Organización Médica Colexal d'España: Declaración sobre l'atención médica a la fin de la vida.
  25. «Remmelink Report».
  26. Lléase artículu en «Vaticanista italianu publica carta de Ratzinger a obispos d'Estaos Xuníos sobre la comunión», artículu nel sitiu web Aciprensa, del 3 de xunetu de 2004.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

Enllaces a favor[editar | editar la fonte]

  • Aceb.org, protocolu de Groningen.
  • DMD, Fundación Derechu a Morrer Dignamente, Colombia.
  • Eutanasia.ws, Federación Derechu a Morrer Dignamente, España.
  • ExitInternational.net, organización internacional.
  • ElPais.com («La voluntá inequívoca de querer morrer», El País, 30 de setiembre de 2008).
  • ElPais.com («Montes lidera una campaña pa despenalizar el suicidiu asistíu», El País, 12 de xunetu de 2008]
  • ElPais.com («Quiero dexar de nun vivir», El País, 17 de xineru de 2007).
  • ElPais.com (testu de la Declaración de Santander en formatu pdf, 12 de xunetu de 2008).
  • InformarN.nl («La eutanasia xenera claridá», artículu de Marijke Van Der Berg, Holanda, 2007.]
  • Pensar.org («La eutanasia y el derechu a la privacidá», artículu de Paul Kurtz).
  • Video.Google.es (documental La postrera llamada sobre'l grupu australianu proeutanasia Exit, Documentos TV, 2007).

Enllaces en contra[editar | editar la fonte]



Eutanasia