Xuan l'Apóstol

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Xuan l'Apóstol
Стый апостол и евангелист Иоанн Богослов XVII.jpg
apóstol

Vida
Nacimientu Betsaida, [[ ]] de 6
Fallecimientu Éfesusieglu de I
Sepultura Turquía
Familia
Padre Zebedeo
Madre Salomé
Hermanos/es
Alumnu/a de Jesús histórico
Oficiu
Oficiu pescador
Creencies
Relixón Cristianismu
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Xuan l'Apóstol (hebréu יוחנן Yohanan, «el Señor ye misericordiosu») foi, según diversos testos neotestamentarios (Evanxelios sinópticos, Fechos de los Apóstoles, Epístola a los Gálates), unu de los discípulos más destacaos de Xesús de Nazaret, nativu de Galilea, hermanu de Santiago'l Mayor, fíu de Zebedeo. La so madre podría ser Salomé. Yera pescador d'oficiu nel mar de Galilea, como otros apóstoles. La mayoría de los autores considerar el más nuevu del grupu de «los Dolce». Probablemente vivía en Cafarnaún, compañeru de Pedro. Al pie del so hermanu Santiago, Xesús llamar בני רעם Bnéy-ré'em (araméu), Bnéy Rá'am (hebréu), que pasó pol griegu al español como «Boanerges», y que significa «fíos del truenu», pol so gran ímpetu. Juan pertenecía al llamáu «círculu de dilectos» de Xesús que tuvo con él n'ocasiones especiales: na resurrección de la fía de Jairo, na tresfiguración de Xesús, y nel güertu de Getsemaní, onde Xesús se retiró a orar n'agonía ante la perspectiva de la so pasión y muerte. Tamién foi testigu privilexáu de les apaiciones de Xesús resucitáu y de la pesca milagrosa nel Mar de Tiberíades.

Según el llibru de los Fechos de los Apóstoles, Pentecostés atopó a Juan l'Apóstol n'espera orante, yá como unu de los máximos referentes xuntu a Pedro de la primer comunidá. Juan acompañó a Pedro, tantu na predicación inicial nel Templu de Xerusalén (onde, prindaos, llegaron a comparecer ante'l Gran Sanedrín por causa de Xesús), como nel so viaxe de predicación a Samaria.

La mención del nome «Juan», antecedíu pol de «Santiago» y el de «Cefas» (Simón Pedro), como unu de les pilastres» de la Ilesia primitiva per parte de Pablo de Tarsu nel so epístola a los Gálates ye interpretada pola mayoría de los estudiosos como referencia de la presencia de Juan l'Apóstol nel Conciliu de Xerusalén.

Los discutinios que sobre él ablayáronse y entá s'ablayen (en particular, si Juan l'Apóstol y Juan l'Evanxelista fueron o non la mesma persona, y si Juan l'Apóstol foi autor o inspirador d'otros llibros del Nuevu Testamentu, como'l Apocalipsis y les Epístoles joánicas -Primer, Segunda y Tercer-) nun torgar ver la terrible personalidá y l'altor espiritual qu'a Juan s'axudica, non yá nel cristianismu, sinón na cultura universal. Munchos autores haber identificáu con el discípulu a quien Xesús amaba, que curió de María, madre de Xesús, a pidíu del propiu crucificáu (Stabat Mater). Diversos testos patrísticos axudíquen-y el so destierru en Patmos mientres el gobiernu de Domicianu, y una enllargada estancia en Éfeso, constituyíu en fundamentu de la brengosa «comunidá joánica», en que'l so marcu morrería a edá avanzada. Al traviés de la hestoria, la so figura foi acomuñada col cume de la mística esperimental cristiana. El so presencia n'artes tan diverses como la arquiteutura, la escultura, la pintura, la música, la lliteratura, y la cinematografía ye notable. La Ilesia católica, la ortodoxa, y la anglicana ente otres, celebrar en distintes festividaes (ver ficha).

El águila ye probablemente l'atributu más conocíu de Juan, como símbolu de la «devoradora pasión del espíritu» que caracterizó a esti home.[1][2]

Índiz

Precisiones sobre fontes y alcance[editar | editar la fonte]

Juan l'Apóstol, al igual que la mayoría de les personalidaes de la primer comunidá cristiana, nun se verifica en fontes del sieglu I que nun seyan los escritos neotestamentarios. La mayor parte de la información con que se cunta nos nuesos díes sobre Juan l'Apóstol surde de l'aplicación del métodu históricu-críticu (esto ye, el procesu científicu d'investigar la tresmisión, desenvolvimientu y orixe d'un testu) a fontes primaries, que consisten en distintos pasaxes del Nuevu Testamentu y n'otros materiales consideraos apócrifos poles distintes confesiones cristianes. A esto súmase l'analís de documentos de la dómina patrística, qu'inclúin tradiciones tantu escrites como orales provenientes de les diverses comunidaes y escritores cristianos, tradiciones que dacuando difieren ente sigo.

El 66 (papiru Bodmer 66), topáu n'Exiptu, presentó un fenómenu nuevu, consideráu inalcanzable enantes del so descubrimientu. Catalogáu como papiru de Categoría I según la clasificación de Aland y Aland,[3]p. 101
, tratar d'un Evanxeliu de Juan calteníu en forma de códice (llibru) casi completu, datáu de 200 d.C. aprosimao, y con un primer foliu (que se repara na imaxe) nel que consta la sobreinscripción del nome del Evanxeliu.[3]pp. 87 y 89
Atesorar na Biblioteca de Cologny, en Xinebra, Suiza. Los algames precisos de l'autoría del Evanxeliu de Juan formen parte d'un conxuntu de problemes identificaos sol nome de «cuestión joánica», oxetu d'alderique per parte de los especialistes.

La complexidá d'una síntesis sobre Juan l'Apóstol vien dada pola cantidá d'antecedentes especulativos esistentes sobre la so figura pa llograr una axuntadura de too lo pervalible que contienen les distintes aportaciones. Ello ye que namái puede llograse una apreciación correcta de los problemes plantegaos respectu de Juan y de los sos posibles soluciones si considérase la diversidá d'enfoques. Yá Adolf von Harnack (1851-1930), teólogu luteranu alemán que contribuyó a la llamada «busca del Xesús históricu», puntualizó que l'Evanxeliu que lleva'l nome de Juan ye unu de los mayores enigmes del cristianismu primitivu.[4]p. 11
Años dempués, el teólogu y catedráticu protestante Charles Harold Dodd (1884-1973) refrendó'l comentariu anterior diciendo que, si entendemos a Juan, entenderíamos qué yera realmente'l cristianismu primitivu.[4]p. 11
Pela so parte, l'exéxeta y catedráticu católicu Raymond Edward Brown (1928-1998) destacó que la brillosa orixinalidá de los munchos y escelentes comentarios n'inglés y alemán referíos a Juan, sumada a l'abondosa bibliografía periódica sobre'l Evanxeliu de Juan, fixeron que los estudios joánicos adquieran una embarazosa frondosidad. Entá más, Brown señaló en 1966 que, nel apoxéu de la crítica lliberal de finales del sieglu XIX y empiezos del sieglu XX, pocos críticos aceptaben siquier una llixera conexón ente l'Evanxeliu de Juan y Juan fíu de Zebedeo. Sicasí –prosiguió Brown–, dempués de la segunda guerra mundial afiguróse lo que se denominó «nueva visión» de los escritos joánicos, que presenta munchos puntos de contactu cola visión tradicional del cristianismu. Asina, l'Evanxeliu de Juan rehabilitar de la crítica que la consideraba gnósticu, y dellos críticos volvieron suxurir que «en tou ello tien daqué que ver Juan, fíu de Zebedeo».[4]p. 24

Poro, esti artículu inclúi nel so desenvolvimientu distintos fontes primaries fácilmente identificables: pasaxes del Nuevu Testamentu, apócrifos neotestamentarios y, pa dellos puntos, escritos patrísticos que puedan brindar información adicional proveniente de dalgunos Padres de la Ilesia Santos Padres (Ireneo de Lyon, Papías de Hierápolis, Justino Mártir, Melitón de Sardes, Clemente d'Alexandría, Jerónimo de Estridón, etc.) o d'escritores eclesiásticos (Oríxenes, Tertuliano, Eusebio de Cesarea, etc.) de los primeros sieglos del cristianismu. En simultaneidá coles fontes primaries y, en mayor grau, al tratar puntos revesosos, introdúcense múltiples y variaes fontes secundaries d'analises ya interpretación, incluyendo les opiniones d'autores de distintes confesiones cristianes (católicos, protestantes, ortodoxos, anglicanos, etc.) como asina tamién delles opiniones agnóstiques. Les mayores aportaciones vienen daes poles escueles inglesa/norteamericana y alemana, anque non se circunscriben a elles, siendo por casu destacables pa delles temes apurrir d'escritores venceyaos a les ilesies d'Oriente o a la escuela francesa. La participación d'autores de relixones non cristianes nel analís de Juan el fíu de Zebedeo ye exigua en comparanza colos anteriores.

A diferencia del analís de la persona de Juan l'Apóstol en sí, el so impactu na cultura ye fácilmente verificable, particularmente en fontes xenerales de la hestoria del arte.

Juan nos sos entamos: la vocación de los fíos de Zebedeo[editar | editar la fonte]

Juan, quien depués sería apóstol de Xesús de Nazaret, ye presentáu en les Sagraes Escritures como unu de los dos fíos de Zebedeo, hermanu de Santiago y compañeru de Simón Pedro (Lucas 5:10). Los trés Evanxelios sinópticos asitiar primeramente como pescador de Galilea, que la so vocación pol siguimientu de Xesús apruz a veres del llagu de Genesaret, asitiándose Juan ente los sos primeros cuatro discípulos.[5]

Vista de Kinnereth, nome hebréu del Mar de Galilea. Trátase del paisaxe en que'l so marcu creció Juan l'Apóstol.

Bordiando'l mar de Galilea, (Xesús) vio a Simón y Andrés, l'hermanu de Simón, llargando les redes nel mar, pos yeren pescadores. Xesús díxo-yos: «Veníi conmigo, y voi faevos aportar a pescadores d'homes.» Al intre, dexando les redes, siguiéronlu. Caminando un pocu más palantre, vio a Santiago, el de Zebedeo, y al so hermanu Juan: taben tamién na barca iguando les redes; y al intre llamar. Y ellos, dexando al so padre Zebedeo na barca colos xornaleros, dir tres él.

Marcos 1:16-20

La palabra xornaleros» indica una retribución a sueldu por un trabayu. Esto dexa inferir que Zebedeo, padre de Juan y Santiago, dientro de la modestia d'un pescador de Galilea, tenía un ciertu desafuego económicu: yera propietariu de «redes» (Mateo 4:21), ensin dulda, de delles barques, y tenía «xornaleros» pa les sos xeres.

L'analís comparáu de testos de los Evanxelios sinópticos paez indicar que la madre de Juan foi Salomé, una de les muyeres que siguieron a Xesús mientres la so vida pública (cf. Marcos 10:37) hasta la so muerte. Si oldeen los pasaxes referíos a la muerte de Xesús,[6] en Mateo 27:56 («Ente elles taben María Madalena, María la madre de Santiago y de José, y la madre de los fíos de Zebedeo») y en Marcos 15:40 («Había tamién unes muyeres mirando dende llueñe, ente elles, María Madalena, María la madre de Santiago'l menor y de Joset, y Salomé, que lu siguíen y sirvíenlu cuando taba en Galilea[...]») puede inferise que Salomé sería la esposa de Zebedeo y madre de Santiago'l Mayor y de Juan.[Nota 1]

Pol Evanxeliu de Lucas sábese qu'ente Pedro, Juan y Santiago, teníen siquier establecida un cierta «sociedá» de pesca pos, como se detalla más palantre, yeren «compañeros»:

Cuando (Xesús) acabó de falar dixo a Simón: «Boga mar adientro y echái vueses redes pa pescar.» [...] Y, faciéndolo asina, pescaron gran cantidá de peces de cuenta que les redes amenaciaben rompese. Acapiaron a los socios de la otra barca por que vinieren na so ayuda.[...]Al velo Simón Pedro, cayó a les rodíes de Xesús, diciendo: «Alloñar de mi, Señor, que soi un home pecador». Pos el plasmu apoderárase d'él y de cuantos con él taben, por causa de los pexes que pescaren. Y lo mesmo de Santiago y Juan, fíos de Zebedeo, que yeren compañeros de Simón.

Lucas 5:4.6-10

Pola forma d'exerciciu del sacerdociu nesa dómina, nun se refuga que Zebedeo pudiera ser levita,[7] con una casa de camín nel barriu de Xerusalén habitáu por esenios o nes sos cercaníes, y quiciabes con otra propiedá en Galilea, mientres la pesca nel llagu podría ayudar al sostenimientu familiar. Consideróse qu'una empresa de pesca de medianu valumbu podría ser provisora de pexe al propiu Templu de Xerusalén. N'efectu, el mar de Galilea, qu'entá nun siendo de grandes dimensiones ye'l principal reservorio d'agua duce de la rexón, convertir nun centru de pesca de gran importancia pal mundu xudíu. Ye razonable que los xudíos dieren preferencia al pexe prindáu por pescadores xudíos frente al pexe suministráu polos xentiles, una y bones el primeru garantizaba'l cumplimientu de los preceptos rabínicos de «pureza» alimentaria, evitando tratamientos que pudieren tornar l'alimentu n'impuru.[8]

Ello ye que el mar de Galilea caracterizar por allugar diversos «emprendimientos» pesqueros, qu'arreyaben non yá a les families d'el pescadores sinón tamién a'l trabayadores contrataos, a'l provisores de materies primes y d'otros productos, a'l procesadores» de pexe, a'l empacadores» y a los tresportistes.[9]

Resulten de particular interés los términos utilizaos pol Evanxeliu de Lucas: «[...] acapiaron a los sos socios (metachoi) del otru barcu [...]»; «[...] Santiago y Juan, fíos de Zebedeo, yeren compañeros (koinônoi) con Simón», esto ye, había un sentíu de comunión previu a la esistencia del grupu de «los Dolce», una especie de relación cooperativa establecida ente la familia de Jonás (padre de Simón Pedro), y la de Zebedeo (padre de Santiago y Juan), que podíen dexase tener asalariaos nel so nónima.

En resume, esprender que Zebedeo nun yera un simple pescador, sinón que tenía barques, redes y daba trabayu a diversos xornaleros, lo que faía posible que los sos fíos pudieren dexalo pa siguir más estrechamente a Xesús.

La vocación de Simón Pedro y Andrés, Santiago y Juan presenta una forma asemeyada nos trés Evanxelios sinópticos. Omítese probablemente la comunicación previa ente Xesús y quien seríen los primeros discípulos, como tamién el procesu psicolóxicu resultante d'esi tratu. Según el Evanxeliu de Juan, el primer contactu tendría llugar nel Xordán (Juan 1:35-42). Andrés y otru discípulu que'l so nome non mentar, hasta esi momentu discípulos de Xuan Bautista, caltienen una primer conversación con Xesús. Dellos estudiosos como Alfred Wikenhauser (1883-1960) y Raymond Y. Brown (1928-1998) sostienen qu'esi discípulu que'l so nome nun apaez yera'l mesmu Juan.[10]pp. 105-106;
[4]pp. 286-287

Xesús volvióse, y al ver que-y siguíen -yos diz: «¿Qué buscáis?» Ellos respondiéronlu: «Rabbí –que quier dicir, 'Maestru'– ¿ónde vives?» Respondiólos: «Veníi y vais ver.» Fueron, pos, vieron ónde vivía y quedáronse con él aquel día. Yera más o menos la hora décima. Andrés, l'hermanu de Simón Pedro, yera unu de los dos [...] que siguieren a Xesús.

Juan 1:35-40

De ser precisa la interpretación de Wikenhauser y de Brown, Juan l'Apóstol sería discípulu de Xuan Bautista enantes de siguir a Xesús de Nazaret.

Yá dende l'empiezu del ministeriu públicu de Xesús, Juan, fíu de Zebedeo, forma parte d'un grupu selectu. Por casu, a la salida de la sinagoga, Juan y Santiago, dirixir a la casa de Pedro y Andrés, onde guarden como Xesús cura a la suegra de Pedro que carez fiebre (Marcos 1:29-31).

Unu de «los Dolce»[editar | editar la fonte]

«San Juan l'Apóstol» (c. 1517), por Hans Holbein el Mozu (1498–1543), maestru renacentista de la semeya. La obra atopar nel Muséu d'Arte de Basilea, Suiza.

Los trés pasaxes evanxélicos que faen alusión a la institución de «los Dolce» Apóstoles menten a Juan (Marcos 3:17; Mateo 10:2; Lucas 6:14). Pero'l evanxelista Marcos fai una referencia particular, quiciabes debida al ímpetu de los fíos de Zebedeo:

[...]Santiago y el so hermanu Juan, fíos de Zebedeo, a quien punxo'l nomatu de Boanerges, esto ye, fíos del truenu[...].

Marcos 3:17

A diferencia de Simón, fíu de Jonás, a quien Xesús-y modificar el so nome pol de Pedro en señal de dominiu, nun hai cambéu del nome de los hermanos Zebedeo, pero sí una calificación que dellos autores argumenten darréu col pasaxe únicu de Lucas, nel que se fai referencia a una mala acoyida nun pueblu samaritanu. La hostilidá de los samaritanos contra xudíos y galileos yera proverbial. Los samaritanos yeren consideraos cismáticos. Xesús dirixir a Xerusalén pel camín más directu, por Samaría, en llugar de dir pelos caminos más frecuentaos: pola mariña occidental o pol Xordán embaxo.[11] Sicasí, al buscar agospéu, nun ye recibíu.

[...](Xesús) afirmar na so voluntá de dir a Xerusalén, y unvió mensaxeros delantre de sigo, que fueron y entraron nun pueblu de samaritanos pa preparar posada; pero nun lu recibieron porque tenía cuenta de dir a Xerusalén. Al velo, los sos discípulos Santiago y Juan, dixeron: «Señor, ¿quies que digamos que baxe fueu del cielu y peracabar?» Pero volviéndose, (Xesús) reprender y fuéronse a otru pueblu.

Lucas 9:52-56

Según Lleal, los dos hermanos Santiago y Juan xustificaríen asina l'apellativu de «fíos del truenu» que-y diera Xesús.[11] Él nun aprueba esi celu demasiáu humanu, pero esi ímpetu bien enriáu podría ser un mediu eficaz pa la obra pretendida por Xesús.

L'académicu estauxunidense Alan Culpepper destaca'l significáu dáu pol teólogu alemán Otto Wilhelm Betz (1917-2005) a les espresiones «Boanerges» y «fíos del truenu». El términu «Boanerges» pertenez a una tradición temprana, que provendría inclusive del mesmu Xesús, cuidao que la comunidá cristiana primitiva nun tendría nengún interés en dar a les sos pilastres esi tipu de nomes. Asina tamién, Xesús llamaría a los dos hermanos «fíos del truenu», non como un llamatu despreciatible, sinón como una promesa de lo que aportaríen a.[12]p. 40
La suxerencia –diz Culpepper– de que'l nome, como nel casu de Pedro, seya una promesa o una previsión del grandor qu'algamaríen los fíos de Zebedeo ye bien meritoria. Dándo-yos el nome de «Boanerges», Xesús anunciaría que Santiago'l Mayor y Juan convertir en «fíos del truenu», testigos valientes como «voces del cielu».[12]p. 40

Unu del círculu de dilectos»[editar | editar la fonte]

Contrariamente a'l costumes de la dómina, según les cualos los discípulos escoyíen a los maestros que los empondríen, l'Evanxeliu señala que ye Xesús quien escueye a los sos discípulos: «Nun m'escoyistis vós a mi, sinón que yo vos escoyí a vós» (Juan 15:16). Y Xesús escueye de la mesma, dientro del grupu de los dolce Apóstoles, a un círculu más acutáu de namái trés (dacuando cuatro), quien lo acompañen en situaciones especiales. Ellos son Simón Pedro, Santiago y Juan, a quien en dalguna ocasión súmase Andrés.

«La resurrección de la fía de Jairo» (1871), por Vasili Polenov. Juan l'Apóstol ye representáu como un mozu, en clarescuru, a la izquierda del cuadru.

Siempres según los Evanxelios, Juan, xuntu con Pedro y Santiago,acompaña a Xesús:

  • a la casa del xefe d'una sinagoga, Jairo, a que la so fía resucita: «Al llegar a la casa, nun dexó entrar con él mas qu'a Pedro, Juan y Santiago, al padre y a la madre de la neña» (Lucas 8:51; tamién en Marcos 5:37);
  • cuando xube al monte pa tresfigurase: «Xesús tomó consigo a Pedro, Santiago y Juan y llevar a ellos solos a un monte altu» (Marcos 9:2; tamién en Lucas 9:28);
  • al monte de los Olivus, onde frente al pimpanu templu de Xerusalén pronuncia'l so discursu sobre'l fin de la ciudá y del mundu (Marcos 13:3), ocasión en que se suma Andrés.

Esta situación de relieve fai comprensible que Juan tome la iniciativa pa caltener posiciones de privilexu:

Nesi momentu, Juan tomó la palabra y dixo: «Maestru, vimos a unu que faía usu del to nome pa echar fuera demonios, y dixímos-y que nun lo fixera, pos non te sigue al pie de nós.»

Lucas 9:49 (tamién en Marcos 9:38)

Asina mesmu, resulta entendible que Juan y Santiago (Marcos 10:35-41), en xunto cola so madre, quieran asegurase un allugamientu distinguíu:

Entós averóse-y la madre de los fíos de Zebedeo colos sos fíos, y postróse como pa pidi-y daqué. Él díxo-y: «¿Qué quies?» Ella díxo-y: «Manda qu'estos dos fíos mios siéntense, unu a la to derecha y otru a la to esquierda, nel to Reinu.» Retrucó Xesús: «Nun sabéis lo que pidís. ¿Podéis beber la copa que yo voi beber?» Ellos dixéron-y: «Sí, podemos.» Él díxo-yos: «La mio copa, sí la beberéis, pero sentase a la mio derecha o a la mio esquierda nun ye cosa mio'l concedelo, sinón que ye pa quien ta preparáu pol mio Padre.» Al oyer esto, los otros diez indignar contra los dos hermanos.

Mateo 20:20-24

Xesús aprovecha la ocasión pa enseñar que, ente los sos siguidores, nengún tien de faer sentir la so dignidá,[11] sinón que tien d'obrar como'l servidor de los demás, de la mesma forma qu'él vieno sirvir y non a ser sirvíu.

Darréu enantes de la Pasión, alcuéntrase nuevamente a Juan l'Apóstol formando parte del círculu de dilectos» de Xesús en dos oportunidaes especiales:

  • Cuando Xesús escoyer a él y a Pedro pa realizar los preparativos pa la última Cena pascual:

Llegó'l día de los Ázimos, nel que s'había de sacrificar el corderu de la Pascua; y (Xesús) unvió a Pedro y a Juan diciendo: «Díi y preparar la Pascua por que la comamos.»

Lucas 22:7-8
«Agonía nel Xardín» (1460), de Andrea Mantegna. National Gallery, Londres. Na pintura, Xesús ora n'agonía nel güertu de Getsemaní al entamu del so Pasión, mientres Pedro, Santiago y Juan son vencíos pol suañu.
  • Cuando, nel monte de los Olivus, Xesús retirar a orar n'agonía polos carecimientos y muerte que s'averen:

Fueron a la propiedá, que'l so nome ye Getsemaní, y díxo-yos a los sos discípulos: «Sentáivos equí mientres yo faigo oración.» Tomó consigo a Pedro, a Santiago y a Juan, y empezó a sentir medrana y congoxa. Y díxo-yos: «La mio alma ta murnia hasta'l puntu de morrer; quedáivos equí y velái.»

Marcos 14:32-34

Finalmente, atopamos a Juan y Santiago'l Mayor, mentaos indirectamente como «fíos de Zebedeo», formando parte del grupu acutáu de discípulos testigos del últimu signu realizáu por Xesús yá resucitáu: la so apaición a veres del llagu de Tiberíades y la pesca milagrosa. Trátase de la única referencia nel Evanxeliu de Juan a los dos «fíos de Zebedeo», allugada nel epílogu del evanxeliu.

«Cristu nel llagu de Tiberíades» (escontra 1575-1580), del Tintoretto. Galería Nacional d'Arte, Washington D.C.

Dempués d'esto, manifestóse Xesús otra vegada a los discípulos a veres del mar de Tiberíades. Manifestar d'esta manera. Taben xuntos Simón Pedro, Tomás llamáu'l Mielgu, Natanael, el de Caná de Galilea, los de Zebedeo y otros dos de los sos discípulos. Simón Pedro diz-yos: «Voi pescar.» Contestáron-y ellos: «Tamién nós vamos contigo.» Fueron y xubieron a la barca pero aquella nueche nun pescaron nada. Cuando yá amaneció taba Xesús na vera; pero los discípulos nun sabíen que yera Xesús. Díjoles Xesús: «Rapazos, ¿nun tenéis pexe?» Contestáron-y: «Non.» Él díxo-yos: «Echái la rede a la derecha de la barca y vais atopar.» Echar, pos, y yá nun podíen abasnar pola bayura de peces.

Juan 21:1-7

Na primer comunidá cristiana[editar | editar la fonte]

Depués de la Pascua de resurrección y de la Ascensión de Xesucristo, el Llibru de los Fechos de los Apóstoles rexistra a Juan, como'l segundu apóstol dempués de Pedro, n'espera de Pentecostés xuntu con otros.

Entós volviéronse a Xerusalén dende'l monte llamáu de los Olivus, que falta pocu de Xerusalén, l'espaciu d'un camín sabáticu. Y cuando llegaron, xubieron a la estancia cimera, onde vivíen. Pedro, Juan, Santiago y Andrés; Felipe y Tomás; Bartolomé y Mateo; Santiago de Alfeo, Simón el Zelotes y Judas de Santiago. Toos ellos perseveraban na oración, con un mesmu espíritu en compañía de delles muyeres, de María, la madre de Xesús, y de los sos hermanos.

Fechos 1:12-14

Ente que, al momentu de la eleición de «los Dolce», los Evanxelios de Mateo y de Lucas citen a Juan l'Apóstol en cuartu llugar (Mateo 10:2; Lucas 6:14), y l'Evanxeliu de Marcos referir en tercer llugar (Marcos 3:16-17), darréu Lucas llegar a asitiar nel so Evanxeliu en segundu llugar (Lucas 8:5; Lucas 9:28), moviendo nel orde inclusive al so hermanu mayor, Santiago. Entá más, darréu enantes de Pentecostés los Fechos de los Apóstoles asitiar tamién nel segundu llugar dempués de Pedro (Fechos 1:13). Esto paez poner de manifiestu la reconocencia que Juan l'Apóstol yá ganara aquel día dientro de la primer comunidá cristiana.[12]pp. 28-29 y 48
[13]

El trabayu apostólicu xuntu a Simón Pedro paez intensificase de magar, pos Juan apaez acompañándolo en dellos pasaxes de los Fechos de los Apóstoles. El pasaxe que narra'l sanamientu del tullíu de nacencia, el discursu de Pedro al pueblu, la comparencia de Pedro y Juan ante'l Gran Sanedrín y el plasmu del tribunal supremu de Israel ante estos dos Apóstoles constitúi unu de los pasaxes más emblemáticos del Llibru de los Fechos de los Apóstoles (ver: Fechos 3:1-4:22):

Pedro y Juan xubíen al Templu pa la oración de la hora nona. Había un home, tullíu dende la so nacencia, al que llevaben y poníen tolos díes al pie de la puerta del Templu llamada Formosa por que pidiera llimosna a los qu'entraben nel Templu. Ésti, al ver a Pedro y a Juan que diben entrar nel Templu, pidió-yos una llimosna. Pedro afitó nél la mirada juntamente con Juan, y díxo-y: «Míranos.» Él mirába-yos con fixeza esperando recibir daqué d'ellos. Pedro díxo-y: «Nun tengo plata nin oru, pero lo que tengo te doilo: en nome de Xesucristo de Nazaret, llevántate y anda.» Y tomándo-y de la mano derecha llevantar. Al intre cobraron fuerza los sos pies y todíos y de un saltu púnxose de pies y andaba [...] Tol pueblu violu como andaba y allababa a Dios [...]; reconocíenlu , pos él yera'l que pidía llimosna sentáu al pie de la puerta Formosa del Templu, y quedáronse llenos de plasmu y plasmu polo qu'asocediera. Como él nun soltaba a Pedro y a Juan, tol pueblu, presa de plasmu, corrió onde ellos al pórticu de Salomón.

Fechos 3:1-11

Al comparecer a otru día, Pedro y Juan amuesen tal valentía al declarar ante'l xefes, vieyos y escribes, Anás, Caifás y Jonatán, Alejandro y cuantos pertenecen al fonduxe de los sumos sacerdotes, qu'estos queden maraviaos, sabiendo que se trata d'homes ensin instrucción nin cultura.

Entós dixéronse: «Con cuenta de qu'esto non se sopelexar más ente'l pueblu, amenacémosles por que nun falen yá más a naide nesti nome.» Llamáronlos y mandáronlos que de nenguna manera falaren o enseñaren nel nome de Xesús. Mas Pedro y Juan contestáron-yos: «Xulgái si ye xusto delantre de Dios obedecevos a vós más qu'a Dios. Nun podemos nós dexar de falar de los que vimos y oyimos.»

Fechos 4:17-20

Dellos autores analizaron la falta de cultura señalada nel pasaxe de los Fechos de los Apóstoles como argumentu en contra de la presunta autoría del Evanxeliu de Juan per parte del Apóstol.[14]p. 37
Sicasí, esa condición de la so mocedá nun paeció ser óbice pa una escelente capacidá de comunicación frente al pueblu y al Gran Sanedrín, que los sos miembros quedaron «maraviaos».[15] Per otra parte, l'Evanxeliu foi escritu non menos de mediu sieglu dempués, yá que non puede pensase nuna composición anterior a los últimos años del sieglu I.[14]p. 42;
[Nota 2]

La oración final del pasaxe de los Fechos de los Apóstoles, puesta en llabios de Pedro y de Juan conjuntamente, contién una forma d'espresión que se repitiría nos escritos joánicos. Si compara la frase manifestada por Pedro y Juan col pasaxe de la I Epístola de Juan, puede trate la so semeyanza:

«Nun podemos nós dexar de falar de lo que vimos y oyíu.» (Fechos 4:20)

«(...) lo qu'oyimos, lo que vimos colos nuesos güeyos, lo que contemplamos y tocaron les nueses manos alrodiu de la Palabra de vida (...), lo que vimos y oyíu, anunciar...» (I Juan 1:1-3a)

Otra apaición esplícita de Juan tien llugar acompañando a Pedro na evanxelización en Samaría, fechada pola Escuela bíblica y arqueolóxica francesa de Xerusalén (École Biblique et Archéologique Française de Jérusalem) ente 34 y 45.

Al enterase los Apóstoles que taben en Xerusalén de que Samaría aceptara la Palabra de Dios, unviáronlos a Pedro y a Juan. Estos baxaron y oraron con ellos por que recibieren l'Espíritu Santu.[...] Ellos, dempués de dar testimoniu y pedricar la Palabra del Señor, volver a Xerusalén evanxelizando munchos pueblos samaritanos.

Fechos 8:14-15.25

Al yuxtaponer el pasaxe de Lucas 9:54 (señaláu más arriba), nel que Juan y Santiago ufierten faer baxar fueu del cielu pa consumir a un pueblu samaritanu, col pasaxe de Fechos 8:14-15.25 (tamién escritu por Lucas), nel que Juan proclama la Bona Noticia a los samaritanos, Alan Culpepper suxure que Lucas taría indicando un cambéu marcáu nel temperamentu de Juan. Según les Escritures, l'apóstol yá nun busca faer baxar fueu sobre los cismáticos samaritanos, sinón qu'ora por que reciban al Espíritu de Dios, tal como lo señala Fechos 8:15.[12]p. 48
En sofitu d'esta opinión cuntar col pasaxe propiu del Evanxeliu de Juan, nel que Xesús caltién un llargu diálogu con una muyer samaritana (Juan 4:4-42), una perícopa indiscutiblemente propia de la tradición joánica. Raymond Y. Brown reconoz que namái nel Evanxeliu de Juan méntase un «ministeriu de Xesús en Samaría»,[4]p. 419
lo cual sería asonsañáu dempués por el mesmu apóstol.

Antes de la Pascua de 44 y según los Fechos de los Apóstoles, Herodes Agripa I ordena degollar a Santiago, hermanu de Juan (Fechos 12:1-2). Esa persecución contra los cristianos provoca quiciabes la dispersión momentanea de los Apóstoles fora de Palestina, que s'asitia por esa dómina. Nun sería improbable que Juan migrara por un tiempu escontra otres llocalidaes, quiciabes a Asia Menor. Escarez de consistencia cronolóxica la teoría de dellos críticos sobre la muerte de Juan nesi tiempu, yá que Pablo de Tarsu atopar nuevamente en Xerusalén,[11][12]pp. 48-49
[16] como se detalla na sección siguiente.

El Conciliu de Xerusalén y el silenciu posterior[editar | editar la fonte]

Pablo l'Apóstol, de Rembrandt. Oliu sobre llenzu allugáu nel Muséu d'Hestoria del Arte de Viena. L'apóstol de los xentiles» fai referencia al nome «Juan» nel so Epístola a los gálates.

Esiste la opinión xeneralizada ente los exéxetes alrodiu de la participación de Juan nes deliberaciones del Conciliu de Xerusalén (escontra l'añu 48 a 50) a les cualos fai referencia la epístola a los Gálates.[12]pp. 48-49
[16] Nesta postrera, Pablo de Tarsu refier lliteralmente:

[...] y reconociendo la gracia que me fuera concedida, Santiago, Cefas y Juan, que yeren consideraos como columnes, tendiéronnos la mano en señal de comunión a mi y a Bernabé: nós diríamos a los xentiles y ellos a los circuncisos.

Epístola de Pablo de Tarsu a los Gálates 2:9

Los Fechos de los Apóstoles nun apurren información posterior dalguna alrodiu de Juan l'Apóstol lo cual, según Culpepper,[12]p. 49
pue ser interpretáu de trés formes:

  1. como señal de la so desapaición física (sicasí, cabría preguntar por qué los Fechos de los Apóstoles mentaríen el martiriu de Santiago'l Mayor, y non la muerte o'l presuntu martiriu de Juan l'Apóstol, si esti asocediera nel plazu de tiempu tomáu por esi llibru);[Nota 3]
  2. como presunción de que yá non s'atopaba na llista de los principales líderes de la Ilesia; o :#

como evidencia de que yá se treslladó a otra comunidá cristiana.

La interpretación de que Juan l'Apóstol morrió mártir en Palestina un pocu más palantre, ente los años 60 y 70 d.C., tendría como principal supuestu testigu a Papías de Hierápolis. Dizse que Papías narró nel segundu llibru de la so obra que los dos fíos de Zebedeo fueron muertos polos xudíos. Eusebio de Cesarea, qu'utilizó'l llibru de Papías, nun diz nada al respeutu. Pero nun manuscritu de los sieglos VI-VIII hai un estractu de la Hestoria Cristiana, compuesta en Panfilia escontra l'añu 430 por Filipu de Side. Nél lléese: «Papías afirma, nel segundu llibru, que Juan el Teólogu y Santiago, el so hermanu, fueron muertos polos xudíos». Idéntica noticia procedente, ensin dulda, de la mesma fonte apaez nun manuscritu de les Cróniques de Georgio Hamartolo (sieglu IX): «Papías, obispu de Hierápolis, que viera a aquél (Juan l'Apóstol), cuenta nel segundu llibru de les palabres del Señor, que foi muertu polos xudíos, cumpliéndose asina, nél y nel so hermanu, la profecía de Xesús (Marcos 10, 38-39).» Esti últimu cronista, a diferencia de Papías, asitia la escena del martiriu en Éfeso, y en tiempu posterior al regresu de Patmos (nel añu 96).[Nota 4]

Pero, según el teólogu alemán Wikenhauser, la información atribuyida a Papías ye más que dudosa.[10]pp. 20-23
El solu títulu de «Teólogu» que s'axudica a Juan l'Apóstol ye un títulu que solo s'usó muncho más tarde na Ilesia griega. Yá esto demuestra que nun tamos en condiciones de saber qué foi realmente lo qu'escribió Papías. Y nun ye casualidá que Ireneo de Lyon y Eusebio de Cesarea, lleendo en tientes la so obra, nun fixeren mención d'esti pasaxe. Si realmente atoparen en Papías lo que diz Filipu de Side, de xuru lo aprovecharíen como argumentu escelente a favor de la so tesis de la residencia de Juan l'Apóstol en Éfeso. Güei, nengún historiador seriu atrever a desacreditar a Ireneo de Lyon y a Eusebio pa favorecer una hipótesis de Filipu de Side, que la so obra amenorgar a la d'un compilador carente de discernimiento críticu. Esta posición ye compartida por otros autores que, entá teniendo en cuenta l'antigüedá de ciertes tradiciones llitúrxiques qu'aluden al martiriu tempranu de Juan l'Apóstol, considerar errónees.[17]

Sobre la hipótesis a favor de la muerte temprana de Juan por martiriu, destácase la obra de Marie-Émile Boismard (1916-2004).[18] Esti llibru presenta una cantidá d'elementos d'interés: dalgunos d'ellos méntense más palantre.

Los sos últimos años, nos escritos patrísticos[editar | editar la fonte]

Respectu de los años que siguieron a los acontecimientos narraos nos Fechos de los Apóstoles, la tradición apostólica más antigua ta d'alcuerdu n'allugar el ministeriu de Juan l'Apóstol en Éfeso, con un periodu d'esiliu na islla de Patmos.

Les hipótesis de distintos autores modernos son de lo más variaes: dende aquellos que manifiesten que nun esiste evidencia directa dalguna de la presencia de Juan en Éfeso (encontando la so postura, por casu, na ausencia de referencies a Juan per parte de Pablo na so carta a los Efesios), hasta aquellos que sostienen que Juan foi fundador de la Ilesia de Éfeso (considerando que yá esistía una comunidá cristiana en Éfeso a la llegada de Pablo), pasando por quien postulen que Pablo de Tarsu y Juan «el Presbíteru» (ver más palantre) fundaron comunidaes separaes.[19]pp. 270-271

Ireneo de Lyon (ca. 130 - ca. 202) escribió sobre «Juan, discípulu del Señor» en delles oportunidaes, identificándolo con el discípulu a quien Xesús amaba y faciendo referencia a la so permanencia en Éfeso hasta los tiempos del emperador Traxanu:

«[...]Por fin Juan, el discípulu del Señor «que s'había recostado sobre'l so pechu» (Jn 21:20; 13:23), redactó l'Evanxeliu cuando moraba en Efeso[...]»[20]

Ireneo de Lyon

«[...]tolos presbíteros d'Asia que, viviendo en redol a Juan, d'él escuchar, cuidao que ésti vivió con ellos hasta'l tiempu de Traxanu. Dalgunos d'ellos vieron non yá a Juan, sinón tamién a otros Apóstoles, a quien escucharon dicir lo mesmo.»[21]

Ireneo de Lyon

«Finalmente la Ilesia de Efeso, fundada por Pablo, y na cual Juan permaneció hasta los tiempos de Traxanu, ye tamién testigu de la Tradición apostólica verdadera.»[22]

Ireneo de Lyon

Ireneo suel dar a esti Juan el títulu de «discípulu del Señor» (más de quince veces), títulu qu'en singular nun aplica a nengún otru. N'otru pasaxe de la so obra paez aplica-y el títulu d'apóstol.[23]

Dominus et deus: Tesis sobre l'enfrentamientu de Juan l'Apóstol con Domicianu[editar | editar la fonte]

Estatua del emperador Domicianu representáu como'l nuevu Augusto. Muséu del Vaticanu, Roma.

A fines del sieglu I, Éfeso yera la tercera o cuarta metrópoli del Imperiu Romanu, dempués de Roma, Alexandría, y quiciabes Antioquía. El so númberu d'habitantes envalórase ente 180.000 y 250.000, según el autores.[19]p. 17
Yera un centru estratéxicu pal comerciu y les comunicaciones escontra oriente. Xuntu col cultu a Artumisa,[19]pp. 19-29
el cultu imperial yera un aspeutu bien significativu de la vida en Éfeso en tiempos de Juan.[19]pp. 30-36
Daquella, el cultu a los emperadores faía énfasis na dinastía Flavia: Vespasiano, Titu y Domicianu.[24] El nivel del cultu imperial impuestu llegaba a causar molesties, inclusive ente los llatinos. Caltiense un poema del escritor Marcu Valerio Marcial, nel cual él fai alusión a la rotura del vezu de llamar col títulu de «señor» a Domicianu: non est hic dominus, sec imperator (Martial X, 72). Domicianu foi señaláu polos escritores cristianos antiguos como'l segundu emperador romanu n'escorrer a los cristianos, depués de Ñerón.[25]

Munchu investigadores coinciden na hipótesis de qu'el Apocalipsis foi escritu mientres el gobiernu de Domicianu como reacción a la intolerancia relixosa del emperador.[26] Ente que l'emperador faíase llamar Domitianus dominus et deus («señor y dios Domicianu»), el Apocalipsis respondía: Εγω ειμαι το Α και το Ω, αρχη και τελος, λεγει ο Κυριος («Yo soi l'Alfa y l'Omega, principiu y fin, diz el Señor» -Apocalipsis 1:8-), y manifestaba asina un convencimientu que yá apaecía bien explicitada dos décades enantes: «un solu Señor» (Efesios 4:5).[Nota 5] La tensión tamién se manifiesta en muertes de la dómina, como'l Grafitu de Alexámenos descubiertu nel Palatín, que suxure la representación en sorna d'un cristianu adorando a un pollín crucificáu.

Tertuliano (ca. 160 – ca. 220), nel so De praescriptione haereticorum XXXVI, asitió que Juan careció ensin morrer el martiriu en Roma, nuna caldera d'aceite hirviente.[27][Nota 6] Según esti relatu milenariu de la Ilesia, el martiriu tendría llugar aprosimao ente los años 91 y 95, nes cercaníes de la Puerta Llatina (Porta Llatina), nos Murios Aurelianos. Juan saldría ilesu. L'emperador Domicianu consideraría esta maravía como una especie de maxa y, nun animándose a intentar otra clase d'execución, desterraría a Juan a la islla de Patmos.[28]

«Martiriu de San Juan na Puerta Llatina» (1641-1642), por Charles -y Brun. Ilesia Saint-Nicolas du Chardonnet, París.

Inda cuando dalgunos revisionistes contemporaneos embriven el calter persecutoriu de Domicianu tantu nel sable políticu como na relixosa,[29] el historiadores Tácito y Suetonio menten nes sos obres una esguilada de persecuciones escontra'l final del gobiernu d'aquel emperador, particularmente escontra oponentes que detentaban dalgún poder o dineru. Dambos historiadores identifiquen el momentu críticu d'eses persecuciones en dalgún puntu ente 89, añu de la supresión de la revuelta de Saturnino, y 93.[30][31] Según Suetonio, aquellos de los que l'emperador abarruntaba yeren declaraos culpables de corrupción o de traición. Ente'l escritores eclesiásticos, Eusebio de Cesarea cita a Melitón, obispu de Sardes (c. 170)[32] y a Tertuliano. Ésti últimu señaló que Domicianu «casi igualó a Ñerón en crueldá»,[33] palabres qu'historiadores como Brian W. Jones consideren retóriques, ente qu'el escritores cristianos non.[Nota 7]

El destierru de Juan l'Apóstol dende Éfeso a la islla de Patmos (onde según Ireneo de Lyon foi escritu'l Llibru del Apocalipsis),[34] y l'execución del senador Tito Flaviu Clemente son exemplos de la falta de llibertá relixosa que tendría llugar nesa dómina. Según l'historiador Dion Casio (67.14.1-2), Domitila y Flaviu Clemente fueron acusaos d'ateísmu y condergaos: Flaviu Clemente foi executáu y Domitila desterrada a Pandateria.[35]pp. 504-506
Como señala l'historiador y xurista español José Orlandis (1918-2010),[36] l'acusación de «ateísmu» na hestoria del Imperiu Romanu refirió con frecuencia la negación a adorar a los dioses romanos polo xeneral y a reconocer l'orixe divín del emperador en particular.[Nota 8] Depués del asesinatu de Domician u'l 18 de setiembre de 96, Juan retornaría a Éfeso. La permanencia de Juan l'Apóstol en Éfeso ye conocida coles mesmes por Clemente d'Alexandría (escontra l'añu 200), quien refier que «Juan, dempués de la muerte del tiranu (Domicianu), tornó de la islla de Patmos a Éfeso».[37]

Tesis sobre'l martiriu de Juan l'Apóstol[editar | editar la fonte]

Al igual qu'asocede con otres tradiciones orales o escrites rellacionaes con persones de tiempos antiguos, nun esisten pruebes documentales o arqueolóxiques de que l'episodiu del martiriu de Juan l'Apóstol ensin siguir de muerte tuviera llugar en Roma, o en Éfeso, o que seya la resultancia d'una ellaboración posterior.[38] Tampoco esisten evidencies directes que lo descalifiquen, polo cual tou resumir a hipótesis y argumentaciones a favor y en contra, según el autores. Sicasí, hai una cuestión subxacente a la tema del martiriu de Juan en sí: ye'l cumplimientu de la frase profética de Xesús a los dos fíos de Zebedeo: «La copa que yo voi beber, sí la beberéis y tamién vais ser bautizaos col bautismu con que yo voi ser bautizáu». Esto foi investigáu por Marie-Émile Boismard, quien afondó en numberosos elementos patrísticos y llitúrxicos d'interés.[18][Nota 9]

=== «Yo, Juan»: pelos caminos del Apocalipsis otros usos|Apocalipsis|una referencia más amplia sobre'l Llibru del Apocalipsis}}

«Juan l'Evanxelista en Patmos» (sieglu XVII), acompañáu pol so mozu ayudante Prócoro. Muséu d'Arte del Estáu en Nizhni Nóvgorod, Rusia.

El Apocalipsis da detalles escasos pero non irrelevantes alrodiu del so autor: el so nome ye «Juan» (Apocalipsis 1:1,Apocalipsis 1:4, Apocalipsis 1:9, Apocalipsis 22:8). L'autor incluyir ente los profetes (Apocalipsis 22:9) y atribúyese dellos títulos xenéricos, tales como «siervu» de Dios (Apocalipsis 1:1) y «hermanu y compañeru na molición» del grupu al que se dirixe (Apocalipsis 1:9). La so presencia na islla de Patmos (Apocalipsis 1:9) foi la probable consecuencia d'un destierru impuestu poles autoridaes romanes. Les cartes qu'unvia a los siete ilesies (Apocalipsis 2:1-3:22) manifiesten que yera bien conocíu polos cristianos d'Asia y que, dientro de les comunidaes cristianes, gociaba d'una autoridá indiscutida. A partir del sieglu II repiten dos preguntes sobre l'autor del Apocalipsis:

  • ¿Cuál foi la relación ente esti «Juan de Patmos» y Juan l'Apóstol?
  • ¿Foi'l vidente del Apocalipsis tamién autor del Evanxeliu de Juan y de les epístoles joánicas?
L'autoría del Apocalipsis nos sieglos II a IV[editar | editar la fonte]

Les respuestes tradicionales gocien d'una considerable antigüedá. Nel sieglu II, l'autor desconocíu del apócrifu Fechos de Juan,[39] Papías de Hierápolis (c.69-c.150) y Justino Mártir (100/114-162/168) nel so Diálogu con Trifón atribúin l'Apocalipsis a Juan l'Apóstol. Justino Mártir, al comentar el testu simbólicu de la resurrección como renovación de la Ilesia per mil años dempués de la persecusión romana (Apocalipsis 20:4), escribe:

Había un home con nós, que'l so nome yera Juan, unu de los apóstoles de Cristu, quien profetizó, por una revelación que se fixo pa él, que quien creyeren en Cristu viviríen mil años [...].[40]

Justino Mártir, Diálogu con Trifón VXXXI, 4
Clemente d'Alexandría, autor del Pædagogus

Dende mediaos del sieglu II hasta mediaos del sieglu III apaez esta mesmu convencimientu nos padres y escritores d'Oriente: Melitón de Sardes (muertu escontra 180), citáu por Eusebio,[41] Clemente d'Alexandría (c.150-211/7),[42] y Oríxenes (185-254) nel so Comentariu sobre l'Evanxeliu de Juan.[43]

Occidente tampoco ye ayenu a esti enclín: el Prólogu antimarcionita a Lucas, Ireneo de Lyon nel so Adversus haereses IV, 30, 4,[44] Hipólito de Roma,[45] y Tertuliano nel so Adversus Marcionem 3.14 y 4.5[46] son exemplos de l'atribución del Apocalipsis a Juan l'Apóstol.

A partir del sieglu III surden de secute delles voces discordantes. N'Occidente son escases y pocu influyentes: el presbíteru romanu Gayo y los álogos (esto ye, los negadores del Logos joánico). N'Oriente, otra manera, los adversarios del orixe apostólicu del Apocalipsis son más importantes. El más seriu ente ellos ye Dionisio d'Alexandría (muertu escontra 264/65), que combate'l milenarismu y los sos escesos, herejía basada nel reináu de mil años que se menta n'Apocalipsis 20:1-6. Como'l llibru del Apocalipsis, de que la so interpretación lliteral naz el milenarismu, tien fuerte aceptación na Ilesia primitiva, Dionisio busca sofitu pa descalificar l'Apocalipsis nuna escrupulosa comparanza del llinguaxe, estilu y pensamientu d'esti llibru colos del Evanxeliu de Juan y de la I Epístola de Juan, concluyendo que namái l'Evanxeliu de Juan y l'I Epístola de Juan son obra de Juan l'Apóstol, ente que l'Apocalipsis sería escritu por Juan el Presbíteru (ver más palantre nesti artículu).[47] Los adversarios del milenarismu acueyen con entusiasmu la opinión del pernomáu obispu, y asina se suman naquel momentu al refugu del Apocalipsis distintos obispos de Siria y d'Asia Menor. Produzse entós la negativa de la escuela de Antioquía a aceptalo como apostólicu, y l'Ilesia siria n'el so conxuntu refugar inda na actualidá. Como resultancia, queda como argumentu seriu contra la paternidá lliteraria del Apocalipsis per parte de Juan l'Apóstol la so omisión de la Vulgata siria. Delles llistes canóniques de les ilesies orientales omiten l'Apocalipsis, y munchos manuscritos griegos anteriores al sieglu IX nun lo inclúin.

Sicasí, por cuenta de la influencia de Atanasio d'Alexandría (c.296-373), foise estableciendo n'Oriente cierta unanimidá y, cuando los milenaristes escayeron, el llibru del Apocalipsis repunxo'l llugar que-y asignaron los testimonios de los Padres más antiguos. En contraste, n'Occidente nunca surdieron dificultaes series, y l'Apocalipsis, xuntu col Evanxeliu de Juan y los trés Epístoles joánicas, fueron aceptaos como obra del apóstol Juan.

L'autoría del Apocalipsis dende'l sieglu XVI[editar | editar la fonte]
Semeya de Erasmo de Rotterdam realizáu por Hans Holbein el Mozu en 1523. Erasmo punxo en tela de xuiciu la identidá del autor del Llibru del Apocalipsis.

Hasta'l sieglu XVI nun s'alza nenguna oxeción contra esti convencimientu común.[48] Entós Erasmo de Rotterdam pon de nuevu en dulda la identidá del autor d'Apocalipsis, del Evanxeliu de Juan y de les epístoles. Para Martín Lutero, l'Apocalipsis nun ye apostólicu nin proféticu. A partir del sieglu XVIII va creciendo'l númberu d'investigadores que nieguen l'orixe apostólicu del Apocalipsis y la so relación col Evanxeliu de Juan. Según el Comentariu Bíblicu "San Jerónimo"»,[48] «anguaño, la mayoría de los exéxetes católicos y dalgunos protestantes caltienen la doble opinión tradicional. Un pequeñu grupu de non católicos refuga l'orixe apostólicu del Apocalipsis, pero sostien qu'esti llibru foi redactáu pol autor del Evanxeliu de Juan. Per otra parte, dalgunos piensen que l'apóstol Juan escribió l'Apocalipsis, pero non l'Evanxeliu de Juan. Finalmente, dellos críticos nieguen qu'esista relación dalguna ente'l fíu de Zebedeo y l'Apocalipsis o l'Evanxeliu de Juan y atribúin dambes coses a distintos autores apenes conocíos». Ugo Vanni, concienzudo investigador del Apocalipsis en más d'un centenar de trabayos y miembru de la Pontificia Comisión Bíblica, afirma que'l testu del Apocalipsis tien un refinamientu lliterariu propiu y una capacidá simbólica del tou so, distintu de la técnica simbólica adoptada nel Cuartu Evanxeliu.[49] Vanni considera que Juan l'Apóstol ye de la mesma l'evanxelista, mas non l'autor directu del Apocalipsis: «l'autor del Apocalipsis nun ye Juan, l'apóstol y l'evanxelista sinón un discípulu perteneciente a la gran ilesia de Juan, que quier faer alicar, nel so presente, un mensaxe qu'él (l'autor real) atribúi al gran fundador de la ilesia de Juan».[49]

Semeyances y diferencies ente l'Apocalipsis y l'Evanxeliu de Juan[editar | editar la fonte]
Sagrariu (1789) de la Ilesia Parroquial de los Santos Giles y Leonard en Peilstein, cerca de Viena (Alta Austria). Allugáu nel altar mayor d'estilu neoclásicu, presenta al «Corderu de Dios» dueñu del Llibru de los Siete Sellos» (Apocalipsis 5:1-8). Amás del Apocalipsis, l'únicu líbro del Nuevu Testamentu nel que Xesucristo ye presentáu como Corderu de Dios ye'l Evanxeliu de Juan.

Una serie de nicios internos paecen rellacionar ente sí l'Apocalipsis y el cuartu evanxeliu, siquier nel sentíu de que los dos llibros tienen dalgún orixe común. Ye de notar, por casu, que dellos detalles nun apaecen en nengún llugar del Nuevu Testamentu fora d'estos dos obres: Xesucristo ye presentáu como «Corderu» nel Evanxeliu de Juan (Juan 1:29; Juan 1:36) y 28 vegaes nel Apocalipsis, pero con distintes palabres griegues; el so nome ye «Palabra de Dios», esto ye, «el Verbu» (Juan 1:1; Apocalipsis 19:13); la imaxe de la esposa» recuerda al pueblu de Dios (Juan 3:29; Apocalipsis 21:2-9;Apocalipsis 22:17); la vida ye simbolizada per mediu de l'agua n'espresiones como «agua vivo» (Juan 4:10) y «agua de la vida» (Apocalipsis 7:17; Apocalipsis 21:6; Apocalipsis 22:1-17).

Per otra parte, haber d'almitir que son munchos los detalles que dixebren dambes obres. Suelse aportunar nes diferencies de llinguaxe y de perspectiva escatolóxica. Mientres el griegu del Evanxeliu de Juan ye senciellu y davezu correctu, el del Apocalipsis ye pródigu en solecismos y esforzamientos de la llingua griega. En cuanto a la tema del «más allá», l'Apocalipsis ta apoderáu pol puntu de vista y los símbolos de la tradición apocalíptica, que espera nun futuru que va traer consigo la salvación prevista por Dios pal so pueblu. L'Evanxeliu, sicasí, amuésase bien independiente de la visión apocalíptica y considera la salvación casi siempres como yá tenida pol creyente. Dellos términos que son centrales nel Evanxeliu (ver más palantre) apenes si apaecen nel Apocalipsis; ello ye que dellos nun apaecen n'absolutu: por casu, el verbu «creer» (98 vegaes nel Evanxeliu de Juan, nunca nel Apocalipsis) y el términu «fe» (4 vegaes nel Apocalipsis, nunca nel Evanxeliu de Juan), por citar dos exemplos.[50]

En qué sentíu son «joánicos» los escritos joánicos»[editar | editar la fonte]

Tolos datos anteriores son una amuesa que dexa entender por qué los exéxetes adoptaron posiciones tan diverxentes. L'estáu fragmentariu de les nueses conocencies torga proponer güei una solución categórica dende un puntu de vista racional. Entá ye más si considérase que la gran mayoría de los biblistas ya historiadores concuerda güei con Ireneo de Lyon en que l'Apocalipsis foi escritu mientres la persecución que tuvo llugar a la fin del gobiernu de Domicianu.[29][36][48][49] Esta datación volvería a la redacción del Llibru del Apocalipsis casi contemporanea de la del Evanxeliu de Juan. Considerando distintes evidencies internes y arqueolóxiques, l'escriturista Rivas conclúi: «ente'l investigadores sostiense, de manera bien xeneralizada, que l'Evanxeliu foi escritu na última década del sieglu I, o a más tardar nos primeros años del sieglu II».[14] N'efectu, la esistencia del 52 (papiru 52, datáu de 125 d. C. aprosimao) torna la fixación de feches más tardíes pa la redacción del Evanxeliu de Juan.[3]pp. 85 y 87

Más allá de la posibilidá latente d'una pseudonimia, tal como espresa Vanni,[49] nun hai tampoco razón p'abarruntar de l'argumentación de Robert H. Charles: l'autor del Apocalipsis dexaríanos el so nome real. N'esaminando la hipótesis de la pseudonimia, Charles concluyi perentoriamente que nun esiste la más pequeña prueba en favor de la hipótesis de que'l Juan del Apocalipsis seya un pseudónimu,[51] y esta argumentación clásica permanez hasta güei.[48]

El testimoniu tradicional qu'afirma l'orixe apostólicu de toos y cada unu de los escritos joánicos ye tan antiguu y tan abondosu que nun resultaría seriu desconocelo o refugalo por completu. Paez bien difícil esplicar cómo pudieron equivocar tolos testigos más importantes de los sieglos II ya III. Les escases pero significatives coincidencies ente l'Apocalipsis y l'Evanxeliu de Juan paecen esixir siquier ciertu orixe común pa dambos llibros. Per otra parte, les múltiples diferencies amuesen la dificultá de que l'Apocalipsis y l'Evanxeliu de Juan pudieren ser escritos pol cálamo d'una mesma y única persona.

N'espera d'una solución más concreta podría resultar importante la suxerencia ponderada de dellos autores modernos de distinta estracción (por casu, los escrituristes Charles K. Barrett,[52] François-Marie Braun,[53] y André Feuillet[54]) que se resume nos siguientes puntos. Según les fontes cristianes de los sieglos II ya III, Juan l'Apóstol sería la gran autoridá cristiana d'Asia escontra fines del sieglu I a puntu tal que, como bien señala l'español José Orlandis, en razón del testimoniu d'eses fontes, les ilesies d'Asia lleguen a considerar a Juan como «el so propiu Apóstol».[55] A pesar del disenso de la escuela de la Ilesia siria respectu del Apocalipsis, la influencia de Juan llegaría a tal puntu que «les ilesies asiátiques aguantar mientres enforma tiempu a unificar la so disciplina cola de les restantes ilesies, alegando qu'el so usu taba sancionáu pola autoridá de Juan l'Apóstol, que lo introduxera n'elles».[36] Poro, él inspiraría esos materiales» joánicos, quiciabes al traviés d'una brengosa «escuela» alcontrada en Éfeso, pero la redacción y reelaboración d'esos escritos podría ser llevada a cabu por distintos discípulos sos, familiarizaos col pensamientu del apóstol. Al tratar más palantre les temes referíes a Juan el Presbíteru y al autor d'Evanxeliu de Juan, va vese qu'esta postura paecería güei la más madura. P'aquéllos que, siguiendo la mentalidá de los antiguos, consideren autor a aquella persona que les sos idees afigurar nun papiru y non tantu al escribiente, la predicación de Juan l'Apóstol sería la exa inspiradora de los «escritos joánicos» de fines del sieglu I.

Juan l'Apóstol: un conseyu pa toos[editar | editar la fonte]

«San Jerónimo», obra de Caravaggio (1571-1610)

Jerónimo de Estridón (c. 340 – 420) tamién conoció'l relatu del martiriu de Juan nel calderu d'aceite en Roma y del so destierru en Patmos, pos lo refier nel so Commentariorum in Evangelium Matthaei XX, 23, al esplicar el pasaxe en que Xesús prediz a los dos fíos de Zebedeo que beberíen la mesma mota qu'él.[56]

Pero San Jerónimo escribe amás que Juan, nel so ancianidad, nun podía dir pol so pie a les xuntes de los cristianos, y los discípulos llevar nuna siella a les asamblees de los fieles de Éfeso. El so conseyu yera siempres el mesmu: «Hijitos, amar los unos a los otros». Cuando-y preguntar por qué repitía siempres la frase, Juan respondió: «Porque ési ye'l mandamientu del Señor y, si cumplir, facer tou».[57] Jerónimo tamién fai referencia a la llarga vida de Juan y a la so muerte en Éfeso a empiezos del sieglu II.

== «Juan l'Apóstol» y «Juan el Presbíteru otros uso|Autoría de los escritos joánicos|una referencia más amplia sobre l'autoría de los escritos atribuídos a Juan l'Apóstol}}

Nun escarez d'importancia un datu qu'apurre l'historiador de la Ilesia Eusebio de Cesárea, a principios del sieglu IV. Eusebio informa sobre una obra en cinco volumen del obispu Papías de Hierápolis (fináu escontra l'añu 120), güei perdíos. Ellí, Papías mentaría qu'él nun llegó a conocer a los Apóstoles, pero que recibió la doctrina d'aquellos qu'habíen estáu próximos a los Apóstoles. Tamién se refirió a persones que fueren «discípulos del Señor», citando los nomes de Aristión y de un tal «presbíteru Juan». Asina lo espresa Eusebio de Cesarea:

[...] Papías, según el prólogu de los sos trataos, nun se presenta a sigo mesmu de manera dalguna como oyente y como testigu ocular de los sagraos apóstoles, sinón qu'enseña recibir lo referente a la fe de boca de quien los conocieren.[58]

Eusebio de Cesarea

Depués, Eusebio cita'l testu de Papías al qu'acaba de faer referencia:

[...] si salíame al alcuentru dalgunu que tratara colos presbíteros (vieyos), preguntába-y curiosamente cuálos fueren los dichos de los vieyos: qué dixeron Andrés, Pedro, Felipe, Tomás, Santiago, Juan , Mateo. Y qué dicen Aristión y el presbíteru Juan, discípulos del Señor.

Eusebio de Cesarea, op. cit.

Finalmente, Eusebio amiesta de la so propia cuenta esti comentariu:

Haber de reparar que nestes palabres inclúi dos veces el nome de Juan. La primer vegada xuntu con Pedro, Santiago, Mateo y los demás apóstoles [...] Pero depués, estableciendo una distinción de llinguaxe, asitia a otru Juan ente aquellos que tán fora del númberu de los apóstoles, anteponiendo a un tal Aristión, al cual llama espresamente presbíteru. De cuenta que por estos dichos compruébase la verdá de la hestoria de los que dicen quen n'Asia hubo dos persones que llevaron el mesmu nome de Juan, qu'en Éfeso hai dos sepulcros, y qu'inda se diz que dambos son de Juan [...][59]

Eusebio de Cesarea

Eusebio llega a la so conclusión de que Papías fai una distinción ente dos persones distintes y que dambes lleven el mesmu nome Juan: una ta citada ente nomes d'apóstoles que coinciden con nomes del grupu de los Dolce», y otra refier el nome d'un presbíteru». Según señala'l teólogu alemán Wikenhauser, Eusebio tien al primeru d'estos dos personaxes per autor del Evanxeliu de Juan, ya inclínase a atribuyir al segundu la paternidá del Apocalipsis; pero críticos independientes contemporaneos, estremándose nesto d'Eusebio, atribúin la composición del cuartu Evanxeliu al presbíteru Juan.[10]pp. 17-19

La distinción ente un presbíteru Juan» y «Juan l'Apóstol» foi estendida n'Europa Occidental per San Jerónimo, basáu na autoridá d'Eusebio. La Enciclopedia Católica considera que la distinción nun cunta con una base histórica: nin Ireneo de Lyon, nin nengún otru escritor anterior a Eusebio, tuvieron conocencia dalguna d'un segundu Juan n'Asia. Coles mesmes, la Enciclopedia Católica sostien que la palabra presbíteru» namái puede entendese como «apóstol».[60]

Per otra parte, J. Ratzinger incorpora esta hipótesis como posible.[7] D'esta información y d'otros nicios allegaos, esprender que en Éfeso hubo una especie de «escuela joánica», que remontaba'l so orixe a una figura identificada nel Evanxeliu de Juan con el discípulu a quien Xesús amaba. Ye posible qu'esa escuela joánica tuviera como base a «Juan l'Apóstol», a quien Ireneo de Lyon,[20] Justino Mártir,[61] y otros varios Padres de la Ilesia acrediten habitar en Éfeso. Amás, cuntó cola autoridá d'un presbíteru Juan». Asina lo espresa Ratzinger:

Esta información ye verdaderamente digna d'atención; d'ella y d'otros nicios allegaos, esprender qu'en Éfeso hubo una especie d'escuela joánica, que faía remontar el so orixe al discípulu predilectu de Xesús, y na cual había, amás, un presbíteru Juan», que yera l'autoridá decisiva. Esti presbíteru» Juan apaez na Segunda y na Tercer Carta de Juan (en dambes, 1,1) como remitente y autor, y namái col títulu de «el presbíteru» (ensin mentar el nome de Juan). Rescampla qu'él mesmu nun ye l'apóstol, de manera que equí, nesti pasu del testu canónicu, atopamos explícitamente la enigmática figura del presbíteru. Tien que tar estrechamente rellacionáu con él, quiciabes llegó a conocer inclusive a Xesús. A la muerte del apóstol consideróse-y el depositariu del so legáu; y na alcordanza, dambes figures entemeciéronse finalmente cada vegada más. Sía que non, podemos atribuyir al presbíteru Juan» una función esencial na redacción definitiva del testu evanxélicu, mientres la cual él considerar de xuru siempres como alministrador de la tradición recibida del fíu de Zebedeo.[7]

Joseph Ratzinger

La figura del Discípulu Amáu» pol Señor[editar | editar la fonte]

Nel Evanxeliu de Juan apaez en delles ocasiones y ensin revelar enxamás el so verdaderu nome, una figura que nun se verifica en nengún otru escritu del Nuevu Testamentu: la del discípulu a quien Xesús amaba («ο μαθητης ον ηγαπα ο Ιησους», tamién mentáu como «ον εφιλει ο Ιησους» según apaez en Juan 20:2).

Detalle del Discípulu Amáu», reclinado sobre'l pechu de Xesús, nel cuadru «La Última Cena» (1625-1626), oliu de Valentin de Boulogne. Galleria Nazionale d'Arte Antica, Roma. La figura del Discípulu Amáu» reclinado sobre'l pechu de Xesús foi por demás tratada nes artes pictóriques.

(1) El Discípulu Amáu» apaez recostado sobre'l pechu de Xesús, mientres la Última Cena, preguntar quién ye'l discípulu que-y va a apurrir:

Cuando dixo estes palabres, Xesús alteriar nel so interior y declaró: «En verdá, en verdá dígovos qu'unu de vós va apurrime.» Los discípulos miraben unos a otros, ensin saber de quién falaba. Unu de los sos discípulos, el que Xesús amaba, taba a la mesa al llau de Xesús. Simón Pedro fíxo-y una seña y díxo-y: «Preguntar de quién ta falando.» El, recostándose sobre'l pechu de Xesús, díxo-y: «Señor, ¿quién ye?» Respondiólu Xesús: «Ye aquel a quien dea'l taragañu que voi moyar.» Y, moyando'l taragañu, tomólu y dar a Judas, fíu de Simón Iscariote.

Juan 13:21-26

(2) Coles mesmes, el Discípulu Amáu» preséntase al pie de la cruz, al pie de la madre de Xesús:

Xesús, viendo a la so madre y al pie de ella al discípulu a quien amaba, dixo a la so madre: «Muyer, ende tienes al to fíu.» Depués dixo al discípulu: «Ende tienes a la to madre.» Y dende aquella hora'l discípulu acoyer na so casa.

Juan 19:26-27

(3) El Discípulu Amáu» ye quien, al igual que Simón Pedro, cuerre escontra'l sepulcru vacíu:

El primer día de la selmana foi María Madalena de madrugada al sepulcru cuando inda taba escuru, y vio la piedra quitada del sepulcru. Echó a correr y llegó onde Simón Pedro y onde l'otru discípulu a quien Xesús quería y díxo-yos: «Lleváronse del sepulcru al Señor, y nun sabemos ónde lu punxeron.» Salieron Pedro y l'otru discípulu, y empunxéronse al sepulcru. Corríen los dos xuntos, pero l'otru discípulu corrió per delantre más rápidu que Pedro, y llegó primero al sepulcru. Inclinóse y vio vender nel suelu; pero nun entró. Llegó tamién Simón Pedro siguiéndo-y, entró nel sepulcru y vio vender nel suelu, y el sudariu que cubrió la so cabeza, non xuntu a vender, sinón plegáu nun llugar estreme. Entós entró tamién l'otru discípulu, el que llegara'l primeru al sepulcru; vio y creyó, pos hasta entós nun entendieren que según la Escritura Xesús tenía de resucitar d'ente los muertos.

Juan 20:1-9

(4) Tamién s'atopa al Discípulu Amáu» al llau de Simón Pedro mientres l'apaición de Xesús resucitáu ante los sos discípulos a veres del Mar de Tiberíades:

Cuando yá amaneció, taba Xesús na vera; pero los discípulos nun sabíen que yera Xesús. Díjoles Xesús: «Rapazos, ¿nun tenéis pexe?» Contestáron-y: «Non.» El díxo-yos: «Echái la rede a la derecha de la barca y vais atopar.» Echar, pos, y yá nun podíen abasnar pola bayura de peces. El discípulu a quien Xesús amaba dixo entós a Pedro: «Ye'l Señor». Cuando Simón Pedro oyó «ye'l Señor», púnxose'l vistíu - pos taba desnudu - y llanzóse al mar. Los demás discípulos vinieron na barca, abasnando la rede colos pexes; pos nun faltaben enforma de tierra, sinón unos doscientos coldos.

Juan 21:4-8

(5) Posiblemente, el Discípulu Amáu» muerre a una edá bien avanzada, pos ente los sos siguidores cuerre la voz de que nun morrería nunca:

Pedro volvióse y vio siguiéndo-yos detrás, al discípulu a quién Xesús amaba, qu'amás mientres la cena habíase recostado nel so pechu y dixéra-y: «Señor, ¿quién ye'l que te va apurrir?» Viéndo-y Pedro, dixo a Xesús: «Señor, y ésti, ¿qué?» Xesús respondiólu: «Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué te importa? Tu, síguime.» Corrió, pos, ente los hermanos la voz de qu'esti discípulu nun morrería. Pero Xesús nun dixera a Pedro: «Nun va morrer», sinón: «Si quiero que se quede hasta que yo venga.»

Juan 21:20-23

Raymond Y. Brown suxure amás la identificación del Discípulu Amáu» col discípulu anónimu qu'apaez n'otros pasaxes del Evanxeliu de Juan,[4]pp. 118-119
por casu:

  • Cuando Xesús atopar colos dos primeros discípulos, Andrés y un discípulu anónimu, dambos salíos de la escuela» de Xuan Bautista:

A otru día, Juan atopar de nuevu ellí con dos de los sos discípulos. Afitándose en Xesús que pasaba, dixo: «He ende'l Corderu de Dios.» Los dos discípulos oyéron-y falar asina y siguieron a Xesús. Xesús volvióse, y al ver que-y siguíen -yos dixo: «¿Qué buscáis?» Ellos respondiéronlu: «Rabbí - que quier dicir, “Maestru” - ¿ónde vives?» Respondiólos: «Veníi y vais ver.» Fueron, pos, vieron ónde vivía y quedáronse con él aquel día. Yera más o menos la hora décima. Andrés, l'hermanu de Simón Pedro, yera unu de los dos qu'oyeren a Juan y siguieren a Xesús.

Juan 1:35-40
  • Cuando Pedro y otru discípulu conocíu del Sumu Sacerdote entren por aciu d'ésti postreru a la casa de Anás, onde s'empecipió l'interrogatoriu a Xesús enantes de la so muerte (Juan 18:15-16; ver comentariu más palantre).

Característiques qu'identifiquen a esti Discípulu Amáu»[editar | editar la fonte]

Según Cornelis Bennema,[62] el tratu ente'l Discípulu Amáu» y Xesús de Nazaret nel Evanxeliu de Juan paez implicar una relación d'enfotu, llealtá y permanencia (esto ye, una relación estable, firme). Eses característiques fadríen del Discípulu Amáu» un testigu calificáu del mesmu Evanxeliu de Juan. Per otra parte, el Discípulu Amáu» manifiéstase como daquién bien perceptivu respectu de la persona de Xesús: ye'l primeru en reconocelo nel mar de Tiberíades, depués de la resurrección. Siempres según Bennema,[62] l'Evanxeliu de Juan pon n'evidencia otres característiques del Discípulu Amáu», al traviés de la so interacción con otres persones:

Ícono de Poganovo, de fines del sieglu XIV, representando conjuntamente a María, madre de Xesús y a Juan l'Apóstol. El posible venceyu familiar de la madre del Señor» col apóstol Juan foi utilizáu como argumentación a favor de la identificación de Juan como «Discípulu Amáu».
  • El Discípulu Amáu» supera a los demás discípulos nel grau de ficia con Xesús (na Última Cena, recibe la ficia respecto de quién ye l'Apóstol traidor, ficia que nun reciben los demás discípulos). El mesmu Simón Pedro reconoz el nivel de ficia del Discípulu Amáu» con Xesús y respetar, pos-y pide al Discípulu Amáu» que-y preguntar a Xesús quién ye'l traidor.
  • El Discípulu Amáu» supera en llealtá inclusive a Simón Pedro, pos nun niega a Xesús mientres la so Pasión. Sicasí, entá dempués de que Pedro negara conocer a Xesús, sigui guardando respetu por él. N'efectu, el Discípulu Amáu» llega primero a la tumba de Xesús, pero espera a Pedro enantes d'entrar, posiblemente en señal de considerancia.
  • L'altu nivel d'enfotu del cual ye depositariu'l Discípulu Amáu» arreya inclusive la postura de la madre de Xesús. Desque Xesús crucificáu indica al discípulu a quien él amaba: «Ende tienes a la to madre», l'Evanxeliu de Juan explicita que, «el discípulu recibir na so casa», lo cual implica non yá l'aceptación de tal encargu per parte del Discípulu Amáu», sinón amás l'aceptación implícita del discípulu per parte de la madre de Xesús.

Podríase, poro, resumir la personalidá del Discípulu Amáu» como la d'una persona con venceyos múltiples, lleal, creíble, confiable y perceptivu. Pero, ¿quién ye'l Discípulu Amáu»?

Non puede asegurase que fuera la modestia lo qu'indució a esti testigu presencial a nun referise a sigo mesmu col mesmu nome, porque costantemente llama l'atención sobre l'amor de dilección que Xesús-y tenía. Una solución posible sería que'l Discípulu Amáu» refiriérase a sigo mesmu como «l'otru discípulu» y que los sos siguidores incorporaren al Evanxeliu de Juan l'alusión al Discípulu Amáu».

La solución comúnmente aceptada dende'l sieglu II y hasta el desenvolvimientu de la crítica bíblica» a mediaos del sieglu XIX foi que'l Discípulu Amáu», garante del Evanxeliu de Juan, yera Juan l'Apóstol, el fíu de Zebedeo. A partir el sieglu XVIII empieza a espublizase l'usu del métodu históricu-críticu en llugar de métodos de índole puramente relixosa pa construyir una conocencia verificable de Xesús de Nazaret. Esti métodu foi utilizáu particularmente pa interpretar l'Evanxeliu de Juan polo xeneral y la figura del Discípulu Amáu» en particular. Entá más, propunxéronse significaos alternativos del Discípulu Amáu» colos que se buscó superar les posibles debilidaes que los críticos argumentaben había na identificación con Juan l'Apóstol. Nun se trataba d'una tema menor, pos representaba indirectamente un desafíu a la mesma autoría del Evanxeliu. Esti procesu, acutáu en principiu a los estudiosos, demandó décades. Colos años, les distintes hipótesis remanaes sobre la identidá del Discípulu Amáu» como daquién distintu a Juan l'Apóstol amosaron de la mesma les sos debilidaes, ente que s'edificaron nueves hipótesis sobre'l procesu de redacción del Evanxeliu que, na opinión de munchos, enmarcaba'l grau de responsabilidá del Discípulu Amáu» nel mesmu.

Juan l'Apóstol como «Discípulu Amáu»[editar | editar la fonte]

Argumentos esternos patrísticos y apócrifos[editar | editar la fonte]

Jean Colson (1913-2006) analiza'l nivel de respaldu otorgáu polos escritores cristianos más antiguos a la identificación de Juan l'Apóstol como «Discípulu Amáu».[63][Nota 10] La interpretación de les referencies de los Padres de la Ilesia nun ye unánime (por casu, Joseph Newbould Sanders pon en dulda delles referencies de los Padres Apostólicos,[64] y Richard Bauckham oponer a la interpretación del Discípulu Amáu» como Juan l'Apóstol en Ireneo de Lyon),[65] pero ye mayoritaria a favor de la hipótesis que presenta a Juan l'Apóstol como'l Discípulu Amáu».

Ente los Padres de la Ilesia que mentaron al Discípulu Amáu» destácase Ireneo de Lyon. Ireneo nun diz que se trate del fíu de Zebedeo»: siempres refier el nome de «Juan» como «discípulu» del Señor (más de 15 vegaes). Podría oxetase que, cuidao que Juan ye mentáu namái como «discípulu» y non como «apóstol», la so identidá taría en dulda yá que los apóstoles son indicaos con esi títulu. Sicasí, una llectura cuidadosa de too el testu de Ireneo dexa inferir que, al mentar Ireneo la figura de «Juan, el discípulu del Señor que se reclinó sobre'l so pechu», refierse inequívoca y consistentemente al apóstol Juan.[10]p. 11
N'efectu, Ireneo menta:

«[...]tolos presbíteros d'Asia que, viviendo en redol a Juan, d'él escuchar, cuidao que ésti vivió con ellos hasta'l tiempu de Traxanu. Dalgunos d'ellos vieron non yá a Juan, sinón tamién a otros Apóstoles, a quien escucharon dicir lo mesmo.»[21] «[...]Por fin Juan, el discípulu del Señor «que s'había recostado sobre'l so pechu» (Jn 21:20; 13:23), redactó l'Evanxeliu cuando moraba en Efeso[...]»[20]

Ireneo de Lyon

La frase de Ireneo: «... non solamente vieron a Juan, sinón tamién a otros apóstoles...» implica directamente que Ireneo, al mentar a Juan, referir a un apóstol, esto ye, al fíu de Zebedeo. R. A. Culpepper,[12]p. 124
quien nun reconoz a Juan fíu de Zebedeo como «Discípulu Amáu», señala sicasí que resulta difícil duldar de que Ireneo, al mentar a «Juan el discípulu del Señor», referir a otru que nun seya Juan l'Apóstol. A Ireneo de Lyon sumir ciertos matices d'Eusebio de Cesarea[66] y, con mayor énfasis, l'apócrifu «Fechos de Juan» qu'identifica al apóstol Juan como aquél que se reclinó sobre'l pechu de Xesús na Última Cena.

L'apócrifu Fechos de Juan,[67] datáu de la segunda metá del sieglu II, aportuna nos detalles yá conocíos polos evanxelios canónicos que refieren la personalidá del apóstol. Narra la vocación de Juan y el so hermanu Santiago al apostoláu (Fechos de Juan 88:2, paralelu de Marcos 1:19), como tamién l'episodiu de la Tresfiguración (Fechos de Juan 21 y 90; paralelos de Mateo 17:1-9). El xestu de reclinarse sobre'l pechu de Xesús mientres la Última Cena, que s'atribúi al Discípulu Amáu» en Juan 13:23, señalar nos Fechos de Juan 89, como si tratar d'una actitú habitual de Juan l'Apóstol. Ye posible que los Fechos de Juan seyan anteriores a los escritos de Ireneo de Lyon, de Tertuliano y d'otru escritores qu'apaecen como testigos d'eses tradiciones. Por esa razón, los Fechos de Juan nun podríen nunca ser debedores de les obres d'otru autores.

Oríxenes (185-254), identificó a Juan, fíu de Zebedeo como'l Discípulu Amáu», autor del Evanxeliu homónimu y del Apocalipsis.

L'escritor Oríxenes (185-254), principal referente teolóxicu del cristianismu hasta Agustín d'Hipona, apunta una y otra vez:

Juan, el fíu de Zebedeo, diz nel so Apocalipsis[...] [...]Una vegada más, na so descripción del Logos de Dios nel Apocalipsis, el Apóstol y Evanxelista (y l'Apocalipsis dalu tamién el títulu de profeta) dixo que vio la Palabra de Dios nel cielu abiertu[...] [...] ¿Qué vamos dicir d'él, que se sofitó nel pechu de Xesús, esto ye, Juan, que dexó un Evanxeliu, a pesar de confesar qu'él podría faer tantos que'l mundu nun los contendría? Pero tamién escribió l'Apocalipsis [...].[43]

Oríxenes, Comentariu sobre l'Evanxeliu de Juan

Munchos académicos que nun acepten la opción de Juan l'Apóstol como «Discípulu Amáu» han desconsideráu les evidencies patrístiques mentaes. Esti enclín foi puesta n'evidencia apocayá pol profesor Donald Carson.[68][Nota 11] N'efectu, dalguna falta d'esplicitación per parte de dellos Padres de la Ilesia na identificación plena de «Juan, el fíu de Zebedeo», o de «Juan l'Apóstol» con «Juan el discípulu» o col Discípulu Amáu», haber d'oldear cola suxestiva ausencia total de referencies esplícites de los restantes candidatos a Discípulu Amáu» per parte de los mesmos Padres (ver más palantre).

Argumentos fundaos sobre l'analís esternu comparáu[editar | editar la fonte]

Dellos argumentos a favor de la identificación de Juan l'Apóstol col Discípulu Amáu» surden del analís comparáu ente l'Evanxeliu de Juan, los Evanxelios sinópticos y los Fechos de los Apóstoles,[10]pp. 23-28;
[53][68][69][70][71][72][73][74][75][76][15][77][78][79][80] y pueden resumise de volao nos siguientes puntos:

  1. La manera vívida y pormenorizada con qu'el Evanxeliu de Juan describe les escenes, y les sos espreses afirmaciones, ponen de manifiestu qu'el so autor intelectual primariu (esto ye, quien lo pedricó primeramente) foi un testigu presencial de los sucesos (Juan 1:14; Juan 19:35; Juan 21:24), unu de los más íntimos de Xesús, de xuru un apóstol. Xesús tenía tres apóstoles a los cualos estremó: Pedro, Juan y Santiago o Jacobo (Marcos 5:37; Marcos 9:2; Marcos 14:33). Pedro estremar del Discípulu Amáu», porque apaecen claramente identificaos como persones distintes (Juan 13:23-24; Juan 20:2-10; Juan 21:20). Santiago'l Mayor (traducíu dacuando como Jacobo) tampoco puede ser el Discípulu Amáu», porque morrió tempranamente (Fechos 12:1-2), ente que'l Discípulu Amáu» llegó, pola so llonxevidá, a adquirir fama d'inmortalidá (Juan 21:23).
«Sanamientu del lisiado». El frescu, inspiráu nel pasaxe de los Fechos de los Apóstoles nel que Pedro y Juan sanan al lisiado na puerta del templu, foi realizáu en 1425 por Masolino da Panicale (1383–1440) y alcuéntrase na Capiya Brancacci, en Santa Maria del Carmine, en Florencia. Nel Evanxeliu de Juan, el Discípulu Amáu» apaez al pie de Pedro en 6 de les 7 vegaes que ye mentáu. L'amistá rexistrada ente Pedro y el Discípulu Amáu» asemeyar a la que, nel llibru de los Fechos de los Apóstoles, verificar ente Pedro y Juan.
  1. El Discípulu Amáu» participó de la Última Cena a la cual, según los Evanxelios sinópticos, tuvieron accesu «los Dolce» (Marcos 14:16-17; Mateo 26:19-20), los Apóstoles (Lucas 22:13-14).
  2. El Discípulu Amáu» y Simón Pedro llevaron una amistá abierta (Juan 13:23-25; Juan 20:2-9), que nel llibru de los Fechos de los Apóstoles poner de manifiestu nel trabayu apostólicu conxuntu de Pedro y Juan, tantu na predicación en Xerusalén (Fechos 3:1-9) como na predicación en Samaría (Fechos 8:14-15). L'únicu venceyu col ministeriu de Xesús en Samaría rellatáu pol Evanxeliu de Juan paez atopase na predicación de Pedro y Juan l'Apóstol nos Fechos de los Apóstoles.

P. Parker,[81] y otru autores críticos de la postura qu'interpreta que Juan l'Apóstol ye'l Discípulu Amáu» (por casu, R. A. Culpepper[12]pp. 75-76
), impliquen que los argumentos centraos nel analís comparáu del Evanxeliu de Juan colos otros evanxelios da llugar a ciertos cuestionamientos hermenéuticos, esto ye, d'interpretación. Asina, l'Evanxeliu de Juan nun fai referencia a nengún de los pasaxes sinópticos de los cualos Juan l'Apóstol foi testigu privilexáu (la resurrección de la fía de Jairo, la Tresfiguración de Xesús, el discursu nel Monte de los Olivus o la plegaria de Xesús nel güertu de Getsemaní), nin fai referencia a un círculu de dilectos», nin tampoco menta una relación ente Pedro y Juan. Estes crítiques son argumentaciones edificaes sobre la base de pruebes negatives: el fechu de que l'Evanxeliu de Juan nun faiga referencia a nengún pasaxe que tuviera a Juan como testigu privilexáu nun dexa aseverar que nun lo fora; poro, eses crítiques nun son científicamente concluyentes. Pero los críticos pregunten cuál son los elementos con que cunta un llector del Evanxeliu de Juan pa interpretar la figura del Discípulu Amáu» a partir d'esa sola llectura, ensin necesidá de recurrir a los Padres de la Ilesia o a los Evanxelios sinópticos pa descifrar la so identidá.

Argumentos fundaos sobre l'analís internu del Evanxeliu de Juan[editar | editar la fonte]

Presencia na Última Cena[editar | editar la fonte]

P. Parker funda bona parte de les sos crítiques en que la identificación del fíu de Zebedeo como «Discípulu Amáu» depende descomanadamente de los Evanxelios sinópticos, qu'aseguren que namái «los Dolce» tuvieron presentes na Última Cena.[81] Indirectamente, esta postura sostien la hipótesis de la independencia total del Evanxeliu de Juan con al respective de los Evanxelios sinópticos, y afirma que les semeyances con estos podríen esplicase satisfactoriamente pola tradición oral y poles idees espublizaes nel ambiente relixoso en que se topaba l'Evanxelista.

N'efectu, l'Evanxeliu de Juan, nun fai espresa mención de la presencia esclusiva del grupu de «los Dolce» apóstoles na Última Cena, que apaez namái nos Evanxelios sinópticos. Esti silenciu avera del grupu de «los Dolce» nel Evanxeliu de Juan ye usáu como argumentu pa suxurir que, na Última Cena, non solamente taríen presentes «los Dolce» sinón tamién otros discípulos, y que'l Discípulu Amáu» podría nun pertenecer al grupu de los Dolce». Nuevamente, tratar d'una argumentación sobre una prueba negativa y, poro, puramente especulativa. La debilidá d'esta argumentación anicia en que, nel mesmu Evanxeliu de Juan, nun apaez mentáu na Última Cena nenguna persona que nun seya un apóstol (Simón Pedro, Felipe, Tomás, Judas Iscariote, y «Judas –non el Iscariote–» que ye una probable referencia a Judas Tadeo). Entá más, l'Evanxeliu de Juan fai usu d'un términu clave: «escoyer», como distintivu del escoyimientu del grupu de los Dolce» per parte de Xesús:

Xesús respondiólos: «¿Nun vos escoyí yo a vós, los Dolce?...»

Discursu del Pan de Vida en Juan 6:69

Llamativamente, na Última Cena del Evanxeliu de Juan, vuelve apaecer el verbu «escoyer», suxuriendo que –tamién pa esi Evanxeliu– solamente taben presentes «los Dolce», los Apóstoles:

«Nun m'escoyistis vós a mi, sinón que yo vos escoyí a vós, y destinévos por que vaigáis y deáis frutu y que'l vuesu frutu permaneza.»

Discursu de la Última Cena, en Juan 15:16
Ausencia d'un Grupu de Dilectos» nel Evanxeliu de Juan[editar | editar la fonte]
Imaxe del 75 (papiru 75) qu'amuesa'l final del Evanxeliu de Lucas y l'empiezu del Evanxeliu de Juan.[3]pp. 91 y 101
El 75 ye un códice (llibru) datáu aprosimao de 175-225 d. C. Según la clasificación de Aland y Aland,[3]p. 335
ye un papiru de Categoría I. Inclúi los Papyrus Bodmer XIV-XV y abarca vastes secciones de los evanxelios citaos. Constitúi'l manuscritu más antiguu atopáu que caltién xuníos a dos evanxelios y foi interpretáu como evidencia de que les comunidaes cristianes primitives yá remanaben estos materiales como una unidá. Perteneció a la Fundación Bodmer de Cologny (Xinebra). En 2007, foi donáu a la Biblioteca Apostólica Vaticana onde se caltién.[82]

Críticos como Parker ataquen l'argumentu que refier la preferencia de Xesús polos trés discípulos Pedro, Santiago y Juan.[81] Esta preferencia» nun apaez nel Evanxeliu de Juan, nel que nun se fai referencia dalguna a un círculu d'apóstoles dilectos dientro del grupu de «los Dolce».

Quien sofiten que Juan l'Apóstol sería'l Discípulu Amáu»,[74] sostienen que l'autor del Evanxeliu de Juan conocería a dalgunu o a dellos de los Evanxelios sinópticos (particularmente el de Lucas y/o'l de Marcos)[83] y que, eventualmente, podría utilizar esos materiales (o dalos por supuestos) pa componer la so obra. Por casu, la única mención directa ya inesperada de «los fíos de Zebedeo» nel Evanxeliu de Juan, ensin presentalos primeramente (a diferencia de los demás Apóstoles, que son introducíos en dellos otros pasaxes previos) implica qu'el llectores del Evanxeliu de Juan conocíen perfectamente quien yeren «los fíos de Zebedeo», yá seya pol accesu a los Evanxelios sinópticos, yá porque la comunidá na que s'escribió l'Evanxeliu de Juan sabía perbién de quien se trataba.

Entá más, cuando l'Evanxeliu de Juan menta al grupu de «los Dolce» (namái en 4 oportunidaes: Juan 6:67; Juan 6:70-71; Juan 20:24), facer al pasar ensin faer nunca una introducción al so significáu, lo que paez dar de xacíu la so conocencia per parte d'el llectores del Evanxeliu. Ello ye que estes menciones tienen afinidá colos Evanxelios sinópticos y podríen tener el so orixe en dalguna de les fontes utilizaes por estos.[14]p. 237

Pela so parte, en tol Evanxeliu de Juan enxamás son mentaos los apóstoles Santiago y Juan.[84] Nesi marcu, cabo preguntar si tendría sentíu esixir al Evanxeliu de Juan la referencia al círculu de dilectos», aquel grupu dientro de «los Dolce constituyíu polos discípulos preferíos por Xesús (Pedro, Santiago y Juan). ¿Cómo faer referencia a un círculu» de que los sos tres miembros nun fueren mentaos dos? Poles mesmes razones, nel casu de que les comunidaes nes cualos espublizóse l'Evanxeliu de Juan tuvieren accesu a dalgún de los Evanxelios sinópticos, l'autor del Evanxeliu de Juan nun tendría razón pa repitir pasaxes como'l de la Tresfiguración de Xesús, rellatáu polos trés Evanxelios sinópticos, nos cualos apaeciera esi círculu de dilectos» como testigos privilexaos.

Conocencia del Sumu Sacerdote[editar | editar la fonte]

Llama l'atención el pasaxe nel cual un discípulu anónimu entra na casa de Anás por ser «conocíu del Sumu Sacerdote» Caifás, ya inclusive llogra permisu por que Simón Pedro faiga otru tantu.

Siguíen a Xesús Simón Pedro y otru discípulu. Esti discípulu yera conocíu del Sumu Sacerdote y entró con Xesús nel atriu del Sumu Sacerdote, mientres Pedro quedábase fora, al pie de la puerta. Entós salió l'otru discípulu, el conocíu del Sumu Sacerdote, faló a la portera y fixo pasar a Pedro.

Juan 18:15-16

Según Jerónimo de Estridón na so epístola 127, 5 (ad Principiam), Juan l'Apóstol yera conocíu del sumu sacerdote.[85] Raymond Y. Brown suxure la identificación del Discípulu Amáu» con esti discípulu anónimu.[4]pp. 118-119
Esto amena tamién dificultaes pa la identificación de Juan l'Apóstol. ¿Cómo podría'l fíu de Zebedeo, un pescador de Galilea, ser conocíu del Sumu Sacerdote?

Según Drum, esiste una paráfrasis del Evanxeliu de Juan (la llamada Metabole kata Ioannou) escrita pol griegu Nonnus de Panopolis, que data de la primer metá del sieglu V, na cual yá identificar al discípulu ensin nome» del pasaxe anterior como un mozu pescador.[86] D'ellí suxurióse que la empresa pesquera de los Zebedeo podría arreyar la provisión de pexe a Xerusalén y al templu (o a la casa del Sumu Sacerdote) como posibles destinos del productu.

Per otra parte, un manuscritu del sieglu XIV o XV, Hestoria passionis Domini, informa que'l llamáu Evanxeliu de los Nazarenos contenía la mesma esplicación: «Nel Evanxeliu de los Nazarenos, dase la razón pola cual Juan yera conocíu del Sumu Sacerdote. Como yera'l fíu del probe pescador Zebedeo, el llevara con frecuencia pescáu al palaciu de los sumos sacerdotes Anás y Caifás».[87] Dellos estudiosos que caltienen una postura crítica prefieren suponer que'l Discípulu Amáu» tendría de tener conocencia del Sumu Sacerdote por tratase d'un personaxe hipotéticamente venceyáu al templu, que la so identidá nun resulta esplícita hasta güei. Brian J. Capper suxure que'l Discípulu Amáu» sería un aristócrata, miembru sacerdotal d'un barriu asceta», asitiáu na prestixosa llomba suroeste de Xerusalén, quien sería anfitrión de Xesús na Última Cena.[88]

Posible venceyu con María, madre de Xesús[editar | editar la fonte]

Nun pasaxe referíu a la crucifixón de Xesús, diz l'Evanxeliu de Juan:

Al pie de la cruz de Xesús taben la so madre y l'hermana de la so madre, María, muyer de Clopás, y María Madalena.

Juan 19:25

A partir del testu surde la entruga: ¿quién yera «la hermana de la so madre»? Na so obra La muerte del Mesíes, Raymond Y. Brown ufierta un posible cuadru comparativu de les muyeres qu'apaecen na escena de la crucifixón nos distintos evanxelios, con cuenta de tratar d'esclariar la cuestión de la identidá,[6] cuadru que se resume na Tabla 1. Brown parte d'un supuestu al que considera creíble: de que Juan 19:25 trata de 4 muyeres que se citen na primer columna de la Tabla 1, interpretación que, según Culpepper,[12]p. 8
asume la mayoría de los intérpretes. N'efectu, según Bauckham y Rivas el testu del Evanxeliu de Juan dexa entender qu'estes muyeres yeren dos, trés o cuatro, según asítiense los signos de puntuación.[89]p. 204-205;
[14]p. 496;
[Nota 12]

«Crucifixón» (1873), de Evgraf Semenovich Sorokin. El llamáu Stabat Mater («la Madre taba») ye una tema nel arte cristiano que representa a María, madre de Xesús, mientres la crucifixón del so fíu. Nesti tipu de representaciones, María ta casi siempres de pies, a la derecha de Xesús (esto ye, a la izquierda del cuadru), y Juan l'Apóstol, tamién de pies y de cutiu con túnica colorada, a la izquierda del crucificáu.[90]
Tabla 1: Posible identificación de les muyeres presentes na escena de la crucifixón de Xesús nos distintos evanxelios, según R.Y. Brown
Juan 19:25 Marcos 15:40-41 Mateo 27:55-56 Lucas 23:49
La so madre -- -- ---
La hermana de la so madre Salomé Madre de los fíos de Zebedeo ---
María de Cleopás María la madre de Santiago'l Menor y de Joset María madre de Santiago y de José ---
María Madalena María Madalena María Madalena ---
--- Munches otres muyeres que xubieren con él a Xerusalén Munches muyeres que siguieren a Xesús dende Galilea Les muyeres que la habíen acompañáu dende Galilea

La madre de Xesús («la so madre») apaez solamente nel Evanxeliu de Juan. María Madalena apaez en toles escenes de crucifixón, con esceición del Evanxeliu de Lucas. Tamién apaez con notable frecuencia otra muyer llamada «María», a la cual Mateo y Marcos identifiquen al traviés de los sos fíos Santiago y José/Joset. Hai probabilidaes de qu'esta María seya la mesma persona a la que Juan se refier como «María de Cleopás» (ésti postreru fadría referencia al nome del home –según la tradición cristiana– o del padre.[91][92]

Finalmente, en Marcos y Mateo apaez otra muyer mentada pol so nome: «Salomé». En Mateo 20:20 apaez como «la madre de los fíos de Zebedeo» la mesma muyer que Marcos identifica como «Salomé». Si interprétase que les muyeres citaes polos evanxelistes son les mesmes, podría inferise que Salomé yera, non solo la madre de los apóstoles Santiago y Juan, sinón tamién la hermana de la madre de Xesús. Sicasí, el mesmu Brown na obra citada, y Culpepper señalen que'l riesgu de realizar esta inferencia rescampla, pos depende del camientu de que los evanxelistes tean nomando a les mesmes muyeres, anque con distintes formes d'identificación.[12]pp. 9 y 74
Según Culpepper,[12]p. 9
, esta interpretación implicaría que Juan l'Apóstol sería sobrín de María, la madre de Xesús. Esto sofitaría la hipótesis de Juan como «Discípulu Amáu» yá que ayudaría a esplicar, dende un puntu de vista puramente humanu, por qué Xesús confiaría la so madre al Apóstol. A favor d'esta interpretación toparía la idea de que l'Evanxeliu de Juan, que veló'l nome de Juan l'Apóstol, tamién velaría'l nome de la so madre Salomé. Contra esta identificación, diéronse munches otres interpretaciones del nome «Salomé» qu'en nada se rellacionen con «la hermana de la so madre» (por casu la interpretación de Sivertsen de que «Salomé» formaría parte de la familia de José de Nazaret, y non de la de María, madre de Xesús).[93]

R. Bauckham nun coincide con Brown tocantes a los paralelismos ente los Evanxelios.[89][Nota 13] Los versículos citaos na Tabla 1 contribuyeron al orixe de la llamada hipótesis de les «Tres Maríes», largamente aldericada na hestoria del cristianismu.

Les interpretaciones de les identidaes d'estes muyeres entepasen los algames d'esti artículu ya inclúin argumentos qu'arreyen tantu los principios de distintes confesiones cristianes como elementos filolóxicos y hestóricos. El pasaxe emprestar pa bien distintos analises y razonamientos. Por casu, Richard Bauckham toma distancia del argumentu de Brown al comentar que les identificaciones de la Tabla 1 presenten un sustentu racional exiguo, una y bones los Evanxelios sinópticos establecen que munches muyeres (que siguíen a Xesús dende Galilea) taben presentes al momentu de la crucifixón y que los nomes «María» y «Salomé» yeren bien comunes ente les muyeres xudíes de Palestina.[89]p. 210
Pa Bauckham, Salomé ta ausente de la escena en Juan 19:25.[89]p. 237
Sía que non, convien nun perder de vista qu'en nengún momentu l'Evanxeliu de Juan referir a la esistencia d'un parentescu carnal ente la figura del Discípulu Amáu» y la madre de Xesús. Independientemente de qu'esi parentescu esistiera o non, l'Evanxeliu paez tar muncho más interesáu en señalar a los güeyos del llector el surdimientu d'un venceyu d'orde espiritual ente estos dos personaxes (anque'l conceutu católicu de la maternidá espiritual de María sobre cada creyente ye un desenvolvimientu posterior, yá que apaez n'Oriente con Jorge de Nicomedia nel sieglu IX, como comenta Brown).[4]p. 1331-1332

Siempres según Raymond Brown,[4]p. 124
la posibilidá de que l'apóstol Juan fora sobrín de María, madre de Xesús, podría ayudar a esplicar les sos relaciones col sacerdociu (v. gr., Caifás) pos María tenía parientes na familia sacerdotal según el Evanxeliu de Lucas: María yera pariente d'Isabel (Lucas 1:36), quien taba casada col sacerdote Zacarías (Lucas 1:5).

La Casa de la Virxe María, restaurada sobre los restos arqueolóxicos atopaos en 1891 na llomba de Panaya Kapulu, a 8 km de Selçuk (Éfeso).

Independientemente d'estos puntos d'analís críticu, esisten otres derivaciones apologéticas y populares de les cualos Raymond Brown cita dalgunes.[4]pp. 1329-1330
Los versículos de Juan 19:25-27 referíos a la madre de Xesús y al Discípulu Amáu» quiciabes empecipiaren la tradición cristiana según la cual Juan l'Apóstol, cuando se treslladó a Éfeso, llevaría consigo a María, madre de Xesús. Los restos de la Casa de la Virxe María, al sur de la ciudá, son consideraos polos cristianos ortodoxos polo xeneral como'l llugar onde viviríen.[12]p. 65
Esta tradición lleva consigo l'aval de la beata mística Anne Catherine Emmerich (1774-1824), quien describió a la perfección la casa ensin visitar enxamás el llugar, y primero que se realizara'l descubrimientu arqueolóxicu de los sos restos a principios de la década de 1890.[94]

La esistencia d'un silenciu llamativu[editar | editar la fonte]

A partir de los datos mentaos infierse que l'Evanxelista paez querer guardar la identidá de la figura del Discípulu Amáu» de camín, siendo qu'enxamás explicita el so nome. Pero esisten nel Evanxeliu de Juan otres figures que paecen deliberadamente ausentes, considerando los niveles d'importancia que-yos prodigen otros escritos neotestamentarios.

Esto conduz al que quiciabes seya unu de los mayores enigmes del Evanxeliu de Juan a favor de la identificación de Juan, fíu de Zebedeo, como'l Discípulu Amáu». ¿Por qué nun se fai mención de Juan l'Apóstol siquier una vegada nel Evanxeliu de Juan siendo que, por dar un exemplu, Simón Pedro ye mentáu 40 vegaes?[Nota 14] John Chapman señala esti aspeutu llamativu del Evanxeliu de Juan:[84] el so silenciu absolutu respectu de Juan l'Apóstol, del so hermanu Santiago'l Mayor, y entá de la mesma espresión indirecta de «fíos de Zebedeo» qu'apaez namái en Juan 21:2, un apéndiz que la gran mayoría de los estudiosos clasifica como un agregáu posterior a la redacción del corpus del Evanxeliu. Esti silenciu absolutu ye tantu más suxestivu cuanto que Juan l'Apóstol apaez 17 vegaes nos Evanxelios sinópticos, Santiago'l Mayor 15 vegaes y l'espresión «fíos de Zebedeo» –ensin nomalos espresamente– 3 vegaes.[Nota 15] Como se mentó, nel Evanxeliu de Juan, l'otru apóstol que pertenecía al círculu de predilectos de Xesús, Pedro (mentáu como tal o como «Simón Pedro», «Simón llamáu Pedro», o «Cefas») ye mentáu 40 vegaes, lo que significa un númberu sustancialmente mayor que nos Evanxelios de Mateo (26), Marcos (25) o Lucas (29).

Númberu de vegaes que, según John Chapman,[84] apaecen mentaos dalgunos de los apóstoles nel Evanxeliu de Juan. «La omisión de Juan en Juan» ye'l subtítulu col que John Chapman argumenta l'ausencia del apóstol Juan (al igual que la del so hermanu Santiago) nel Evanxeliu de Juan. Esti silenciu suxestivu, comparable al silenciu sobre la identidá del Discípulu Amáu» ye, dende'l trabayu científicu de Chapman, unu de los argumentos más utilizaos a favor de la identificación de Juan l'Apóstol como «el discípulu a quien Xesús amaba».

Entá más, otros apóstoles del grupu de «los Dolce» que nun pertenecíen a esi círculu de preferencia tamién son mentaos con frecuencia: Andrés, Felipe, Tomás y Judas Iscariote son mentaos más vegaes qu'en cualesquier otru Evanxeliu. La dificultá permanez: ¿por qué'l Evanxeliu de Juan nun menta a Juan l'Apóstol y a Santiago, dos de los trés más reconocíos miembros de la primer comunidá cristiana según los restantes escritos neotestamentarios? L'escriturista Luis H. Rivas, quien sostien que Juan l'Apóstol nun ye'l Discípulu Amáu», señala: «nun s'atopó una esplicación satisfactoria pa esti silenciu».[14]p. 37

A partir de J. de Maldonado,[95] postúlase una esplicación plausible: que la comunidá cristiana d'Asia, mientres la redacción final del Evanxeliu de Juan, pudo velar el nome de Juan l'Apóstol sol títulu de Discípulu Amáu», que la so persona y méritos conoceríen personalmente. El silenciu del Evanxeliu de Juan sobre la figura de Juan l'Apóstol paez tan apostáu como'l silenciu sobre la identidá del Discípulu Amáu». Esti puntu ye reconocíu por Sanders (quien, recordemos, hipotetiza en contra de la identificación de Juan l'Apóstol como'l Discípulu Amáu») al dicir que se trata d'una argumentación sustancial» a favor de Juan, fíu de Zebedeo.[64]p. 43

Otros personaxes propuestos como «Discípulu Amáu»[editar | editar la fonte]

Remanáronse hipótesis bien variaes respectu de la identidá del Discípulu Amáu»: que sería Lázaro,[96][97][98] Juan Marcos,[99][100] o Matías l'Apóstol,[101] o Pablo de Tarsu,[102] o la muyer samaritana.[103] Tamién se propunxo que sería un sacerdote o daquién allegáu al Templu, conocíu del Sumu Sacerdote (Juan 18, 15),[104] una y bones la figura del Discípulu Amáu» namái apaez na segunda metá del Evanxeliu, mientres la pasión, muerte y resurrección de Xesús en Xerusalén. Estes opciones, que'l so analís detalláu entepasa a esti artículu, alderíquense más llargamente n'otru («El discípulu a quien Xesús amaba»). Posiblemente les opciones que más resonancia tuvieron fueren la de Lázaro y de Juan Marcos, dalgunes de que les sos fortaleces y debilidaes comparar de forma esquemática coles de Juan l'Apóstol na Tabla 2, considerando referencies xenerales,[4]pp. 111-125;
[12]pp. 56-88;
[105] a les que se suman otres incluyíes na mesma tabla.

Tabla 2: Comparanza de dellos personaxes propuestos como «Discípulu Amáu» respectu de puntos que facilitaríen una argumentación positiva
Puntos Juan l'Apóstol Lázaro Juan Marcos Juan el Presbíteru
Presencia na Última Cena La opinión mayoritaria ye que la so presencia ye cierta, sobre la base de los evanxelistes sinópticos (Mateo 26:20; Marcos 14:17) Bien incierta: nun hai nenguna referencia directa nos evanxelios que respuenda por la presencia de Lázaro na Última Cena. Incierta: nun hai nenguna referencia directa nos evanxelios que respuenda por la so presencia. La casa familiar de Juan Marcos allugar en Xerusalén (Fechos 12:12) pero eso nun significa necesariamente que fuera la locación de la Última Cena nin, menos entá, sofita la especulación de la presencia de Juan Marcos, que'l so nome nun apaez en nengún evanxeliu canónicu. Al presente, nun hai referencia dalguna de la presencia d'un «Juan» distintu del apóstol na Última Cena.
Accesu a la casa de Caifás Inciertu, si especular cola dificultá de qu'un pescador galiléu fuera conocíu del Sumu Sacerdote (les esplicaciones y antecedentes brindaos por Drum[86] nun satisfaen a quien remanen otres teoríes). Posible, si especular cola so pertenencia a la clase sacerdotal. Posible, paez tener parientes na clase sacerdotal. Bernabé yera familiar directu so (Colosenses 4:10) y levita (Fechos 4:36). Posible, si tratar de daquién rellacionáu cola clase sacerdotal.
Relación con Pedro La opinión mayoritaria ye qu'esistía una asociación estrecha cierta ente Juan y Pedro, según los Evanxelios sinópticos y los Fechos de los Apóstoles, lo cual argumenta a favor de la hipótesis de Juan l'Apóstol como «Discípulu Amáu» Al presente, nun hai evidencia dalguna d'un venceyu ente Lázaro y Simón Pedro. 12:6-12}}, n'ocasión de la lliberación de la prisión de Pedro, asitiada enantes de la Pascua de 44. Tamién en 1Pedro 5:13. Al presente, nun hai evidencia dalguna.
Relación con María, madre de Xesús Quien consideren que la madre de Juan sería Salomé, que Salomé sería «la hermana de la madre de Xesús» (Juan 19:25) y que, polo tanto Juan sería sobrín de María, señalen esta relación como xustificativu razonable del encargu de Xesús crucificáu. Esta interpretación nun ye unánime. Al presente, nun hai evidencia dalguna. Al presente, nun hai evidencia dalguna. Al presente, nun hai evidencia dalguna.
Vinculación del Discípulu Amáu» cola autoría del Evanxeliu de Juan Si'l Discípulu Amáu» vencéyase estrechamente cola autoría del Evanxeliu, dellos críticos señalen qu'un home cola cultura d'un pescador de Galilea nun podría escribilo. Sicasí, Carson argumenta que, nos Fechos de los Apóstoles, el Gran Sanedrín ablucóse sobre la valentía (¿y competencia?) de Pedro y Juan pa pedricar.[15]p. 74;
[Nota 16] Otra manera, esti puntu presenta variantes, por cuanto güei alderíquense tamién los algames de l'autoría per parte del Discípulu Amáu».
¿Venceyáu a la clase sacerdotal, con mayor cultura? ¿Venceyáu a la clase sacerdotal, con mayor cultura? ¿Venceyáu a la clase sacerdotal, con mayor cultura?
Silenciu absolutu y simultáneu nel Evanxeliu de Juan respecto de Juan l'Apóstol y del Discípulu Amáu» - Otros elementos internos del Cuartu Evanxeliu La comunidá joánica podría velar la identidá del apóstol, que llamativamente nun ye mentáu nin una vegada en tol Evanxeliu de Juan, sol títulu de Discípulu Amáu». Nun hai esplicación pal silenciu del Cuartu Evanxeliu. L'analís del Evanxeliu de Juan ye indicativu de la considerancia de Lázaro como persona amada por Xesús (Juan 11), pero nun s'esplica la razón pola cual Lázaro sería dacuando mentáu pol so nome, y otres vegaes col epítetu de Discípulu Amáu». Nun se presentó nenguna esplicación sobre la tema, nin hai respaldu internu nel Evanxeliu de Juan. Nun se presentó nenguna esplicación sobre la tema, nin hai respaldu internu nel Evanxeliu de Juan.
Referencies n'escritos de los Padres de la Ilesia y en materiales apócrifos de los sieglos II-III Ireneo de Lyon y Oríxenes, ente otros, dan sustentu a esta postura. El llibru apócrifu Fechos de Juan tamién se refier al apóstol Juan como aquél que reclinó la cabeza sobre'l pechu de Xesús. Ausencia de referencies de Lázaro en calidá de Discípulu Amáu» per parte de los Padres de la Ilesia o n'apócrifos tempranos. Ausencia de referencies de Juan Marcos en calidá de Discípulu Amáu» per parte de los Padres de la Ilesia o n'apócrifos tempranos Nos Padres, ausencia d'identificación de Juan el Presbíteru col Discípulu Amáu». Trebilco argumenta lo contrario, pos Eusebio de Cesarea señala'l testimoniu de Papías de Hierápolis a favor de la esistencia d'un Juan al cual el autores contemporaneos identifiquen como «Juan el Presbíteru».[19]p. 253,
[Nota 17] Pero nin Papías nin Eusebio venceyen a «Juan el Presbíteru» cola figura del Discípulu Amáu» o cola autoría del Evanxeliu de Juan.

Corolariu[editar | editar la fonte]

En resume, esisten oxeciones pa considerar a Juan l'Apóstol como «Discípulu Amáu», particularmente si nun se consideren los elementos en xunto, sinón aislladamente del restu. Ente éstes atopa la dificultá d'accesu a la casa de Anás per parte d'un pescador de Galilea (anque nesi pasaxe non se explicita que se trate del Discípulu Amáu»). La necesidá de recurrir a los Evanxelios sinópticos pa conocer quien yeren los discípulos preferíos por Xesús de Nazaret ye tamién una torga na reconocencia de Juan l'Apóstol como «Discípulu Amáu» pa quien apunten a una interpretación del Evanxeliu de Juan por sigo solo, ensin dependencia dalguna de los sinópticos. Quepe, sicasí, oxetar que, nel casu de querer esplicar l'Evanxeliu de Juan ensin conocencia dalguna de los Evanxelios sinópticos, munches otres de les sos espresiones internes quedaríen tamién ensin esplicación o sustentu (por casu, la conocencia de qué yera'l grupu de «los Dolce»).

Per otra parte, la presentación de personaxes (Lázaro, Juan Marcos, Juan el Presbíteru, la muyer samaritana, Pablo, etc.) distintos de Juan l'Apóstol en calidá de presuntu «Discípulu Amáu», rique de llamativos supuestos que paecen satisfaer pocu; por casu:

  • suponer que na Última Cena había discípulos que nun pertenecíen al grupu de «los Dolce», de lo cual nun hai evidencies positives, non yá nos Evanxelios sinópticos, sinón n'el mesmu Evanxeliu de Juan (onde nun paez mentase explícitamente na Última Cena a naide que nun seya del grupu apostólicu);
  • suponer qu'un discípulu tan importante, como pa recibir l'epítetu de «discípulu a quien Xesús amaba», nin siquier apaez mentáu nos restantes evanxelios (tal el casu de Juan Marcos, Juan el Presbíteru, Lázaro, la muyer samaritana o Pablo de Tarsu, etc.).
  • suponer l'ausencia de toa referencia venceyada con el discípulu a quien Xesús amaba de los restantes candidatos per parte de los Padres de la Ilesia[Nota 18] o d'autores apócrifos de los sieglos II ya III, siendo esperable que la persona que representara a una figura de tamañu valumbu como'l Discípulu Amáu» tuviera una cierta repercusión nos documentos redactaos nos dos sieglos posteriores a la composición del Evanxeliu de Juan.
  • suponer que l'ausencia absoluta nel Evanxeliu de Juan del nome de dos de los trés apóstoles preferíos de Xesús (Juan y el so hermanu Santiago) ye frutu de la casualidá, del olvidu o del desinterés.

El procesu d'identificación racional del Discípulu Amáu» falta enforma de llegar al so fin y ye difícil que, colos elementos con que se cunta güei, algámese una identificación plena que satisfaiga a toos. Sicasí esti procesu nun resultó baldíu pos dexó arriquecer con numberosos elementos d'interpretación, tantu la conocencia de los académicos polo xeneral como la espiritualidá d'aquellos comenenciudos por afayar posibles enseñances del Evanxeliu de Juan (como exemplu d'esto últimu, alcuéntrase la interpretación simbólica del Discípulu Amáu» como «el discípulu ideal», que se va tratar de siguío).

A partir de Ireneo de Lyon, los cristianos empezaron a llamar a Juan l'Apóstol col epítetu de «Episthetios» (de epì tò stêthos), que significa «sobre'l pechu» (de Xesús).[106] D'ellí que les Ilesies polo xeneral siguen interpretando al Discípulu Amáu» como Juan l'Apóstol. Asina lo celebra la Ilesia Católica na lliturxa del 27 d'avientu, festividá de «San Juan, Apóstol y Evanxelista».[107] Entá teniendo como opción la eleición de dalguna perícopa de los Evanxelios sinópticos que presente de forma esplícita al fíu de Zebedeo, la Ilesia Católica adopta pa la lliturxa'l pasaxe correspondiente a Juan 20:2-8, nel cual nun se menta al fíu de Zebedeo, sinón al discípulu a quien Xesús amaba.

La imaxe del discípulu ideal[editar | editar la fonte]

«Despidida de Juan a María» ye una escena de retablu realizada por Duccio di Buoninsegna en Siena ente 1308 y 1311, utilizando la técnica de témpera sobre madera. La escena ye apoderada por María, madre de Xesús, comunicando la proximidá de la so muerte a Juan l'Apóstol. A la izquierda del cuadru, cúntense doce apóstoles qu'inclúin a San Pablo. La identificación del Discípulu Amáu» como «modelu de discípulu» suxure que'l discípulu ideal» trataría a María como a la so propia madre.

Suponiendo que Juan l'Apóstol fuera'l Discípulu Amáu», aquél «qu'escribió estes coses» (Juan 21:24), de xuru yera reconocíu pola comunidá na que se desenvolvió l'Evanxeliu. So tal supuestu conxeturóse que Juan pudo nun mentar el so nome por una cuestión d'honestidá intelectual, por creer que'l principal inspirador d'esos escritos yera'l Espíritu de Dios, «el más fondu autor del Evanxeliu de Juan».[108] Y tamién ye posible que quixera dexar, al traviés de la figura del Discípulu Amáu», una imaxe del discípulu ideal.[4][104]

Alv Kragerud postula que'l Discípulu Amáu» sería una figura simbólica.[109] Pa esa interpretación, esti autor básase particularmente na relación ente'l Discípulu Amáu» y Pedro. Sicasí, una dificultá pa considerar la figura del Discípulu Amáu» solamente como un símbolu ye que los restantes personaxes acomuñaos al Discípulu Amáu» (Simón Pedro, la madre de Xesús, y el mesmu Xesús) son consideraos pol autor del Evanxeliu como personaxes históricos. Una yuxtaposición de personaxes históricos y simbólicos nun tendría enforma sentíu. T. Lorenzen señala que se debe considerar, amás de la figura histórica del Discípulu Amáu», el so significáu simbólicu.[110] Según R. Bauckham, la imaxe del Discípulu Amáu» nel cuartu Evanxeliu presenta al autor ideal.[111] La so especial intimidá con Xesús, la so presencia nos eventos clave na hestoria y la so percepción d'el so significáu calificar pa ser el testigu ideal de Xesús y polo tanto l'autor ideal d'un Evanxeliu. Pela so parte, Raymond Y. Brown sostien que resulta patente que'l Discípulu Amáu» tien una dimensión figurada, que presenta traces d'exemplaridá y que, en munches formes, ye'l modelu de cristianu. Sicasí -amiesta Brown- la dimensión simbólica nun significa que'l Discípulu Amáu» seya namás que un meru símbolu.[4]pp. 120-121

Siguiendo esa llinia de pensamientu y considerando la dimensión figurada» enantes mentada, el discípulu ideal amáu pol Señor sería aquél que:

  • tien familiaridá con Xesucristo y recibe les sos ficies: sentar al pie de Xesús, y recibe la respuesta de Xesús (Juan 13:23-26);
  • permanez al pie de la cruz del crucificáu y recibe a María como a la so propia madre (Juan 19:25-27);
  • tien familiaridá con Pedro, permanez al pie de él y respetar (Juan 20:1-8);
  • sabe reconocer al resucitáu presente (Juan 21:1-7), y ::*

permanez fiel, esto ye, persevera hasta que Xesús vuelva (Juan 21:20-23).

Juan l'Apóstol na lliteratura apócrifa[editar | editar la fonte]

Dellos «llibros apócrifos», que nun fueron reconocíos como material inspiráu por Dios per parte de les distintes confesiones cristianes, presenten a Juan l'Apóstol en distintos pasaxes, como protagonista de relatos prodixosos, inclusive risueños,[Nota 19] escritos buscando quiciabes espertar l'almiración o la simpatía d'el llectores. Sicasí, dellos pasaxes presentes nesos llibros permearon les artes ya inclusive les celebraciones llitúrxiques. Nun dexen de tener importancia, non solo como fonte d'información, sinón tamién como fundamentu d'un bon númberu de tradiciones, presentes inda na nuesa cultura (nel arte, na lliteratura y nel folclore).

La Storie di San Giovanni Evanxelista ye un conxuntu d'episodios atribuyíos a Juan l'Apóstol n'escritos apócrifos y/o patrísticos. Donatello desenvolvió artísticamente la Storia ente 1434 y 1443 na Sagrestia Vecchia (Antigua Sacristía), unu de los monumentos más importantes de l'arquiteutura de principios del Renacimientu italianu, al que s'apuerta dende l'interior de la Basílica de San Llorienzo de Florencia. Realizaos cola técnica nidio y elegante del estuco policromado en tonos blancu, colloráu y azul, los episodios allugar en dos talos tondos monumentales de 2,15 m de diámetru asitiaos nes pechines de la cúpula.[112]

El tratamientu detalláu de tolos materiales extracanónicos referíos a Juan l'Apóstol entepasa los algames del artículu, pero fueron arrexuntaos y revisaos.[113] Ente ellos destáquense los Acta Iohannis o Fechos de Juan,[12]p. 187-205
como asina tamién los Fechos de Juan en Roma»;[12]p. 205-206
ésti postreru ye un nome dáu por Junod y Kaestli a un conxuntu de manuscritos que s'aniciaron de forma independiente y que nun formaron parte de los Fechos de Juan más antiguos. De los Fechos de Juan» cabo citar los pasaxes referíos a Juan en Éfeso y los sos discursos nesa ciudá, la hestoria y resurrección de Licomedes y Cleopatra, el templu d'Artumisa en Éfeso, la resurrección del sacerdote del templu d'Artumisa, los pasaxes de la parricida y de los ximielgos teníos por demonios, l'episodiu de les chinches, el ciclu de Drusiana, la so muerte y resurrección, la conversión de Calímaco, pa rematar cola metástasis o muerte gloriosa de Juan, la última eucaristía y el pasaxe referíu a la so tumba y a la última oración.[67] Otros pasaxes apócrifos sobre Juan l'Apóstol topar nos «manuscritos de Nag Hammadi»: el más conocíu ye'l Evanxeliu apócrifu de Juan, de temática gnóstica setiana.[114]

Nos Fechos de Juan, material datáu aprosimao de la segunda metá del sieglu II o del sieglu III, nun se presenta a Juan l'Apóstol como un fundador d'Iglesias, nin siquier como guía de comunidaes yá conformaes, sinón como un comunicador itinerante de la fe, nel alcuentru con almes capaces d'esperar y de ser salvaes» (Fechos de Juan 18:10.23:8).[106][Nota 20]

Celebraciones llitúrxiques de Juan l'Apóstol[editar | editar la fonte]

Balta onde folgaríen los restos de Juan l'Apóstol, en Selçuk, cerca de Éfeso (Turquía). L'apócrifu Fechos de Juan describe l'entierru de Juan l'Apóstol. La referencia más temprana al llugar del entierru provién de Polícrates, obispu de Éfeso, alredor de 190 (citáu por Eusebio).[115] Nel sieglu III, Dionisio d'Alexandría informa qu'habría dos baltes en Éfeso, «diciéndose de caúna d'elles que ye la de Juan». Eusebio usa esta referencia p'abonar la teoría de los dos Juanes».

A la de reconocer a los homes insignes del cristianismu del sieglu I, les Ilesies cristianes nun manifestaron dulda dalguna respectu de Juan l'Apóstol, entá cuando nun morriera martirizado. El cultu del apóstol Juan consolidar a partir del so ministeriu en Éfeso. Según la tradición cristiana, la so tumba alcontrar en Ajasoluk, güei Selçuk, una llomba al nordeste de Éfeso.[106] Nesi llugar alzóse primero una capiya, que depués foi considerada insuficiente. Justiniano edificó ellí una basílica tan grande y magnífica que anduvo a la tema cola de Constantinopla dedicada a los apóstoles. Magar el cultu a Juan n'Occidente tuvo primeramente un tonu menor respectu del d'otros apóstoles como Pedro y Pablo, la influencia bizantina daría a Juan l'Apóstol un llugar de preeminencia a fines de la Edá Antigua y principios de la Edá Media.[106]

Esa reconocencia poner de manifiestu güei según les característiques propies de cada ritu. La Ilesia Católica Romana celebrar na so festividá del 27 d'avientu, sol títulu de «San Juan, Apóstol y Evanxelista»,[107] ente que la Comunión Anglicana llamar «Juan, Apóstol y Evanxelista» nel so calendariu llitúrxicu.[116] D'igual forma y nel mesmu día ye recordáu pola Ilesia Luterana.[117] Más allá de que, a partir de la Reforma, el conteníu del calendariu llitúrxicu y de la lliturxa mesma fuera consideráu responsabilidá de la rexón en que s'atopaba cada Ilesia protestante, la festividá referida a Juan caltener con llamativa consistencia acompañando'l tiempu de la Natividá.[118] Apocayá, el teólogu llitúrxicu Philip Pfatteicher desenvolvió'l so oxetivu d'apurrir un calendariu común pa luteranos, metodistes, presbiterianos y episcopales, con paralelismos col calendariu católicu romanu, de forma de reflexar la comprensión actual de los santos y de les sos celebraciones. Na so obra presenta la celebración de «San Juan, Apóstol, Evanxelista» el día 27 d'avientu,[119] lo cual suxure la solidez d'esta festividá nos distintos ritos cristianos.

Nos oríxenes de la festividá, celebrábase conjuntamente a Juan y al so hermanu Santiago'l Mayor el día 27 d'avientu: dambos nomes apaecen xuntos nel Calendariu Cartaxinés, nel Martyrologium hieronymianum (Martiroloxu jeronimiano, sieglu VI) y nos llibros llitúrxicos galicanos. Pero en Roma, yá dende feches tempranes, la fiesta foi acutada a San Juan namái. Entá más, nel Calendariu Tridentino conmemorar a Juan hasta'l día 3 de xineru inclusive, esto ye, la octava de la festividá del 27 d'avientu. Esta octava foi suprimida, xuntu con otres, pol Papa Pío XII en 1955: solamente les octaves de Pascua, Navidá y Pentecostés siguieron celebrándose.[120]

San Giovanni in Oleo, próximu a la Porta Llatina (Roma), llevantáu nel sieglu XVI en conmemoración del martiriu de Juan

Amás de la octava del 27 d'avientu, el Calendariu Tridentino celebraba tamién la festividá de San Giovanni a Porta Llatina (San Juan ante la Puerta Llatina) el 6 de mayu.[121] Esta celebración acomuñar cola referencia de Tertuliano, según la cual San Juan foi lleváu a Roma mientres el reináu del emperador Domicianu, y refundiáu nuna caldera d'aceite ferviendo, de la que foi calteníu milagrosamente, saliendo ilesu.

En conmemoración, llevantóse un oratoriu o templete nel llugar, que lleva'l nome de San Giovanni in Oleo y que la so últimu refaimientu ye de Gian Lorenzo Bernini. A pocos metros, alzóse la Basilica di San Giovanni a Porta Llatina, que la so primer fase de construcción paleocristiana se documentó arqueológicamente ente los sieglos V y VI d.C. Foi consagrada pol Papa Adriano I en 780.[122]

Como se repara na Tabla 3, iguada con datos llograos de les fontes primaries indicaes, les celebraciones a San Juan rexistrar na lliturxa d'Occidente polo xeneral (Occidentales Liturgiae)[123] y en distintos calendarios y martiroloxos antiguos en particular.[124] Les mayores diferencies anicien na inclusión o non de l'antigua festividá de Juan ante la Puerta Llatina.

Tabla 3: Comparanza de les celebraciones referíes a San Juan en distintos calendarios llitúrxicos o martiroloxos antiguos
Calendariu o Martiroloxu 6 de mayu 27 d'avientu
Martyrologium syriacum S. apostolorum Jacobi et Johannis.
Calendarium anglicanum Sancti Johannis apostoli ante portam Latinam. Sancti Johannis Evangelistæ.
Kalendarium gothicum (Lliturxa mozarabica) Joánnis Apóstoli et Evangelistæ.
Bedae martirologium S. Johannis Evangelistae ante portam latinam. S. Johannis Apostoli, et Evangelistæ.
Kalendarium antiquissimum Nat. Joannis Evangelistæ.
Kalendarium floriacense Natale S. Johannis Evangelistæ.
Kalendarium mantuanum Johannis in Dolio missi. Johannis Evangelistæ.
Kalendarium vallumbrosanum S. Johannis ante portam latinam. S. Johannis Apostoli et Evangelistæ.
Kalendarium verdinense S. Johannis Apostoli et Evangelistæ.
Kalendarium stabulense In Epheso Assumptio S. Joannis Apostoli et Evangelistae.
Lucensis kalendarii fragmentum S. Johannis Evangelistæ.
Martyrologium insignis ecclesiæ antissiodorensis Romæ S. Johannis apostoli et evangelistæ, quando ante portam Latinam in ferventis olei dolio missus est. Sancti Joannis, Apostoli et Evangelistæ.[Nota 21]
Fragmentum alterius multo antiquioris vallumbrosani kalendarii S. Johannis ante portam latinam. S. Johannis Evangeliste.
Vetus martyrologium romanum Sancti Joannis, Apostoli et Evangelistæ, ante Portam Latinam.[Nota 22] Sancti Joannis, Apostoli et Evangelistæ.[Nota 23]

La festividá católica de San Juan ante la Puerta Llatina foi esaniciada, xuntu con otres del Calendariu Xeneral Romanu pol papa Xuan XXIII nel so Rubricarum instructum del 25 de xunetu de 1960,[125] col fin d'evitar la duplicación de festividaes d'un mesmu santu. Por esa razón, rexistrar nel Misal romanu del 17 de xineru de 1957,[126] pero non nel Misal romanu de Xuan XXIII, del 23 de xunu 1962.[127]

«San Juan l'Evanxelista en Patmos» (ente 1640 y 1650), oliu sobre llenzu realizáu pol pintor, escultor y arquiteutu español Alonso Cano. Alcuéntrase anguaño en Budapest.

El 26 de setiembre celebrar na lliturxa ortodoxa oriental el Reposu del Santu Apóstol y Evangelista Juan el Teólogu» (pos-y lo considera autor del Evanxeliu de Juan, de les I, II ya III Epístoles de Juan, y del Llibru del Apocalipsis).[128] La partida» de Juan l'Apóstol mentar nel Menologio de Constantinopla y nel Calendariu de Nápoles nesa fecha.[60]

Nel ritu armeniu celebrar a los «Santos Apóstoles Santiago y Juan, "Fíos del Truenu"», usualmente el 29 d'avientu.[129]

Nel ritu ortodoxu siríaco celebrar al Apóstol Juan, l'Evanxelista» el 8 de mayu.[130]

Pela so parte, el Synaxarium de la Ilesia Ortodoxa Copta conmemora la partida de San Juan l'Evanxelista y Teólogu» nel cuartu día del mes tobi (quintu mes del calendariu coptu). Considera como añu de la so partida'l 100 d.C., y afirma qu'él pedricó en Éfeso, ciudá habitada por xente de dura cerviz, acompañáu pol so discípulu, el diáconu Prócoro. El Synaxarium coptu establez que San Juan l'Evanxelista vivió más de 90 años, y que solía ser lleváu a les xuntes de los creyentes, según lo comentao per San Jerónimo más arriba. Atribúyen-y l'Evanxeliu que lleva'l so nome, según el Llibru del Apocalipsis, y los trés epístoles joánicas. La Ilesia copta señala que Juan morrió en Éfeso a una edá avanzada.[60]

Delles característiques que-y atribúi'l cristianismu[editar | editar la fonte]

Dalgunes de les característiques que'l cristianismu acomuña a Juan l'Apóstol son consecuencia de atribuirsele los llamaos escritos joánicos» (Evanxeliu de Juan, Apocalipsis ya I, II ya III Epístola de Juan) ya identifica-y -y como «el discípulu a quien Xesús amaba», atribuciones ya identificación que los sos algames yá aldericar en secciones anteriores.

Ente eses característiques que'l cristianismu atribúye-y se destaquen dos:

1) la so visión y el so misticismu.

2) el so llinguaxe, pol cual llamar l'Apóstol del Amor»

La so visión y el so misticismu[editar | editar la fonte]

«El que lo vio atestiguar y el so testimoniu ye verdaderu, y él sabe que diz la verdá, por que tamién vós creáis» (Juan 19:35). Quien sostienen que'l discípulu al que Xesús amaba yera'l mesmu Juan (ver referencies anteriores), consideren asímismo que'l testigu ocular del que fala l'Evanxeliu de Juan sería'l mesmu Apóstol: él «vio y creyó» (Juan 20:8).

La águila «ye'l símbolu del apóstol Juan».[2] ¿Por qué? La águila ye'l páxaru solar, imaxe del fueu, de l'altitú, de la fondura y de la lluz. Ye l'ave que tien una vista caltriante, comparable al güeyu que tou lo ve», capaz d'alzase percima de les nubes y de mirar fijamente el sol. Simboliza tou estáu trascendente, la potencia más elevada, la contemplación, el xeniu y el heroismo. Ye'l símbolu de l'ascensión espiritual, que la caltién alzada nos altores.[2]

Evelyn Underhill (1875 –1941). Na primer metá del sieglu XX y en plena puxanza de la filosofía analítica y del esistencialismu, los sos trabayos sobre misticismu cristianu fueron los más lleíos nos países de fala inglesa. Según Underhill, Juan yera n'esencia un místicu d'una esperiencia interior fonda.

Hai quien consideren que les palabres de Juan son pa la meditación, porque nacieron de la meditación y contemplación. D'ellí que pueda considerase al Evanxeliu de Juan como una de los cumes de la mística esperimental cristiana.[131] Evelyn Underhill, la escritora y pacifista inglesa venerada pola Ilesia d'Inglaterra y conocida polos sos numberosos trabayos sobre misticismu cristianu y psicoloxía, definió al Evanxeliu de Juan como «el más difícil y fascinante de los llibros», y escribió d'él:

«A partir [...] d'un exame imparcial del llibru en sí, un datu paez remanecer: qu'el so poder, que la so orixinalidá coraxosa, y les sos característiques úniques namái pueden esplicase como'l frutu d'una esperiencia interior fonda, una esperiencia tan intensa que se paez al yo, que tien una verdá muncho más fonda que cualesquier eventu puramente esternu. Nun ye un tratáu, nun ye una biografía, nun ye un documentu polémicu. Anque la mente del so autor taba trescalada na teoloxía de San Pablo y perfectamente familiarizada cola filosofía judeo-helenística popular nel so tiempu, el so autor yera principalmente un vidente místicu.»[131]

Evelyn Underhill

En llinia colo anterior, Oríxenes escribió nel sieglu III: «Naide va poder entender el sentíu (del Evanxeliu de Juan) si nun reposó sobre'l pechu del Señor y nun recibió de Xesús a María, convertida asina en madre so».[132]

El so llinguaxe[editar | editar la fonte]

En comunidaes dinámiques de contactu de grupos y llingües, los individuos definen la so posición social non yá por aciu la seleición d'una variedá llingüística concreta, sinón que demuestren la so relación con distintos grupos al traviés del amiestu d'elementos pertenecientes a distintes variedaes o «llingües».[133] Poro, el llinguaxe ye un descriptor de la personalidá y de la relación col grupu en que se vive. Y comparando la cantidá de vegaes qu'apaecen dellos términos nel Evanxeliu de Juan, nos Evanxelios sinópticos y nos Fechos de los Apóstoles (Tabla 4),[50] ver con claridá la importancia que Juan otorga a considerar a Dios como «Padre», y a vivir la vida verdadera, esto ye, «permanecer» nel amor», la lluz» y la verdá». Quien asina vive, «conoz» a Dios, «cree» nél, y «da testimoniu» d'él.

Tabla 4: Comparanza del númberu de vegaes que s'utilicen dellos términos específicos nos Evanxelios y en Fechos de los Apóstoles
Términu Evanxeliu de Mateo Evanxeliu de Marcos Evanxeliu de Lucas Fechos de los Apóstoles Evanxeliu de Juan
Padre (patēr) 64 18 56 35 137
Permanecer (menō) 3 2 7 13 40
Vida (zōē) 7 4 5 8 36
Amar (agápaō) 8 5 13 0 37
Amor (agápē) 1 0 1 0 7
Amar (phileō) 5 1 2 0 13
Lluz (fōs) 7 1 7 10 23
Verdá (a elētheia) 1 3 3 3 25
Verdaderu (a elēthinós) 0 0 1 0 9
Conocer (ginóskō) 20 12 28 16 56
Creer (pistéuō) 11 14 9 37 98
Testimoniu (martyría) 0 3 1 1 14

L'usu de términos venceyaos al amor» y a la verdá», tantu nel Evanxeliu como nes Epístoles joánicas, como tamién l'asociación de Juan l'Apóstol col Discípulu Amáu», favoreció la veneración de Juan como «Apóstol del amor». Dellos teólogos contemporaneos manifiesten una postura contraria respectu del usu de tales términos,[134] ente qu'otros siguen utilizando los títulos de «Apóstol del amor» y «Apóstol de la verdá» pa referise a Juan l'Apóstol.[135]

San Juan nes artes[editar | editar la fonte]

Bona parte de les obres d'arte dedicaes a San Juan faen referencia al calter de «Evanxelista», anque nun falten les que lo reconocen en calter de «Apóstol». Al faer referencia artística a «Juan l'Evanxelista», tantu na edificación de Basíliques o Iglesias, na realización d'estatues o obres pictóriques, los autores nun lu fixeron verdaderamente pa celebrar a Juan el Presbíteru, figura de la cual nenguna conmemoración específica tiense. N'efectu, Juan l'Apóstol tien un relieve incomparable col de los sos otros homónimos, Juan el Presbíteru y Juan Marcos.[106] Dende'l Medioevo y hasta los nuesos díes, los artistes que remembren a Juan como Evanxelista consideren que «l'Apóstol ye l'Evanxelista». Les obres maestres fueron realizaes siguiendo la lliturxa de la Ilesia, y el común sentir de los fieles. En tal sentíu, considérase intelectualmente honestu incluyir les referencies a eses obres nesti artículu.

Na arquiteutura[editar | editar la fonte]

Basílica de San Juan de Letrán (Roma), dedicada a Cristo Salvador y en memoria de San Xuan Bautista y San Juan l'Evanxelista, quien asina lo señalaron.

Ente les innumberables basíliques ya ilesies dedicaes a San Juan, destáquense:

  • La Archibasílica de San Juan de Letrán en Roma, ta dedicada a «El nuesu Salvador», y a la memoria de los santos Xuan Bautista y Juan l'Evanxelista. Ye la catedral de la diócesis de Roma y pollo la Ilesia Católica llamó a San Juan de Letrán «la madre de toles Ilesies».
«Visión de San Juan en Patmos» (1520-1521), frescu de Antonio Allegri da Correggio, na cúpula de la Ilesia de San Juan l'Evanxelista. Parma, Italia.
  • La Ilesia de San Juan en Parma (Italia), detrás de la Catedral. Tien una fachada manerista diseñada por Simone Moschino y nel interior almira una cúpula (realizada ente 1520 y 1524), diseñada por Antonio Allegri da Correggio, que representa la Visión de San Giovanni» en Patmos. La cúpula ye una obra d'arte que Corregio dibuxó con un lápiz na mano, tal que fixo cola imaxe de San Juan sobre la puerta a la izquierda del altar principal.
  • Na Basílica de San Zenón, la más famosa de Ravena (Italia), caúna de les enjutas del arcu esterior tienen un baxorrelieve representando a San Xuan Bautista y San Juan l'Evanxelista.
  • Ilesia de San Juan Fuorcivitas (Pistoia, Italia). La Ilesia de San Juan l'Evanxelista, ye un importante complexu románicu nel centru de Pistoia. El nome «Fuorcivitas» constitúi un recordatoriu de que la ilesia, cuando foi fundada polos llombardos, atopábase fora del primer círculu de muralles de la ciudá.
  • En Palermo (Italia), la Ilesia de San Juan de los Eremitas.
  • En Francia, la Catedral de San Juan de Besançon (Cathédrale Saint-Jean de Besançon), ye una basílica y una catedral carolinxa, construyida pol emperador Carlomagno nel sieglu IX, reconstruyida nos sieglos XII y XVIII, sol patronalgu de San Juan.
Escudu d'armes de los Reis Católicos nel Monesteriu de San Juan de los Reis, en Toledo. Nótese la águila con nimbu (discu lluminosu qu'arrodia la so cabeza, significando l'apertura de la intelixencia y la so irradiación), símbolu de San Juan.
  • N'España, tantu la Ilesia como'l Monesteriu de San Juan de los Reis en Toledo, considerar ente les amueses más pervalibles del estilu góticu isabelín n'España, y la construcción más importante alzada polos Reis Católicos. San Juan Apóstol y Evanxelista yera'l santu de devoción personal d'Isabel la Católica, de lo cual la reina dexó constancia nel so escudu d'armes cola inclusión de la águila nimbada del discípulu de Xesucristo. En 1926, foi declaráu monumentu históricu-artísticu d'interés nacional.[136]
  • Tamién n'España, la Ilesia de San Juan de Letrán (Valladolid), y les Ilesies de San Juan l'Evanxelista en Almería, en Xaén, en Blanca (Murcia); en Melegís (Granada), en Peralta (Navarra), y en Torruxón de Ardoz (Madrid), ente otres.
  • N'España y en Cracovia (Polonia), un númberu d'Ilesies llamaes «de los Santos Juanes», tán-y dedicaes, conjuntamente con Xuan Bautista una y bones, según la fe cristiana, dambos señalaron al Salvador.
  • Na planificación del Templu Espiatoriu de la Sagrada Familia (Barcelona, España), les Torres de los Evanxelistes» tán remataes poles figures alegóriques que los representen na iconografía cristiana, correspondiendo a San Juan la águila. Nesa obra monumental, les torres de los evanxelistes tán rellacionaes colos signos del Zodíaco (nel casu de Juan, Escorpio), colos cuatro elementos (en Juan, l'agua), y colos cuatro estadios del camín escontra la conocencia (correspondiendo a Juan l'estadiu final, el del silenciu).[137]
Covarón del Apocalipsis en Patmos, Grecia. Trátase de la entrada al complexu declaráu Patrimoniu de la Humanidá pola UNESCO en 1999.
  • Na islla de Patmos (que se dio en llamar «la islla del Apocalipsis»), construyóse'l Centru históricu (Chorá) y el Monesteriu de San Juan el Teólogu que'l so conxuntu, xuníu al covarón del Apocalipsis, foi declaráu Patrimoniu de la Humanidá pola UNESCO, inscripto nel añu 1999. El Monesteriu de Hagios Ioannis Theologos (Monesteriu de San Juan el Teólogu) y la Cueva del Apocalipsis na islla de Patmos, xuntu cola construcción medieval acomuñada de Chora, constitúin un centru tradicional de pelegrinación ortodoxa griega d'interés arquitectónicu escepcional. La ciudá de Chora ye unu de los pocos asentamientos en Grecia que se desenvolvieron ensin interrupción dende'l sieglu XII. Hai escasos llugares nel mundu nos que les ceremonies relixoses que se remonten a la dómina cristiana primitiva entá se practiquen ensin cambeos, como asocede ellí. El Monesteriu de San Juan el Teólogu y el Covarón del Apocalipsis conmemoren el llugar onde San Juan el Teólogu (remembráu tamién como «el divín» y «el discípulu amáu») compondría l'últimu llibru de les Sagraes Escritures. El monesteriu cunta nel so atriu con frescos famosos alusivos a Juan.

Na escultura[editar | editar la fonte]

San Juan l'Evanxelista, de Donatello, atopar dende 1990 nel Duomo de Florencia, Italia.
San Juan Evanxelista (1799). José Luján Pérez. Parroquia Matriz de La nuesa Señora de la Concepción, Villa de La Orotava (Tenerife).

Ente les numberoses escultures y talles que tienen como tema a San Juan, cabo citar:

  • La escultura de San Juan l'Evanxelista, de Alessandro Algardi (1598-1654), arquiteutu y escultor d'obres n'estilu barrocu, socesor de Lorenzo Bernini na corte papal de Llión XI. Bologna (Italia). Na escultura reparar a Juan con un llibru na manzorga y una mota na derecha.
  • La escultura San Juan l'Evanxelista de la Catedral de Lima (1623), obra de Martín Alonso de Mesa.[138]
  • La escultura San Juan l'Evanxelista (1637), obra del máximu esponente de la escuela sevillana de imaginería, Juan Martínez Montañés (1568-1649), esibida nel Conventu de Santo Paula (Sevilla), presenta a Juan con una pluma na so mano derecha y un rollu esplegáu na esquierda.[139]
  • La escultura barroca colonial de Santo María Madalena y San Juan l'Apóstol nel grupu del Calvariu del Cristu Negru de Esquipulas, Guatemala.
  • La imaxe de San Juan l'Evanxelista, datada de 1737, propiedá de la Archicofradía del Nazarenu, caltenida na Ilesia Mayor de San Mateo Apóstol, ye la primer pieza documentada del escultor malagueñu Fernando Ortiz (1717-1771), consideráu unu de los más destacaos imagineros que trabayaron n'Andalucía mientres el Barrocu tardíu.
La xigantesca figura de San Juan nel Valle de los Caídos, obra del escultor español Juan de Ávalos


  • La escultura de San Juan l'Evanxelista (1764), de José Gambino (1719-1775), un talláu policromado en madera, con incrustaciones de vidriu (güeyos). Ta allugada nel retablu mayor de la Ilesia del Monesteriu de San Martín Pinario, en Santiago de Compostela, España.
  • La escultura de San Juan l'Evanxelista, realizada nel primer terciu del sieglu XX, asitiada na entrada al campusantu de Vegueta nes Palmes de Gran Canaria. D'autor desconocíu, esta escultura amuesa a San Juan con túnica y mantu, cola manzorga abierto y receptivo, y la mano derecha sofitada sobre'l so corazón.[140]
  • La escultura de San Juan nel Valle de los Caídos, realizada por Juan de Ávalos. Caracterizada pol so monumentalismo categóricu, esta figura de San Juan col águila que la simboliza foi considerada una de les más destacaes representaciones artístiques de Juan na escultura moderna.
  • La escultura de San Juan Evanxelista, venerada na Parroquia Matriz de La nuesa Señora de la Concepción de la Villa de La Orotava ye obra del escultor grancanario José Luján Pérez realizada en 1799 por encargu de la Confrería de la Vera Cruz y Misericordia, col fin de sustituyir a l'antigua esfigie que'l so encargo esta fecháu en 1621. La imaxe namái tien tallaes la cabeza, manos y pies, y el restu del cuerpu foi realizáu cola técnica de llenzos encoladures.Luján optó por representar al evanxelista de pies, nel momentu de redactar l'Evanxeliu, siendo la única imaxe d'esta iconografía que realizó d'esti estilu, una y bones el restu de imaxees son escultures de candeleru.

Per otra parte, San Juan suel formar parte de grupos escultóricos, al pie de Cristu y a la Virxe de los Dolores, como la imaxe tallada pol artista Don Inocencio Cuesta López en 1943. Ye representáu con llarga túnica, les manos xuntes, la cara perfilada por una barba recortada y bigote xuvenil.

Na pintura[editar | editar la fonte]

Nes artes pictóriques, Juan l'Apóstol foi tratáu nuna profusa serie de motivos clásicos,[141][142] y les sos representaciones algamen dellos centenares. Ente elles, cabo citar:

  • Juan con Xesús, como parte del Grupu de Dilectos» xuntu con Pedro y Santiago, na Tresfiguración, na resurrección de la fía de Jairo, na Preparación de la Última Cena y nel güertu de Getsemaní.[Nota 24]
  • Juan con Xesús, como parte de «los Dolce», na «Última Cena», na cual representar mayormente como'l discípulu amáu, cola cabeza recostada sobre'l pechu del Señor.[Nota 25]
  • Juan con María, madre de Xesús, al pie de la cruz del crucificáu (Stabat Mater y les variantes de crucifixón).[Nota 26]
  • Juan con María, madre de Xesús, nel descendimiento de la cruz («Deposición»).[Nota 27]
  • Juan con María na Piedá», cuando Xesús, muertu, queda en brazos de la so madre; y nun tipu de motivu similar conocíu como «Llamentu».[Nota 28]
  • Juan mientres la sepultura de Xesús.[Nota 29]
  • Juan, en diversos motivos, con Xesús resucitáu, como l'encargu de Cristu a Pedro» (Rafael Sanzio, 1515).
  • Escenes de los Fechos de los Apóstoles, nes cualos caltúvose l'interés por Juan. Amás de Pentecostés (bien llargamente representáu), la escena del sanamientu del tullíu por Pedro y Juan foi afigurada en diverses obres.[Nota 30]

L'arte cristiano medieval suel representar a San Juan l'Evanxelista colos sos atributos: una águila, simbolizando l'altor espiritual del Evanxeliu, la pluma y el rollu o llibru. La mota como símbolu de San Juan, representación que d'alcuerdu a delles autoridaes nun foi adoptada hasta'l sieglu trelce, interprétase dacuando en referencia a la Última Cena, y tamién en conexón con una lleenda apócrifa según la cual foi ufiertada a San Juan una copa de vinu envelenáu de la que, tres la so bendición, salió'l venenu en forma de culiebra. Quiciabes la esplicación más natural alcuéntrase nes palabres de Xesús de Nazaret a Juan y Santiago: «La mio mota, ello ye que vais beber» (Mateo 20:23).

Na lliteratura[editar | editar la fonte]

Ente les obres lliteraries que faen referencia a Juan l'Apóstol, la Divina Comedia de Dante Alighieri ocupa un llugar escluyente como esponente máximu de la lliteratura italiana y probablemente unu de les diez más encoteraos de la lliteratura universal.[143] Na so travesía poles graes cimeres del Paraísu acompañáu de la so amada Beatriz, xube'l Dante al octavu cielu de les estrelles fixes onde diz nun poder describir tou lo que ve. Ellí ye esquizáu por 3 sapientes y bien particulares «profesores», Pedro, Santiago (a quien se refier como «el varón por quien allá embaxo Galicia visítase») y Juan l'Apóstol («este ye aquel que reposó sobre'l pechu»), quien lo esaminen respectivamente sobre la fe, la esperanza y l'amor-caridá (Paraísu, Cantares XXIII al XXVII).[144]

Monumental estatua de Dante próxima a la Ilesia de la Santa Cruz, en Florencia. Dante referir a la águila como «el páxaru de Dios».[145] A Dante, quien con tanta almiración escribió sobre Juan l'Apóstol, atribuyóse-y al igual qu'aquél el símbolu de la águila, prefigurando la so elevación espiritual.

Cuando apaez San Juan como la lluminaria apostólica mayor y señor del amor (El Paraísu, Cantar XXV, 100-139), Dante pierde la vista por escesu de lluz al querer miralo.[144][146]

Como'l que contempla y se ingenia

de ver cómo clisa'l Sol un pocu,

que por velo, non vidente queda,


asina quedé yo ante aquel últimu fueu,

mientres se dicía: ¿Por qué te ciegu

por ver cosa qu'equí nun quepe?

Dante, La Divina Comedia, El Paraísu, Cantar XXV


San Juan entruga a Dante sobre l'amor-caridá, cuál ye'l so oxetu, los motivos que lu mueven al amor a Dios y al amor al prójimo. Depués de responder a les entrugues del apóstol, y por aciu de Beatriz, Dante recupera la vista. Asina, Dante Alighieri presenta a Juan l'Apóstol guardando fidelidá a la imaxe que del mesmu tienen los creyentes, quien lo consideren l'Apóstol del amor» por antonomasia.

Adam de Saint-Victor, consideráu'l más importante poeta llatinu de la Edá Media, dedica a San Juan el poema tituláu Jocundare plebs fidelis, amás de distintes secuencies. El poeta llíricu alemán Friedrich Hölderlin (1770-1843) inclúi explícitamente a Juan l'Apóstol na so obra Patmos (1802), un himnu notable onde incorpora distintos aspeutos de la espiritualidá joánica. El poeta norteamericanu Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882) inspirar na lleenda de San Juan errante pela tierra hasta la torna de Cristu pa la so obra San Juan (Saint John), que se subtitula Saint John wandering over the face of the earth. Amás menta a Juan l'Apóstol nel so John Alden.

El famosu poeta y dramaturgu inglés Robert Browning (1812-1889) tamién s'inspira na figura de Juan l'Apóstol pa la so obra A Death in the Desert, que forma parte del so Dramatis personae (1864). Robert Browning, conocedor de la crítica racionalista que arrecia contra la figura de Juan, respuende asina a los trabayos de Ernest Renan y de David Friedrich Strauss, quien mitifica al Evanxeliu de Juan. A Death in the Desert foi catalogada por William Temple como «la más caltriante interpretación de San Juan qu'esiste na llingua inglesa».

Na música[editar | editar la fonte]

Órganu de la Ilesia de San Nicolás, en Leipzig, Alemaña, llugar onde s'estrenó la Pasión según San Juan, BWV 245, de Johann Sebastian Bach

Meses dempués d'empecipiar la so xera en Leipzig, Johann Sebastian Bach estrena la so Johannes-Passion o Pasión según San Juan, BWV 245, el vienres santu de 1724 na Ilesia de San Nicolás (Leipzig). Ye una obra pa voces solistes, coru y orquesta que tien por orixe los capítulos 18 y 19 del Evanxeliu de Juan, anque cunta tamién con otres fontes. La intención de Bach pa esta obra ye caltener vivu l'espíritu de la congregación nel cultu.[147]

Misa na redolada de la ermita de San Juan del Monte de Miranda de Ebro, España.

La zarzuela «San Juan del Monte», compuesta en 1920 por Basilio Miranda con lletra de Tomás Nozal, ye una derivación de les Fiestes de San Juan del Monte. Ye posible que la figura de «San Juan del Monte» seya llexendaria, yá que nun esiste un santu canonizáu con esi nome. La fiesta empezó a realizase'l 6 de mayu, en xunto cola celebración de San Juan ante la Puerta Llatina. Ye probable que, col pasu del tiempu, la fiesta derivara escontra costumes más localistes, en que se considera a San Juan como ermitañu. Güei, esta fiesta popular ye la segunda n'importancia n'España.

Na cinematografía[editar | editar la fonte]

Nun sitiu web, que'l so oxetivu ye informar sobre l'apaición de figures específiques en películes cinematográfiques y miniseries pa televisión, señálase que la figura de Juan l'Apóstol interpretar en más de 60 títulos, dacuando como protagonista.[148]

Ente otres, cabo mentar les películes: «The King of Kings» (Rei de Reis, 1927) con Joseph Striker como Juan; «King of Kings» (Rei de Reis, 1961), con Antonio Mayans como Juan l'Apóstol; «The Greatest Story Ever Told» (La hestoria más grande enxamás contada, 1965), con John Considine como Juan; «Jesus of Nazareth» (Xesús de Nazaret, Partes I ya II, 1977) con John Duttine nel papel de Juan; «Peter and Paul» (Pedro y Pablo, 1981; TV), con Giannis Voglis como Juan; «St. John in Exile» (San Juan nel Esiliu, 1986), con Dean Jones como San Juan; «San Giovanni - L'Apocalisse» (San Juan – L'Apocalipsis, 2002) (TV), protagonizada por Richard Harris como Juan, y «The Passion of the Christ» (La Pasión de Cristu, 2004), con Hristo Jivkov como Juan.

El nome de «Juan» ente los cristianos[editar | editar la fonte]

Iohannes (Juan) ye unu de los nomes utilizaos con mayor avezamientu polos cristianos, en recordatoriu de dos figures escluyentes del cristianismu: San Xuan Bautista y San Juan l'Apóstol. En ciertos periodos, foi tan acostumáu'l so usu que se llegaron a acuñar espresiones como «Juan del Pueblu» (por antonomasia, cualquier fíu del pueblu o'l pueblu mesmu) y «Juan Español» (por antonomasia, el pueblu español).[1]

El nome de Juan ye'l más adoptáu polos Papes de la Ilesia católica: un total de 23 vegaes. El postreru, Xuan XXIII, al manifestar el nome qu'escoyía pal so pontificáu, dixo:

«Escueyo Juan... un nome duce pa nós porque ye'l nome del nuesu padre, queríu pa mi porque ye'l nome de la humilde ilesia parroquial onde fui bautizáu, el nome solemne d'innumberables catedrales espardíes por tol mundu, incluyendo nuesa mesma basílica San Juan de Letrán. Ventidós Juanes de llexitimidá indiscutible (que fueron Papes), y casi toos tuvieron un curtiu pontificáu. Preferimos despintar la pequeñez del nuesu nome detrás d'esta magnífica sucesión de Papes Romanos. Amamos el nome de Juan, porque nos recuerda a Xuan Bautista, precursor del nuesu Señor... y al otru Juan, el discípulu y evanxelista, quien dixo: "Fíos mios, amar unos a otros, amar unos a otros porque esti ye'l gran mandamientu de Cristu." Seique podamos, tomando'l nome d'esta primer serie de Papes santos, tener daqué de la so santidá y fortaleza d'espíritu, inclusive -si Dios querer hasta'l derramamiento de la mesma sangre.»[149]

Xuan XXIII

Llamativamente, «Juan Pablo», que trai los nomes de dos apóstoles de Xesús de Nazaret, ye l'únicu nome compuestu utilizáu polos Papes, el postreru d'ellos Xuan Pablu II.

Coles mesmes, na Llista de los Patriarques Coptos d'Alexandría, 19 llevaron el nome de «Juan».

Legáu de Juan l'Apóstol[editar | editar la fonte]

A diferencia de la mayoría de les representaciones occidentales de Juan l'Apóstol, que lo figuren como «eternamente nuevu», na iconografía bizantina representar como un home vieyu, con barba, y n'intensa contemplación, cola actitú de quien convida al silenciu.[106] Estes representaciones paecen querer indicar que la sabiduría de les palabres de Juan nació del tiempu y del silenciu. Aquel impulsivu «fíu del truenu», quien cuando mozu quixo faer baxar fueu del cielu p'aniquilar a quien nun recibíen a Xesús, depués de conocelo en fondura, terminó per proponer l'amor y el silenciu como camín de testimoniu y de conocencia.

Asina lo entendió Atenágoras I, el Patriarca ecuménicu de Constantinopla, cuando afirmó: «Juan topar nel orixe de nuesa más elevada espiritualidá. Como él, los "silenciosos" conocen esi misteriosu intercambiu de corazones, invoquen la presencia de Juan y el so corazón enciéndese» (O. Clément, Dialoghi con Atenagora, Turín 1972, p. 159; citáu por R. Vignolo).[106] Quiciabes esi seya unu de los mayores mandaos de Juan, l'Apóstol.

Notes[editar | editar la fonte]

  1. Como se comenta más palantre, esta interpretación nun ye unánime. Polo xeneral ye aceptada nes Ilesies Católico y Ortodoxo, y más aldericada nes Ilesies Protestantes y ente'l pensadores agnósticos pos, como espresen tantu R. Y. Brown como R. Bauckham, depende del camientu de que los evanxelistes referir a les mesmes muyeres so distintes formes d'identificación.
  2. L'Evanxeliu de Juan da claros nicios de que foi compuestu cuando yá tuviera llugar la muerte de Pedro (Juan 21:18-19), un fechu que probablemente asocedió mientres la persecución de los cristianos del añu 64, anque dellos testimonios antiguos señalen que foi nel añu 67. Difícilmente conseñaríase la profecía de Xesús sobre la forma en que Pedro diba morrer si ésta nun se cumpliera yá. Pola mesma razón, a esto debe añedir que l'evanxeliu supon que la comunidá cristiana yá taba dixebrada de la sinagoga (Juan 16:2; ver amás: Juan 9:22 y Juan 12:42), polo que nun se puede pensar nuna composición anterior a la destrucción del templu de Xerusalén per parte de les lexones romanes de Titu nel añu 70.
  3. El llibru de los Fechos de los Apóstoles conclúi col cautiverio de Pablo de Tarsu en Roma, aprosimao en 61-63.
  4. Como comenten dellos críticos y refierse en detalle más palantre, la presunta información de Papías vese confirmada por: (1) el Martiroloxu siríaco (411), nel cual lléese pal día 27 d'avientu: «Juan y Santiago, Apóstoles, en Xerusalén (sobrentendido, morrieron mártires)», y (2) pol escritor siriu Afraates (homilía 21 del añu 344). D'estos testos conflúin parte de los críticos que los dos fíos de Zebedeo sufrieron el martiriu en Palestina (Xerusalén). Tocantes a Santiago'l Mayor, sábese que Fechos 12:2 alluga la so decapitación enantes de la Pascua de 44. Tocantes a Juan l'Apóstol, quien participa del Conciliu Apostólicu nel añu 49, dellos críticos postulen que sería muertu polos xudíos en 62, xustamente col otru Santiago, hermanu del Señor, n'ocasión del cambéu de procurador. El camientu basar na noticia de Flaviu Xosefu (Antigüedaes xudíes XX, 9, 1) según la cual Anás el mozu, en connivencia col Sanedrín, mató a Santiago, hermanu del Señor y tamién a otros cristianos, colo cual paecería que se propondría quitar de los sos xefes a la Ilesia de Xerusalén. Otros suxuren que Juan sería muertu en 66, pocu dempués d'españar la primer guerra judeo-romana. En dambos casos suponen que l'Evanxeliu de Marcos difícilmente conseñaría la profecía de Xesús si esta nun se cumpliera y los dos fíos de Zebedeo nun sufrieren el martiriu enantes de la redacción del Evanxeliu.
  5. Dellos investigadores propunxeron pal Llibru del Apocalipsis una fecha tan temprana como'l gobiernu de Claudio (41-54) o tan tardida como'l de Nerva (96-98) o'l de Traxanu (98-117). Otros, más en númberu, asitiaron l'Apocalipsis na dómina de la persecución de Ñerón (54-68) o mientres el gobiernu de Vespasiano (69-79). Pero la gran mayoría de los especialistes optó siempres pola persecución que tuvo llugar a finales del gobiernu de Domicianu (81-96). Ello ye que los materiales antiguos asignen l'Apocalipsis a esi periodu, incluyendo los testimonios de Ireneo de Lyon (Adversus haereses V, 30, 3; II, 22, 5; III, 3, 4) y Oríxenes (Comm. in Matt., 16.6). Dellos historiadores antiguos dicen que Ñerón foi'l primera persiguidor de los cristianos y acomuñen la figura de la bestia del Apocalipsis a aquel emperador. Pero hai poca semeyanza ente la so persecución y la referida nel Apocalipsis. La primera amenorgóse probablemente a Roma y la so contorna; amás, los cristianos fueron acusaos entós d'amburar Roma, pero non d'habese negáu a dar cultu al Imperiu romanu o al so emperador. Sicasí, la siguiente persecución, la de Domicianu, concuerda perfectamente colos datos internos del Apocalipsis. Domicianu tomó bien en serio el cultu al emperador.
  6. El testu orixinal en llatín ye'l siguiente: «[...]Si potes in Asiam tendere, habes Ephesum. Si autem Italiæ adjaces, habes Romam, unde nobis quoque auctoritas præsto est. Ista quam felix Ecclesia! cui totam doctrinam Apostoli cum sanguine suo profuderunt; ubi Petrus passioni Dominieæ adæquatur; ubi Paulus Joannis exitu coronatur; ubi Apostolus Joannes, posteaquam, in oleum igneum demersus, nihil passus est, in insulam relegatur; [...]»
  7. L'historiador Brian W. Jones, buscando enfatizar la so postura referida a «la inesistencia d'evidencia convincente» d'una persecución de Domicianu escontra los cristianos polo xeneral o escontra Juan en particular, llega a puntualizar: «Quiciabes dellos cristianos atopar ente aquellos executaos o desterraos mientres la década del añu 90: esto difícilmente constitúi una persecución» (op.cit., p. 117). Más palantre, señala: «La evidencia que tenemos suxure que, escontra'l final del so reináu, unos pocos (si haber) xudíos y cristianos d'altu rangu pueden enfrentar la persecución (esto ye, por supuestes maiestas)» (op.cit., p. 119). Jones atribúi la escritura del Apocalipsis a la esistencia de «[...] una estensa guerra civil que sobrevieno depués d'un sieglu de paz y bien pudo convencer a Juan de que la segunda venida (de Cristu) taba cerca y motivalo a escribir l'Apocalipsis» (op.cit., p. 117). Pa embrivir la importancia de les persecuciones desenvueltes por Domicianu sobre les minoríes relixoses, Jones descalifica toles fontes clásiques, ensin apurrir nenguna qu'implique una acción positiva de parte de Domicianu a favor d'una tolerancia relixosa. Una de les razones qu'habiliten barruntos razonables sobre l'algame de la tolerancia de Domicianu yera'l so calter, descripto por el mesmu Jones. La propaganda relixosa, militar y cultural de Domicianu emponer a fomentar el cultu a la personalidá cultu a la so personalidá. La so alministración polo xeneral esibía variaos elementos totalitarios: la so propia visión como emperador, considerándose a sigo mesmu'l nuevu Augusto, o entá más, faciéndose llamar «señor y dios Domicianu», divinizando a tres miembros de la so familia; la importancia que daba al cultu imperial y a los oráculos; la edificación de poderoses estructures con cuenta de que'l pueblu recordara los llogros de la so dinastía (op.cit., pp. 79-98); la celebración d'ellaboraos trunfos pa crease una imaxe d'emperador guerreru (op.cit., p. 143); el autonombramiento como censor perpetuu y controlador de la moral público y privao (op. cit., p. 106), tou ello coadyuvaría al so comportamientu despóticu, al creer nel so propiu llume ya ilustración, y nel so destín d'emponer al Imperiu Romanu escontra una nueva yera de prosperidá. Nesi marcu, cualesquier oponente so nes idees o creencies, fora senador, cortesanu o líder relixosu convertir nun riesgu potencial. D'ellí a la busca de la eliminación del oponente namái mediaba un pasu.
  8. Roma yera lliberal n'almitir nueves deidaes y tolerante colos cultos estranxeros, mientres nengunu d'ellos alzárase contra la relixón oficial romana nin prohibiera a los sos siguidores participar nos sos ritos. Sicasí, el cristianismu esixía de los sos fieles exclusividad na adoración relixosa, una y bones el cultu d'adoración implica pa los cristianos un tributu que solo puede rindíse-y a Dios. Pero los romanos consideraben a les ceremonies y les manifestaciones públiques de la so relixón politeista tamién como actos simbólicos d'orde políticu, polo cual la participación de los súbditos yera al empar un actu relixosu, un deber cívicu y un signu visible de fidelidá a Roma. Los cristianos nun podíen tomar parte neses manifestaciones cívicu-relixoses, y por esa razón tachábase-yos d'ateísmu.
  9. Bona parte de los autores considera que'l martiriu de Juan en Roma tien tintes llexendarios. Sicasí, el discutiniu sobre'l presuntu martiriu de Juan persiste. Esi discutiniu se enarbola a principios del sieglu pasáu, sobre la base de martiroloxos antiguos nos que s'acomuñar el martiriu de Santiago'l mayor col martiriu de Juan l'Apóstol. Como se mentó enantes, Marie-Émile Boismard sofita la hipótesis del presuntu martiriu tempranu de Juan l'Apóstol (quiciabes un martiriu contemporaneu al del so hermanu Santiago'l mayor). Más allá de la so postura intelectual, Boismard presenta numberosos elementos dignos de considerancia. Empieza per destacar que la tradición del martiriu de Juan l'Apóstol nun puede ser infravalorada yá que s'atopa presente n'autores antiguos sólidos, como Gregorio de Nisa y Juan Crisóstomo, ente otros. Ello ye que el martiriu de Juan paez ser conocíu y honráu al par del del so hermanu Santiago'l mayor. N'efectu, la base indiscutible qu'enconta la hipótesis de Boismard ye que Xesús profetiza a los dos fíos de Zebedeo que «beberíen la mesma copa qu'él y que seríen bautizaos col bautismu con qu'él sería bautizáu» (ver: Marcos 10:35-40), en referencia directa al martiriu. El significáu de la mota» o «copa» prometida por Xesucristo al fíu de Zebedeo ye'l mesmu qu'el de la mota» frente al cual Xesús siente medrana nel momentu d'agonía nel güertu de Getsemani, darréu enantes de la so pasión y muerte: «Padre, si quies, estrema de mi esta copa; pero nun se faiga la mio voluntá, sinón la tuya» (ver: Lucas 22:42, Mateo 26:38-39, Marcos 14:36). La mota o copa ye símbolu del sacrificiu, del martiriu, en concordanza col simbolismu paganu d'el sangre de la víctima esparnada sobre l'altar, ente que'l bautismu nel so significáu del orixinal griegu, fai referencia a la inmersión nun abilsu de sufrimientu. L'episodiu de Xesús profetizando'l martiriu de los dos fíos de Zebedeo, Juan y Santiago el Mayor, inspiró les lliturxes de los primeros sieglos y les homilíes de les festividaes d'estos dos apóstoles. Boismard busca confirmar que Juan l'Apóstol foi celebráu como un mártir, como s'indica nos primeros martiroloxos (nel Calendariu Cartaxinés, nel Martyrologium hieronymianum y nos llibros llitúrxicos galicanos, ente otros). La fecha esacta de la so conmemoración primitiva, unos díes dempués de la Navidá, reafita que, n'efectu, cuntábase-y ente los mártires. Por casu, nel «martiroloxu de Edessa» («martiroloxu siríaco»), que data de principios del sieglu V y que presenta una llista de mártires de los primeros tiempos, allúgase darréu dempués de la Navidá la siguiente cronoloxía de mártires: «Esteban» el 26 d'avientu, «Juan y Santiago» conjuntamente el 27 d'avientu, y «Pedro y Pablo» conjuntamente el 28 d'avientu. Boismard preguntar por qué, nesa secuencia de mártires, Juan l'Apóstol habría de ser la esceición. Como se va ver na sección siguiente, la celebración de Juan l'Apóstol nesi día perduró n'Occidente. Polo xeneral, la reticencia más perceptible nun se refier a la tradición del martiriu de Juan en sí mesmu, sinón a la clase de martiriu y el so desenllaz. N'efectu, el relatu relativamente tardíu de Tertuliano, implica que l'apóstol sufrió un supliciu ensin «derramamiento de sangre», esto ye, «ensin muerte». Per otra parte, ye dignu de mención que la palabra griega martyría fai alusión al testimoniu, pero non necesariamente siguíu de muerte, daqué que cuadraría cola proposición de que Juan l'Apóstol sobrevivió al supliciu.
  10. Otru investigadores como J.H. Bernard, C.K. Barrett y H.P.V. Nunn tamién esaminen estensamente los materiales patrísticos.
  11. Donald A. Carson comenta na obra citada:

    "Tendríamos De tornar escontra una muncho más respetuosa y cuidadosa escucha de los padres de los trés o cuatro primeros sieglos. Al dicir esto significo incluyir non yá la vasta colección d'evidencies del sieglu segundu (...) que demuestra que Juan yera muncho más conocíu y muncho más llargamente utilizáu de lo que munchos de nós abarruntamos, sinón tamién la evidencia más específica respectu de l'autoría del cuartu Evanxeliu. Los fragmentos de Papías, por casu, dan llugar a entrugues complexes. Pero dalgunos de nós remanamos eses fontes –refugando la evidencia patrística de fondu o escoyendo les partes más esotériques y menos fiables– de formes que los clasicistes competentes nunca fadríen. Alloñar de la mayor parte del material y depués proponer qu'el Discípulu Amáu ye una (identificación) clave pa Lázaro o la muyer samaritana ye metodológicamente bizarro."

    Donald A. Carson
  12. (1) Seríen dos muyeres si lléese: «La madre de Xesús y la so hermana, esto ye: María de Cleopás y María Madalena». Pero esta interpretación ye bien improbable: ye difícil almitir que la madre de Xesús seya llamada «María de Cleopás», y que María Madalena fuera la so hermana. (2) Seríen trés si lléese: «La madre de Xesús, y la so hermana María de Cleopás, y María Madalena». Esta interpretación manifiesta la dificultá de que la madre de Xesús tuviera una hermana que llevara'l so mesmu nome: María (la de Cleopás). (3) Seríen cuatro si lléese: «La madre de Xesús, la so hermana, María de Cleopás y María Madalena». Esta interpretación ye la más aceptada (anque nun ye unánime), por delles razones. Amás de l'ausencia de les oxeciones anteriores, esiste una simetría estilística: los dos primeres muyeres presentar ensin nome y son identificaes pol grau de parentescu (madre-hermana); les otres dos tienen el mesmu nome (María) ya identifíquense, la primera pol nome del maríu o del padre (Cleopás) y la segunda pol nome d'orixe (Magdala).
  13. Según Bauckham, María de Cleopás sería en realidá la esposa d'un hermanu de José llamáu Cleopás, mentáu por Hegesipo y citáu por Eusebio de Cesarea (Hestoria Ecclesiae III,11; III,32,6; IV,22,4).
  14. Llamativamente tampoco ye mentáu nengunu de los sos familiares: nin l'hermanu de Juan (Santiago), nin el padre (Zebedeo), nin la presunta madre de Juan (Salomé). Otra ausencia notable ye'l nome de «María» como madre de Xesús de Nazaret, a que la so figura referir l'Evanxeliu de Juan como «madre de Xesús» o «la so madre».
  15. Como respaldu d'esta llinia de pensamientu, merez mentase qu'el Evanxeliu de Juan ye l'Evanxeliu que más s'interesa polos apóstoles: según Chapman, esi Evanxeliu menta nomes d'apóstoles 74 vegaes, contra 50 del Evanxeliu de Marcos, 43 del Evanxeliu de Lucas y 40 del Evanxeliu de Mateo.
  16. Ellí mesmu, y como argumentu válidu contra la idea de la presunta falta de formación de Juan l'Apóstol pa ser autor del Evanxeliu, Carson ejemplifica qu'el Rabbi Akiba (Rebbe Akiva ben Iosef, ca. 50–ca.135 CE) foi iletrado nos sos años de mocedá, pa depués convertise n'unu de los más grandes rabbís de la so xeneración.
  17. Paul Trebilco argumenta que Ireneo, al referise a «Juan», considera a «Juan el Presbíteru». Pal so argumentu, señala que Ireneo conocía a Juan al traviés de los escritos de Papías y de la tradición d'Asia. Enfatiza que Ireneo llapada a Juan col títulu de «discípulu del Señor», ente que llama a Pablo col títulu de «apóstol». Según Trebilco, y dáu la énfasis que Ireneo pon nel «testigu ocular», el títulu «discípulu del Señor» ye más significativu qu'el de «apóstol». Ireneo usa la espresión «discípulu del Señor» de forma individual, namái en conexón con Juan. Trebilco conclúi que «tou eso ye compatible con Ireneo pensando en Juan como autor del Cuartu Evanxeliu y como Juan el Presbíteru». Sicasí, Trebilco omite esplicar por qué Ireneo diz la frase: «...Dalgunos d'ellos non solamente vieron a Juan, sinón tamién a otros apóstoles...», frase que se comentó enantes y que nun puede referise a Juan el Presbíteru, que nun yera apóstol, sinón a Juan el fíu de Zebedeo. Entá más, l'argumentu de Trebilco podría utilizase pa favorecer la postura de Juan l'Apóstol como «Discípulu Amáu», una y bones Trebilco señala una razón pola cual Ireneo podría emplegar el títulu de «discípulu del Señor»: pa indicar al traviés d'esi epítetu un testimoniu ocular el cual, nos términos de Ireneo, sería cimeru al de «apóstol».
  18. Inclusive Juan el Presbíteru, a quien se venceya cola redacción de dalgún de los escritos joánicos como se trató enantes, nun apaez na obra d'Eusebio de Cesarea venceyáu cola figura del Discípulu Amáu».
  19. En Fechos de Juan 60-61, el relator narra que Juan l'Apóstol y los sos siguidores -ente los qu'él se cuntaba- llegaron a una posada abandonada. Ellí, buscaron una cama pa Juan. L'armazón d'una cama xacía en dalgún llugar, ensin cobertores, y sobre él estendieron los mantos que llevaben, y rogáronlu que se chara sobre ella y folgara, en cuantes que'l restu d'ellos dormiría nel suelu. Pero cuando se chó, unes chinches cafiáron-y y, como estos insectos siguíen portándose de forma cada vegada más cafiante pa él, cuando yera alredor de medianueche, díxo-yos a oyíos de toos ellos: «Yo dígo-yos, oh chinches, pórtense bien toes ustedes, dexen la so casa per esta nueche, permanezan quietes nun solu llugar, y caltengan distancia de los siervos de Dios». Y mientres ellos echábense a rir, y siguíen falando mientres dalgún tiempu, Juan dedicar a dormir. Ellos, falando en voz baxa, nun lo alteriaron (o, gracies a él, nun fueron alteriaos). Pero cuando taba amaneciendo, llevantóse'l relator del llibru, xuntu con Vero (Verus) y Andrónico (Andronicus) y vieron, a la puerta de la casa qu'habíen tomáu, que permanecíen un gran númberu de chinches. Mientres-yos ablucaba la vista de toes elles, y tolos hermanos espertábense por causa de elles, Juan siguió dormiendo. Cuando s'espertó, cuntáronlu lo qu'habíen vistu. Él sentóse na cama, mirar y dixo: «Yá que vos portastis bien obedeciendo'l mio reprensión, vuelvan al so llugar». Y cuando hubo dichu esto y salíu de la cama, les chinches que taben a la puerta entainar escontra la cama, xubieron poles pates de la mesma y sumieron poles junturas. Y Juan dixo de nuevu: «Estes criatures escucharon la voz d'un home, y permanecieron en silenciu ensin transgredir, pero nós, qu'escuchamos la voz y los mandamientos de Dios, desobedecemos y somos llixeros de mente. ¿Y por cuánto tiempu?»
  20. Nel testu orixinal de Fechos de Juan 23:8, Juan l'Apóstol diz: «Llevántate, y nun sías la ocasión pa munchos que deseyen nun creer, o l'aflicción p'almes capaces d'esperar y de ser salvaes.»
  21. El Martyrologium insignis ecclesiæ antissiodorensis espresa: «Apud Ephesum natale sancti Johannis apostoli et evangelistæ dilecti Domini. His post exilii relegationem, post Apocalypsis revelationem divinam, post evangelii descriptionem, confectus senio mortuus est post passionem Domini anno LXVIII, ætatis autem el soæ nonagesimo nonu.»
  22. El Vetus martyrologium romanum apurre dellos detalles adicionales: «Romae sancti Joannis, Apostoli et Evangelistæ, ante Portam Latinam; qui, ab Epheso, jussu Domitiani, vinctus Romam est perductus, et, judicante Senatu, ante eamdem portam in olei ferventis dolium missus, exivit inde purior et vegetior quam intravit.»
  23. El Vetus martyrologium romanum apurre otros detalles:«Apud Ephesum natalis sancti Joannis, Apostoli et Evangelistæ, qui, post Evangelii scriptionem, post exsilii relegationem et Apocalypsim divinam, usque ad Trajani Principis tempora perseverans, totius Asiae fundavit rexitque Ecclesias, ac tandem, confectus senio, sexagesimo octavu post passionem Domini anno mortuus est, et juxta eamdem urbem sepultus.»
  24. Son exemplos la representación de la Tranfiguración realizada por Perugino (c. 1498), Botticelli (c. 1500), Rafael Sanzio (c. 1517-1520), la resurrección de la fía de Jairo de Vasili Polenov (1871); la Preparación de la Última Cena de Vincenzo Civerchio (1504), y les representaciones de la escena del güertu de Getsemaní d'Andrea Mantegna (1460) y de Giorgio Vasari (c. 1570).
  25. Cabo recordar que nes representaciones cristianes d'Occidente solíase representar a Juan como un varón nuevu y ensin barba (l'ausencia de barba yera utilizada como signu de mocedá). Esto pudo confundir a dellos contemporaneos, quien creyeron ver nél la representación d'una muyer. Sicasí, tolos varones nuevos, y non yá Juan, yeren representaos asina na Edá Media. Ente los maestros qu'asina lo personificaron atópense Duccio (1308-1311), Pietro Lorenzetti (c. 1320), Giotto (1320-1325), Jaume Serra (1370-1400), Bertram von Minden (1390-1400), Sassetta (1423), Andrea del Castagno (c. 1447), Jaume Baço Jacomart (c. 1450), Jaume Huguet (c. 1470), Cosimo Rosselli (1481-1482), Domenico Ghirlandaio (1480 y 1486), Gil de Siloe (1496-1499), Luca Signorelli (1502), Andrea del Sarto (1520-1525), Bernaert van Orley (1520-1530), Hans Holbein el mozu (1524-1525), Jacobo Bassano (1542), Juan de Juanes (c. 1560), El Greco (1568), Daniele Crespi (1624-1625), Valentin de Boulogne (1625-1626), Philippe de Champaigne (1630), ente otros. A estes representaciones puede sumase la «Última Cena» de Leonardo da Vinci (1495-1497) que representa'l momentu darréu posterior al anunciu de Xesús de qu'unu de «los Dolce dir a traicionar, y «El lavatorio de los pies» de Giotto (1304-1306) y de Duccio (1308-1311).
  26. Asina foi representáu por Simone Martini (1333), Giovanni da Bilanu (c. 1350), Andrea da Firenze (1370-1377), Meister von Brügge (c. 1400), Antonio da Firenze (1400-1450), Jan van Eyck (c. 1430), Andrea del Castagno (1440-1441), Andrea Mantegna (1457-1459), Francesco Francia (c. 1485), Rafael Sanzio (1502-1503), Albrecht Altdorfer (1520), Nicolas Tournier (1628) y Evgraf Semenovich Sorokin (1873), ente otros.
  27. Asina lo pintaron Hans Pleydenwurff (1465), Gerard David (1510-1515), Bronzino (1545) y Nicolas Poussin (c. 1630), ente otros.
  28. Asina lo caracterizaron Jean Malouel (1400-1410), Giovanni Bellini (1455), Enguerrand Charonton (c. 1460), Sandro Botticelli (c. 1490), Perugino (1494-1495), Il Sodoma (1533) y Anthonis van Dyck (1618-1620); como «Llamentu» foi caracterizáu por Hugo van der Goes (1467-1468), Hans Memling (1475-1480) y Albrecht Dürer o Alberto Durero (1494-1497), ente otros.
  29. Asina lo significaron Fra Angelico (1438-1440) y Pedro Sánchez (c. 1490), ente otros.
  30. Cúntense, por casu, Masolino da Panicale (1425), Aertsen (c. 1560), Rembrandt (aguafuerte, 1629), Zurbarán (1640), Nicolas Poussin (c. 1645), Gerbrand van dean Eeckhout (1667) y Altomonto (1731), ente otros.

Referencies[editar | editar la fonte]

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Ver tamién[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]







Juan el Apóstol