Xardín chinu

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L'arte de la xardinería tien, pa los chinos, la mesma considerancia sagrada que la escritura o la poesía. El xardín ye, al empar, parte del so llar y llugar de recréu, un llugar máxicu”, un cosmos en miniatura nel que se procura recrear la imaxe d'una naturaleza ideal. El xardín representa un compromisu constante ente les dimensiones estétiques y simbóliques. Los xardinos chinos respuenden, por tanto, a una serie de códigos que, si omítense, dan como resultáu una interpretación bien parcial del so significáu o de lo que l'artista quixo espresar.

Xardín de Yu Yuan en Shanghai.

Historia[editar | editar la fonte]

La hestoria de la xardinería en China ye más que milenaria. El xardín tuvo, en principiu, un orixe místicu: Zhuangzi asina lo aseveraba, atribuyéndolo a un discursu de Confucio nel que se mentaba'l parque de Xiwei, soberanu llexendariu anterior al Emperador Mariellu (míticu) (II mileniu antes de nuesa yera). El xardín chinu tradicional simboliza'l paraísu nel mundu. Según les antigües lleendes chines, esti paraísu topar nel cume d'un gran monte que taba nunes alloñaes islles que se topaben en mediu del mar. Ellí atopábase'l mestranzu de la "eterna mocedá", que dexaba aportar a la inmortalidá. Esta lleenda esplica la gran importancia que'l monte, la mar y les islles tienen na simboloxía de los xardinos chinos.

Más prosaicamente, la xardinería desenvolvióse, ensin dala dulda, mientres el periodu de la Dinastía Han. Nun se buscaba, entós daquella, la so concepción estética, sinón que taba, más bien, dedicáu al descansu (El xardín "pol que pasiar ensin esmoliciones"- Mianyuan) y a la caza. El Shuowen jiezi arrexuntáu nel sieglu II de nuesa yera, menta los términos you (parque), pu (güertu), yuan (xardín) y yuanyou (parque). El parque Bechaï, ampliáu y reformáu más tarde, crear so la Dinastía d'Haber en 104 a. C.

A partir de la dómina de los Tang y de los Song, la redolada, tantu interior como esterior, empezó a adquirir una importancia preponderante na concepción de los xardinos, y yá, mientres l'imperiu de los Ming y los Qing, adquirieron la so dimensión artística y algamaron la so plenitú. Por tanto, cuando se menten los xardinos chinos, faise referencia a los xardinos creaos mientres esi periodu. Según la creencia popular, al sur del Ríu azul o n'el so delta atopen los xardinos más formosos que puedan imaxinase:

"El cielu esiste, y el paraísu ta na tierra", Suzhou y Hangzhou.

A partir del sieglu III, los xardinos espandiéronse, abandonando la esfera imperial, gracies a la crecedera d'una clase de mercaderes arriquecíos y, especialmente, a los altos funcionarios (shidafu) que queríen esfrutar de los dones de la naturaleza ensin tener qu'abandonar la ciudá y arrenunciar al so trabayu. Los distintos estilos empezaron a multiplicase en función del usu que d'ellos quixera faese. Dalgunos yeren de grandes dimensiones y bien opulentos, y fueron abiertos al públicu col fin de demostrar la prosperidá de los sos propietarios. Otros, otra manera, permanecíen ocultos a les miraes esteriores, calteniendo la so intimidá. Esencialmente son el reflexu de la cultura humanista china, que puede acomuñar al trunfu social llográu pol Estáu y l'Emperador, que poníen de relieve, de manera especial, los valores confuncionistas, el desenvolvimientu de la espiritualidá que s'adquier cultivando la vida interior basáu tou ello nos principios taoístes. Aplicáu a los xardinos, éstos adquieren una dimensión simbólica, intentando recrear una naturaleza idealizada y convirtiéndolos, d'esta miente, nun abelugu pa la meditación.

El desenvolvimientu del budismu y del taoísmu favorecieron que los xardinos formaren parte del mundu relixosu, incorporándose a los templos que los monxos construyeron alredor de les ciudaes.

L'arte de la xardinería china desenvolver en tres estados distintes (imperial, burgués y relixosu) y foi perfeccionándose hasta'l sieglu XVIII. La penetración occidental (misioneros, colonizadores), introdució, entós, la cultura de los xardinos occidentales. El xardín Yuanming Yuan, diseñáu polos misioneros franceses, ye l'exemplu más evidente d'esta intromisión que punxo fin, coles mesmes, a la xardinería china tradicional.

Magar el mapa de los mesmos na antigüedá, bien pocos xardinos chinos tradicionales subsisten anguaño. La mayor parte d'ellos fueron víctimes de quemes, casuales o provocaos. Como quiera que los edificios tradicionales chinos construyir con madera, nun subsiste nenguna muerte, nin siquier arquiteutónicu.

La influencia que la xardinería china pudo exercer frente a la xardinería xaponés y coreano quedó llueu esleida al desenvolver, éstos, la so propia estética.

Principales aspeutos del xardín chinu[editar | editar la fonte]

Ji Cheng, autor del Yuanye, consideraba que, l'ésitu d'un xardín, dependía de dos principios básicos: l'adaptación a la redolada y l'imitación d'otros paisaxes.

Podría añedir, tamién, a estos dos principios, la creación d'un mundu en miniatura. El mundu "nun granu", ye una espresión budista que reflexa una de les mayores esmoliciones del diseñador chinu. La pequeñez ye lo que revaloriza l'oxetu. La reproducción del oxetu natural allóñase, poles sos dimensiones, de la realidá y adquier un calter máxicu o místicu. Cuanto más s'alloñar la reproducción del oxetu natural de la realidá, poles sos dimensiones, tantu más adquier un calter máxicu. Esti puntu tien d'averase al precedente. Si acondicionar un parque que contenga, por completu, toles esencies y elementos del universu constitúi, de por sí, un actu de maxa, amenorgalo al estáu de miniatura vuelve desaposia-y del postreru paecíu cola realidá y, poro, alzar percima d'esta postrera.

Nos apartaos siguientes pueden constatase los distintos aspeutos que son llevaos a la práutica na concepción d'un xardín chinu.

Principios xenerales[editar | editar la fonte]

L'artista tien que demostrar la so capacidá pa utilizar la redolada natural pa crear la so obra ensin intentar apoderalo. La simetría nun ye l'oxetivu, como asocede colos xardinos occidentales, l'artista trata, sobremanera, de buscar una harmonía xeneral que pueda dar una apariencia natural, intentando, de dalguna manera, llegar a una representación ideal de la naturaleza, y de sublimarla.

La vivienda componer de distintos edificios separaos ente sigo por unos patios dispuestos según un orde convencional, en principiu a lo llargo d'una exa (yang). Los xardinos tienen un plan llibre y asimétrico (yin). En toa composición esiste un espaciu abiertu nel cual dispónense les principales decoraciones y los pabellones más importantes dedicaos a la contemplación, asitiaos nel centru d'una encruciada de galeríes, paseos y bosquecillos.

Un xardín ye un elementu con vida propia. Tien que verificar los mesmos cambeos que la naturaleza verifica nes distintes estaciones y de la socesión de floriamientu que lu acompaña, lo mesmo que de los xuegos de lluz y solombra apurríos pol ciclu solar, y de les variaciones diurnes y nocherniegues. Al traviés de les incesantes y múltiples tresformamientos, el xardín va adquiriendo una nueva dimensión, nel que, a cada poco, esfrutar d'una visión efímera ya impresiones fugaces d'un universu en continuu movimientu.

La imitación de paisaxes[editar | editar la fonte]

La imitación de la redolada ye tamién determinante na cualidá del xardín. Múltiples documentos procedentes de la dinastía de los Jin del Este menten esta práutica. Nun se trata de faer una copia esactamente igual, pero sí de recrear, nel ánimu de quien lo contemplen, les sensaciones que podría esperimentar si tuvieren ante l'escenariu representáu. Chen Chongzhou escribió: "Tola sotileza mora na pallabra ver”: la imitación algama'l so ésitu ente la intención y la casualidá d'una manera totalmente natural y elegante.

El xardín dispon, d'esta manera, de dos espacios, onde s'atopa, nesta concepción, la necesaria continuidá espacial ente l'espaciu interior y l'esterior.

La frontera ente l'artificiu y la realidá ye bien tenue, como lo demuestren los xardinos de les lamaserías (conventu de lames) a los que fueren destinaos los sacerdotes, o nos arrozales nos que trabayaben como llabradores.

Feng Shui[editar | editar la fonte]

Representación simplificada del términu Feng Shui

El Feng Shui, (lliteralmente vientu y agua), ye una práutica d'orixe chinu que consiste n'estudiar los elementos que constitúin la redolada onde quier construyise un edificiu con cuenta d'aprovechar los fluxos d'enerxía p'asegurar l'harmonía del mesmu cola redolada y determinar la so idoneidad.

El Feng shui provien, a lo menos, del sieglu III, y los sos raigaños ideolóxicos son, inclusive, más antigües. Según les regles, el Feng shui, consiste en desenvolver una forma de vivir harmoniosa qu'asegure la prosperidá y el bienestar. La enerxía vital qi (lliteralmente aire, respiración, enerxía, temperamentu o atmósfera) tienen de ser captaos y destinaos a fines benéficos pal ser humanu. Según la filosofía taoísta el fluxu d'una enerxía invisible ye portadora d'una enerxía vital. Progresivamente al Feng shui fueron incorporándose otros elementos como, por casu, la geomancia o l'horóscopu.

A partir del sieglu III foi faciéndose cada vez más corriente'l consultar colos espertos en Feng shui pa determinar l'allugamientu o la orientación d'una casa o d'una tumba. L'aplicación d'estos preceptos Feng shui nel diseñu de los xardinos foi convirtiéndose, adulces, nun fechu de lo más natural.

Un xardín chinu tenía que ser un reflexu de la naturaleza y, como yá se mentó, l'harmonía xeneral yera muncho más importante que la simetría y l'orde. El principiu fundamental del Feng shui: "menos ye meyor", s'evidencia nos xardinos: la calidá tien de prevalecer sobre la cantidá. El xardín chinu nun ye, no absoluto, l'esponente d'una colección botánica. Los árboles llantar de manera asimétrica porque constitúin por sigo mesmos un elementu estructural que dexa crear unes interesantes perspectives realzando, de la mesma, otros elementos del xardín (piedres, agua, etc.).

Según el conceutu taoísta del yin y del yang l'harmonía produzse por cuenta d'elementos totalmente opuestos: guapura y feúra, claro y escuru, lluminosu y apagáu. Y esti equilibriu ente elementos opuestos ye aplicáu na concepción de los xardinos. Les piedres, coles sos formes trabancoses representen el yang, ente que los estanques o les balses, col so equilibriu, representen el yin.

El monte y l'agua constitúin los dos elementos fundamentales a tener en cuenta cuando s'esamina'l llugar, la primera exerz la so influencia sobre'l destín del home, la segunda sobre la so fortuna pecuniaria. Si fai un exame cuidadosu al respective de la concepción china de los xardinos, s'evidencia l'enraigono del Feng shui y los sos fundamentos, espuestos comúnmente nos grandes trataos paisaxísticos.

Elementos fundamentales: l'agua y el monte[editar | editar la fonte]

Una ventana nun xardín chinu

L'agua y la piedra son elementos d'un gran valor simbólicu y constitúin, coles mesmes, les pilastres de la estética de los xardinos chinos.

Les piedres pueden disponese de distintes maneres. Pueden atropase pa producir l'efectu d'un monte (Shan (etnia)|shan]], nesti casu tratar d'un aspeutu simbólicu, non estructural. Estructural, nesti casu les piedres formen una especie de telón de fondu d'una perspeutiva, dixebrando la siguiente ensin nengún elementu artificial. Disimuladamente contribúin a dar una impresión d'amplitú magar la pequeñez del xardín. Los peñascos, dispuestos solitariamente, escoyer en razón de les sos formes trabancoses. Representen la incertidume y el wei (equilibriu precariu). Constitúin la osamenta de la cadarma de la Tierra simbolizada pelos montes, representaes, equí, en miniatura. L'agua (shui), sumir a esta metáfora, porque'l so movimientu perpetuu nes canales o regatos que percuerren el xardín simbolizaría'l pulsu viviente de la Tierra.

L'agua ye unu de los elementos esenciales. Favorez, pol aselu que tresmite, la contemplación meditativa. El soníu d'una corriente d'agua, afechiscamente asitiada, va reforzar esti sentimientu. L'estanque, de formes sencielles, procurando siempres caltener l'harmonía natural, asitiar nel centru enllazando los distintos elementos del xardín. L'agua simboliza, tamién, la fuercia latente que, percorriendo les sinuosidades del terrén, ye capaz de erosionar el peñascu más firme. L'agua ilustra, nesti casu, unu de los valores primordiales del taoísmu:

El xardín de la política de lo simple en (Suzhou).

L'home d'una virtú cimera ye como l'agua
L'agua procura faer el bien a tolos seres ensin lluchar
Vive nos llugares que repuna la llocura
Ente toles coses que conformen el mundu, l'agua ye l'elementu más blandu y más débil
y, sicasí, puede quebrar lo más duro y lo más resistente, ¡nada puede vencela!
Por eso nada puede reemplazar a l'agua
Lo que ye débil trunfa sobre lo que ye fuerte
Lo que ye blandu trunfa sobre lo que ye duru

Lao-Tse, Tao-te king..

La presencia del arte nos xardinos chinos: influencies taoístes[editar | editar la fonte]

La ideoloxía de la filosofía taoísta alrodiu de la naturaleza, de la mesma manera que se reflexa nes artes como la poesía y l'escritura, constitúi una constante na concepción de los xardinos chinos. El Tau (lliteralmente la vida) ye más bien un procesu, qu'un camín a siguir. Esta filosofía fai fincapié na unidá col universu, nel que tolos elementos tán constituyíos del mesmu material, el qi. El Tau ye'l compendiu de toles coses pasaes, presentes y futures.

Los inmensos peñascos erosionados pol pasu del tiempu son una manifestación del Tau yá que nellos ponse de relieve'l trescurrir del tiempu y el nuesu inciertu porvenir.

Los xardinos chinos tienen fondos raigaños filosóficos. Los elementos naturales escoyer pol so significáu históricu, lliterariu o simbólicu. El pintores paisaxistes y l'arte de los xardinos desenvolver en perfecta simbiosis en China. L'aspeutu de "grabáu" de dellos xardinos chinos nun ye frutu del azar, sinón que ye la resultancia de la observación del pintor y diseñador paisaxista. Podríen, por tanto, considerase paralelamente la concepción de los xardinos y la pintura sobre rollos (inventada por Wang Wei, sabiu del periodu Tang) sistema que torga ver la obra al completu, y dila afayando d'una manera progresiva. De la mesma forma, el xardín chinu nun puede contemplase d'una sola güeyada.

Un xardín tien que reflexar dos aspeutos vitales. El de la naturaleza que trata de representar per mediu de los árboles, de les roques y de les corrientes d'agua que trescurren pol xardín y el del diseñador que representa la creación, una creación que tien d'averase, de la manera más harmónica posible, al equilibriu natural.

L'espectador[editar | editar la fonte]

Xardinos de Hu Qiu Shan (Suzhou).

El xardín ye una obra d'arte, un espectáculu que s'ufierta al visitante. Ésti enxamás va poder llegar a conocelo por completu. El conxuntu ta permediáu por una rede de murios, que s'abrir equí, tienen puertes redondes allá, ventanes calaes que terminen tresformando'l xardín nuna infinidá de diminutos xardinos y rincones. Estos compartimientos estructurales y les abertures practicaes nellos tán curioso dispuestos con cuenta de producir, artificialmente, un conxuntu de sensaciones visuales. Les abertures llogren que la mirada encuadre un espaciu determináu y que ésti pueda contemplase como si fuera una pintura. Lo simbólico percíbese inclusive nes sos formes: la busca de la inmortalidá o la llonxevidá (Qnghui yuan en Shunde).

Esti sistema dexa revalorizar o refugar determinaos elementos. Los dispositivos más ellaboraos tienen en cuenta, inclusive, el desplazamientu del visitante pel interior del xardín. El diseñador puede disponer, al so gustu, una socesión d'espacios juxtaponiéndolos nun orde estudiadamente determináu. Ye posible, por tanto, crear un llargu percorríu que, constituyíu per múltiples espacios caltien, sicasí, la unidá del conxuntu. En Wanghi yuan, en Suzhou, pueden constatase, perfectamente, los distintos contrastes creaos pol artista. El visitante pasa, ensin solución de continuidá, d'un espaciu apacible apoderáu polos bambúes, a otru vertixinosu nel qu'un derribadoriu ta representáu por un cantil. Unu de los espacios más recurrentes nesti llugar ye, ensin dala dulda, el monte artificial de piedres (yang) llevantada percima del estanque (yin).

El xardín nun ye tan solo un llugar pa ser contempláu, ye un complementu más de la vivienda, esto ye, un llugar nel que vivir y , por tanto, tien de dexar que s'enfuse nél y esfrutalo.

Arquiteutura[editar | editar la fonte]

Ponte de los diecinueve arcos.

La famosa ponte de diecinueve arcos del palaciu de branu foi reconstruyíu en siendo destruyíu polos occidentales.

L'arquiteutura ocupa un importante llugar nel arte de los xardinos chinos.

Los pabellones, comunicaos ente sigo por un conxuntu de galeríes dexen que'l diseñador del xardín escueya los puntos de vista que quier dar al visitante. Les galeríes y los murios dexen, coles mesmes, la contemplación del xardín n'espacios independientes.

Nellos pueden atopase múltiples formes de l'arquiteutura china tradicional:

Dos pequeños antepares abiertos.

Plantes y animales[editar | editar la fonte]

Animales

Los animales pueden tar presentes o simbolizaos per mediu d'escultures.

El dragón chinu representa, o bien al emperador, o bien al qi cuando bailla. Nun tien connotaciones negatives. El Fénix simboliza a la emperatriz, acomuñáu col dragón representa a tola China. La Tortúa ye, frecuentemente, un símbolu de llonxevidá y resistencia. El Pez (Carpa), representa l'esfotu: la carpa llucha contra corriente escontra la puerta del dragón onde se va tresformar en dragón. La Chiroptera (esperteyu) significa suerte o fortuna.

Plantes

El sauce (llorón) constitúi'l símbolu de la docilidad y de la feminidad. Les distintes especies dexen alloñar a los demonios.

Los bambús (zhu) simbolicen la modestia y la derechura (el tarmu), la humildá (el buecu), y l'eterna mocedá (les fueyes verdes). Representa tamién, con frecuencia, la escritura. La so presencia tresmite serenidá al paisaxe.

El lotu (lian hua) simboliza la pureza, coles sos flores remaneciendo de la folla. Ye, coles mesmes, una metáfora del junzi, l'honestu home confucianu.

El Yuanming yuan, quintaesencia del xardín chinu[editar | editar la fonte]

Historia[editar | editar la fonte]

El xardín del Yuanming yuan (el xardín del palaciu de branu o, lliteralmente, el xardín de la Claridá perfecta) constitúi, ensin dala dulda, l'exemplu del apoxéu de dos mil años d'evolución nel arte de los xardinos imperiales.

En 1677 l'emperador Kangxi (1662-1722) decidió restaurar un xardín proveniente de la derrocada dinastía de los Ming que se topaba bien próximu a la ciudá. Rebautizado col nome de Primavera gloriosa, el parque convertir na residencia de recréu del soberanu qu'abandonó la Ciudá Prohibida na que reinaben un calor afogadiego pel branu y un fríu glacial pel hibiernu. En 1709, Kangxi ufiertó-y a'l so fíu, el futuru emperador Yongzheng (1723-1735, un xardín qu'entendía un dominiu al que punxo por nome: Yuanming, Claridá perfecta.

Planu de los xardinos Yuanming Yuan.

Dempués de la so ascensión al tronu, Yongzheng convirtió esti llugar na so residencia principal. El llugar foi ampliáu y remocicáu tres la configuración xeofísica de China, de manera que se constituyó nun microcosmos del Imperiu que se convirtió nel centru políticu. Educáu en Yuanming yuan, el so fíu, el futuru emperador Qianlong (1736-1796), namorar del xardín. Fixo que los xesuites, puestos al so serviciu, terminaren la obra, construyendo un conxuntu de palacios d'estilu europeos arrodiaos de fontes y xuegos d'agua. Na so plenitú, esti xardín de los xardinos tomaba 350 hectárees al Noroeste de Beixín y contenía inestimables ayalgues.

La realización d'esti xardín nel sieglu XVIII correspuende a la plenitú tantu política, como económica y cultural de China. Nel intre del sieglu siguiente la corrupción empezó a cangrenar el poder y la decadencia empezó a faer esmornia ente los mandarinos. Un sieglu más tarde, tres la culminación del Yuanming yuan, producióse l'enfrentamientu ente China y Europa españando la Segunda Guerra del Opiu, lo que traxo la tráxica indigencia. El dominiu foi asaltáu poles fuercies francu-britániques y, darréu foi quemáu por orde de Lord Elgin (1860). Anguaño namái queda un xardín restauráu dempués de la quema, un gran parque, pero un murniu testimoniu en comparanza cola magnificencia del xardín de los xardinos.

"Construyíi un suañu con mármol, con jade, bronce y porzolana, anubríilo con madera de cedru, cubrir de piedres, envolubráilo con sedes, convertíilo equí en santuariu, acullá n'harén, allá en ciudadela, ponéi nél a los dioses, a les bisarmes, barnizáilo, esmaltáilo, doráilo, afatáilo, faéilo construyir por aquellos arquiteutos que sían los poetes de mil y un suañu, de mil y una nueches, añeid xardinos, estanques, surtidores d'agua y espluma, cisnes, ibis, pavos, suañái, nuna pallabra, con una especie d'esllumante covarón salíu de la fantasía humana en forma de templu y de palaciu, eso ye esti monumentu". Victor Hugo "Lettre au Capitaine Butler" (Carta al capitán Butler).

El xardín de los xardinos[editar | editar la fonte]

El Yuanming yuan representa, por sigo mesmu, la creación d'un universu en miniatura. Ye posible que paeza raru l'escoyer un xardín más vastu y grandiosu qu'el del palaciu de branu pa ilustrar el conceutu primordial d'un microcosmos. Sicasí, si considérase que, en cuantes que xardín imperial, esti microcosmos representa a tol Imperiu, esta paradoxa namái resulta aparente.

El xardín ye dafechu artificial, inclusive los relieves y l'agua que-y caractericen. Tou foi creáu pola mano del home so les ordes d'un bufete dedicáu, puramente, a la so ellaboración. Tán presentes los fundamentales elementos naturales del xardín chinu: el relieve y l'agua que estructuran y estremen l'espaciu.
La naturaleza ta representada de manera idealizada. La so disposición reflexa la personalidá del so propietariu: l'emperador, que da la impresión de trabayar personalmente na ellaboración del so proyeutu.
Nel casu del Yuanming yuan, el Feng shui predomina de manera irrefugable. Un documentu ensin fecha, da cuenta del exame minuciosu que se llevó a cabo antes de dexar que fuera abiertu y demostrárase la perfecta concordanza ente los elementos interiores (monte y agua) y les figures geománticas. Esaminóse, de forma particular la cercanía, pel Oeste, de la cadena montascosa que, en forma de "biombu montascosu", dexa caltener el qi, fuercia vital del llugar.

Nel interior del cuadru formáu pel monte y l'agua que estructuran el xardín, surden los distintos paisaxes que fueron diseñaos remembrando los más preciaos llugares chinos. Nel xardín de la Claridá perfecta, roques y estanques fueron dispuestos respondiendo a la configuración del Imperiu: “nueve región y cuatro mares”. El puntu culminante representa'l monte Kunlun, proxenitor de les principales cadenes montascoses de China. D'ésti parten los trés grandes cadenes montascoses del xardín. L'agua estremar en dos rama principales: una d'elles forma una bifurcación que conflúi nun estanque de cuatro hectárees; la otra, encruciándose delles vegaes, acaba nun inmensu llagu de ventisiete hectárees, que simboliza'l mar de la China. El xardín reflexa, tamién, la doctrina confucionista destacando, d'esta miente, el calter imperial del llugar: el respetu por gobiernu del Estáu, y polos ancestros son, coles mesmes, dos valores que destaquen de manera particular. L'acondicionamientu paisaxísticu ye'l vector de los mensaxes políticos.

El Yuanming yuan, construyíu sobre una llanura perfectamente plana nun tuvo más qu'afaese al relieve, el so localización demostró'l cuidu que se tuvo nel usu de la redolada presistente, respetando los preceptos de Ji Cheng. El sector de Haidan ta perfectamente provistu d'agua, elementu esencial na concepción del xardín chinu.

Xardinos chinos célebres[editar | editar la fonte]

Xardinos privaos[editar | editar la fonte]

  • Zhuo zheng Yuan (Xardín de la Política de los Humildes)
  • Wang Shi Yuan (Xardín del Maestru de les Moldures))
  • Yi Yuan (Xardín de l'Harmonía))
  • -y Cang Lang Ting (Xardín del Pabellón de les Vaguedades))
  • -y Liu Yuan (Xardín de los Ciños))
  • -y Huan Xiu Shan Zhuang (Villa nel Senu de la Guapura))

Xardinos imperiales[editar | editar la fonte]

Xardinos de templos[editar | editar la fonte]

  • Lingyin
  • Huang Long Dong (el covarón del dragón mariellu)

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Léon Vandemesch, Lu Dong, Che Bing Chiu, Antoine Gournay, L'arte de los xardinos nos países chinos.
  • Ji Cheng, Yuanye tratáu del xardín (1634).
  • R. A. Stein, -y mundu en pequeñu (Xardinos en miniatura y viviendes según el pensamientu relixosu d'Estremu- Oriente).

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]


Jardín chino