Wayang kulit

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Plantía:Ficha de Patrimoniu cultural Wayang kulit o títeres javaneses ye un teatru de solombres protagonizáu por títeres de banielles y de solombra,[1][2][3] tradicional de Indonesia y Malasia. La Unesco declarar Patrimoniu Oral ya Intanxible de la Humanidá el 7 de payares de 2003.[4]

El términu wayang significa ‘teatru’ y kulit significa ‘cueru’ en indonesiu y malayu. Esti términu javanés puede interpretase tamién como ‘solombra’ o ‘imaxinación’, y tien amás la connotación de ‘espíritu’. Les representaciones del wayang kulit acompáñense tradicionalmente con un gamelan en Java y por un conxuntu musical similar d'estilu teatral en Bali.

Historia[editar | editar la fonte]

Marioneta de solombres (Bali, principios del sieglu XX).

Wayang ye un términu xenéricu que refier al teatru tradicional n'Indonesia. Nun esiste evidencia de que se practicara antes de la llegada del hinduismu al Sudeste asiáticu, en dalgún momentu del sieglu I, pero ensin dulda reconoz raigaños na rica tradición oral de cuentos de la rexón. El primer rexistru d'una representación data del añu 930, nuna inscripción que reza «si Galigi mawayang» (‘Galigi interpretó wayang’). D'aquella dómina a los nuesos díes caltuviéronse por tradición oral dellos detalles históricos. Galigi paez ser un actor itinerante convidáu a una representación frente al rei. Nárrase que naquella ocasión interpretó una hestoria del Majábharata sobre l'héroe Bhim.

La llegada del hinduismu significó una lenta adecuación de la cultura nativa: el sánscritu convertir nel llinguaxe lliterariu y cortesanu de Java, y darréu de Bali. Modificáronse los llibretos y temes representaes pa espublizar la relixón, tomando hestories del Majábharata o del Ramaiana. Les hestories tradicionales natives siguieron representándose por enforma tiempu en llugares aisllaos o d'influencia tradicionalista, como l'occidente de Sumatra, árees de Java y munches pequenes islles del archipiélagu. Polo xeneral prevaleció la fuerza del hinduismu prevaleció, y les lleendes natives cayeron nel olvidu o fueron absorbíes nes representaciones hindús.

Les figures de les marionetes atopen presentes nes pintures d'aquella dómina, por casu los murales nel cielorraso del salón de la corte de Klungkung en Bali, onde inda s'utilicen na pintura tradicional.

Cuando'l Islam empezó a espublizase per Indonesia prohibióse pasu ente pasu la representación artística de deidaes o dioses. Créese que la transición de marionetes figuratives (wayang golek») a simples figures pa xenerar solombres (wayang purwa») foi una adaptación del arte a les condiciones impuestes pola nuevu cultura.

Representación[editar | editar la fonte]

Dalang interpretando colos sos wayangs.

Les marionetes tienen brazos móviles, y suelen construyise en cueru. L'intérprete, que recibe'l nome de dalang[5] encargar de remanales, pone-yos voz y dirixir al grupu musical.

La representación efectúase actuando les marionetes ente una fonte llumínica y una cortina o telón sobre'l que se proxecten les solombres, que ye lo qu'en definitiva puede reparar l'auditoriu.

El wayang nun ye un espectáculu nel sentíu occidental, sinón más bien un ritual: esiste la creencia de que los asistentes a un wayang «tán llibres del mal» anque s'atopen tan llueñe del dalang que nun algamar a escuchar la so voz[6]

Cuidao que les representaciones suelen durar munches hores, estendiéndose polo xeneral toa una nueche, resulta significativu que l'audiencia nun se siente obligada a permanecer silenciosa y sollerte, sinón qu'actúa como nuna xunta social, incluyendo'l consumu de refrigerios. Esisten momentos qu'atraen l'atención xeneral, como cuando apaez el héroe de la hestoria, o se desenvuelven lluches ente los personaxes.[6]

Les representaciones desenvolvíense tradicionalmente non yá na corte del rei o los palacios de la nobleza, sinón al pie de los templos, en cases de familia, en places ya inclusive en teatros.[7]

Frente al dalang, paralelu a la pantalla, allúguense dos tueros de banano, unu pequeñu y otru grande, onde s'afiten les marionetes mientres nun s'utilicen. Les que representen a «los héroes» allúguense a la derecha, y los malvaos» a la izquierda. Cerca del dalang allúgase amás un incensariu (padupan») que s'encender al entamu de la función, y un recipiente (sajen») con ufriendes a los espíritos que pueden consistir n'alimentos o flores.[6]

Personaxes o calteres principales[editar | editar la fonte]

Les marionetes caractericen na so construcción, y depués nel rol que-yos fai xugar el dalang, distintos personaxes, que suelen clasificase en siete tipos:

  • Halus (refinaos).
  • Gagah (brengosos).
  • Gusen (toscos).
  • Putri (muyeres).
  • Danawa (ogros).
  • Wanara (simios).
  • Dhagelan (payasos).

Amás esisten marionetes que personifiquen al árbol de la vida (kayon), animales diversos y oxetos como espaes, fleches, dagues, cartes, ente otros.

Ente los distintos tipos difier non yá la forma, sinón tamién el tamañu: asina los danawa suelen ser les marionetes de mayor tamañu y les putri les más pequenes.[8]

Otros estilos de wayang[editar | editar la fonte]

Dependiendo de la rexón y el momentu históricu, pueden identificase otres formes de teatru tradicional rellacionaes, que varien na forma de representación o nel tipu de marionetes utilizaes.

Wayang golek[editar | editar la fonte]

Par de wayang golek de Java occidental.

Nel Wayang golek[9] empléguense moñecos tridimensionales construyíos en madera que s'operen dende embaxo por aciu cañes o banielles, y amuésense directamente al públicu ensin telón, polo que l'estilu nun constitúi un teatru de solombres. Presenten polo xeneral dos varilla que conecten coles manos, más otra central xunida a la cabeza. Nun hai certidume sobre l'orixe d'esti tipu de marionetes, pero los estudiosos especulen con que fueron traíes de China en dalgún momentu del sieglu XVII.

L'estilu desenvolvióse predominantemente na mariña norte de Java, llar de los reinos musulmanes más antiguos, y la so popularidá creció rellatando la hestoria de Amir Hamza, tíu de Mahoma. Estes hestories represéntense inda en Tegal, Kabumen y Jepara col nome de wayang golek menak.

wayang golek grupu Indra Swara Méxicu

Mientres el sieglu XVIII l'estilu treslladar a los montes de Java occidental, onde s'utilizó pa narrar lleendes del Ramaiana y el Majábarata, tradición denomada wayang golek purwa, que puede topase en Bandung, Bogor y Jakarta.Esta ye la forma más popular na dómina contemporanea, destacar families de dalangs como los Sunarya, que tresmitieron l'arte de xeneración en xeneración.

Wayang klitik[editar | editar la fonte]

Marionetes Wayang klitik de Batara Guru.

Les marionetes wayang klitik ocupen un puestu entemediu ente 'wayang golek y wayang kulit. Constrúyense y operen en forma similar a les del wayang kulit pero en madera en llugar de cueru, y utilícense como teatru de solombres, proxectando les sos formes sobre un telón.

Mientres les escenes de batalla les marionetes sufren de cutiu daños considerables, lo qu'aumenta la diversión del públicu, pero nun país nel qu'hasta 1970 nun se disponía de pegamentos fayadizos, el frayatu significaba polo xeneral el reemplazu de la marioneta por una totalmente nueva. Esta dificultá causó que munches marionetes construyir colos brazos de cueru, pa evitar la fraxilidá de la madera nes partes que recibíen la mayoría de los golpes.

El términu klitik ye puramente una onomatopeya de klitik-klitik, el soníu que producen les marionetes al topetar ente sigo nes lluches.

L'estilu provien de Java oriental, y les hestories que se representen basar en lleendes de los reinos de Jenggala, Kediri y Majapahit. De los primeres surden les hestories de Raden Panji y Cindelaras, que narra les aventures d'un par de mozos aldeanos colos sos gallos de reña.

Wayang beber[editar | editar la fonte]

Consistía en figures pintaes sobre rollos qu'el dalang desendolcaba en forma socesiva mientres narraba les hestories. L'estilu tenía fuertes semeyances coles balaes ilustraes que yeren comunes nes feries añales de la Europa medieval. L'estilu cayó nel olvidu y namái se caltién el testimoniu de dalgunos de los rollos utilizaos en dellos museos.

Viaxeros chinos que visitaron Java mientres el sieglu XV describieron un estilu de representación por aciu pintures que se desenrollaban al avanzar la narración, llogrando faer rir o llorar a l'audiencia.

Wayangs con actores humanos[editar | editar la fonte]

Una actuación de wayang wong.

Esisten asina mesma formes de wayang tradicionales onde en llugar de marionetes, los personaxes son interpretaos por actores. Por casu el Wayang wong ye un tipu de teatru con temes del reinu de Jenggala, nel que los actores usen mázcares conocíes como wayang topeng o wayang gedog. La palabra «gedog» provien de «kedok» que, al igual que «topeng» significa «mázcara».

La tema que se representa ye la hestoria d'amor de Raden Panji y Chandra, príncipes de los reinos de Jenggala y Kediri, respectivamente. Chandra yera la reencarnación de Dewi Ratih (la diosa del amor) y Panji de Kama Yaia (el dios del amor). La hestoria titúlase Smara dajana (fueu del amor, o fueu de l'alcordanza). A la fin de la complicada trama la pareya puede finalmente contraer matrimoniu y esperar un fíu, llamáu Raya Putra. Panji Asmarabangun gobernó Janggala so los títulos oficiales de Sri Kameswara, Prabu Suryowiseso, y Hino Kertapati.

Nos sos oríxenes, el wayang wong constituyó un entretenimientu de l'aristocracia en cuatro palacios de Yogyakarta y Surakarta. Col intre del tiempu espublizóse y empezó a popularizase.

L'estilu tien patrones fixos de vestimienta y actuación: pa los actores masculinos los cuadros tradicionales son:

  • Alus, de movimientos nidios, lentos y elegantes.
  • Gagah:
    • Kambeng: una danza más atlética, usada polos personaxes de Bhima, Antareja, y Ghatotkacha.
    • Bapang: gagah y kasar pa los guerreros Kauravas.
    • Kalang kinantang: cai de cutiu ente alus y gagah, ye una danza executada por danzarinos delgaos y altos nos roles de Kresno o Suteja.
  • Kasar: un estilu toscu pa presentar a ogros y demonios.
  • Gecul: ponokawan y cantrik.
    • Kambeng dengklik: pa los guerreros simios, y para Jánuman.
    • Kalang kinantang dengklik: interpretada tamién por guerreros simios como Sugriva y Subali.

Pa les actrices:

Nobleza Kshatriya. la vestimienta y accesorios estrema a reines, simios, princeses. Los cuadros conócense como nggruda o ngenceng encot, estilos clásicos de dances consistentes en nueve movimientos básicos (joged pokok) y dolce secundarios (joged gubahan y joged wirogo).

Na dómina contemporanea'l wayang wong, siguiendo l'estilu gagrak de Surakarta ye interpretáu por muyeres, y esisten alredor de cuarenta y cinco personaje.

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. (1998) Títeres: hestoria, teoría y tradición. Barcelona, Plaza y Janés, 124-128. ISBN 8492260750.
  2. (1965) The art of the puppet. MacMillan.
  3. «Documenta títeres 1». Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes (2000). Consultáu'l 29 de marzu de 2015.
  4. «El teatru de marionetes wayang» (español). unesco.org. Consultáu'l 2 d'agostu de 2014.
  5. Dalang;en Indonesiu titiriteru
  6. 6,0 6,1 6,2 «Recurso Semar» (inglés), traducción al asturianu. Semar Publishers. Consultáu'l 17 d'abril de 2009.
  7. «Wayang Puppet Theatre» (inglés) (07 de 2005). Archiváu dende l'orixinal, el 8 de xineru de 2006. Consultáu'l 17 d'abril de 2009.
  8. Tim Byard-Jones en Gamelan Network.
  9. Según Bvgnet.nl, golek significa ‘buscar’ o ‘paecer’, refiriéndose a la posibilidá de l'audiencia de buscar los significaos simbólicos de les hestories.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Brandon, James (1970) On Thrones of Gold - Three Javanese Shadow Plays. Harvard University Press
  • Clara van Groenendael, Victoria (1985) The Dalang Behind the Wayang. Dordrecht, Foris
  • Keeler, Ward (1987) Javanese Shadow Plays, Javanese Selves. Princeton University Press
  • Keeler, Ward (1992) Javanese Shadow Puppets. OUP
  • Long, Roger (1982) Javanese shadow theatre: Movement and characterization in Ngayogyakarta wayang kulit. Umi Research Press
  • Mellema, R.L. (1988) Wayang Puppets: Carving, Colouring, Symbolism. Ámsterdam, Royal Tropical Institute, Bulletin 315.
  • Mudjanattistomo (1976) Pedhalangan Ngayogyakarta. Yogyakarta (in Javanese).
  • Soedarsono (1984) Wayang Wong. Yogyakarta, Gadjah Mada University Press

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]




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