Sturm und Drang

De Wikipedia
Saltar a: navegación, buscar
Johann Wolfgang von Goethe, unu de los principales esponentes del Sturm und Drang.

El Sturm und Drang (n'asturianu 'nube y ímpetu') foi un movimientu lliterariu, que tamién tuvo les sos manifestaciones na música y les artes visuales, desenvueltu en Alemaña mientres la segunda metá del sieglu XVIII.

Nél concedióse-yos a los artistes la llibertá d'espresión a la suxetividá individual ysobremanera, a los estremos de la emoción en contraposición a les llimitaciones impuestes pol racionalismu de la Ilustración y los movimientos acomuñaos a la estética. Con éses opúnxose a la Ilustración alemana o Aufklärung y constituyóse en precursor del Romanticismu. El nome d'esti movimientu provien de la pieza teatral homónima, escrita por Friedrich Maximilian Klinger en 1776.

Cronoloxía y oríxenes del movimientu[editar | editar la fonte]

Esti movimientu estéticu tomó de 1767 a 1785. Trátase d'una reacción afalada por Johann Georg Hamann y sobremanera por Johann Gottfried von Herder y el so discípulu Goethe- contra lo que yera vistu como una escesiva tradición lliteraria racionalista. El so refugu a les riegles del estilu neoclásicu del sieglu XVIII asitianlo firmemente como parte d'un movimientu cultural muncho más ampliu conocíu como Romanticismu. La figura simbólica de Nathan, el sabiu xudíu de Lessing, representante de la Ilustración, venía enfrentase col Prometeu (1774) de Goethe, quien, na oda del mesmu títulu, enfrentaba al xeniu creador, rebalbu ya independiente contra tolo representáu por aquel. Frente a los fríos modelos del Neoclasicismu d'orixe francés, el Sturm und Drang estableció como fonte d'inspiración el sentimientu en cuenta de la [Racionalismu|razón]] y tuvo como modelos les obres de William Shakespeare y Jean-Jacques Rousseau.

L'orixe del movimientu hai que buscalo en Hamann; cuando estudió en Königsberg, la so ciudá natal, teoloxía y ciencies xurídiques, fixo una llectura intensiva de la Biblia y creció la so crítica a la interpretación lliteral y racionalista de les Escritures. Según él, Dios nun falara a la Humanidá na Biblia apelando a la razón, sinón n'imaxes y paráboles; por eso la poesía, la lliteratura, yera "la llingua materna del xéneru humanu" y ye d'orixe divín. La creación, la naturaleza, actúa y revélase por aciu los sentíos y les pasiones, y los sentíos y les pasiones "nin falen nin entienden otra cosa qu'imaxes". Para Hamann les imaxes y paráboles, la interpretación imaxinativa de la creación del mundu y de la naturaleza conteníen más verdá que les teoríes ilustraes. La lliteratura tenía, pos, un calter prácticamente relixosu, y tamién nel poeta vía en ciertu mou un segundu creador.

Herder, más tarde, desenvolvió la idea de la lliteratura como llingua primixenia de la humanidá, y l'imaxe del poeta-creador influyó'l discutiniu sobro'l xeniu nel Sturm und Drang; pero si Hamann nun contemplaba la llibertá del xeniu creador sinón na consonancia de los sos sentíos y pasiones cola naturaleza, Herder utilizó'l conceutu de xeniu orixinal yá nel Diariu del mio viaxe nel añu 1769, cuando aldericó sobro'l modelu de novela educativa del Émile de Rousseau (1762), onde atopó un sistema educativu que nun taba amestáu a normes sinón qu'había de fomentar les capacidaes creatives; el cuerpu venía ser como una estensión de l'alma y non un ancla de la mesma, de forma que la lliberaba coles sos pasiones; esto añedió un calter más fondu a esta idea, que siguió desenvolviendo na so ensayu Shakespeare (1773), en que trespasó la so esixencia de lliberación de les fuerces creatives na lliteratura polo xeneral: la lliteratura, pos, nun consistiría nuna mera imitación de modelos lliterarios, una y bones la hestoria nun se detien, sinón que se tresforma porque ta viva. Cada pueblu, cada dómina hai de crear la so propia lliteratura. El xeniu poéticu destácase por "estrayer de la so sustanza una creación dramática tan natural, grande y orixinal como los griegos fixeron cola so". El modelu meyor yera Shakespeare, "traductor de la naturaleza en toles sos llingües", y "mortal dotáu de fuerza divino". De la mesma manera que Shakespeare utilizara temes nacionales pa construyir una totalidá viva", asina los alemanes habíen de recordar la so propia hestoria. Con esta invitación Herder suxuría'l plan de Goethe de faer una obra dramática sobro Götz von Berlichingen, qu'había de ser unu de los puntales representativos de la nueva estética. Darréu, Herder llegó a la concepción d'una lliteratura natural como espresión nacional y colectiva d'un pueblu. Para Herder el llinguaxe ye una forma de pensamientu, un diccionariu de l'alma en Sobre l'orixe del llinguaxe (1772). Nun tien orixe divín y provien de la naturaleza espiritual, non corporal y animal, del ser humanu. Y llinguaxe, poesía y mitoloxía formen una unidá; el soníu convierte'l llinguaxe internu n'esternu. El llinguaxe nun ye'l pixín envolvedoriu del pensamientu, sinón el preséu del pensar mesmu. Y el llinguaxe espresa al empar al home enteru y cada una de les llingües a un pueblu, una personalidá colectiva o calter nacional que la fala a lo llargo de la hestoria. D'ende pasó a interesase pola antigua poesía céltica del falsu Ossian nel so Estractu d'un epistolariu sobro Ossian y los cantares de pueblos antiguos (1773).

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Baldick, Chris. (1990) The Concise Oxford Dictionary of Literary Terms. Oxford: Oxford University.
  • Brown, A. Peter. (Spring, 1992). The Journal of Musicology, Vol. 10, No. 2. pp. 192-230.
  • Heartz/Bruce, Daniel and Alan Brown. 'Sturm und Drang', Grove Music Online, "http://www.grovemusic.com/shared/views/article.html?section=music.27035"
  • Heckscher ,William S. (1966 - 1967) Simiolus: Netherlands Quarterly for the History of Art, Vol. 1, No. 2. pp. 94-105.
  • Leidner, Alan. (Mar., 1989). C. PMLA, Vol. 104, No. 2, pp. 178-189.
  • Pascal, Roy. (Apr., 1952). The Modern Language Review, Vol. 47, No. 2. pp. 129-151.
  • Preminger, Alex; Brogan, T. V. F. (Eds). (1993) The New Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics. Princeton: Princeton University.
  • Wright, Craig and Bryan Simms. (2006) Music in Western Civilization. Belmont: Thomson Schirmer.