Sicoloxía analítica
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La sicoloxía analítica, tamién conocida como sicoloxía de los complexos y sicoloxía fonda, ye la denominación oficial dada en 1913 pol médicu siquiatra, sicólogu y ensayista suizu Carl Gustav Jung al so propiu corpus teóricu y clínicu, y al de los sos siguidores, estremándose asina del sicoanálisis freudianu, ante les discrepancies conceptuales esistentes centraes fundamentalmente nes teoríes de la libido, el incestu, la enerxía síquica y la naturaleza del inconsciente.[1][2]
Orixe y contestu históricu
[editar | editar la fonte]Etapa psicoanalítica: Freud y Jung
[editar | editar la fonte]Les investigaciones empecipiaes por Jung sobre'l inconsciente fueron entamaes na clínica siquiátrica universitaria Burghölzli de Zúrich, dirixida entós por Eugen Bleuler, y a la qu'aportaría en payares de 1900. Esti fechu fizo que conociera a Sigmund Freud y que d'esta miente entrara en contautu col sicoanálisis, etapa que duraría dende 1906 hasta la Primer Guerra Mundial (1914). Ye mientres esti periodu cuando'l sicoanálisis empecipia la so organización y espansión internacional baxu tutelar de Jung, nomáu presidente de l'Asociación Psicoanalítica Internacional en 1910, y ejemplificándose pol viaxe en 1909 a los Estaos Xuníos con Freud y Sándor Ferenczi.
Rotura con Freud
[editar | editar la fonte]Van Ser dos de les obres de Jung les que recueyan les diferencies progresives que se van dir amenando respectu de quien nel so momentu nomára-y el so socesor y herederu:
- Razones personales y conceptuales, espresión estes postreres de les sos desavenencies científiques al respeutive de la temática del incestu y la noción de libido, van ser esplegaes a lo llargo de la obra Transformación y símbolos de la libido (1911-1912), reelaborándose en 1952 sol títulu Símbolos de tresformamientu.[3]
- Crítica de la concepción freudiana como reduccionista al traviés de la obra Ensayu d'esposición de la teoría psicoanalítica (1913/1955), constituyéndose nel desencadenante final de la rotura a instancies de Freud.[4]
La siguiente cita de Nietzsche dirixida por Jung a Freud dexa entever l'allugamientu personal qu'ésti estableció respectu del fundador del sicoanálisis:[5]
Compénsase mal a un maestru si permanezse siempres discípulu. ¿Y por qué nun vais esfoyar vós la mio corona? Vós veneráisme: ¿pero qué asocedería si un día la vuesa veneración derrúmbase? ¡Curiái de que nun vos entartalle una estatua! Non vos habiais buscáu entá a vós: entós atopástisme. Asina faen tolos creyentes: por eso vale tan pocu toa fe. Agora ordenar que me perdáis a mi y qu'atopéis a vós; y solo cuando toos renegarais de mi, voi volver ente vós.Nietzsche, Asina faló Zaratustra, cita fecha por Jung a Freud, 1912.
Importancia del presente
[editar | editar la fonte]Primeramente Jung postularía la influencia esistente de los factores contemporáneos nel desenvolvimientu de la esquizofrenia, produciríense dellos cambeos físicos qu'esplicaríen tamién el desenvolvimientu d'esta enfermedá, colo cual relativiza yá d'entrada la preeminencia de los factores históricos na fundamentación freudiana. Y entá cuando Freud non disentía nesta peculiaridá sí que lo fadría en términos xenerales, dada la focalización de Jung en resaltar, respectu del campu d'estudiu de les neurosis, el presente en desterciu del pasáu.[6]
Les potencialidaes del home
[editar | editar la fonte]Jung non solamente señalaba la importancia del presente, sinón que de la mesma riquía atención nes potencialidaes del home, colo que al so interés pola contemporaneidad auníase tamién la so necesidá d'entender el futuru. Nun se trataba tanto de disentir como de completar un cuadru d'estudiu a les clares insuficiente y unillateral, fuxendo en definitiva de tou enclín mecanicista y reduccionista. Tan importante ye la hestoria personal como les metes ya intenciones d'un individuu. D'ello deduzse que'l ser humanu en Jung, a diferencia del de Freud, tienda más escontra la creatividá, sía menos pasivu ante los condicionamientos infantiles y/o ambientales, y considérese-y más optimista. Anque tamién Freud encamentaba a Jung los sos baldíos intentos na busca de lo espiritual y en tratar d'imprimir a la so sicoloxía un caracer sacerdotal.[7]
Élan vital y libido
[editar | editar la fonte]Pa Jung, el conceutu de libido definiría una enerxía vital de calter xeneral qu'adoptaría la forma más importante pal organismu en cada momentu de la so evolución biolóxica (alimentación, eliminación, sexu), alloñar por tantu de la conceptualización freudiana alrodiu de una enerxía predominantemente sexual concentrada en distintes zones corporales a lo llargo del desenvolvimientu sicosexual del individuu.[8]
Revisión de la conflictiva edípica
[editar | editar la fonte]Dicha cambéu nes pilastres de la teorización analítica dio como resultancia, al igual que con otros disidentes de la ortodoxa freudiana, una revisión y reinterpretación de contemplar hasta esi momentu. D'esta miente, el conflictu edípico dexaría de sofitase na sexualidá y adquiriría otra fundamentación. Si pa Freud, na antoxana de la reactividá del neñu respectu de les sos figures parentales mora una sexualidá poliédrica, pa Jung, l'artífiz central de la obra ye un Élan vital, una figura neutra y difuminada ente bambalinas, que encubiertamente va tiñiendo toes y cada una de les manifestaciones progresives del escenariu de la vida. Asina, si primeramente les funciones nutritives orquestan l'actitú del neñu escontra la madre, va ser darréu, al ser presentáu en sociedá'l principáu de la sexualidá, cuando diches funciones se anubran y combinen con sentimientos sexuales. Combinaes con estos sentimientos esistiríen amás «ciertes predisposiciones primitives ya inconscientes» que modularían la perceición maternal del infante, a manera de apercepciones o categoríes kantianes. Sería la predisposición del arquetipu, nesti casu'l de la madre, nacíu de lo inconsciente coleutivu del neñu, y n'interacción coles circunstancies de lo fáctico, quien xeneraría lo real y non viceversa.[8]
Enerxía síquica
[editar | editar la fonte]Respectu del so conceptualización de la enerxía psíquica creía qu'ésta yera tantu o más indestruyible que la enerxía física. Postulaba que toa enerxía invertida nuna función psíquica va provocar el so amenorgamientu paulatín en favor de la medría de la so disponibilidad pa cualesquier otra función. Toa desapaición enerxética nun sistema psíquicu traería por tanto'l so remanecimientu en dalgún otru. Esta afirmación ye bien asemeyada a los postulaos enerxéticos freudianos, como queda patente na teoría de la sublimación onde la sexualidá ye redirixida escontra la creatividá artística. Per otra parte, Jung nun creía na constancia de la cuantía enerxética disponible. Siempres esiste un intercambiu col mundu esterior que torga algamar por completu un estáu d'equilibriu, o a lo menos, un equilibriu persistente nel tiempu. Podría contemplase más afechiscamente'l funcionamientu de la enerxía síquica como formando parte d'un sistema dinámico y funcional onde lo único que sería constante ye l'intercambiu enerxéticu ente sistemes o estructures síquiques, tendiendo siempres la direicionalidá de dichu movimientu dende los puntos más elevaos d'enerxía escontra los más baxos, esto ye, y retomando a Freud, dende un sistema catectizado libidinalmente escontra otru que nun lo ta.[9][10]
Resumiendo podríen mentase les siguientes concepciones dende'l marcu d'una psique como sistema dinámicu y enerxéticu, onde la enerxía psíquica o libido taría primada por dos principios: la autorregulación y la compensación:
- La esistencia d'una psiquis dinámica como sistema autorregulador trevesáu pola libido, en parte regresiva, en parte progresiva, y en movilidá constante. La cuota de dicha enerxía ye constante, pero la so distribución variable, pudiéndose tresformar, treslladar y manifestase so nueves y distintes formes d'espresión.
- Felicidad psiquis ye definida como un sistema d'estructura llena de contrastes. La vida psíquica consiste na resultancia final d'un interjuego de pulsaciones diverses, distintes y opuestes, resumíes en dos grupos: impulsos biolóxicos, o naturaleza, ya impulsos espirituales, o espíritu. Esistiría por tantu una contraposición de pares d'opuestos dientro d'una polarización mutuamente interdependiente. Si esto ye asina, el bienestar psíquico vien de la correuta tensión y rellación de los mesmos.
- La psique definiríase tamién como un organismu unitariu onde les partes individuales interrelaciónense y determinen per mediu d'una rellación complementaria y compensatoria empobinada a la Unidá.
- Introducir finalmente'l conceutu de lo inconsciente coleutivu y los sos arquetipos, destacar l'individuu del so aislamientu y reconociéndose parte d'una unidá mayor que'l so volume y fondura superar.[11]
Surdimientu y ellaboración de la psicoloxía analítica
[editar | editar la fonte]Tres la depresión mutua causada, Jung va dir llevantando l'edificiu conceptual de la psicoloxía analítica, en primer llugar cola ellaboración d'una caracteriología, Tipos psicolóxicos (1921/1960). Esta parte de la so obra va dir dende la inauguración del Club Psicolóxicu de Zúrich (1916) hasta los años 30. Nella inscríbense'l so obres Dos escritos sobre psicoloxía analítica que recueye Les rellaciones ente'l yo y lo inconsciente (1928), primer presentación acabada de la psicoloxía analítica; La dinámica de lo inconsciente (1952), conxuntu de los sos testos teóricos fundamentales; Sobre'l fenómenu del espíritu nel arte y na ciencia; La práutica de la sicoterapia y El desenvolvimientu de la personalidá.
Fundamentos teóricos en psicoloxía analítica
[editar | editar la fonte]Pa esponer los conceutos fundamentales qu'articulen la teorización junguiana y, con ellos, la psicoloxía analítica, hai qu'estremar ente estructures psíquiques, actitúes y funciones.[12][13]
Estructures psíquiques
[editar | editar la fonte]La psique junguiana, al igual que nel modelu freudianu, vese estructurada por toa una serie de sistemes en constante interacción. Sicasí, a diferencia del fundador del psicoanálisis, topamos ante integrante psíquicos distintos y una funcionalidad y dinamismu diverxentes.[14]
Consciencia y Yo
[editar | editar la fonte]Empecipiando la revisión dende la consciencia y rematando nos estratos más fondos de la psique, topamos en primer instancia'l Yo, centru nuclear de la nuesa consciencia, constituyendo realmente un complexu más de los qu'integren el inconsciente personal pero qu'aportó consciente y rector de la nuesa individualidá. El Yo de Jung equival al componente consciente del Yo freudianu.
Inconsciente personal
[editar | editar la fonte]En socesión al Yo fai actu de presencia'l inconsciente personal conteniendo namái información derivada de les esperiencies personales del individuu. Recibe por tanto tou aquel material reprimíu pol Yo, pudiendo invertise la direicionalidá talmente que dichu conteníu sía accesible a la consciencia. L'inconsciente personal equivaldría a la suma del preconsciente y inconsciente freudianos.
- Complexos
Formando parte del inconsciente personal moraríen los complexos. Un complexu definiríase como aquel conxuntu de conceutos o imáxenes cargaes emocionalmente qu'actúa como una personalidá autónoma «biforcada». N'el so nucleu atopa un arquetipu revistíu emocionalmente.[15]
Inconsciente coleutivu
[editar | editar la fonte]Y finalmente, no más fondo de la psique humana toparíamos lo inconsciente coleutivu, y con ello, l'últimu elementu de discrepancia con al respeutive de la conflictiva freudiana. Queda patente que mientres el modelu d'inconsciente freudianu queda delimitado polo personal, Jung amplia los sos calces «ad infinitum».
Según l'elementu estructural que componía l'inconsciente personal yera'l complexu, nel casu de lo inconsciente coleutivu ser l'arquetipu.
Nesta rexón atópase dispuesta en forma de símbolos y predisposiciones toa aquella información heredada filoxenéticamente como resultáu de les esperiencies universales asocedíes nel intre de la evolución. Los arquetipos seríen por tanto predisposiciones universales pa percibir, actuar, o pensar d'una cierta manera.
- Arquetipos
De l'amplia gama d'arquetipos esistentes, como pueden ser la nacencia, la muerte, l'héroe, el puer aeternus, dios, el senex, cinco son los qu'algamaron un desenvolvimientu cimeru al de cualesquier otru:
Persona
[editar | editar la fonte]Ye la mázcara que s'antepón nel nuesu desendolque social cotidianu, pudiendo tar más o menos desenvuelta, y por tanto, despintar en mayor o menor midida la nuesa personalidá real. Ye masculina nos homes y femenina nes muyeres.
Ánima y Ánimus
[editar | editar la fonte]Estos arquetipos constitúin la reconocencia junguiano de la bisexualidá humana.
El Ánima ye l'aspeutu femenín presente no inconsciente coleutivu de los homes. Rexíu pol so principiu Eros suélse-y denominar tamién el arquetipu de la vida.
El Ánimus ye l'aspeutu masculín presente no inconsciente coleutivu de les muyeres. Rexíu pol so principiu Logos suélse-y denominar tamién el arquetipu del significáu.[16]
Apilando dambos al arquetipu Persona, desenvolver a raigañu del conxuntu de les esperiencies establecíes ente homes y muyeres a lo llargo de tol nuesu pasáu evolutivu.
Solombra
[editar | editar la fonte]Representa los nuesos impulsos más primitivos, los instintos animales, provenientes de los antecesores prehumanos del home. Cuando dichos impulsos entamen el camín escontra la consciencia, el Yo, de manera bien similar a la serie de mecanismos de defensa del Yo freudianu, dexa o bien la so espresión o si nó ye pertinente, el so represión posterior, colo que de la mesma se contribúi a xenerar conteníu al inconsciente personal. Establezse asina una interrellación ente inconsciente coleutivu, arquetipu, yo consciente ya inconsciente personal.
Sí-mesmu
[editar | editar la fonte]L'arquetipu del Sí-mesmu (n'alemán Selbst; n'inglés Self) constitúi l'arquetipu por excelencia, l'arquetipu nuclear o central del inconsciente coleutivu, el más importante de toos. Ye denomináu tamién l'arquetipu de la xerarquía y representa la totalidá del ser humanu y el fin últimu nel procesu d'individuación.
Ye representáu simbólicamente a partir d'un mándala o círculu máxicu, y de la mesma que'l Yo constitúyese como centru de la consciencia, el Sí-mesmu ser del ámbitu que zarra la totalidá de «consciencia» y «inconsciente». Representa los esfuercios del ser humanu por algamar la unidá, la totalidá, la integración de la personalidá, puxando tantu pola unidá del individuu con respectu al mundu esterior como pola unidá de los sos sistemes psíquicos. Primeramente a dichu proceso de integración tien d'establecese una diferenciación suficiente ente los sistemes, aspeutu esti postreru que nun se llogra hasta la mediana edá.
Actitúes
[editar | editar la fonte]Los dos actitúes respeuto del mundu esterior son:[17]
- La extraversión, que trai una focalización nel mundu esterior en desterciu del individuu.
- La introversión, onde l'interés recái nel individuu, pasando a un segundu planu lo esterno a él.
Dambes actitúes tán siempres presentes na personalidá, remanando'l Yo y l'inconsciente personal actitúes opuestes, de cuenta que aquella de los dos que sía dominante va producir la represión inmediata de la segunda.
La medría de la enerxía psíquica nun sistema provoca automáticamente el so amenorgamientu en favor del so disponibilidad pa otru sistema. Ello da llugar a que cuanto mayor sía la espresión consciente d'una actitú mayor ye'l desenvolvimientu inconsciente de l'alternativa.
Funciones
[editar | editar la fonte]Al llau d'estos dos formes de reacción de concenciar ante la presencia de conteníos, esisten cuatro funciones, cualesquier de les cualos puede ser dominante:[18]
De los cuatro esiste'l predominiu d'una por predisposición natural, definida como función principal o superior, mientres les restantes queden a nivel inconsciente. Dos d'elles, denominaes funciones auxiliares, resulten relativamente estremaes, ente que la tercera, la función de menor valor o inferior, carauterizar por quedar totalmente inconsciente, pudiéndose estremar solo relativamente, y constituyéndose como la función opuesta a la principal. Dichu antagonismu incluyiría la so correspondiente compensación.
Considerando los dos actitúes en combinación colos cuatro funciones, resultaríen ocho variaciones tipolóxiques pures. Yá que esto postreru nun prima na realidá fáctica, topamos ante formes mistes innumberables.[19]
Métodu terapéuticu
[editar | editar la fonte]Meta y procesu
[editar | editar la fonte]El modelu sicoterapéuticu junguiano conozse tamién como métodu sintéticu-hermenéuticu, siendo la so finalidá facilitar el desenvolvimientu del procesu de individuación o autorrealización psíquica.[20] Toa individuación remite a la rellación que s'establez ente'l Yo consciente y lo inconsciente coleutivu a lo llargo de la biografía del individuu. En cada momentu de dichu procesu vital va remaneciendo progresivamente el calter propiu o individualidá psíquica, personificada al traviés del arquetipu del Sí-mesmu, yo nuclear tantu de lo consciente como de lo inconsciente coleutivu, a diferencia del Yo fáctico y condicionáu, circunscrito a la consciencia. Individuación significaría por tantu aportar a un individuu, aportar a unu mesmu, una unidá estreme, indivisible, un Tou. L'esplegue del Sigo-mesmu como articulación d'arquetipos primeramente estremaos nel procesu de individuación ye l'oxetu específicu de la psicoloxía analítica.
Los métodos más importantes aplicaos por Jung y que definen la so escuela podríen numberase nos siguientes:[21]
- El esperimentu d'asociación de pallabres que dexa aportar a los complexos individuales.
- L'analises y l'interpretación de los suaños, de les visiones y de la imaxinación. Ello implicaría métodos puramente junguianos, según l'usu de l'amplificación al traviés de material arquetípico del simbolismu cultural y históricu xeneral, como ayuda a les asociaciones propies del soñante. Tamién ye puramente junguiano l'analís de series de suaños, yá que l'analís d'un suañu aislláu puede inducir a error.
- L'estímulu de la producción bonal del inconsciente, en forma de pallabra, signu, pintura, baille, etc.[22]
- La imaxinación activa, que dexaría comunicase colo inconsciente personificando aquelles imáxenes emerxentes dende un estáu d'introspeición o meditación voluntarios.[23]
- El sandplay o xuegu de sable, creáu por Dora M. Kalff.
Tou procesu de individuación trai la constitución y diferenciación progresives de toos aquellos representantes psíquicos, tanto complexos como arquetipos, que la so consciencia relativa ye la meta de la psicoloxía analítica.
Encuadre
[editar | editar la fonte]El encuadre terapéuticu en psicoloxía analítica difier del psicoanálisis en que nun ye asignable como opción l'usu del diván, sinón que'l paciente sentar nuna siella enfrente del psicoterapeuta. Encamentar por tanto la situación de frente ente analista y paciente, col fin de llograr la máxima simetría, según l'usu de la imaxinación activa pa refugar nel paciente la penosa dependencia transferencial.[20]
Nun se toma polo tanto como referencia la rellación transferencial creada pol psicoanálisis clásicu pa la sesión clínica, considerada por Jung «degradante pal paciente y peligrosa pal terapeuta». Obviamente, pa Jung la tresferencia sigue siendo el problema central del analís, pero nun comparte la so praxis ortodoxa. Partiendo de les sos conocencies sobre alquimia definiría la rellación terapéutica «a partir de la metáfora de dos cuerpos químicos distintos que, puestos en contautu, modifíquense mutuamente».[24] Siendo asina, la rellación que s'establez ente paciente y sicoterapeuta hai de ser de collaboración y confrontación mutua. Esto ye, una rellación bidireicional más qu'unívoca yá que «naide puede llevar a otru más allá d'onde él mesmu foi».
La duración de la sesión ye d'una hora, dos veces per selmana, que depués pasaría a ser una vegada per selmana, mientres unos trés años de tratamientu global.
Desenvolvimientu posterior a Jung: los posjunguianos
[editar | editar la fonte]Dende la muerte de Jung en 1961 producióse nel campu de la psicoloxía analítica una auténtica esplosión d'actividá profesional creativa. Ante dichu panorama esparnáu y caóticu acuñóse'l términu posjunguiano nun intentu de permediar la conexón coles idees centrales de Jung pero dexando y tomando la diferenciación de caúna de les escueles.[25]
Mientres dellos años, ente 1950 y 1975, tan solo constatábense dos escueles en psicoloxía analítica, una «escuela de Londres» d'orientación clínica y una «escuela de Zúrich» d'orientación simbólica.
A mediaos de los años setenta produciéronse toa una serie d'acontecimientos qu'invalidaron los criterios xeográficos y de supuesta mutua esclusión clínicu-simbólicu iniciales:
- Aumentó a nivel mundial el númberu de profesionales formaos na escuela de Zúrich, convirtiéndose ésta nel centru del movimientu internacional d'analistes.
- De la mesma, la producción de la escuela de Londres xeneraría aceptación más allá de la so llocalización xeográfica.
- Y finalmente, a principios de la década de los setenta, surdiría un tercer grupu d'analistes y escritores los cualos preferíen referise al so trabayu como «psicoloxía arquetipal».
Llegáu a esti puntu tendríamos yá consolidaes los trés escueles nucleares en psicoloxía analítica: clásica, evolutiva y arquetipal:[26]
- Escuela clásica: representada por Gerhard Adler, inclúi lo que solía ser «Zúrich» y el so ámbitu simbólicu. Procura nel so trabayu una concordanza de conxuntu cola metodoloxía del propiu Jung, pero abierta al cambéu y a la evolución concomitante cola contemporaneidad.
Amás del propiu Adler, otres autoridaes relevantes van ser Marie-Louise von Franz, Edward F. Edinger, Marion Woodman, Barbara Hannah, Mary Esther Harding, Daryl Sharp, Jolande Jacobi, Aniela Jaffé, Emma Jung, Carl Alfred Meier, Liliane Frey-Rohn, Mary Ann Mattoon, Polly Young-Eisendrath, Paul Brutsche, Mario Jacoby, Murray Stein, Luigi Zoja, Robert A. Johnson, June Singer, José Zavala, Jean Shinoda Bolen, Clarissa Pinkola Teas, Jules Cashford, Anne Baring, Dieter Baumann, Joseph B. Wheelwright, J.M. Spiegelman, John Layard, y otros. - Escuela evolutiva: desenvuelta pol Dr. Michael Fordham, toma lo que solía ser «Londres» y el so calter clínicu, venceyándose al psicoanálisis actual n'aspeutos tales como la importancia concedida a les esperiencies tempranes y al esplegue de la tresferencia y contratransferencia na sesión clínica.
Amás de Fordham, incluyir a Erich Neumann, Andrew Samuels, Rosemary Gordon, Lambert A. Plaut y otros. - Escuela arquetipal: consideráu James Hillman el so fundador, conceden una énfasis fundamental al conceutu d'arquetipu como base pa esplorar y atender a les dimensiones fondes de too tipu d'esperiencies imaginales, sían oníriques o fantasiaes.
Entá siendo James Hillman l'alma máter de la escuela, atribúyese-y dacuando a Rafael López-Pedraza la co-fundación d'esta corriente. Otros arquetipales famosos son Adolf Guggenbühl-Craig, Wolfgang Giegerich, Peter Bishop y otros.
Criterios de definición de la psicoloxía analítica posjunguiana
[editar | editar la fonte]Siguiendo los criterios de definición plantegaos por Andrew Samuels na so yá obra referencial Jung y los post-junguianos,[27] considérase qu'esisten seis apartaos (los trés primeros teóricos y los restantes derivaos de la práutica clínica), que constitúin el campu de la psicoloxía analítica posjunguiana, y dende los cualos poder establecer un orde de prioridaes pa cada escuela correspondiente:
TEORÍA | PRÁCTICA CLÍNICA |
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L'arquetipu | Analís de la tresferencia y de la contratransferencia |
El sí-mesmu | Vivencies simbóliques del Sigo-mesmu nel analís |
El desenvolvimientu de la personalidá dende la infancia a la vieyera | Ellaboración de la imaginería estremada tal que se presenta |
L'orde d'importancia concedíu a cada escuela dexa definir la so propia idiosincrasia al empar qu'ampara'l marcu de conxuntu de lo que podríamos denominar junguiano, recordando que más allá d'una esposición esquemática tipu esiste una realidá dinámica y altamente complexa.
Escuela junguiana clásica | Escuela evolutiva | Escuela arquetipal |
---|---|---|
El sí-mesmu | El desenvolvimientu de la personalidá
dende la infancia a la vieyera |
L'arquetipu |
L'arquetipu | El sí-mesmu | El sí-mesmu |
El desenvolvimientu de la personalidá dende la infancia a la vieyera | L'arquetipu | El desenvolvimientu de la personalidá dende la infancia a la vieyera |
Escuela junguiana clásica | Escuela evolutiva | Escuela arquetipal |
---|---|---|
Vivencies simbóliques del sí-mesmu | Analís de la tresferencia y contratransferencia | Ellaboración de la imaginería |
Ellaboración de la imaginería | Vivencies simbóliques del sí-mesma | Vivencies simbóliques del sí-mesmu |
Analís de la tresferencia y contratransferencia | Ellaboración de la imaginería | Analís de la tresferencia y contratransferencia |
Formación oficial d'analistes
[editar | editar la fonte]La formación oficial d'analistes reconocíos pola International Association for Analytical Psychology (IAAP) depende de cada país correspondiente.[28]
Ver tamién
[editar | editar la fonte]- Seminariu Introducción a la psicoloxía analítica
- Conceutos de psicoloxía analítica
- Analistes junguianos
Referencies
[editar | editar la fonte]- ↑ Feixas, Guillem; Miró, Mª Teresa (1993 (5ª reimpresión 1998)). Aproximaciones a la sicoterapia editorial = Barcelona: Editorial Paidós, páx. 109. ISBN 978-84-7509-949-1.
- ↑ Arnau, Juan (10 d'avientu de 2016). Freud y Jung: La estraña pareya. Babelia-El País editorial =. https://cultura.elpais.com/cultura/2016/12/09/babelia/1481283806_732274.html. Consultáu'l 10 d'avientu de 2016.
- ↑ Jung, Carl Gustav (2012). Obra completa volume 5: Símbolo de tresformamientu. Analís del preludiu a una esquizofrenia (1952) [Reelaboración del llibro Tresformamientos y símbolos de la libido (1912)]. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-9879-335-2/ ISBN 978-84-9879-336-9.
- ↑ Jung, Carl Gustav (2000). Obra completa volume 4: Freud y el psicoanálisis, Ensayu d'esposición de la teoría psicoanalítica. Madrid: Editorial Trotta, páx. 87-214. ISBN 978-84-8164-394-7/ ISBN 978-84-8164-395-4).
- ↑ Young-Eisendrath, Polly; Dawson, Terence (1999). Introducción a Jung. Madrid: Akal Cambridge, páx. 81. ISBN 978-84-8323-048-0.
- ↑ Marx, M. H.; Hillix, W. A. (1985 (6ª reimpresión 1991)). Sistemes y teoríes psicolóxicos contemporáneos. Méxicu: Editorial Paidós, páx. 256. ISBN 978-968-853-027-6.
- ↑ Ibídem 256-257.
- ↑ 8,0 8,1 Ibídem 257.
- ↑ Ibídem 257-258.
- ↑ Jung, Carl Gustav (2004). Obra Completa volume 8: La dinámica de lo inconsciente, Sobre la enerxética de l'alma editorial = Madrid: Trotta, páx. 5-68. ISBN 978-84-8164-586-6/ ISBN 978-84-8164-587-3.
- ↑ Jacobi, Jolande. La psicoloxía analítica de Jung. Suiza: Universidá de Zurich, páx. 32-33.
- ↑ Marx, M. H.; Hillix, W. A. (1985 (6ª reimpresión 1991)). Sistemes y teoríes psicolóxicos contemporáneos. Méxicu: Editorial Paidós, páx. 258. ISBN 978-968-853-027-6.
- ↑ Hall, C. S.; Lindzey, G. (1957). Theories of personality. Nueva York, Wiley, páx. 79.
- ↑ Marx, M. H.; Hillix, W. A. (1985 (6ª reimpresión 1991)). Sistemes y teoríes psicolóxicos contemporáneos. Méxicu: Editorial Paidós, páx. 258-259. ISBN 978-968-853-027-6.
- ↑ Young-Eisendrath, Polly; Dawson, Terence (1999). Introducción a Jung. Madrid: Akal Cambridge, páx. 444. ISBN 978-84-8323-048-0.
- ↑ Jung, Carl Gustav (2008). Sobre l'amor editorial = Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-774-7.
- ↑ Marx, M. H.; Hillix, W. A. (1985 (6ª reimpresión 1991)). Sistemes y teoríes psicolóxicos contemporáneos. Méxicu: Editorial Paidós, páx. 259. ISBN 978-968-853-027-6.
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Bibliografía
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Enllaces esternos
[editar | editar la fonte]- Institutu C.G.Jung
- International Association for Analytical Psychology (IAAP) Asociación Internacional de Psicoloxía Analítica.
- Sociedá Española de Psicoloxía Analítica (SEPA)