Resurreición

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La Resurrección de la Carne, por Luca Signorelli.

El términu «resurrección» [del sustantivu llatín resurrectĭo, -ōnis; deriváu del verbu resurgo (resurrexi, resurrectum -3.ª declinación): llevantase, alzase, resurdir, renacer] fai referencia a l'acción de resucitar, de dar nuevu ser o nueva vida. La resurrección constitúi un símbolu de la trescendencia.[1] El xudaísmu y el islam acepten la esistencia de la resurrección.[2] Pal cristianismu ye la pilastra de la so fe: «Si Cristu nun resucitó, vacida ye la nuesa predicación, vacida ye tamién la nuesa fe» (I Corintios 15, 14).[3]

La resurrección en dellos mitos[editar | editar la fonte]

Estatua de Asclepio, atopada nun santuariu dedicáu a él en Epidauro (Grecia). Esculpida en mármol, datada de 160 d.C., ye copia d'un orixinal del sieglu IV e.C. Nes proximidaes de la pierna esquierda, los restos d'una culiebra, símbolu de la medicina y de les ciencies ocultes», amestada a les fontes de la vida. Muséu Nacional Arqueolóxicu n'Atenes.

Dende l'antigüedá, la resurrección consideróse'l símbolu más indiscutible de la manifestación divina, yá que se suponía que'l secretu de la vida nun puede pertenecer más qu'a la divinidá. El mesmu «sol inmortal», que cada nueche baxaba al reinu de los muertos», podía llevar consigo a los homes y, al ponese, matalos. Pero tamién podía emponer a les almes al traviés de les rexones infernales, «resucitando» a la lluz a otru día, cola mañana.[1]

Cuando Asclepio, fíu de Apolo y de la mortal Corónide, semidios de la medicina (al que los romanos llamaron Esculapio), instruyíu pol centauru Quirón nel arte de curar les enfermedaes, algamó tales progresos que consiguió ser capaz de resucitar a los muertos,[Nota 1] la so ciencia llegó al puntu de provocar les quexes de Hades. Zeus, tarreciendo que l'arte de Asclepio trastornase l'orde del mundu, abrasó al médicu con un rayu.[4][Nota 2] La ciencia de la resurrección» yera, pos, una ciencia prohibida.

Les relixones del misteriu»sobremanera los misterios de Eleusis, según les ceremonies funeraries exipcies, atestiguaron una mira humana viviega pola resurrección.[1] Los ritos de iniciación a los grandes misterios yeren símbolos de la resurrección esperada polos empecipiaos. Si daqué tienen de mancomún cola idea bíblica de resurrección ye que toos asitien el principiu de la resurrección fora del poder del home.

La resurrección na Biblia[editar | editar la fonte]

La concepción bíblica del términu resurrección,[5] qu'esperimentó una revelación lenta al traviés de la Biblia hebrea, de los llibros griegos del Antiguu Testamentu, y del Nuevu Testamentu, y que sigue presente nel Xudaísmu, nel Cristianismu, y nel Islam, nun tien puntu de comparanza col ideariu antiguu d'inmortalidá típicu, por casu, de la concepción griega. Entendida nes Sagraes Escritures primero como rescate del šeol, en dellos casos como torna a la vida anterior, y depués como continuidá na vida eterna de tola persona humana, el vocablu «resurrección» termina per asumir col cristianismu'l so acepción por antonomasia: la resurrección de Xesucristo, resultante de la esperiencia de la Pascua, de la cual sigue por estensión la resurrección de los homes. Esti puntu, aldericáu dende les primeres comunidaes siguidores de Xesús de Nazaret hasta los nuesos díes, ye -ensin duldes- el centru y piedra angular de la fe cristiana, tal como lo espresó taxativamente Pablo de Tarsu a la comunidá griega de Corinto, renuente a creer na resurrección de los muertos: «Si Cristu nun resucitó, vacida ye la nuesa predicación, vacida ye tamién la nuesa fe» (I Corintios 15:14).

La resurrección na Biblia hebrea (Antiguu Testamentu)[editar | editar la fonte]

Dios como señor de la muerte y de la vida[editar | editar la fonte]

Considérase que Dios ye «l'únicu señor de la vida y de la muerte»:

  • «Yahvé da muerte y vida, fai baxar al šeol y retornar» (1 Samuel 2:6).[Nota 3]
  • «Vei agora que yo, namái yo soi, y que nun hai otru Dios al pie de mi. Yo doi la muerte y doi la vida, manco yo y sanu yo mesmu (y nun hai quien llibre de la mio mano)» (Deuteronomio 32:39).

Según la Biblia, Dios tien el poder sobre'l šeol mesmu, y rescata l'alma de la fuesa:

  • «Él, que toles tos culpes perdona, que cura toles tos dolencies, rescata la to vida de la fuesa, te corona d'amor y de tenrura» (Salmu 103[102]:3-4).
  • «Por eso allégraseme'l corazón, les mios coraes retozan, y hasta la mio carne en seguro fuelga; pos nun has d'abandonar la mio alma al šeol, nin vas dexar al to amigu ver la fuesa» (Salmu 16[15]:9-10).

Ensin dulda, estes espresiones entender de forma hiperbólica, pa significar una preservación temporal de la muerte.

Vivificación de los muertos na Biblia hebrea[editar | editar la fonte]

«Eliseo el profeta resucita al fíu de la sulamita». De Benjamin West (1738-1820), pintor estauxunidense.

Los milagros de resurrección operaos por Elías y Eliseo van entá más allá: amuesen a Dios vivificando a los muertos mesmos sacándolos del šeol, al que baxaren.

  • La resurrección del fíu de la vilba de Sarepta por aciu del profeta Elías (1Reis 17:17-23).
  • La resurrección del fíu de la sunamita por aciu del profeta Eliseo (2Reis 4:31-37).
  • Finalmente, un cadabre que foi refundiáu apresuradamente na tumba del propiu Eliseo volvió a la vida al tocar los güesos del profeta (2Reis 13:20-21).

Esti tipu de «resurrección», non pa la vida eterna, sinón como reanimación o torna a la vida anterior, repitir nel Nuevu Testamentu como se detalla más palantre.

«La resurrección» del pueblu de Dios[editar | editar la fonte]

La Biblia hebrea tamién fai referencia a la resurrección» con un sentíu metafóricu, implicando una verdadera lliberación. Por casu:

  • Dempués de vivir la prueba del esiliu, el profeta anuncia que Dios va restaurar a Israel. Pa ello, utilízase la imaxe de los güesos secos que se revisten de carne y nervios y vuelven a la vida (Ezequiel 37:1-14). La Biblia de Jerusalén suxure qu'esti pasaxe empobina per primer vegada escontra la idea d'una resurrección individual de la carne.
  • Va Devolver la vida a los muertos, va faer que se llevanten los sos cadabres, que s'espierten los que tán chaos sobre'l polvu (Isaias 26:19).

La resurrección individual[editar | editar la fonte]

«El martiriu de los siete macabeos» (1863), de Antonio Ciseri. Oliu sobre tela alcontráu en S. Felicita, Florencia. El martiriu de los siete hermanos macabeos delantre de la so propia madre, martirizada a la fin, constitúi la fonderada dramática pa la esplicitación na Biblia griega de la fe na resurrección de los cuerpos.

Por cuenta de la crisis macabea (sieglu II e.C.), de la persecución de Antíoco IV Epífanes y de la esperiencia del martiriu, plantegar de forma aguda la tema de la retribución individual. Según la Biblia, nesta etapa yá se tresmite como una certidume fundamental qu'haya qu'aguardar el reináu de Dios y el trunfu final del so pueblu. Pero ¿qué sería de los santos muertos pola fe?

  • L'apocalipsis de Daniel respuende: «Munchos de los que duermen nel país del polvu van espertase; unos pa la vida eterna; otros, pal oprobio, pal horror eterno. Los doctos van rellumar como la reblaneda del firmamentu, y los qu'enseñaron al ensame la xusticia, como les estrelles por tola eternidá» (Daniel 12:2-3). Este ye unu de los testos más importantes sobre la resurrección de los muertos na Biblia hebrea, pa munchos especialistes el más antiguu, compuestu posiblemente mientres la revuelta macabea (167-164 e.C.).[6] Esti pasaxe referir de forma indisputable a la resurrección individual, de la muerte a la vida eterna.[7]
  • La esperanza que sostien a los mártires metanes la so prueba ye de tal magnitú, que, entá arrincándo-yos la vida corpórea, confíen en que'l Dios que los creó va ser tamién el que los resucite. Asina se presenta de forma esplícita nos llibros griegos el conceutu de la resurrección de los xustos» (2 Macabeos 7:9.11.22). El conceutu de la resurrección del cuerpu apaez abondosamente nesti llibru.[7] De magar, la fe na resurrección convertir en patrimoniu común del xudaísmu.

La resurrección nel Nuevu Testamentu[editar | editar la fonte]

Xesús de Nazaret: «La resurrección y la vida»[editar | editar la fonte]

Nos escritos neotestamentarios, Xesús de Nazaret nun ye presentáu namái como daquién que cree na resurrección de los xustos que tendría llugar a la fin de los tiempos. Nos Evanxelios, manifiesta poder sobre la vida, volviendo a la vida a dellos muertos polos qu'alleguen a él a clamia-y mientres el so ministeriu:

«La resurrección de Lázaro», de Caravaggio. Muséu rexonal de Mesina (Italia).

En toos estos casos, los cuerpos físicos volveríen a la vida, indistinguibles de la so situación antes de la muerte. Estes resurrecciones recuerden los milagros proféticos del Antiguu Testamentu y representen nes Escritures l'anunciu atapecíu d'otra resurrección bien distinta: la de Xesús mesmu.

Entá ye más:

  • Xesús señala nel Evanxeliu de Juan: «Yo soi la resurrección y la vida. El que vive en mi, anque muerra, va vivir, y tol que vive y cree en mi, nun va morrer enxamás» (Juan 11:25), implicando asina que quien creen nél son yá unos resucitaos.
  • El Evanxeliu de Mateo anuncia la muerte de Xesús con un paralelu col signu de Jonás»: según Jonás tuvo en banduyu de la ballena mientres tres díes, el Fíu del home va tar tres díes y tres noche nel senu de la tierra (Mateo 12:38-40).
  • El Evanxeliu de Juan repitir col signu del Templu»: Xesús, apelláu polos xudíos, diz: «Destruyíi esti templu y yo lo reedificaré en tres díes...»; agora bien, «falaba del templu del so cuerpu» (Juan 2:18-22).
  • L'anunciu d'una resurrección de los muertos» faise incomprensible entá al grupu de «los Dolce Apóstoles» (Marcos 9:9-10), y con más razón a los enemigos de Xesús, que tomen sida d'él pa poner guardias nel so sepulcru, dempués de la muerte de Xesús (Mateo 27:62-66).

Na Biblia'l términu significa volver a la vida o alicar como cuerpu físicu (creencia llargamente aceptada ente los israelites), enxamás apaez el conceutu d'unión cuerpo/alma. Más tarde, méntense otros casos de resurrección nel llibru de los Fechos de los Apóstoles:

La esperiencia pascual de Xesús de Nazaret[editar | editar la fonte]

Los Evanxelios nun describen el momentu de la resurrección, nin dicen que daquién viera a Xesús resucitar. Sicasí, describen distintos momentos en que Xesús resucitáu manifestar a testigos escoyíos.

«Tomás l'incrédulu», obra del pintor Mathias Stomer (1590–1656). Muséu del Prado, Madrid. Según los Evanxelios, Xesús resucitáu nun ye una pantasma: el so cuerpu ye visible, y les llagues de la so crucifixón, tanxibles.
  • Los apóstoles «hasta entós nun entendieren que, según la Escritura, Xesús tenía de resucitar d'ente los muertos» (Juan 20:9); por eso la muerte de Xesús y la so sepultura enllenar de medrana (Juan 20:19) y respigu (Lucas 24:21-23).
  • La esperiencia del sepulcru vacíu nun ye abondu pa convencelos, y piensen que les muyeres qu'anuncien que'l sepulcru ta vacíu tán lloques (Lucas 24:11).

Depués empiecen les apaiciones del resucitáu. Xesús apaez «mientres munchos díes» (Fechos 13:31), «mientres cuarenta díes» (Fechos 1:3). Los relatos sorrayen el calter concretu d'estes manifestaciones: el qu'apaez ye verdaderamente Xesús de Nazaret.

Sicasí, esti cuerpu ta sustraíu de les condiciones habituales de la vida terrenal: nun reconoz les llendes físiques (Juan 20:19).

«La resurrección» na predicación de los Apóstoles[editar | editar la fonte]

«San Pablo pedricando en Atenes» (1515), obra de Rafael Sanzio (1483-1520). Royal Collection of the United Kingdom. A los atenienses, que creíen na inmortalidá de l'alma», Pablo de Tarsu pedricar nel Areópagu la resurrección de los muertos».

Dende'l día de Pentecostés, la resurrección tornar nel centru de la predicación apostólica porque, según los discípulos de Xesús, revelar na resurrección l'oxetu fundamental de la fe cristiana (Fechos 2:22-32). Tratar del testimoniu que los apóstoles tributen a fechos qu'aseguren haber vistu: que Xesús foi crucificáu y morrió; pero Dios resucitar. En correspondencia colo anterior anuncien que, al igual qu'asocedió con Xesús de Nazaret, la vida de los homes nun termina cola muerte. Tal ye la predicación de Simón Pedro a los xudíos (Fechos 3:11-15) y el testimoniu de Simón Pedro y de Juan l'Apóstol ante'l Gran Sanedrín (Fechos 4:1-13). Asina tamién ye la enseñanza de Pablo de Tarsu a los xudíos (Fechos 13:26-33 Fechos 17:1-3) y la so confesión delantre de los sos xueces (Fechos 23:6). La predicación de Pablo a los atenienses tamién se centra na resurrección, anque por ello sufra'l refugu per parte de la mayoría de los griegos (Fechos 17:22-34). Pa los apóstoles, toes estes predicaciones nun son otra cosa que'l conteníu de la esperiencia pascual de Xesús de Nazaret, qu'asocedió de conformidá colo previsto poles Escritures (1Corintios 15:3-10).

La tema de la resurrección na tradición xudía[editar | editar la fonte]

Na dómina de Xesús de Nazaret, los xudíos creíen en bona midida na futura resurrección de los muertos a la fin de los tiempos, anque s'estremaben actitúes variaes y yera tema d'alderique (Mateo 22:23-33). N'efectu, tantu los fariseos como los esenios sosteníen el so firme sofito a la otra vida, ente que los saduceos negar.[6] Por cuenta de la recién publicación de fragmentos de los rollos disponibles de la década de 1950, ta claro que la esperanza y la creencia per parte de los esenios nuna vida dempués de la muerte y na resurrección tán esplícites en dalgunos manuscritos del Mar Muertu atopaos nes cueves de Qumrán.[7][Nota 4] El Nuevu Testamentu y l'historiador xudíu Flavio Josefo amplíen el númberu d'alusiones a la resurrección considerablemente. A los manuscritos de la dómina, puede añedir otru tipu de pruebes, como la epigrafía. Esisten numberosos epitafios en tumbes xudíes de la dómina que evidencian la creencia yá asitiada na resurrección de los muertos.[8][Nota 5]

Como derivó dende fontes xudaiques, hai que señalar que'l Xudaísmu tamién tien como principiu de fe la Resurrección de los muertos. Una famosa autoridá Xudía, Maimónides, indicó trece principios de la fe xudía, y la Resurrección ye unu d'ellos, impresu nel llibru d'oraciones rabíniques hasta agora. Ye'l principiu décimu terceru y señala:

Creo con fe sincera que los muertos van resucitar, cuando Dios (sía benditu), deseyar. Sía'l Nome (de Dios) benditu, y La so alcordanza alzar polos sieglos de los sieglos".

La resurrección y los mitos: opiniones nos sieglos XIX y XX[editar | editar la fonte]

Quien refugaron o refuguen que Xesús sía un personaxe históricu, nieguen coles mesmes la resurrección. Charles François Dupuis (1742–1809), quien s'opunxo por completu a la historicidad de Xesús, sostuvo que les escritures xudíes y cristianes pueden interpretase acordies con el patrón de la enerxía solar»: la cayida del home na Xénesis sería una alegoría de les dificultaes causaes pel iviernu, y la resurrección de Xesús representaría la crecedera de la fuercia del sol nel signu de Aries nel equinocciu de primavera.[9]

James George Frazer, autor de «Golden Bough».

La tema de «los dioses que muerren y resuciten» suelse acomuñar col analís de James George Frazer, na so obra « La caña dorada» («Golden Bough: A Study in Magic and Religion», publicáu per primer vegada en 1890).[10] El llibru xira en redol a la idea de que, nel nucleu de les relixones, esiste un mitu ritual promulgáu– d'un dios real qu'encarna'l poder de la fertilidá, que muerre al añu y –de siguío– resucita como'l granu pa reinar de nuevu. Magar esti sistema de mitu ritual» taría representáu particularmente por dioses como Atis, Adonis y Osiris, Frazer consideró que ye xeneral a toles relixones y, anque nun fixo referencia direuta a los relatos de la muerte y resurrección de Xesús, foi tomáu como antecedente por toos aquéllos que lo consideraron un mitu.

Casi naide pon en tela de xuiciu que los cultos naturistes del Antiguu Oriente asignaben una posición d'importancia al mitu d'un dios muerto y resucitao,[5] que paecía nun ser otra cosa qu'una traducción dramática de la esperiencia que viven los homes: la del resurdir de la vida en primavera, dempués del tonu murniu de la seronda, y de la congoxa del iviernu. Osiris n'Exiptu, Tammuz na Mesopotamia asiática, Baal en Canaán, yeren dioses d'esti xéneru. Anque l'alderique centrar nel presuntu influxu o non de los mitos antiguos sobre los documentos neotestamentarios referíos a Xesús resucitáu. Ente que, como se va ver de siguío, dellos ateos, agnósticos o creyentes n'otres relixones suxuren la influencies de los mitos antiguos nos relatos de Xesús resucitáu,[Nota 6] los cristianos polo xeneral sostienen l'ausencia de cualquier proyeición de los relatos mitolóxicos sobre la resurrección de Xesús a la que reconocen, non yá como fechu real, sinón como fechu central de la hestoria de la Humanidá: la torna de tola creación a Dios, per mediu de Xesucristo.[Nota 7]

Joseph McCabe.

D'ellí que Joseph McCabe (1867–1955), escritor atéu racionalista, documentó na so obra «The Myth of the Resurrection» de 1925 (reeditada xuntu con otres obres sos nel llibru «The Myth of the Resurrection and Other Essays» en 1993)[11] lo que na so opinión yeren semeyances ente la resurrección de Xesús» y dellos mitos paganos como'l mitu exipciu de Osiris, el mitu sumeriu de Tammuz y el de Attis de Frigia: «Ye una carauterística bien importante de la nuesa hestoria qu'esta lleenda d'un dios muerto y resucitao surdió en partes bien distintos del mundu civilizáu antiguu. Tammuz, Attis y Osiris son tres creaciones separaes ya independientes de la imaxinación creadora de mitos» (p. 45). McCabe señaló qu'estes hestories paganes con temática similar nun fueron reproducciones unes d'otres, tomaes d'una única fonte más antigua, sinón qu'apaecieron de forma separada ya independiente: «Por dalguna razón [...] la mente del home na mayoría de los llugares del mundu, llegó a concebir una lleenda de muerte y resurrección [...] Ello ye que nuna forma o otra esistía una creencia universal que'l dios o un representante del dios (rei, prisioneru, efixe, etc.) morría, o que tenía de morrer cada añu» (pp. 52-53). McCabe albidró nos sos propios términos la esistencia d'una creencia universal nun dios muerto y resucitao», qu'implicaría la esistencia de «una estructura mental universal» sobre la tema de la resurrección (p. 63). La intención de McCabe foi, ensin duldes, acomuñar esta estructura mental universal» cola visión xudeocristiana. Con variantes, esa postura ye entá sostenida por dellos pensadores agnósticos que señalen que'l cristianismu apoderaríase d'esti tipu de mitos pa ellaborar la so «hestoria de la resurrección».

Earl Doherty afirma en «The Jesus Puzzle» (2005) que Xesús s'anició como un mitu deriváu del platonismu mediu, con cierta influencia de la mística xudía. Según Doherty, la creencia en Xesús surdió namái ente les comunidaes cristianes del sieglu II. Doherty afirma que Teófilo de Antioquía (c. 163-182), Atenágoras d'Atenes (c. 133-190), Taciano el siriu (c. 120-180), y Marco Minucio Félix (quien escribió ente 150 y 170) nun ufierten nenguna indicación de que creyeren nuna figura histórica crucificada y resucitada, y que'l nome de Xesús nun apaez en nengún d'ellos.[12] Pero resulta que Atenágoras d'Atenes foi un filósofu griegu antes de la so conversión al cristianismu, Taciano xunir a una secta herética, Marcu Minucio Félix foi un llicenciáu romanu antes de la so conversión (la so obra foi en forma de diálogu ente un cristianu y un paganu), y Teófilo de Antioquía convertir n'edá madura y namái se caltienen d'él tres libros, nos que sí fai referencia a la resurrección. Al teorizar que'l cristianismu primitivu yera una versión xudía sectaria d'esti tipu de sistema de creencia xeneralizada, Doherty non yá desconsidera los escritos neotestamentarios, sinón tola evidencia patrística de fondu (Clemente de Roma, Papías de Hierápolis, Ignacio de Antioquía, Policarpo de Esmirna, Justino Mártir, Melitón de Sardes, Ireneo de Lyon, Clemente d'Alexandría, por citar dellos representantes de la mesma dómina), qu'encarnen el testimoniu vivu de les comunidaes cristianes de los primeros dos sieglos.

Estos supuestos paralelismos ente la mitoloxía y la resurrección de Xesús fueron intensamente rebatidos dende distintos ángulos por especialistes de distintes corrientes de pensamientu. Según académicos especialistes en mitoloxía, aburúyense les fontes pa forzar la comparanza de los relatos mitolóxicos colos relatos de Xesús resucitáu. L'especialista en relixones comparaes Jonathan Z. Smith[13] y l'académicu de semitismu antiguu del Department of Hebrew and Judaic Studies de la Universidá de Nueva York, Mark S. Smith[14] declararon como fantasía al llamáu «mitu de la muerte y resurrección de los dioses», al que consideraron el productu d'una comparanza carente de crítica, más qu'un exame sollerte de la evidencia.

Pela so parte, son bien escasos los eruditos bíblicos que nun refuguen el conceutu d'uniformidá en referencia a la muerte y resurrección de los dioses», y que sostengan que los relatos alrodiu de Xesús resucitáu tienen calter míticu. La inmensa mayoría de los exéxetes de les Sagraes Escritures señalen que los llibros de la Biblia desenvolver nun ambiente totalmente distintu del qu'abonó l'espardimientu de los mitos antiguos sobre la resurrección. Tryggve Mettinger, ex profesor de Biblia hebrea na Universidá de Lund, ye unu de los académicos que sofita la esistencia del mitu de la muerte y resurrección de los dioses», pero él sostien que Xesús nun encaxar nesi patrón.[15]

Hermann Gunkel (1862-1932), profesor protestante d'Antiguu Testamentu en Berlín, quien negó la esistencia de mitos puramente dichos na Biblia.

Nel Comentariu Bíblicu "San Jerónimo"»,[16] obra empobinada pol biblista Raymond Y. Brown y collaboradores, reconocida pol so rigurosidad, coméntase que «los críticos del sieglu XIX, que negaben toa historicidad científica a los documentos bíblicos, víen mitos peruquier» (op. cit., p. 264). Y amiéstase: «De toes reaccionar frente a la metodoloxía clásica nel sieglu XIX, la hestoria de les formes de Hermann Gunkel (1862-1932) foi la más notable. Gunkel negó la esistencia de mitos puramente tales na Biblia. Magar nes lleendes abonden los elementos míticos, el monoteísmu israelita facer inofensivos y esanició los sos aspeutos más porcaces». Según Raymond Y. Brown, «la crítica actual suxure que'l mitu refierse más a la modalidá del pensamientu que al so conteníu» (op. cit., p. 264). Na mesma obra, John L. McKenzie comentó la tema del mitu ente los distintos aspeutos del pensamientu veterotestamentario, nos siguientes términos:

La mayor parte de los sos críticos trataron de mensurar el mitu acordies con los esquemes de la lóxica discursiva y haber atopáu deficiente; pero en cultures qu'escarecen d'un pensamientu discursivu desenvueltu, el pensamientu míticu ye l'únicu camín de que dispon la mente pa encetar ciertos problemes que cayen más allá de la esperiencia sensible. Estos problemes impliquen dalgunes de les más importantes cuestiones que puedan plantegase: l'orixe del mundu y del home, la naturaleza de la divinidá, les relaciones del home cola naturaleza y cola divinidá, los oríxenes de la sociedá y de les instituciones sociales, la validación última de los principios morales, l'oxetu y el fin últimu de la esistencia humana. Estos problemes pueden encetase tamién pela vía del razonamientu discursivu colos sos propios métodos y principios. El mitu nun resuelve realmente estos problemes, pero espresa l'actitú qu'adopta l'home ante'l misteriu; ye dudosu que'l razonamientu discursivu consiga muncho más.[16]

John L. McKenzie; En: Raymond Y. Brown et al., p. 618

La resurrección: ¿un mitu fechu realidá? Les opiniones de Tolkien y Lewis[editar | editar la fonte]

L'escritor J. R. R. Tolkien en 1916, mientres la Primer Guerra Mundial. L'autor de El Silmarillion, El hobbit y El Señor de los Aniellos, ente otres obres, sostenía que «los mitos que texemos, anque con errores, reflexen tamién un estelláu fragmentu de la lluz verdadero, la verdá eterna de Dios».

Dende otru ángulu, el discutiniu académicu sobre'l mitu de la resurrección» quiciabes obnubila otra posible relación ente los mitos antiguos y la resurrección de Cristu, que bien pudo albidrar «poéticamente» J. R. R. Tolkien (1892-1973), escritor, poeta, filólogu y profesor universitariu. Ello ye que el famosu novelista C. S. Lewis, quien na so mocedá fuera un atéu comenenciudu pola mitoloxía y l'ocultismu, debió a esta interpretación del so amigu Tolkien la so conversión final al cristianismu. Según Walter Hooper, amigu y biógrafu del escritor C. S. Lewis, la comprensión de la verdá nes mitoloxíes desencadenó la conversión de Lewis.[17]

El llargu intercambiu d'opiniones ente C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien y Hugo Dyson (los trés, miembros del cenáculo conocíu como los Inklings) que tendría depués un impautu revolucionariu na vida de Lewis, desenvolver nel marcu d'una xunta efectuada'l 19 de setiembre de 1931, dempués de que Lewis convidara a Tolkien y a Dyson a cenar nes sos habitaciones nel Magdalen College d'Oxford. La charra enllargar hasta los cuatro de la mañana, y foi recoyida por Humphrey Carpenter en J. R. R. Tolkien, una biografía.[18] A partir del llibru de Carpenter, el diálogu ente Tolkien y Lewis foi reproducíu y comentáu por otros varios escritores, ente ellos Joseph Pearce.[17]

Dempués de la cena los trés homes fueron a dar un paséu xuntu al ríu y aldericaron la naturaleza y el propósitu del mitu. Lewis esplicó qu'él sentía'l poder de los mitos pero qu'ellos yeren, n'última instancia, falsos o, como lo espresó a Tolkien:

—Pero los mitos son mentires, anque eses mentires sían bisbisaes al traviés de la plata. («Myths are lies, even though lies breathed through silver»). —Nun dixo Tolkien–. Nun lo son.

Tolkien volvió a entamar la conversación col argumentu de que los mitos, llueñe de ser mentires, yeren la meyor manera de tresmitir les verdaes que, otra manera, seríen inespresables. Señalando les cañes de los grandes árboles de Magdalen Grove doblaes pol vientu, empecipió una nueva argumentación.

—Llames árbol a un árbol —dixo—, ensin detenete a pensar que nun yera un árbol hasta que daquién-y dio esi nome. Llapaes estrella a una estrella, y dices que ye namái una bola de materia describiendo un cursu matemáticu. Pero eso ye a cencielles como les ves tu. Al nomar y describir les coses nun tas más qu'inventando los tos propios términos. Y según [nesti sentíu] el llinguaxe ye invención d'oxetos ya idees, el mitu ye invención de la verdá. Venimos de Dios —siguió Tolkien—, ya inevitablemente los mitos que texemos, anque contienen errores, reflexen tamién un estelláu fragmentu de la lluz verdadero, la verdá eterna de Dios. Namái ellaborando mitos, namái convirtiéndose nun sub-creador ya inventando hestories, puede aspirar l'home al estáu de perfección que conoció antes de la Cayida. Los nuesos mitos pueden equivocar... sicasí, conducen de forma trémbole escontra'l puertu de la verdá...

Comenta Joseph Pearce:

Escuchando casi como abruxáu mientres Tolkien esponía la so filosofía del mitu, Lewis sintió que les bases de la so propia filosofía teísta se desmoronaban hasta faese polvu ante la fuercia de los argumentos del so amigu. [...]Tolkien desenvolvió'l so argumentu pa esplicar que la hestoria de Cristu ye'l verdaderu mitu, un mitu que funciona de la mesma manera que los demás, pero un mitu que realmente asocedió - un mitu qu'esistió nel reinu de los fechos, según nel reinu de la verdá. De la mesma manera que los homes desentrañan la verdá al traviés del texíu d'una narración, Dios revela la verdá al traviés del texíu de la hestoria. [...] Tolkien [...] amosara que los mitos paganos yeren, ello ye que Dios mesmu espresándose al traviés de la mente de los poetes, utilizando les imáxenes de les sos mythopoeia pa revelar fragmentos de la so verdá eterna. Sicasí, lo más sorprendente de too, yera que Tolkien sostenía que'l cristianismu yera esactamente lo mesmo sacante pola enorme diferencia de que'l poeta que lu inventó foi'l mesmu Dios, y de que les imáxenes qu'utilizó yeren homes de verdá y hestoria real.[17]

Joseph Pearce

C. S. Lewis espresó la so concepción posterior coles siguientes pallabres:

[...] les hestories paganes son Dios mesmu espresándose al traviés de la mente de los poetes, usando les imáxenes qu'él atopó ellí, ente que'l cristianismu ye Dios mesmu espresándose al traviés de lo que llamamos «coses reales». Poro, son verdá, non nel sentíu de ser una descripción» de Dios (que nenguna mente finita puede captar), sinón nel sentíu de ser la forma en que Dios escueyi (o puede) apaecer a les nueses facultaes. Les doctrines» qu'estrayemos del verdaderu mitu son, poques gracies, menos ciertes: tratar de traducciones a los nuesos conceutos ya idees de lo que Dios yá espresó nun llinguaxe más fayadizu, esto ye, la encarnación real, la crucifixón y la resurrección.[19]

C.S. Lewis

«Resurrección de la carne»: analís cristianu de la espresión[editar | editar la fonte]

Corinto, asitiada en Grecia a 8 km del istmu y de la canal actual, yera la capital de la provincia senatorial d'Acaya gobernada por un procónsul. Nesi llugar desenvolvióse la llamada «Ilesia de Corinto» (Fechos 18:1-11).

La resurrección de la carne» na Primer epístola a los corintios[editar | editar la fonte]

Na Primer epístola a los corintios 15, Pablo de Tarsu desenvuelve una esplicación minuciosa de la tema de la resurrección de los muertos, qu'inclúi:

  1. l'Evanxeliu» de la resurrección (1Corintios 15:1-11);
  2. les incongruencies de dellos corintios cristianos que negaben la resurrección de los muertos (1Corintios 15:12-19), lo qu'implicaría negar la resurrección de Cristu, que traería la inutilidá de la fe cristiana (1Corintios 15:14; 1Corintios 15:17);
  3. la resurrección como incorporación al mesmu misteriu de Cristu (1Corintios 15:20-28);
  4. la inutilidá del sacrificiu cristianu si nun hai resurrección de los muertos (1Corintios 15:29-34); tolos ritos cristianos suponen la resurrección, ensin la cual ye meyor vivir como viven los paganos. Esto resumir na famosa frase emplegada por Pablo de Tarsu: si nun hai resurrección de los muertos, «comamos y bebamos que mañana vamos morrer» (1Corintios 15:32);
  5. la respuesta a la entruga «¿cómo resuciten los muertos?», utilizando comparances desenvueltes a partir de la conocencia natural de la dómina (1Corintios 15:35-49);
  6. la victoria final de la resurrección, presentada como un himnu (1Corintios 15:55-57), conocíu pola so frase: «¿ú, oh muerte, la to victoria?»; a lo cual sigue una exhortación al trabayu cristianu, «sabiendo qu'el vuesu trabayu nel Señor nun ye baldíu» (1Corintios 15:58).

Dag Øistein Endsjø[20] señala que la incredulidá demostrada na Primer epístola a los corintios escontra la idea de la resurrección del cuerpu nun ye realmente alrodiu de la resurrección de Cristu», sinón alrodiu de la resurrección xeneral de los muertos». Según Endsjø, esti dilema nun puede esplicase por referencia a les creencies platóniques, onde toles formes de la resurrección corporal yeren consideraes igualmente absurdes, o a la tradición xudía, que nun sabía de nenguna resurrección y subsecuente inmortalización d'un solu individuu antes del fin del mundu. Sicasí, volviendo al material griego más tradicional, atópase que la idea de la resurrección corporal nun yera n'absolutu desconocida. Pero siempres había una oxeción a la continuidá» del cuerpu. Nengún cuerpu o parte del cuerpu que fuera aniquiláu podría ser «recreáu». Como tal, esto puede esplicar por qué los oponentes de Pablo en 1 Corintios nun consideraron la resurrección de Cristu revesosa, pero refugaben la idea d'una resurrección xeneral de los muertos.

Metonimia llingüística[editar | editar la fonte]

Podría dicise que la espresión «resurrección de la carne» tratar d'una metonimia llingüística, como cuando falamos d'un fatáu de cuatrocientes cabeces»: tómase la parte pol tou. Pero non cualesquier parte, sinón precisamente la más vulnerable y efímera: la carne, aquello que paecería menos recuperable por ser más perecederu.[21] Daqué bien asemeyáu asocede cuando, pa dicir que «el Fíu de Dios fixo home», dizse que se fixo carne»: méntase la parte más visible, bultable y precaria de la so humanidá, en contraste cola trescendencia de lo divino.

En dambos casos resulta bien significativa la «eleición del elementu débil». Esta énfasis, esta voluntá de sorrayar tan apostada, obedez en dambos casos al mesmu propósitu. El Evanxeliu de Juan aportunaba na encarnación»: «Y la Pallabra fixo carne, y habitó ente nós» (Juan 1:14a). De la mesma, frente a los griegos del Areópagu qu'aponderaben l'alma en desterciu de la carne, San Pablo, al referise a la vida futura, nun menta siquier la inmortalidá de l'alma: trata namái la resurrección de los muertos» (Fechos 17:16-34).

Él home, más que «la suma de cuerpu y espíritu»[editar | editar la fonte]

Pero, al falar de «resurrección de la carne» dende'l puntu de vista cristianu, namái puede dicise que ye una metonimia (del tou y de los sos partes) nun sentíu impropiu, porque'l cuerpu nun constitúi «una parte del home».

L'home –según José María Cabodevilla, y con él, bona parte de los teólogos y biblistas contemporaneos– nun ye una suma» de cuerpu y espíritu, sinón una «totalidá indivisible»: un tou, al que llamamos «espíritu» porque tien tal «interioridá» qu'enche la realidá físicu-biolóxica», y llamar «cuerpu» en cuantes que esi mesmu tou resulta visible, localizable, hestóricu.[21]

Entá más, pal cristianismu, el cuerpu pertenez a la definición mesma del espíritu humanu»: l'espíritu ye «humanu» porque ta encarnáu, porque ye corporal. L'home nun tien» cuerpu, «ye» cuerpu: tou él «ye cuerpu», lo mesmo que tou él «ye alma»[21] Por eso, el mensaxe de los Evanxelios (a diferencia de la filosofía griega) nunca menta la inmortalidá de l'alma». Pero confiesa la so fe na resurrección de los muertos», esto ye, la so fe en que «l'home, como entidá completa, va resucitar».

La resurrección» y la ciencia[editar | editar la fonte]

Pa los cristianos, el cuerpu resucitáu ye un datu de fe. La revelación nun ufierta nenguna esplicitación científica al respeutu y nun esisten trabayos científicos sobre la tema de nenguna naturaleza. Nesi marcu, José María Cabodevilla (1928-2003) escribe nel so llibru El cielu en pallabres terrenales sobre la tema de la resurrección:[21]

¿Tratar d'un tresformamientu llende de la materia n'enerxía? La ciencia actual tien un conceutu de la materia por demás elástico: esta pue ser inconmensurable, imponderable, inextensa. La gran variedá de seres que pueblen el mundu débese namái a la manera de combinase les sos partícules elementales; tou amenorgar a estructura. Esos mesmos componentes pueden presentase equí como corpúsculos y ellí como ondes. ¿Como ondes inmateriales? Inevitablemente tendemos a pensar que por qu'haya ondes tien qu'haber daqué que ondule, esto ye, un soporte o conductor de diches ondes, lo mesmo que fai falta la cuerda vibrante d'un violín por qu'haya vibraciones. La física moderna niega tal necesidá. Koestler desafiaba a los sos oyentes a imaxinar una vibración de la cuerda pero ensin cuerda, una onda d'agua pero ensin agua, la sorrisa del gatu d'Alicia pero ensin gatu. La verdá ye que nun fai falta que daqué sía imaxinable por que sía verdá. El grau esixente por que daqué pueda considerase real, por que podamos afirmar que tien entidá material, baxó so mínimos. Namás ampliu, namás flexible y acomodaticio que'l conceutu actual de materia. Diríamos que la frontera ente lo que llamamos material y lo que llamamos inmaterial fíxose non yá borrosa, sinón inclusive permeable.[21]

José María Cabodevilla, El cielu en pallabres terrenales

¿Puede esperase que la ciencia confirme la resurrección? Cabodevilla respuende negativamente.

De xacíu, según la revelación nun apurre nenguna esplicación científica, tampoco tenemos d'esperar que la ciencia confirme o esclarie los fechos revelaos. Pero sí cabo dicir, siquier, que les teoríes de la física moderna son tan sorprendentes, tan estrañes al sentíu común, tan inverosímiles como un dogma de fe. Nada imaxinable o inimaxinable contradiz de so a les lleis de la naturaleza, sinón solamente'l exiguo conocencia que podamos tener de les mesmes. Nada atenta contra les lleis de la naturaleza, sinón namái contra'l cálculu de probabilidaes.

«La resurrección» (1532), de Miguel Ángel Buonarotti. Royal Collection, Londres.

Güei préstennos o nos agafen ciertes cuestiones que l'antigua escolástica solía plantegar alrodiu de los cuerpos glorificados. [...] Güei hai quien intenten demostrar que la relación ente onda y corpúsculu ye daqué más qu'una metáfora de la relación ente alma y cuerpu, y plantégense cuestiones que mañana mesmu han de prestar o agafar a la posteridá. Tendríen De saber una y bones les metafísiques muerren casi siempres pola so física y que les creencies pierden puxanza na midida na que anden buscando una prueba bultable onde afirmase. En realidá tratar de daqué totalmente ayenu a la fe, en cierta manera opuestu a la fe. Quien siguen esmoleciéndose por problemes d'orde físicu recuerden a aquelles muyeres del evanxeliu que fueron colos sos arumes al sepulcru de Xesús: preguntábense cómo podríen mover la llosa.[21]

José María Cabodevilla, El Cielu en Pallabres Terrenales

Ensin arrenunciar a pensar sobre la tema de la resurrección, Cabodevilla señala que resulta baldíu l'esfuerciu imaxinativu del home.

La materia, ensin dexar de ser materia, ye asumida na vida, y la vida, ensin dexar de ser vida, ye asumida nel pensamientu. Nel home hai pensamientos, hai funciones orgániques, y hai una cierta cantidá de carbonu, hidróxenu, calciu. ¿Nun cabría pensar nun nuevu nivel onde tou eso tuviera presente y al empar tresformáu? [...] El cuerpu gloriosu y el cuerpu terrenal son tan distintos y tan asemeyaos como un cuerpu terrenal y la so solombra. Nuna rosa nun hai otros elementos distintos de los que yá esisten nel suelu onde enraigona la rosal. Son les mesmes sustances, pero acurríes y refinaes y transmutadas. Dende esos cuerpos escuros, pesadamente terrenales, intentamos vanamente imaxinar cómo va ser, en qué va consistir aquello que Rilke llamaba «florecimientu de la carne».[21]

José María Cabodevilla, El cielu en pallabres terrenales

Notes[editar | editar la fonte]

  1. Atenea unviára-y a Asclepio sangre brotada de les feríes d'Aguamala. El sangre procedente de les venes de la banda esquierda constituyía un venenu violentu, y la que saliera del llau derechu yera capaz de volver a los muertos a la vida.
  2. La lleenda sigue cola roxura violenta de Apolo, quien coles sos fleches mató a los cíclopes que forxaren el rayu de Zeus.
  3. El šeol yera considerada la morada de los muertos.
  4. Ello ye que los esenios qu'habitaben les cueves de Qumrán conocíen el llibru de Daniel y el llibru de Enoc, documentos que conteníen la creencia na resurrección.
  5. L'autor señala la esistencia d'una simpática inscripción sobre una tumba de los primeros sieglos de la nuesa era: «Que tengas una bona resurrección». Esti tipu d'epitafios apurren detalles que merecen ser consideraos como parte de les evidencies d'aquella dómina sobre la creencia na resurrección.
  6. Les opiniones de quien nun creen na resurrección de Cristu nun son uniformes, sinón bien variaes: dende considerar la resurrección de Xesucristo como mitu, hasta sostener que se trata d'una fábula, d'un relatu frutu de la fantasía de los autores de los escritos neotestamentarios, o d'un engañu de los primeros cristianos, ente otres. Pela so parte, los cristianos nun atopen verdá neses opiniones, y señalen los munchos testimonios de la presencia de Xesús resucitáu, y l'ausencia de razones per parte de los primeros cristianos pa querer engañar, siendo que munchos d'ellos llegaron a dar la so propia sangre pol so testimoniu, un preciu pa nada razonable si midir en función del sostenimientu d'un mitu, d'una mera fábula o d'una burda mentira.
  7. Sicasí, dellos cristianos consideren los mitos de la resurrección de los dioses como resultantes de la busca de vida eterna qu'añera nel home, busca qu'atopa na resurrección de Xesucristo la so realización. Como exemplu, ver más palantre la opinión de Tolkien.

Referencies[editar | editar la fonte]

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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

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