Relixón del Antiguu Exiptu

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Estatua de bronce con incrustaciones de oru (nielado) de Karomama: la divina adoratriz de Amón (sacerdotisa), topada en Karnak. Dinastía XXVI d'Exiptu. Muséu del Louvre.

La Relixón Exipcia yera un complexu sistema de creencies politeístes y rituales que formaben parte integral de la sociedá exipcia antigua. Centrar na interacción de los exipcios con delles deidad quien se creíen en control de les fuerces y elementos de la naturaleza. Les práctiques de la relixón exipcia yeren esfuerzos p'aprovir a los dioses y ganar el so favor. La práctica formal relixosa centrar nel faraón, rei d'Exiptu, quien se creía tenía un poder divino por virtú de la so posición. Ésti actuaba como intermediariu ente la so xente y los dioses y taba obligáu a sostener a los dioses al traviés de rituales y ufriendes por que caltuvieren el orde universal. L'Estáu dedicaba gran cantidá de recursos pa los rituales y la construcción de templos.

Los individuos podíen interactuar colos dioses pa los sos propios propósitos, apelando pola so ayuda al traviés del rezu o faelos actuar al traviés de la maxa. Estes práctiques yeren distintes, pero cercanamente rellacionaes con, los rituales ya instituciones formales. La tradición popular relixosa creció de manera prominente nel cursu de la hestoria exipcia mientres el estatus del faraón tornaba. Otru aspeutu importante yera la creencia nel más allá y les práctiques funeraries. Los exipcios realizaron grandes esfuerzos p'asegurar la supervivencia de l'alma dempués de la muerte, aproviendo tumbes, dotes, y ufriendes pa caltener los cuerpos y espíritos de los finaos.

La relixón tuvo los sos raigaños na prehistoria exipcia y duró más de 3,000 años. Los detalles de la creencia relixosa camudaron col tiempu mientres la importancia de dioses particulares xubía y tornaba, y les sos entrevesgaes relaciones camudaben. Delles vegaes, ciertos dioses volviéronse preeminentes sobre otros, incluyendo'l dios del sol Ra, el dios creador Amón, y la diosa madre Isis. Por un curtiu periodu, na teoloxía promulgada pol faraón Akenatón, un namái dios, Atón, reemplazó al tradicional panteón. La mitoloxía y relixón del Antiguu Exiptu dexó tras munchos escritos y monumentos, xuntu con influencies significatives sobre cultures antigües y modernes.

Teoloxía[editar | editar la fonte]

Les creencies y rituales agora etiquetaes como "relixón del Antiguu Exiptu", fueron integrales con cada aspeutu de la cultura exipcia. El so llinguaxe nun tener nengún términu correspondiente al conceutu modernu européu de relixón. La relixón del Antiguu Exiptu nun yera una institución monolítica, consistía nun vastu y variáu conxuntu de creencies y práctiques, enllazaes pol so enfoque común na interacción ente'l mundu de los humanos y el mundu de lo divino. Les característiques de los dioses que poblaben el reinu divín taben inexplicablemente rellacionaes col entendimientu exipciu de les propiedaes del mundu nel que vivíen.[1]

Deidaes[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Dioses exipcios
Los dioses Osiris, Anubis, y Horus, n'orde d'esquierda a derecha.

Los exipcios creíen que los fenómenos de la naturaleza yeren fuerces divines en sí mesmes.[2] Estes fuerces divinizaes incluyíen los elementos, característiques animales, o fuerces astractes. Tamién creíen nun panteón de dioses, quien taben arreyaos en tolos aspeutos de la naturaleza y la sociedá humana. Les práctiques relixoses yeren esfuerzos pa caltener y aselar estos fenómenos y faelos ventaxosos pa los humanos.[3] Esti sistema politeísta yera bien complexu, pos se creía que delles deidaes esistíen en distintes manifestaciones, y dalgunes teníen múltiples roles mitolóxicos. A la inversa, munches fuerces naturales, como'l sol, taben acomuñaes con múltiples deidaes. La diversidá del panteón diba dende dioses con roles vitales nel universu hasta deidaes menores o "demonios" con funciones bien llindaes o locales.[4] Podía incluyir dioses adoptaos de cultures foranes, y dacuando humanos: considerar a los faraones finaos como divinos, y dacuando, distinguíos plebeyos como Imhotep tamién fueron divinizaos.[5]

Les representaciones de los dioses nel arte nun teníen la intención de ser representaciones lliterales de la so apariencia, nel casu que de que fueren reales, pos se creía que la verdadera naturaleza de los dioses yera misteriosa. En llugar d'ello, estes representaciones dieron formes reconocibles a deidaes astractes al usar imaxes simbóliques pa indicar el rol de cada dios na naturaleza.[6] Asina, por casu, el dios funerariu Anubis yera representáu como un chacal, una criatura que los sos vezos carroñeros amenaciaben la preservación del cuerpu, nun esfuerzu pa compensar esta amenaza y emplegala pa la so protección. La so piel negro yera símbolu d'el color de la carne momificada y el fértil suelu negru que los exipcios víen como símbolu de resurrección. Esta iconografía nun taba fixa, y munchos de los dioses podíen ser representaos en más d'una forma.[7]

Munchos dioses yeren acomuñaos con rexones particulares d'Exiptu onde los sos cultos yeren los más importantes. Sicasí, estes asociaciones camudaron col tiempu, polo qu'el qu'un dios acomuñar a un llugar nun significa qu'el so cultu aniciárase ende. Poro, el dios Monthu yera'l patrón de la ciudá de Tebas. A lo llargo del periodu del Imperiu Mediu, sicasí, foi movíu nesi rol por Amón, quien seique surdió n'otru llau. La popularidá nacional ya importancia de dioses individuales fluctuó nuna manera similar.[8]

Amun-Ra kamutef, usando'l tocáu de plumes de Amón y el discu solar representando a Ra.

Asociación ente deidaes[editar | editar la fonte]

Los dioses exipcios teníen interrellaciones complexes, qu'en parte reflexaba la interacción de les fuerces que representaben. Los exipcios de cutiu arrexuntaben dioses pa reflexar estes relaciones. Dellos grupos de deidaes yeren de tamañu indetermináu, y taben rellacionaes pola so funciones similares. Estos de cutiu consistíen en deidaes menores con poca identidá individual. Otres combinaciones rellacionaben deidaes independientes basaes nel significáu simbólicu de los númberos na mitoloxía exipcia; poro, pares de deidaes usualmente representen la dualidá de fenómenos opuestos. Una de les combinaciones más comunes yera la tríada familiar que consistía nun padre, madre y fíu, quien yeren adoraos xuntos. Dellos grupos teníen una importancia cimera. Unu de tales grupos, la Enéada, que axuntaba nueve deidad nun sistema teolóxicu qu'arreyaba les árees mitolóxiques de la creación, reináu, y vida dempués de la muerte.[9]

Les relaciones ente les deidaes tamién podíen ser espresaes nel procesu de sincretismu, nel cual dos o más distintos dioses enllazar pa formar una deidá compuesta. Esti procesu yera una reconocencia de la presencia d'un dios "en" otru, cuando'l segundu dios tomó un rol que pertenecía al primeru. Estos enllaces ente deidaes yeren fluyíos, y nun representaben la fusión permanente de dos dioses n'unu; poro, dellos dioses podíen desenvolver múltiples conexones sincrétiques.[10] Dacuando, el sincretismu combinaba deidaes con característiques similares. N'otres ocasiones, xuníense dioses de distinta naturaleza, como cuando Amón, dios del poder escondíu, tuvo rellacionáu con Ra, el dios del sol. El dios resultante, <O>Amón-Ra</O> (Amun-Ra), xunió'l poder que permanecía detrás de toles coses cola gran fuerza visible de la naturaleza.[11]

Unificando enclinos[editar | editar la fonte]

A munches deidaes podíen dáse-yos epítetos que paecíen indicar que yeren más grandes que cualesquier otru dios, suxuriendo dalgún tipu d'unidá más allá del ensame de fuerces naturales. En particular, esto ye verdá pa dellos dioses a quien, en delles ocasiones na hestoria, dióse-yos suprema importancia na relixón exipcia. Estos inclúin al patrón real Horus, el divos sol Ra, y la diosa madre Isis.[12] Mientres el Imperiu Nuevu (c. 1550–1070 a. C.), Amón caltuvo esta posición. La teoloxía d'esti periodu describe con particular detalle la presencia de Amón reinando sobre toos les coses, asina que él, más que cualesquier otra deidá, encarnó'l poder de lo divino que tou lo toma.[13]

Por cuenta de declaraciones teolóxiques como esta, munchos antiguos exiptólogos, como Siegfried Morenz, creíen que so les tradiciones politeístes de la relixón exipcia había una creciente creencia d'unidá de lo divino, moviéndose escontra'l monoteísmu. Dacuando, na lliteratura exipcia "divos" nun ye asignáu a una deidá específica lo que paeciera sofitar esti puntu de vista. Sicasí, en 1971 Erik Hornung señaló que los tratos a un aparente ser supremu podíen ser atribuyíos a dellos dioses, inclusive en periodos onde otros dioses yeren preeminentes, y argumentó que les referencies a un "divos" ensin especificar teníen la intención de ser flexibles pa cualquier deidá. Poro, siguió argumentando que, mientres dellos individuos escoyeren henoteísticamente a un dios p'adorar, la relixón exipcia como un tou nun tenía noción d'un ser divín más allá del ensame inmediatu de deidaes. Aun así, l'alderique nun terminó; Jan Assmann y James P. Allen han dende entós afirmáu que los exipcios en ciertu grau reconocieron a una fuerza divino singular. Nel puntu de vista de Allen, la noción d'una unidá subxacente de lo divino coesistió inclusivamente cola tradición politeísta. Ye posible que namái los teólogos exipcios reconocieren dafechu esta unidá subxacente, pero tamién ye posible que los exipcios ordinarios identificaren a encomalo divina singular con un namái dios en situaciones particulares.[14][15]

Atonismo[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Atonismo

Mientres el Nuevu Imperiu, el faraón Akenatón abolió'l cultu oficial a otros dioses en favor del discu solar Atón. Esto ye de cutiu vistu como la primer güeyada al verdaderu monoteísmu na hestoria, anque los detalles de la teoloxía atenista siguen siendo pocu escamplaes y la suxerencia de que yera monoteísta ta en disputa. La esclusión de toos sacante un dios del cultu yera una esviación radical de la tradición exipcia y dalgunos ven a Akenatón como un prauticante de la monolatría más que del monoteísmu,[16][17] pos nun negó viviegamente la esistencia d'otros dioses; a cencielles abstúvose d'adorar a otros dioses que nun fueren Atón. So'l socesores de Akenatón, Exiptu tornó a la so tradicional relixón, y Akenatón mesmu foi desfamáu como herexe.[18][19]

Otros conceutos importantes[editar | editar la fonte]

Cosmoloxía[editar | editar la fonte]

El dios del aire Shu, asistíu por otros dioses, sostien a Nut, el cielu, mientres Geb, la tierra, xaz debaxo.

La concepción exipcia del universu centrar en Ma'at, una palabra que engloba dellos conceutos del español, incluyendo "verdá", "xusticia", y "orde". Yera l'orde fixu y eternu del universu, tantu nel cosmos como na sociedá humana. Esistió dende la creación del mundu, y ensin él, el mundu perdería la so cohesión. Na creencia exipcia, el Ma'at taba baxu constante amenaza de fuerces del desorde, asina que se riquir que tola sociedá caltener. Nel nivel humanu esto significaba que tolos miembros de la sociedá teníen de cooperar y coesistir; a nivel cósmicu significaba que toles fuerces de la naturaleza—los dioses—teníen de siguir funcionando en balance.[20] Esta última meta yera central na relixón exipcia. Los exipcios teníen de caltener al Ma'at nel cosmos al sofitar a los dioses al traviés d'ufriendes y realizando rituales qu'estremaben al desorde y perpetuaben los ciclos de la naturaleza.[21][22]

La parte más importante del puntu de vista exipciu del cosmos yera la concepción del tiempu, que taba en gran parte esmolecida col caltenimientu del Ma'at. Al traviés del pasaxe llineal del tiempu, un patrón cíclicu que se repitía, nel cual el Ma'at yera anováu por eventos periódicos que faíen ecu de la creación orixinal. Ente estos eventos taba l'hinchente añal del Nilo y la sucesión d'un rei a otru, pero'l más importante yera'l viaxe diariu del divos sol Ra.[23][24]

Al concebir la forma del cosmos, los exipcios víen al mundu como una plana estensión de tierra, personificada pol dios Geb, sobre la cual arquiábase la diosa del cielu, Nut. Los dos taba dixebraos por Shu, el dios del aire. So la tierra esistía un inframundo y infracielo paralelos, y más allá de los cielos taba la infinita espansión de Nu, el caos qu'esistiera antes de la creación.[25][26] Los exipcios tamién creíen nun llugar llamáu Duat, una misteriosa rexón acomuñada cola muerte y renacencia, que posiblemente s'allugaba nel inframundo o nel cielu. Acaldía, Ra viaxaba sobre la tierra al traviés del aviesu del cielu, y na nueche pasaba al traviés del Duat pa renacer a l'amanecida.[27]

Na creencia exipcia, esti cosmos taba habitáu por trés tipos de seres sensibles. Unu yeren los dioses; otru yeren los espíritos de los humanos finaos, quien esistíen nel reinu divín y teníen munches de les habilidaes de los dioses. Los seres humanos yeren la tercer categoría, y el más importante ente ellos yera'l faraón, quien yera una ponte ente los reinos humano y divino.[28]

Estatua colosal del faraón Ramsés II.

Faraón[editar | editar la fonte]

Ver tamién: Faraón

Los exiptólogos aldericaron por llargu tiempu'l grau nel qu'un faraón yera consideráu dios. Paez probable que los exipcios víen a l'autoridá real mesma como una fuerza divino. Poro, anque reconocíen que'l faraón yera humanu y taba suxetu a la debilidá humana, simultáneamente ver como un dios, porque'l poder divino de la monarquía yera encarnáu nél. Arriendes d'ello, ésti actuaba como intermediariu ente la xente d'Exiptu y los dioses.[29] Yera clave pa sostener el Ma'at, tantu pa caltener xusticia y harmonía na sociedá humana como pa sostener a los dioses con templos y ufriendes. Por estes razones, el faraón supervisaba toles actividaes relixoses del estáu.[30] Sicasí, la influencia de la vida real y prestíu del faraón podíen diferir de lo descrito n'escritos oficiales y representaciones, y a partir de finales del Imperiu Nuevu la so importancia relixosa tornó drásticamente.[31][32]

El rei taba tamién acomuñáu con munches deidaes específiques. Identificábase-y directamente con Horus, quien representaba a la monarquía mesma, y yera vistu como fíu de Ra, quien gobernaba y regulaba la naturaleza de la mesma manera en que'l faraón gobernaba y regulaba la sociedá. Nel Imperiu Nuevu tamién yera acomuñáu con Amón, la fuerza supremo del cosmos.[33] A la so muerte, el rei volvíase dafechu divinizáu. Nesti estáu, yera directamente identificáu con Ra, y tamién taba acomuñáu con Osiris, dios de la muerte y renacencia y el padre mitolóxicu de Horus.[34] Munchos templos mortuorios taben dedicaos a l'adoración de faraones finaos en calidá de dioses.[22]

Vida dempués de la muerte[editar | editar la fonte]

Los exipcios ellaboraren creencies sobre la muerte y el más allá. Creíen que los humanos teníen un ka, o fuerza vital, que dexaba'l cuerpu nel momentu de la muerte. En vida, la ka recibía'l so sustentu de la comida y bébora, asina que se creía que, pa perdurar dempués de la muerte, la ka tenía de siguir recibiendo ufriendes de comida, que la so esencia espiritual podía ser consumida. Cada persona tamién tenía un ba, el conxuntu de característiques espirituales úniques de cada individuu.[35] A diferencia de la ka, el ba permanecía xuníu al cuerpu dempués de muerte. Rituales funerarios exipcios teníen la intención de lliberar el ba del cuerpu por que pudiera movese llibremente, y axuntalo cola ka por que pudiera siguir viviendo como un akh. Sicasí, tamién yera importante que'l cuerpu del fináu fuera calteníu, pos los exipcios creíen qu'el ba tornaba al so cuerpu cada nueche pa recibir vida nueva, antes de remanecer na mañana como un akh.[36]

Originalmente, sicasí, los exipcios creíen que namái'l faraón tenía un ba,[37] y namái él podía volvese unu colos dioses; los plebeyos muertos pasaben a un reinu escuro y afarao que representaba lo opuesto de la vida.[38] Los nobles recibíen tumbes y los recursos pal so caltenimientu como regalos del rei, y creíase que la so habilidá pa entrar al más allá dependía d'estos favores reales.[39] En tiempos tempranos, creíase que los faraones finaos xubíen al cielu y habitaben ente les estrelles.[40] Nel cursu del Imperiu Antiguu (c. 2686–2181 a. C.), sicasí, la figura del faraón volvióse estrechamente acomuñada col diariu renacer del divos sol Ra y col gobernante del inframundo Osiris, pos la importancia d'estes deidaes creció.[41]

Xuiciu[editar | editar la fonte]

A finales del Imperiu Antiguu (2686–2181 a. C.) y el Primer Periodu Entemediu (c. 2181–2055 a. C.), los exipcios gradualmente empezaron a creer que la posesión d'un ba y la posibilidá d'un más allá paradisiacu estender pa toos.[37][42] Nes dafechu desenvueltes creencies de la vida dempués de la muerte nel Nuevu Imperiu, l'alma tenía d'evitar una variedá de peligros sobrenaturales nel Duat, antes de sometese a un xuiciu final conocíu como'l "Pesu del corazón". Nesti xuiciu, los dioses comparaben les acciones del fináu mientres taba vivu (simbolizaes pol corazón) col Ma'at, pa determinar si él o ella habíense portáu d'alcuerdu al Ma'at. De cutiu dicíase que los muertos habitaben nel reinu de Osiris, una llozana y prestosa tierra nel inframundo.[43] La visión solar de la vida dempués de la muerte, na cual les almes de los finaos viaxaben con Ra nel so camín diariu, yera entá principalmente acomuñada cola realeza, pero podía estendese a otres persones. Mientres el cursu del los reinos Medio y Nuevo, la noción de qu'el akh podía tamién viaxar nel mundu de los vivos, y a ciertu grau afectar mágicamente los eventos d'ésti, volvióse cada vez más frecuente.[44]

Escritos[editar | editar la fonte]

A pesar de que los exipcios nun teníen escritures relixoses unificaes, producieron munchos testos relixosos de dellos tipos. Xuntos, los testos desemeyaos aproven un entendimientu estensu, pero entá incompletu, de les práctiques y creencies relixoses exipcies.[45]

Mitoloxía[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Mitoloxía exipcia
Ra (nel centru) viaxa al traviés del inframundo na so barca, acompañáu por otros dioses.[46]

Los mitos exipcios yeren hestories metafóriques que teníen la intención d'ilustrar y esplicar les acciones y roles de los dioses na naturaleza. Los detalles d'eventos que cuntaben podíen camudar pa tresmitir distintes perspectives simbóliques de los misteriosos eventos divinos que describíen, asina que munchos mitos esisten en distintos y conflictives versiones.[47] Les narratives mítiques raramente yeren escrites por completu, y de cutiu los testos conteníen episodios d'alusiones a un mitu más grande.[48] Poro, la conocencia de la mitoloxía exipcia ye deriváu na so mayoría d'himnos qu'especifiquen el rol de ciertes deidaes, de testos rituales y máxicos que describen acciones rellacionaes con eventos míticos, y de testos funerarios que menten los roles de munches deidaes nel más allá. Daqué d'información tamién ye aprovida por alusiones en testos seculares.[45] Finalmente, griegos y romanos como Plutarco grabaron dalgunos de los mitos esistentes a finales de la hestoria exipcia.[49]

Ente los mitos exipcios significativos tán los mitos de la creación. Acordies con estes hestories, el mundu remaneció como un espaciu secu nel primordial océanu de caos. Como'l sol ye esencial pa la vida na tierra, el primer ascensu de Ra marcó'l momentu d'esta emerxencia. Distintes formes del mitu describen el procesu de creación en distintes maneres: un tresformamientu del dios primordial Atum nos elementos que formen el mundu, como'l discursu creativu del dios intelectual Ptah, y como un actu del poder ocultu de Amón.[50] Ensin importar estes variaciones, l'actu de creación representa l'establecimientu inicial del Ma'at y del patrón pa los subsecuentes ciclos de tiempu.[22]

El más importante de tolos mitos exipcios yera'l mitu de Osiris y Isis.[51] Fala del gobernante divín Osiris, quien foi asesináu pol so celosu hermanu Seth, un dios de cutiu acomuñáu col caos.[52] La hermana y esposa de Osiris, Isis, alicar por que pudiera concebir al so herederu, Horus. Osiris entós entró al inframundo y volvióse el gobernante de los muertos. Cuando creció, Horus engarró con y ganó a Seth pa volvese rei.[53] L'asociación de Seth col caos y l'identificación de Osiris y Horus como los gobernantes lexítimos, aprovió una base lóxica pa la sucesión faraónica y retrató a los faraones como los mantenedores del orde. Coles mesmes, la muerte y resurrección de Osiris taba rellacionada col ciclu agrícola exipciu, nel que los cultivos crecíen col hinchente del Nilo, y aprovíen un modelu pa la resurrección de les almes humanes dempués de la muerte.[54]

Otru importante motivu míticu yera'l viaxe de Ra al traviés del Duat cada nueche. Nel cursu del so viaxe, Ra conoció a Osiris, quien de nuevu actuó como axente de rexeneración, asina la so vida yera anovada. Tamién engarró cada nueche con Apofis, un dios serpentino que representaba'l caos. La derrota de Apofis y la xunta con Osiris aseguraba l'ascensu del sol la mañana siguiente, un eventu que representa la renacencia de la victoria del orde sobre'l caos.[55]

Testos rituales y máxicos[editar | editar la fonte]

Los procedimientos pa rituales relixosos yeren frecuentemente escritos en papiru y yeren usáu como instrucciones p'aquellos que realizaben el ritual. Estos testos rituales yeren calteníos principalmente en llibreríes de templos. Los templos mesmos tamién tán inscritos con tales testos, de cutiu acompañaos por ilustración. A diferencia del papiru ritual, estes inscripciones nun teníen la intención de ser instrucciones, sinón que taben destinaes a perpetuar simbólicamente los rituales inclusive si, en realidá, la xente dexara de realizalos.[56] Coles mesmes, los testos máxicos describíen rituales, anque éstos yeren parte de los esconxuros usaos pa metes específiques na vida diaria. A pesar del so propósitu mundanu, munchos d'estos testos tamién aniciaos en templos, más tarde tremáronse ente la población xeneral.[57]

Himnos y rezos[editar | editar la fonte]

Los exipcios concibieron numberosos rezos ya himnos, escritos en forma de poesía. Estos siguíen una estructura similar y estremábense principalmente pol propósitu al que sirvía. Los himnos yera escritos p'allabar a ciertes deidaes.[58] Según los testos rituales, taben escritos en papiru y nos murios de los templos, y probablemente yeren recitaos como parte de los rituales a los qu'acompañaben nes inscripciones de los templos.[59] La mayoría tán estructurados acordies con un conxuntu de fórmules lliteraries, diseñaes pa esponer la naturaleza, aspeutos, y funciones mitolóxiques d'una deidá dada.[58] Tendíen a falar más explícitamente sobre teoloxía fundamental que cualesquier otru escritu exipciu, y volviéronse particularmente importantes nel Imperiu Nuevu, periodu d'un particular discursu activu teolóxicu.[60] Los rezos siguíen el patrón xeneral de los himnos, pero encetaben al dios relevante nuna manera más personal, pidiendo bendiciones, ayuda, o perdón per marcha mala. Tales rezos son raros antes del Imperiu Nuevu, indicando qu'en periodos tempranos tal interacción directa y personal con una deidá nun se creía posible, o a lo menos yera menos probable que s'espresara por escritu. Estos rezos son conocíos principalmente por tar inscritos n'estatues y cercos dexaes en sitios sagraos como ufrienda votivas.[61]

Testos funerarios[editar | editar la fonte]

Sección del Llibru de los muertos pol escriba Hunefer, representando al Pesu del corazón.

Ente los escritos exipcios más significativa y estensamente calteníos tán los testos funerarios diseñaos p'asegurar que les almes de los finaos algamen un más allá placentero.[62] Los primeres d'esti tipu son los Testos de les Pirámides, una colección de cientos d'esconxuros inscritos nos murios de les pirámides reales mientres l'Imperiu Antiguu, destinaos pa mágicamente aprovir a los faraones colos medios pa xunise a la compañía de los dioses nel más allá.[63] Los esconxuros apaecen en distintos arreglos y combinaciones, y dalgunos d'ellos apaecen en tola pirámide.[64]

A la fin del Imperiu Antiguu un nuevu cuerpu d'esconxuros funerarios, que incluyíen material de los Testos de les Pirámides, empezó a apaecer en tumbes, inscritos principalmente nos sarcófagos. Esta colección d'escritos ye conocida como los Testos de los sarcófagos, y nun taba acutada pa la realeza, sinón qu'apaecía en tumbes d'oficiales non reales.[65] Nel Imperiu Nuevu, dellos nuevos testos funerarios remanecieron, de los cualos el meyor conocíu ye'l Llibru de los muertos. A diferencia de los primeros llibros, de cutiu contién estensives ilustraciones, o viñetes.[66] El llibru foi copiáu en papiru y vendíu a plebeyos pa ser asitiáu nes sos tumbes.[67]

Los Testos de los sarcófagos incluyíen secciones con descripciones detallaes del inframundo ya instrucciones de cómo superar los sos peligros. Nel Imperiu Nuevu, esti material dio pie a dellos "llibros del inframundo", incluyendo'l Llibro de les puertes, el Llibro de los covarones, y el Amduat.[68] A diferencia de les colecciones sueltes d'esconxuros, estos llibros del inframundo son representaciones estructuradas del pasu de Ra al traviés del Duat, y por analoxía, el viaxe de l'alma de la persona finada al traviés del reinu de los muertos. Taben originalmente acutaos a les tumbes faraóniques, pero nel Tercer Periodu Entemediu'l so usu amplióse.[69]

A midida que Exiptu modernizábase, les sos práctiques arcaiques fueron sustituyíes con nueves y eficientes técniques científiques. Dalgunos d'estes meyores científiques taben rellacionaos col desenvolvimientu de la momificación. Al ameyorar la so avanzada práctica de la momificación, los exipcios fueron capaces d'algamar un nuevu nivel d'excelencia respecto al más allá.

Práctiques[editar | editar la fonte]

Primer pilono y columnata del Templu de Isis en File.

Templos[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Templu exipciu

Los templos esistieron dende'l principiu de la hestoria exipcia, y nel picu de la civilización taben presentes na mayoría de los pueblos. Incluyíen templos mortuorios pa sirvir a los espíritos de los faraones finaos y templos dedicaos a los dioses patrones, anque la distinción yera borrosa por cuenta de que la divinidá y la monarquía taben cercanamente enxareyaes.[22] Los templos nun taben principalmente destinaos como llugares d'adoración pola población xeneral, y la xente común tenía un complexu conxuntu de práctiques relixoses propies. En llugar d'ello, los templos (patrocinaos pol estáu) sirvíen como cases pa los dioses, nos cualos les imaxes físiques que sirvíen como intermediarios yeren curiaes y atopábense aprovíes d'ufriendes. Creíase qu'esti serviciu yera necesariu pa caltener a los dioses, y asina éstos caltuvieren de la mesma al universu mesmu.[70] D'esta manera, los templos yeren centrales pa la sociedá exipcia, y vastos recursos yeren destinaos pal so caltenimientu, incluyendo donativos de la monarquía y de grandes estaos. Los faraones de cutiu espandir como parte de la so obligación pa honrar a los dioses, polo cual munchos templos son d'enorme tamañu.[71] Sicasí, non a tolos dioses dedicábense-yos templos, munchos dioses importantes na teoloxía oficial recibíen mínima adoración, ente que dellos dioses de la casa yeren el focu de veneración popular, non de rituales de templu.[72]

Los primeros templos exipcios yeren pequenes, impermanentes estructures, tantu nos Imperios Antiguo y Medio los sos diseños volviéronse más ellaboraos, y cada vez más yeren construyíos con piedra. Nel Imperiu Nuevu, un diseñu básicu de templu surdió, que evolucionara d'elementos comunes nos templos de los Imperios Antiugo y Mediu. Con variaciones, esti plan foi usáu pa la mayoría de los templos construyíos a partir d'entós, y la mayoría de los que sobrevivieron hasta l'actualidá xuntar a él. Nesti plan estándar, el templu yera construyíu xuntu con un camín central procesional que llevaba al traviés d'una serie de cortes y sales al santuariu, que tenía una estatua del dios del templu. L'accesu a esta parte del templu taba acutáu al faraón y al sacerdote de más altu rangu. El viaxe del la entrada del templu al santuariu yera vistu como un viaxe del mundu humanu al reinu divín, un puntu enfatizado pol complexu simbolismu mitolóxicu presente na arquiteutura del templu.[73] Más allá del edificiu del templu taba en muriu esterior. Nel espaciu ente los dos había munchos edificios subsidiarios, incluyendo talleres y árees d'almacenamientu pa suministrar les necesidaes del templu, y la llibrería onde los escritos sagraos del templu y rexistros mundanos yeren guardaos, y que sirvía como un centru d'aprendizaxe sobre ensame de temes.[74]

Teóricamente yera'l deber del faraón llevar a cabu los rituales del templu, pos yera'l representante oficial d'Exiptu ante los dioses. En realidá, los deberes rituales yeren casi siempres llevaos a cabu polos sacerdotes. Mientres los Imperios Antiguo y Medio, nun había una clase separada de sacerdotes; en llugar d'ello, munchu oficiales del gobiernu sirvíen nesta capacidá per dellos meses del añu antes de tornar a los sos deberes seculares. Namái nel Imperiu Nuevu'l sacerdociu profesional xeneralizóse, anque la mayoría de los sacerdotes de rangos baxos yeren entá de mediu tiempu. Toos taben entá emplegaos pol estáu, y el faraón tenía'l veredictu final nel so moblame.[75] Sicasí, a midida que la riqueza de los templos creció, la influencia d'el so sacerdotes tamién lu fixo, hasta andar a la tema la del faraón. Na fragmentación política del Tercer Periodu Entemediu (c. 1070–664 a. C.), los altos sacerdotes de Amón, en Karnak, inclusive se volvieron gobernantes efectivos del Alto Exiptu.[76] El personal del templu tamién incluyía a muncha xente ayeno al sacerdociu, como músicos y cantantes de les ceremonies. Fora del templu taben los artesanos y otru trabayadores qu'ayudaben a cubrir les necesidaes del templu, según granxeros que trabayaben nes finques del templu. Toos yeren pagaos con porciones de los ingresos del templu. Grandes templos yeren, poro, importantes centros d'actividá económica, dacuando emplegando a miles de persones.[77]

Rituales y festivales oficiales[editar | editar la fonte]

Práctiques relixoses del estáu incluyíen rituales de templu arreyaos nel cultu d'una deidá, y ceremonies rellacionaes cola monarquía divina. Ente estos postreros taben les ceremonies de coronación y la Fiesta Sei, un ritual de renovación de la fuerza del faraón que tomaba llugar dacuando mientres el so reináu.[78] Había numberosos rituales del templu, incluyendo ritos que tomaben llugar al traviés del país y ritos llindaos a un namái templu o los templos dedicaos a un namái dios. Dalgunos yeren realizaos diariamente, ente qu'otros teníen llugar añalmente o en rares ocasiones.[79] El ritual de templu más común yera la ceremonia matutina d'ufierta, realizada diariamente nos templos de too Exiptu. Nella, un sacerdote d'altu rangu, o dacuando'l faraón, llavaba, unxía, y elaboradamente vistía a les estatues de los dioses antes de presenta-y ufriendes. Dempués, cuando'l dios consumiera la esencia espiritual de les ufriendes, los oxetos mesmos yeren llevaos pa ser distribuyíos ente los sacerdotes.[78]

Los rituales menos frecuentes, o festivales, yeren entá numberosos, con docenes asocediendo cada añu. Estos festivales de cutiu implicaben acciones más allá de simples ufriendes a los dioses, tales como recreaciones de mitos particulares o la destrucción simbólica d'aquelles fuerces del desorde.[80] La mayoría d'estos eventos probablemente yeren celebraos namái polos sacerdotes y tomaben llugar dientro del templu.[79] Sicasí, los festivales más importantes, como'l festival de Opet celebráu en Karnak, usualmente arreyaben una procesión cargando la imaxe del dios fuera del santuariu nuna barca modelo pa visitar otros sitios significativos, tales como'l templu d'una deidá rellacionada. Los plebeyos axuntar pa mirar la procesión y dacuando recibíen porciones de la inusualmente grandes ufriendes daes a los dioses nestes ocasiones.[81]

Animales de cultu[editar | editar la fonte]

El toru Apis.

En munchos sitios sagraos, los exipcios adoraben a animales individuales que creíen yeren manifestaciones de ciertes deidaes. Estos animales yeren escoyíos basándose n'específiques marques sagraes que se creía indicaben la so idoneidad pal rol. Dalgunos d'estos animales de cultu caltuvieron les sos posiciones pol restu de les sos vides, como'l toru Apis adoráu en Menfis como una manifestación de Ptah. Otros animales fueron seleiciones mientres periodos muncho más curtios. La popularidá d'estos cultos creció en tiempos porteriores, y munchos templos empezaron a aumentar la esistencia de tales animales pa escoyer una nueva manifestación divina.[82] Una práctica separada desenvolver na dinastía XXVI, cuando la xente empezó a momificar a cualquier miembru d'una especie en particular como una ufrienda al dios qu'eses especies representaben. Millones de gatos, aves, y otres criatures momificadas fueron soterraes nos templos qu'honraben a eses deidaes.[83][84] Los adoradores pagaben a los sacerdotes de cierta deidá pa llograr y momificar un animal acomuñáu con esa deidá, y la momia yera asitiada nun campusantu cerca del centru de cultu d'esi dios.

Oráculos[editar | editar la fonte]

Los exipcios usaben oráculos pa pidir a los dioses por conocencia y guía. Los oráculos exipcios yeren conocíos principalmente a partir del Imperiu Nuevu y tiempos posteriores, anque probablemente apaecieron muncho primero. Xente de toles clases, incluyendo'l rei, faíen entrugues a los oráculos, y, especialmente a finales del Imperiu Nuevu les sos respuestes podíen ser usaes pa iguar disputes llegales o informar decisiones reales.[85] Los medios más comunes de consulta d'un oráculu yera plantegar una entruga a la imaxe divina mientres yera cargada nuna procesión de festival, ya interpretar una respuesta del movimientu de la barca. Otros métodos incluyíen interpretar el comportamientu d'animales de cultu, sortear, o consultar estatues al traviés de les cualos un sacerdote aparentemente falaba. Los medios pa discernir la voluntá de los dioses diolu gran influencia a los sacerdotes que falaben ya interpretaben el mensaxe de los dioses.[86]

Relixón popular[editar | editar la fonte]

Ente que los cultos d'estáu destinar a caltener la estabilidá del mundu exipciu, individuos legos teníen les sos propies práctiques relixoses que se rellacionaben de manera más directa cola vida diaria.[87] Esta relixón popular dexó menos evidencia que los cultos oficiales, y por cuenta de que esta evidencia yera principalmente producida pola porción más rica de la población exipcia, ye inciertu hasta qué grau reflexa les práctiques de la población como un tou.[88]

Práctiques relixoses populares incluyíen ceremonies onde se faíen importantes transiciones na vida. Estes incluyíen a la nacencia, pol peligru arreyáu nel procesu, y el nomamientu, porque se consideraba que'l nome yera una parte crucial pa la identidá d'una persona. La ceremonies más importante d'esti grupu yeren aquelles qu'arrodiaben a la muerte (ver "Práctiques funeraries" embaxo), porque aseguraben la supervivencia de l'alma nel más allá.[89] Otres práctiques relixoses buscaron discernir la voluntá de los dioses o buscar la so conocencia. Estes incluyíen la interpretación de suaños, que podíen ser vistos como mensaxes del reinu divín, y la consulta d'oráculos. La xente tamién buscó afectar el comportamientu de los dioses pal so propiu beneficiu al traviés de rituales máxicos (ver "Maxa", más embaxo).[90]

Individuos exipcios tamién rezaben a dioses y dáben-yos ufriendes privaes. Evidencia d'esti tipu de piedá personal ye escasa antes del Imperios Nuevu. Esto debe probablemente a restricciones culturales na representación d'actividaes relixoses non rellacionaes cola realeza, que relaxáronse mientres los Imperios Medio y Nuevo. La piedá personal volvióse entá más prominente a finales del Imperiu Nuevu, cuando se creía que los dioses interveníen directamente nes vides d'individuos, castigando a los que faíen mal y salvando a los piadosos del desastre.[61] Templos oficiales yeren importantes llugares pa rezos y ufriendes privaes, a pesar de que les sos actividaes centrales escluyíen a les persones legues. Los exipcios frecuentemente donaben bienes a los dioses pa ser ufiertaos a la deidá del templu y oxetos inscritos con rezos pa ser asitiaos nes cortes del templu. De cutiu asitiábense en persona ante les estatues del templu o en santuarios puestos aparte pal so usu.[88] Entá asina, en adición a los templos, la población tamién usó capiyes locales separaes, más pequenes pero tamién más accesibles que los templos formales. Estes capiyes yeren bien numberoses, y probablemente el personal yeren miembros de la comunidá.[91] Los llares tamién de cutiu teníen los sos propios santuarios pequenos pa ofrendar a los dioses o familiares finaos.[92]

Les deidaes invocaes nestes situaciones diferíen dalgún tantu d'aquelles nel centru de cultos d'estáu. Munches d'estes importantes deidaes populares, tales como diosa de la fertilidá Taweret y el protector del llar Bes, nun teníen templos propios. Sicasí, munchos otros dioses, incluyendo a Amón y Osiris, yeren bien importantes tantu pa la relixón popular como pa la oficial.[93] Dellos individuos podíen ser particularmente devotos a un namái dios. De cutiu favorecíen deidaes afiliaes a la so propia rexón, o col so rol na vida. El dios Ptah, por casu, yera particularmente importante nel so centru de cultu de Menfis, pero como'l patrón de los artesanos, recibió la veneración nacional de munchos nesa ocupación.[94]

Maxa[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Heka

La palabra "maxa" ye usada pa traducir el términu exipciu heka, quier dicir, como James P. Allen poner, "l'habilidá pa faer qu'asocedan coses por medios indirectos".[95] Creíase que la heka yera un fenómenu natura, la fuerza que foi usada pa crear l'universu y que los dioses emplegaron pa exercer la so voluntá. Los humanos tamién podíen usala, sicasí, y práctiques máxiques taben cercanamente enxareyaes cola relixón. Ello ye que inclusive los rituales regulares realizaos en templos yeren cuntaos como maxa.[96] Los individuos tamién emplegaben técniques máxiques frecuentemente con propósitos personales. Anque estos fines podíen ser dañibles pa otres persones, nenguna forma de maxa yera considerada contraria por sigo mesma. En llugar d'ello, la maxa yera vista principalmente como una forma pa los humanos de prevenir o superar eventos negativos.[97]

Amuleto en forma del Güeyu de Horus, un símbolu máxicu común.

La maxa taba estrechamente acomuñada col sacerdociu. Por cuenta de que les llibreríes conteníen numberosos testos máxicos, la gran conocencia máxica taba adscritu a los sacerdotes llectores qu'estudiaben estos testos. Estos sacerdotes de cutiu trabayaben fora de los sos templos, contratando los sos servicios máxicos a los home legos. Otros oficios tamién comúnmente emplegaben maxa como parte del so trabayu, incluyendo'l doctores, encantadores d'escorpiones, y fabricantes de amuletos máxicos. Tamién ye probable qu'el campesinado usara maxa simple pa los sos propios propósitos, pero por cuenta de que esta conocencia máxica sería tresmitíu oralmente, hai llindada evidencia de la so esistencia.[98]

El llinguaxe taba estrechamente amestáu col heka, a tal grau que se dicía que Tot, el dios de la escritura, yera l'inventor del heka.[99] Poro, la maxa frecuentemente arreyaba encantamientos escritos o falaos, anque estos yeren usualmente acompañaos por acciones rituales. De cutiu estos rituales invocaben el poder una deidá apropiada pa realizar l'acción deseyada, usando'l poder del heka p'afalala a actuar. Dacuando esto implicaba usar al practicante o suxetu d'un ritual nel rol d'un personaxe mitolóxicu, induciendo asina al dios por qu'actuara escontra la persona que tenía'l mitu. Los rituales tamién emplegaben maxa empática, usando oxetos que se creía teníen una máxica semeyanza significativu col suxetu del ritu. Comúnmente tamién s'usaben oxetos que se creía taben imbuyíos con heka, como los mágicamente protectores amuletos usaos en gran númberu por exipcios ordinarios.[100]

Práctiques funeraries[editar | editar la fonte]

Por cuenta de que considerábase necesariu pa la supervivencia de l'alma, la preservación del cuerpu yera una parte central de les práctiques funeraries exipcies. Originalmente los exipcios soterraben a los sos muertos nel desiertu, onde les grebes condiciones momificaban al cuerpu naturalmente. Nel Periodu Tempranu Dinásticu, sicasí, empezaron a usar tumbes pa mayor protección, y el cuerpu yera aislláu del efectu desecante del sable y yera suxetu a la escayencia natural. Asina, los exipcios desenvolvieron la so ellaboraes práctiques de embalsamamientu, onde'l cádaver yera artificialmente desecado y envueltu pa ser asitiada nel so ataúd.[101] La calidá del procesu varió d'alcuerdu al costo, sicasí, y aquellos que nun podíen pagalo yeren entá soterraos en sepulturas del desiertu.[102]

La ceremonia de l'Apertura de la boca siendo realizada ante la tumba.

Una vegada que'l procesu de momificación taba completu, la momia yera llevada de la casa del fináu a la tumba nuna procesión funeraria qu'incluyía a los sos amigos y familiares, xuntu con una variedá de sacerdotes. Antes del entierru, estos sacerdotes realizaben dellos rituales, incluyida la ceremonia de la Apertura de la boca destinada a restaurar los sentíos de la persona muerta y da-y l'habilidá de recibir ufriendes. Entós la momia yera soterrada y la tumba yera sellada.[103] Más tarde, los parientes o sacerdotes contrataos daben ufriendes de comida a los finaos nuna capiya mortuoria cercana n'intervalos regulares. Col tiempu, les families inevitablemente abandonaben esta práctica escontra los sos parientes que morrieren fai enforma tiempu, asina que los cultos mortuorios namái duraben una o dos generación.[104] Sicasí, mientres el cultu llevar a cabu, los vivos dacuando escribíen cartes pidiendo ayuda a los familiares finaos, na creencia de que los muertos podíen afectar al mudu de los vivos al igual que los dioses.[105]

Les primeres tumbes exipcies yeren mastabas, estructures rectangulares feches de lladriyos onde los reis y nobles yeren soterraos. Caúna d'elles contenía una cámara mortuorio soterraña y una capiya separada a nivel del suelu pa rituales mortuorios. Nel Imperiu Antiguu la mastaba convertir na pirámide, que simbolizaba'l montículo primixeniu del mitu exipciu. Les pirámides yeren acutaes pa la realeza, y taba acompañaes de grandes templos mortuorios sentaos na so base. Los faraones del Imperiu Mediu siguieron construyendo pirámides, pero la popularidá de les mastabas menguó. De manera creciente, los plebeyos con suficientes medios yeren soterraos en tumbes escavaes en roca con capiyes mortuorios separaes y cercanes, una propuesta que yera menos vulnerable al robu de tumbes. A principios del Imperiu Nuevu inclusive los faraones yeren soterraos en tales tumbes, y siguieron siendo usaes hasta'l cayente de la relixón mesma.[106]

Les tumbes podíen contener una gran variedá d'otros oxetos, incluyendo estatues de los finaos pa sirvir como sustitutos del cuerpu en casu de que fuera estropiáu.[107] Como se creía que los finaos tendríen que trabayar nel más allá, xusto como na vida, los entierros de cutiu incluyíen pequenos modelos d'humanos trabayando en llugar de los difuntos.[108] Les tumbes de los individuos ricos podíen tamién contener moblame, vestimienta, y otros oxetos cotidianos destinaos pal so usu nel más allá, xuntu con amuletos y otros oxetos destinaos a aprovir protección máxica contra los peligros del mundu espiritual.[109] Protección posterior yera aprovida por testos funerarios incluyíos nel entierru. Los murios de la tumba tamién portaben arte, incluyendo imaxes de los difuntos comiendo que se creía dexáben-y recibir mágicamente el sustentu inclusive dempués de que les ufriendes mortuorios cesaren.[110]

Hestoria[editar | editar la fonte]

Periodos predinástico y dinásticu tempranu[editar | editar la fonte]

Narmer, un gobernante predinástico, acompañáu por homes llevando los estandartes de dellos dioses locales.

Los entamos de la relixón exipcia estender hasta la prehistoria, y evidencia d'ello vien namái d'escasos y ambiguos rexistros arqueolóxicos. Entierros cuidadosos mientres el periodu predinástico impliquen que la xente d'esti tiempu creía nuna especie de más allá. Coles mesmes, los animales yeren soterraos con rituales, una práctica que tal ves reflexa'l desenvolvimientu de deidaes zoomorfes como aquellos atopaes na relixón posterior.[111] La evidencia ye menos clara pa los dioses en forma humana, y esti tipu de deidá pudo remanecer con mayor lentitú que la de forma animal. Cada rexón d'Exiptu originalmente tenía la so propia deidá patrón, pero ye probable qu'a midida que estes pequenes comunidaes conquistábense o absorbíen unes a otres, el dios de la área derrotada nun yera incorporáu a la mitoloxía de los otros dioses nin dafechu subsumido por ella.[112][113] Col pasu del tiempu y la sucesión d'imperios como'l mediu, nuevu, y antiguu, usualmente la relixón quedóse dientro de la frontera d'esi territoriu.

El periodu dinásticu tempranu empezó cola unificación d'Exiptu alredor del 3000 a. C.. Esti eventu tresformó la relixón exipcia, pos delles deidaes xubieron a importancia nacional y el cultu del faraón divín volvióse'l focu central de l'actividá relixosa.[114] Horus yera identificáu col rei, y el so centru de cultu la ciudá Nejen del Altu Exiptu taba ente los sitios relixosos más importantes del periodu. Otru importante centru yera Abidos, onde los primeru gobernantes construyeron grandes complexos funerarios.[115]

Imperiu Antiguu y Mediu[editar | editar la fonte]

Mientres l'Imperios Antiguu, los sacerdocios de grandes deidaes intentaron entamar al complicáu panteón en grupos rellacionaos pola so mitoloxía y adoraos nun solu centru de cultu, como la Enéada de Heliópolis qu'amestaba a importantes deidaes como Atum, Ra, Osiris, y Seth nun solu mitu de la creación.[116] Mentanto, pirámides acompañaes de grandes templos mortuorios reemplazaron a les mastabas como la tumba de los faraones. En contraste col gran tamañu de los complexos de les pirámides, los templos de los dioses permanecíen relativamente pequenos, suxuriendo que la relixón oficial nesti periodu enfatizaba el cultu del rei divín más que l'adoración directa de los dioses. Los rituales funerarios y l'arquiteutura d'esti tiempu influyeron descomanadamente a los templos y rituales más ellaboraos usaos pa l'adoración de dioses en periodos posteriores.[117]

Complexu piramidal de Dyedkara Isesi.

A entamos del Imperiu Antiguu, Ra creció n'influencia, y el so centru de cultu en Heliópolis volvióse'l sitiu relixosu más importante de la nación.[118] Pa la quinta dinastía, Ra yera'l dios más prominente n'Exiptu, y desenvolviera cercanos llazos cola monarquía y el más allá que caltendría nel restu de la hestoria exipcia.[119] Alredor del mesmu tiempu, Osiris volvióse una importante deidá del más allá. Los testos de les pirámides, escritos per primer vegada nesti tiempu, reflexaron la prominencia de conceutos solares y osirianos nel más allá, anque tamién conteníen remanentes de tradiciones muncho más antigües.[120] Los testos son una fonte desaxeradamente importante pal entendimientu de la teoloxía exipcia temprana.[121]

En sieglu XXII a. C., l'Imperiu Antiguu colapsó nel desorde del Primer Periodu Entemediu, con importantes consecuencies pa la relixón exipcia. El oficiales del Imperiu Antiguu yá empezaren a adoptar los ritos funerarios originalmente reservaos pa la realeza,[42] pero agora, barreres menos ríxides ente clases sociales significaba qu'estes práctiques y les creencies que les acompañaben gradualmente estendiéronse a tolos exipcios, un procesu llamáu la "democratización del más allá".[122] El puntu de vista osiriano del más allá tenía una gran atracción pa los plebeyos, y asina Osiris volvióse unu de los dioses más importantes.[123]

Eventualmente, gobernantes de Tebas reunificaron a la nación exipcia nel Imperiu Mediu (c. 2055–1650 a. C.). Estos tebanos primeramente promovieron al so divos patrón Monthu a una importancia nacional, pero mientres l'Imperiu Mediu, foi clisáu pola ascendente popularidá de Amón.[124] Nesti nuevu estáu exipciu, la piedá personal volvióse más importante y yera espresada más llibremente n'escritos, un enclín que siguiría nel Imperiu Nuevu.[37]

Imperiu Nuevu[editar | editar la fonte]

L'Imperiu Mediu derrumbar nel Segundu periodu entemediu (c. 1650–1550 a. C.), pero'l país foi nuevamente axuntáu por gobernantes tebanos, quien se volvieron los primeros faraones del Imperiu Nuevu. Sol nuevu réxime, Amón volvióse'l dios supremu del estáu. Foi sincretizado con Ra, l'antiguu patrón establecíu de la monarquía, y el so templu en Karnak, Tebas, volvióse'l centru relixosu exipcios más importante. La elevación de Amón yera en parte por cuenta de la gran importancia de Tebas. pero foi tamién debíu al creciente sacerdociu profesional. El so sofisticáu discutiniu teolóxicu produció detallaes descripciones del poder universal de Amón.[125][126]

Creciente contactu con xente del esterior nesti periodu llevó a l'adopción de munches deidaes del Cercanu Este nel panteón. Coles mesmes, los nubios apoderaos absorbieron les creencies relixoses d'Exiptu, y en particular, adoptaron a Amón como so.[127]

Akenatón y la so familia adorando a Atón.

L'orde relixosu del Imperiu Nuevu foi atayáu cuando Akenatón aportó, y reemplazó a Amón con Atón como'l dios del estáu. Eventualmente esanició'l cultu oficial de la mayoría de los dioses, y movió la capital d'Exiptu a una nueva ciudá en Amarna. Esta parte de la hestoria exipcia, al periodu amarniense, ye nomáu a partir d'esti eventu. Al faer eso, Akenatón reclamó un estatus ensin precedentes: namái él podía adorar a Atón, y la población dirixía la so adoración escontra él. El sistema atenista escareció de mitoloxía y creencies del más allá bien desenvueltes, y paecía distante ya impersonal, asína que'l nuevu orde nun apeló a los exipcios ordinarios.[128] Asina, munchos probablemente siguieron adorando a dioses tradicionales en priváu. Sicasí, la retirada del sofitu del estáu a les otres deidaes frayó severamente a la sociedá exipcia.[129] El socesores de Akenatón restauró'l tradicional sistema relixosu, y eventualmente desmantelaron tolos monumentos atenistas.[130]

Antes del periodu amarniense, la relixón popular tendiera escontra relaciones más personales ente los adoradores y los sos dioses. Los cambeos de Akenatón revirtieren esti enclín, pero una vegada que la relixón tradicional restauróse, hubo contragolpe. La población empezó a creer que los dioses taben munchos más directamente arreyaos na vida cotidiana. Amón, el dios supremu, yera cada vez más vistu como l'árbitru final del destín humanu, el verdaderu gobernante d'Exiptu. El faraón yera en correspondencia más humanu y menos divín. La importancia de los oráculos como medios de toma de decisiones creció, según la riqueza ya influencia de los intérpretes d'oráculos, el sacerdociu. Estos enclinos minaron la tradicional estructura de la sociedá y contribuyeron al colapsu del Imperiu Nuevu.[131][132]

Periodos posteriores[editar | editar la fonte]

Nel primer mileniu a. C., Exiptu yera significativamente más débil que nos sos primeros tiempos, y en dellos periodos, foranos apoderar del país y asumieron la posición de faraón. La importancia del faraón siguió tornando, y l'énfasis na piedá popular siguió amontando. El cultu a animales, una característica de la forma d'adoración exipcia, volvióse cada vez más popular nesti periodu, posiblemente como respuestes a la incertidume y l'influencia foranu d'esi tiempu.[133] Isis volvióse más popular como diosa de la protección, maxa, y salvación personal, y volvióse la diosa más importante n'Exiptu.[134]

Serapis

Nel sieglu IV a. C., Exiptu volvióse un reinu helenísticu so la dinastía ptolemaica (305–30 a. C.), que asumió'l rol faraónicu, calteniendo la relixón tradicional y construyendo o reconstruyendo munchos templos. La clase griega dominante del reinu identificaba a les deidaes exipcies como propies.[135] D'esti sincretismu intercultural remaneció Serapis, un dios que combinó a Osiris y Apis con característiques de deidaes griegues, y quien se volvió bien popular ente la población griega. Sicasí, en gran midida los dos sistemes de creencies permanecieron separaos, y les deidaes exipcies permanecieron siendo exipcies.[136]

La era ptolemaica de creencies camudó un pocu dempués de qu'Exiptu se volviera provincia del Imperiu romanu nel 30 a. C., colos reis ptolemaicos siendo reemplazaos por emperadores distantes.[135] El cultu de Isis apeló inclusive a griegos y romanos fora d'Exiptu, y en forma helenizada espublizó a lo llargo del imperiu.[137] N'Exiptu mesmu, a midida que l'imperiu debilitábase, los templos oficiales cayeron en decadencia, y ensin la so influencia centralizante la práctica relixosa volvióse estazada y local. Mentanto, el cristianismu arrobinar por Exiptu, y nel tercer y cuartu sieglu d. C., edictos d'emperadores cristianos y iconoclasia por cristianos locales erosionaron creencies tradicionales. Mientres persistió ente la población por un tiempu, la relixón exipcia amodo esmorecióse.[138]

Legáu[editar | editar la fonte]

Altar a Thoth d'un siguidor kermético

La relixón exipcia produció templos y tumbes que son los monumentos más duraderos del Antiguu Exiptu, pero tamién influyó a otres cultures. En tiempos faraónicos munchos de los sos símbolos, como la esfinxe y el discu solar aláu, fueron adoptaos por otres cultures a lo llargo del Mediterraneu y el Cercanu Este, según dalgunes de les sos deidaes, como Bes. Dalgunes d'estes conexones son difíciles de rastrexar. El conceutu griegu de los Campos Elíseos pudo derivar de la visión exipcia del más allá.[139] Na antigüedá tardida, la concepción cristiana del infiernu probablemente taba influyida per parte de les imaxes del Duat. Relatos bíblicos de Jesús y María pudieron ser influyíos poles figures de Isis y Osiris.[140] Les creencies exipcies tamién influyeron o dieron ascensu a dellos sistemes de creencies esotériques desenvueltos por griegos y romanos, quien consideraben a Exiptu como fonte de sabiduría mística. El hermetismu, por casu, derivó de la tradición de conocencia máxica secretu acomuñáu con Tot.[141]

Tiempos modernos[editar | editar la fonte]

Rastros de creencies antigües permanecen nes tradiciones folclóriques exipcies de tiempos modernos, pero la so influencia nes sociedaes modernes menguó descomanadamente cola Campaña napoleónica n'Exiptu y Siria en 1798 y el so puntu de vista de monumentos ya imaxes. Como resultáu d'ello, los occidentales empezaron a estudiar les creencies exipcies de primera mano, y los motivos relixosos exipcios fueron adoptaos nel arte occidental.[142][143] La relixón exipcia dende entós tuvo una influencia significativa na cultura popular. Debíu al continuu interés na creencia exipcia, a finales del sieglu XX, delles nuevos grupos relixosos formaron bases en distintes reconstrucciones de l'antigua relixón exipcia.[144]

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

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Bibliografía[editar | editar la fonte]


Religión del Antiguo Egipto