Radical Faeries

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Radical Faeries
movimientu políticu
Radical Faeries (4763719016).jpg
Historia
Fundación1979
Fundador Harry Hay
John Burnside
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Les Radical faeries (lliteralmente "Faes radicales") son un grupu d'organizaciones gais. Ye un movimientu contracultural y antisistema que refuga la "imitación de los heterosexuales" ya intenta redefinir la identidá gai. La so filosofía ta influyida pola forma de vida de los nativos americanos y el neopaganismu de munchos de los sos miembros.

El nome del movimientu vien del primer grupu, "Spiritual Conference for Radical Faeries" (congresu espiritual pa faes radicales), dau en 1979 polos sos fundadores Harry Hay, John Burside, Don Kilhefner, y Mitch Walker en Benson, Arizona. El movimientu estendióse fora d'Estaos Xuníos nes últimes décades paralelamente al movimientu gai, refugando la comercialización y los aspeutos patriarcales de la vida gai actual. Eponderando los aspeutos de la vida rural ambientalmente sostenible, y ellaborando rituales pa fundise na naturaleza.

Los miembros xeneralmente asumen la personificación d'una fada, como una identidá autu-asumida. Idealizando la femineidad nun home gai. Pa munchos l'oxetivu de personificar un ente etéreo qu'espresa identidá de xéneru, de femenín a masculín y tolos puntos entemedios, ye'l camín pa transcender les llendes de la condición humana.

Los grupos de Radical Faeries varien enforma d'un llugar a otru y de cutiu axúntense en comuñes temporales por estaciones y periodos solares, especialmente los equinocios y los solsticios. Ente les sos costumes suelen tar: faer fincapié na independencia personal enfocada a la vida en comunidá, tomar de decisiones consensuada, los círculos del corazón, la danza, el travestismu, los ritos neopaganos y práutiques máxiques.

Nun principiu el movimientu yera puramente pa homes gais anque delles comunidaes abriéronse a tolos xéneros y orientaciones sexuales.

Les faes fueron la inspiración pa la película de John Cameron Mitchell, Shortbus.[1]

Historia[editar | editar la fonte]

El primer grupu de Radical Faeries foi fundáu en 1979 por Harry Hay, el so compañeru John Burnside, Don Kilhefner y Mitch Walker veteranos del movimientu de liberación gay y llamar "Spiritual Conference of Radical Faeries."[2] Toos ellos formaron un ashram en Benson alredor de la fin de selmana de'l día del trabayu, el 1 de setiembre. L'oxetivu de los creadores del movimientu les faes radicales yera'l sanamientu espiritual, per dellos medios, del aislamientu y desconexón espiritual que creíen había nos homes gais.

Dellos miembros preguntaron qué clase de sociedá surdiría si los homosexuales permanecieren xuntos pelos sos propios medios, calteniéndose aparte del restu de la sociedá, esquizando la so voz interior somorguiaos nuna cultura dafechu gai. Esta busca llevó a les faes a realizar xuntes que duraben dende un día o dos a una selmana o más, onde nueves y bonales formes de rellación pudieren dir surdiendo.

Pa caltener les vocaciones hippie, neopagana, ecolóxica y ecofeminista les xuntes realícense al campu en paraxes naturales. Pa esti fin delles comunidaes de Radical Faeries recrearon santuarios en dellos asentamientos rurales.

Filosofía[editar | editar la fonte]

Nun esiste nengún dogma o doctrina nes Radical Faeries. La identidá de les Radical Faeries nun ta establecida por naide. Cada individuu define la so propia naturaleza per mediu de práutiques al campu p'autu-afayase y desenvolvese.

Dalgunos caltienen que l'alma gai ta xunida al mundu natural, y que la hermandá ente homosexuales ye'l fin pa ser el guardianes del espíritu natural. Como una forma de conexón col mundu natural munchos tomen un nome ritual, conocíu como'l nome de fada. Esta tradición ta inspirada nes tradiciones de los indios americanos, onde'l xamán daba un "nome medicina" con significáu espiritual pa los individuos en ritos de iniciación. La tradición de les faes ye similar sacantes cada unu escueye'l so propiu nome de fada.

Los puntos de vista máxicos y de "humanismu radical" d'Arthur Evans, especialmente nel so trabayu Witchcraft and the Gay Counterculture (1978) influyó de forma significativa nel movimientu de les faes.[3]

Nun artículu de la publicación de les faes, White Crane Journal, col títulu "Fairies", Mitch Walker enfatiza el significáu de la cultura queer nes faes. Proponiendo que representen el primer movimientu espiritual al empar centráu y xeneráu polos gais, onde la homosexualidá ye la idea central, más qu'una adición posterior o accidental a la tradición espiritual. Argumentando que'l Radical Faerie esploración del "espíritu gai" ye central, y que ye la fonte por sigo mesmu de la espiritualidá, sabiduría y iniciación. Estableciendo que "por causa de la so naturaleza carauterístico y centrao no gai ye un movimientu pioneru n'esquizar con seriedá y fondura na homosexualidá, d'esta miente anuncia un nuevu escenariu na lliberación gai."[2]

Los círculos del corazón son la ferramienta central de la manera de vida de les Radical Faeries, parte de la idea del consensu. Los círculos del corazón son una idea política n'oposición a les xerarquíes, y fueron escurríos por Harry Hay del conceutu la "consciencia suxetu-suxetu". Inclúin aspeutos de terapia de grupu, grupos de desenvolvimientu del potencial humanu y de desenvolvimientu de la conciencia. Acaldía nes xuntes, el grupu da en grupos de discutiniu y de desenvolvimientu y sanación emocional. Los círculos del corazón tienen llugar pa compartir pensamientos y sentimientos, pa curar y tomar decisiones y pa desenvolver una conocencia más fonda de lo que significa ser una persona gai. Tamién pueden tener llugar pa confrontar, y faer exame de les más fondes creencies, tracamundios y faltes. El desalcuerdu, basáu na tradición del "contrariu" de los indios de les llanures, ye'l primer principiu de les faes.

Xuntes[editar | editar la fonte]

Mark Allyn, autodefinido como fada, preparando una xunta con un paxellu festivu en Breitenbush.

Les Radical Faeries celebren ocho fiestes paganes al añu: Samhain (Halloween), Yule (solsticiu d'iviernu), Imbolc (Fiesta de la Candelaria), Ostara (equinocciu de primavera), Beltane (día del trabayu), Litha (solsticiu de branu), Lugnasad (Lammas), Mabon (equinocciu de seronda). Les xuntes fáense coincidir frecuentemente con eses feches. Los rituales inclúin veles, fogueres, oraciones, cantaraes, exhibiciones de drag queens, música ritual, baños de folla, cabañes de sudu, dances alredor del fueu, tambores, carreres desnudos pol monte, bailles xiratorios y espirales. La desnudez ye común nos rituales, inspiráu como otres en costumes indíxenes.

La informalidá, la tolerancia, la estravagancia nel vistíu (o desnudez) son la norma nes xuntes de toles agrupaciones. Tradicionalmente tienen llugar na naturaleza y el mediu rural, anque dalgunes tienen llugar delles xuntes el mediu urbanu como la xunta del cuerpu verde en Vancouver que tien llugar tolos años en Canadá.

Santuarios[editar | editar la fonte]

Los santuarios de les Radical Faeries, asentamientos en mediu rural o n'edificios en mediu urbanu, son llugares onde les faes axuntar pa vivir xuntos comunalmente. Anguaño hai dellos santuarios d'esti tipu en norte América, Europa, Asia y Australia.

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Dubowski, Sandi (2006, Fall). «Non-Stop Erotic Cabaré». Filmmaker Magacín. http://www.filmmakermagazine.com/fall2006/features/erotic_cabaré.php. Consultáu 'l 20 d'abril de 2007. 
  2. 2,0 2,1 Walker, Mitch (1997) Contradictory Views on Radical Faerie Thought. White Crane Journal, vol 34.
  3. International Gay and Lesbian Revue: Critique of Patriarchal Reason, http://gaybookreviews.info/review/2593/919 

Bibliografía[editar | editar la fonte]

Prensa *

RFD: A Country Journal for Queer Folk Everywhere

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

Comunidaes[editar | editar la fonte]

Santuarios[editar | editar la fonte]



Radical Faeries