Pecaos capitales

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Los siete pecaos capitales son una clasificación de los vicios mentaos nes primeres enseñances del cristianismu pa educar a los sos siguidores alrodiu de la moral cristiana.

El términu capital» (de caput, capitis, "cabeza", en llatín) nun se refier a la magnitú del pecáu sinón a que da orixe a munchos otros pecaos, d'alcuerdu a santu Tomás de Aquino (II-II:153:4).

Un viciu capital ye aquel que tien un fin descomanadamente deseable, de manera tal que nel so deséu, un home comete munchos pecaos, tolos cualos dizse son aniciaos naquel viciu como la so fonte principal. […] Los pecaos o vicios capitales son aquellos a los que la naturaleza humana ta principalmente inclinada.

Tomás de Aquino[1]

Los vicios pueden ser catalogaos según les virtúes a que s'oponen, o tamién pueden ser referíos a los pecaos capitales que la esperiencia cristiana estremó siguiendo a san Juan Casiano y a san Gregorio Magno (Mor. 31, 45). Son llamaos capitales porque xeneren otros pecáos, otros vicios. Son la soberbia, l'avaricia, la envidia, la roxura, la lluxuria, la gula, la galbana.

Catecismu de la Ilesia Católica, nᵘ 1866,
artículu 8, «El pecáu» (V: La proliferación del pecáu).[2]

Llista de los pecaos capitales[editar | editar la fonte]

La identificación y definición de los pecaos capitales al traviés de la so hestoria foi un procesu fluyíu y ―como ye común con munchos aspeutos de la relixón― col tiempu evolucionó la idea de lo qu'envolubra cada unu d'estos pecaos. Contribuyó a estes variaciones el fechu de que nun se fai referencia a ellos d'una manera coherente o codificada na Biblia y por tantu consultáronse otros trabayos tradicionales (lliterarios o eclesiásticos) pa consiguir definiciones precises de los pecaos capitales.

De primeres del cristianismu, tolos escritores relixosos ―Cipriano de Cartago, [[Juan Casiano]], [[Columbano de Luxeuil]], [[Alcuino de York]]― numberaben ocho pecaos capitales.

El númberu siete foi dáu pol papa Gregorio Magno y caltúvose pola mayoría de los teólogos de la Edá Media.

Ocho pecaos capitales[editar | editar la fonte]

Sábese que'l santu africanu Cipriano de Cartago (f. 258) ―en De Mort. (IV)― escribió alrodiu d'ocho pecaos principales.

El monxu Evagrio Pónticu (345-399) escribió en griegu Sobre los ocho vicios malvaos, una llista d'ocho vicios o pasiones malvaes (logismoi en griegu) fontes de toa pallabra, pensamientu o actu impropiu, contra los que los sos compañeros monxos teníen de guardase n'especial. Estremó los ocho vicios en dos categoríes:[3]

  • Cuatro vicio escontra'l deséu de posesión:
    • gula y ebriedad (Γαστριμαργία, gastrimargia: "gula y ebriedad").
    • avaricia (Φιλαργυρία, philarguria: "amor escontra l'oru").
    • lluxuria (Πορνεία, porneia, lluxuria, "amor a la carne")
    • balagoria (Κενοδοξία, kenodoxia, "balagoria, vanidá, egolatría")
  • Cuatro vicio irascibles, que ―al contrariu que los concupiscibles―, nun son deseos sinón faltes, privaciones, frustraciones.
    • roxura (Ὀργή, orgè: roxura irreflexiva, crueldá, violencia).
    • galbana (Ἀκηδία, acedia: depresión fonda, esperecimientu).
    • murnia (Λύπη, Lúpê, murnia)
    • arguyu (Ὑπερηφανία, uperèphania), arguyu, sobeyosa.

Nel sieglu V, san Juan Casiano (ca. 360-435) ―nel so De institutis coenobiorum (V, coll. 5, «de octo principalibus vitiis»)― actualizó y espublizó la llista de Evagrio.

  • gula y ebriedad (que Casiano dexó en griegu gastrimargia, porque nun atopó una pallabra acomodada en llatín que significara simultáneamente gula y ebriedad);
  • avaricia (philarguria: ‘amor escontra l'oru').
  • lluxuria (fornicatio)
  • balagoria (cenodoxia)
  • roxura (roxura: roxura irreflexiva, crueldá, violencia).
  • galbana (acedia: depresión fonda, esperecimientu).
  • sobeyosa (superbia)
  • murnia (Λύπη, Lúpê, murnia)

Columbano de Lexehuil (540-615) ―na so Instructio de octo vitiis principalibus en Bibl. max. vet. patr. (XII, 23)― y Alcuino de York (735-804) ―nel so De virtut. et vitiis, XXVII y siguientes)― siguieron la idea d'ocho pecaos capitales.

Siete pecaos capitales[editar | editar la fonte]

Nel sieglu VI, el papa romanu san Gregorio Magno (circa 540-604) ―nel so Lib. mor. en Job (XXXI, XVII)― revisó los trabayos de Evagrio y Casiano pa iguar una llista mesma definitiva con distintu orde y amenorgando los vicios a siete (consideró que la murnia yera una forma de galbana).

  1. Lluxuria
  2. Galbana
  3. Gula
  4. Roxura
  5. Envidia
  6. Avaricia
  7. Sobeyosa

San Bonaventura de Fidanza (1218-1274) numberó los mesmos.[4]

Santu Tomás de Aquino (1225-1274) respetó esa mesma llista, con otru orde:[5]

  • balagoria (sobeyosa).
  • avaricia *

glotonería

  • lluxuria *

galbana * envidia * roxura.

El poeta Dante Alighieri (1265-1321) utilizó'l mesmu orde del papa Gregorio Magno en «El Purgatoriu», la segunda parte del poema La Divina Comedia (c. 1308-1321). La teoloxía de La Divina Comedia, casi foi la meyor fonte conocida dende'l Renacimientu (sieglos XV y XVI).

Munches interpretaciones y versiones posteriores, especialmente derivaciones Conservadurismu#Filosofía Conservadora na Actualidá conservadores del protestantismu y del movimientu cristianu pentecostal postularon tarrecibles consecuencies p'aquellos que cometan estos pecaos como un tormentu eternu nel infiernu, en cuenta de la posible absolución al traviés de la penitencia nel purgatoriu.

Pecaos capitales[editar | editar la fonte]

Lluxuria[editar | editar la fonte]

Detalle de la lluxuria, nel cuadru El xardín de les delicies, de Hieronymus Bosch. Nesta tabla apaecen tou tipu de placeres carnales, que Bosch consideraba pecaminosos.
Artículu principal: Lluxuria

La lluxuria (en llatín, luxus, ‘bayura', ‘esuberancia') ye usualmente considerada como'l pecáu producíu polos pensamientos escesivos de naturaleza sexual, o un deséu sexual desordenáu y incontrolable.

Na actualidá considérase lluxuria a la compulsión sexual o adicción a les relaciones sexuales. Tamién entren nesta categoría'l adulteriu y la violación.

A lo llargo de la hestoria, diverses relixones condergaron o desanimaron en mayor midida o menor midida la lluxuria.

Dante Alighieri consideraba que lluxuria yera l'amor escontra cualquier persona, lo que pondría a Dios en segundu llugar. Según otru autor[ensin referencies] la lluxuria son los pensamientos posesivos sobre otra persona.

Per otra parte, el Diccionariu de la Real Academia Española de la Llingua (DRAE, XXII edición, 2012) define'l significáu y usu apropiáu de la pallabra «lluxuria» de dos maneres: Como un Viciu consistente nel usu ilícitu o nel mambís desordenáu de los prestos carnales». O como l'Escesu o demasía en delles coses». De tal manera que ye prudente considerar, amás, que la lluxuria empecipia onde terminó la temperancia.

Gula[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Gula
La gula representada por Pieter Brueghel na so obra Los siete pecaos mortales o los siete vicios.

Anguaño la gula (en llatín, gula) identificar cola glotonería, el consumu escesivu de comida y bébora. Sicasí nel pasáu cualquier forma d'escesu podía cayer so la definición d'esti pecáu. Marcáu pol consumu escesivu de manera irracional o innecesaria, la gula tamién inclúi ciertes formes de comportamientu destructivu. D'esta manera l'abusu de sustances o los enfiles pueden ser vistos como exemplos de gula. En La Divina Comedia de Alighieri, los penitentes nel Purgatoriu yeren obligaos a parase ente dos árboles, incapaces d'algamar y comer les frutes que colgaben de les cañes d'estos y por consecuencia describíase-yos como persones afamiaes.

Avaricia[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Avaricia
Avaricia representada por Pieter Brueghel

L'avaricia (en llatín, avaritia) ye —como la lluxuria y la gula—, un pecáu d'escesu. Sicasí, l'avaricia (vista pola Ilesia) aplica namái a l'adquisición de riqueces en particular. Santu Tomás de Aquino escribió que l'avaricia ye «un pecáu contra Dios, al igual que tolos pecaos mortales, no que l'home conderga les coses eternes poles coses temporales». Nel Purgatoriu de Dante, los penitentes yeren obligaos a arrodillarse nuna piedra y recitar los exemplos d'avaricia y les sos virtúes opuestes. «Avaricia» ye un términu que describe munchos otros exemplos de pecaos. Estos inclúin desllealtá, traición apostada, especialmente pal beneficiu personal, como nel casu de dexase sobornar. Busca y acumuladura d'oxetos, robu y asaltu, especialmente con violencia, los engaños o la manipulación de l'autoridá son toes aiciones que pueden ser inspiraes pola avaricia. Tales actos pueden incluyir la simonía.

Galbana[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Galbana
Galbana por Jacob Matham

La galbana (en llatín, acidia) ye'l más «metafísicu» de los pecaos capitales, en cuanto ta referíu a la incapacidá d'aceptar y faese cargu de la esistencia d'unu mesmu. Ye tamién el que más problemes causa na so denominación. La simple «galbana», entá ye más l'ociu», nun paecen constituyir una falta. Preferimos, por esto, el conceutu de «acidia» o «acedía». Tomáu en sentíu propiu ye una murnia d'ánimu» qu'estrema al creyente de les obligaciones espirituales o divines, por causa de les torgues y dificultaes que nelles s'atopen. Sol nome de coses espirituales y divines entiéndese tou lo que Dios prescríbenos pa la consecución de la eterna salú (la salvación), como la práutica de les virtúes cristianes, la observación de los preceptos divinos, de los deberes de cada unu, los exercicios de piedá y de relixón. Concebir pos murnia por tales coses, abrigar voluntariamente, nel corazón, desgano, iñerizu y disgustu por elles, ye pecáu capital. Tomada en sentíu estrictu ye pecáu mortal en cuanto opónse direutamente a la caridá que debemos a nós mesmos y al amor que debemos a Dios. D'esta manera, si deliberadamente y con plenu consentimientu de la voluntá, atristayamos o sentimos esganu[6] de les coses a les que tamos obligaos; por casu, al perdón de les inxuries, a la privación de los placeres carnales, ente otres; la acidia ye pecáu grave porque s'opón direutamente a la caridá de Dios y de nós mesmos.

Considerada n'orde a los efectos que produz, si la acidia ye tal que fai escaecer el bien necesariu ya indispensable a la salú eterna, desdexar notablemente les obligaciones y deberes o si llega a faenos deseyar que nun haya otra vida pa vivir apurríos impunemente a les pasiones, ye ensin dulda pecáu mortal.

Roxura[editar | editar la fonte]

Roxura (enoxu). Miniatura de Tacuinum sanitatis
Artículu principal: Roxura

La roxura (en llatín, roxura) pue ser descrita como un sentimientu ensin ordenar, nin controláu, d'odiu y enfadu. Estos sentimientos pueden manifestase como una negación vehemente de la verdá, tantu escontra los demás y escontra unu mesmu, impaciencia colos procedimientos de la llei y el deséu de vengación fora del trabayu del sistema xudicial (llevando a faer xusticia poles sos propies manos), fanatismu en creencies polítiques y relixoses, xeneralmente deseyando faer mal a otros. Una definición moderna tamién incluyiría odiu y intolerancia escontra otros por razones como raza o relixón, llevando a la discriminación. Les transgresiones derivaes de la roxura tán ente les más series, incluyendo homicidiu, asaltu, discriminación y en casos estremos, xenocidiu.

La roxura ye l'únicu pecáu que non necesariamente se rellaciona col egoísmu y l'interés personal (anque unu puede tener roxura per egoísmu). Dante describe a la roxura como «amor pola xusticia malváu a vengación y rensía».

Envidia[editar | editar la fonte]

Envidia representada por Jacques Callot
Artículu principal: Envidia
Ver tamién: Schadenfreude

Como l'avaricia, la envidia (en llatín, invidia) caracterizar por un deséu insaciable, sicasí, difieren por dos grandes razones: Primero, l'avaricia ta más acomuñada con bienes materiales, ente que la envidia puede ser más xeneral; segundu, aquellos que cometen el pecáu de la envidia deseyen daqué que daquién más tien, y que atalanten que a ellos fai-yos falta, y por consiguiente deseyen el mal al próximu, y siéntense bien col mal ayenu.

La envidia va tan flaca y mariella porque muerde y nun come.

Dante Alighieri define esto como «amor polos mesmos bienes malváu al deséu de quitar a otros de los suyos». Nel purgatoriu de Dante, el castigu pa los envidiosos yera'l de cerrar los sos güeyos y coselos, porque recibieren prestar al ver a otros cayer.

Sobeyosa[editar | editar la fonte]

Tou ye vanidá por Charles Allan Gilbert (1873-1929).
Artículu principal: Sobeyosa

En casi toles llistes de pecaos, la soberbia (en llatín, superbia) ye consideráu l'orixinal y más seriu de los pecaos capitales, y ello ye que ye la principal fonte de la que deriven los otros. Ye identificáu como un deséu por ser más importante o curiosu que los demás, fallando en falagar a los otros.

En El paraísu perdíu de John Milton, diz qu'esti pecáu ye cometíu por Lucifer al querer ser igual que Dios.

Genéricamente defínese como la sobrevaloración del Yo respectu d'otros por superar, algamar o superponerse a una torga, situación o bien n'algamar un estatus eleváu y infravalorar al contestu. Tamién puede definise la soberbia como la creencia de que tou lo qu'unu fai o diz ye cimeru, y que se ye capaz de superar tou lo que digan o faigan los demás. Tamién puede tomase la soberbia como l'enfotu esclusivu nes coses baldíu y vacíu (vanidá) y na opinión d'unu mesmu aponderada a un nivel crítico y escomanao (prepotencia).

Sobeyosa (del llatín superbia) y arguyu (del francés orgueil), son puramente sinónimos entá cuando coloquialmente atribúyese-yos connotaciones particulares que los sos matices estremar. Otros sinónimos son: altiveza, arrogancia, vanidá, etc. Como antónimos tenemos: humildá, modestia, cencellez, etc. El principal matiz que les estrema ta en que l'arguyu ye disimulable, ya inclusive apreciáu, cuando surde de causes nobles o virtúes, ente que a la soberbia se la concreta col deséu de ser preferíu a otros, basándose nel prestu de la mesma vanidá, del Yo o ego. Por casu, una persona Sobeyosa enxamás se "rebaxaría" a pidir perdón, o ayuda, etc.

Esisten munchos tipos de soberbia, como la balagoria o cenodoxia, tamién denominada nes traducciones de la Biblia como vanidá, que consiste nel engreimiento de gloriase de bienes materiales o espirituales que se tener o creen tener, deseyando ser vistu, consideráu, almiráu, envaloráu, honráu, allabáu ya inclusive falagáu polos demás homes, cuando la considerancia y la gloria que se busquen son humanes puramente. La cenodoxia nicia amás otros pecaos, como la filargiria o amor al dineru (cobicia) y la filargía o amor al poder.

Arte y lliteratura[editar | editar la fonte]

El poeta hispanolatino Aurelio Prudencio (348-410) yá utilizó personificaciones alegóriques de los vicios y virtúes en combate nel so poema Psychomachia. Munchos sermones inspirar nos pecaos capitales mientres la Edá Media, según non pocos poemes alegóricos. Nel sieglu XIV pueden atopase nel Llibru de Bon Amor de Juan Ruiz, l'arcipreste de Hita (1284-1351) y, tamién, dientro del Rimado de Palaciu del canciller de Castiella Pero López de Ayala, en forma d'esposición previa o exame de conciencia de la confesión católica de los mesmos. Yá nel sieglu XV, la Mesa de los pecaos capitales (1485, pintura al oliu sobre tabla), del pintor Hieronymus Bosch, reflexa una consolidada iconografía de los mesmos.

Hieronymus Bosch- The Seven Deadly Sins and the Four Last Things.JPG

Los siete pecaos capitales representar con orixinalidá, con un realismu impecable.

Nel centru del cuadru ve una imaxe tradicional de Cristu como varón de dolores, saliendo de la so tumba. Dizse que representa'l güeyu de Dios, y l'imaxe de Cristu ye la so neñina. So esta imaxe hai una inscripción en llatín: Cave, cave, Deus vídet? (‘curiáu, curiáu, Dios ver'). Ye una referencia clara a la idea de que Dios ver tou.

Alredor, hai un círculu más grande estremáu en siete partes, amosando cada unu de los siete pecaos capitales, que pueden ser identificaos poles sos inscripciones en llatín. Vease:Analís de la obra

Darréu, el xéneru lliterariu teatral del autu sacramental (sieglos XVI, XVII y primer metá del sieglu XVIII) lleváu a la so perfección por Pedro Calderón de la Barca, atestigua la popularidá d'estes alegorías hasta pasada la metá del sieglu XVIII, cuando se prohibió n'España representar esti tipu de pieces teatrales (1765).

Virtúes que contempla la ilesia católica[editar | editar la fonte]

La Ilesia católica reconoz siete virtud que formen parte del catecismu; (que correspuenden a cada pecáu capital).

Pecáu !width="100"|Virtú !width="230"|Descripción


Sobeyosa Humildá
(en llatín, humilitas)
Ye la carauterística que define a una persona modesta, daquién que nun se cree meyor o más importante que los demás en nengún aspeutu; ye l'ausencia de soberbia.
Avaricia Arrogancia
(en llatín, generositas)
Vezu de dar y entender a los demás. En momentos de desastres naturales, los esfuercios de l'ayuda son con frecuencia proporcionaos, voluntariamente, polos individuos o los grupos qu'actúen de manera unillateral na so entrega de tiempu, de recursos, de mercancíes, dineru, etc.

L'arrogancia ye una forma de altruísmu y traza de la filantropía, como puede trate nes persones anónimes qu'empresten servicios nuna Organización ensin ánimu d'arriquecimientu.

Lluxuria Castidá
(en llatín, castitas)
Comportamientu voluntariu a la moderación y fayadiza regulación de prestares y/o relaciones sexuales, yá sía por motivos de relixón o social. Nun ye lo mesmo qu'astinencia sexual.
Roxura Paciencia
(en llatín, patientia)
Actitú pa sobrollevar cualquier contratiempu y dificultá.
Gula Templanza
(en llatín, temperantia)
Moderación na atraición de los prestares y procura l'equilibriu nel usu de los bienes creaos. Asegura'l dominiu de la voluntá sobre los instintos y caltien los deseos nes llendes de la honestidá.
Envidia Caridá
(en llatín, carines)
Empatía, amistá.
Galbana Dilixencia
(en llatín, diligentia)
Ye'l percuru y el cuidu n'executar daqué. Como toa virtú trabayar, netamente, poniéndola en práutica; significa cumplir colos compromisos, nun ser inactivu, nun cayer na galbana, proponese metes fixes y cumpliles nel so tiempu, poner entusiasmu nes aiciones que se realicen.

Rellación de cada pecáu con un demoniu particular[editar | editar la fonte]

En 1589, Peter Binsfeld, basándose llibremente en fontes anteriores, acomuñó cada pecáu con un demoniu que tentaba a la xente per medios acomuñaos al pecáu. La so clasificación de los demonios ye la siguiente:

Según Binsfeld, tamién esistíen otros demonios qu'afalaben a pecar, como los íncubos (pantasmes masculines que teníen relaciones sexuales con mujer durmientes) y los súcubos (pantasmes femenines que teníen relaciones sexuales con varones durmientes), qu'afalaben a la lluxuria.

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Corazones.org («Los pecaos o vicios capitales son aquellos a los que la naturaleza humana cayida ta principalmente inclinada»).
  2. Vatican.va (Catecismu de la Ilesia Católica, nᵘ 1866, artículu 8, «El pecáu», V: La proliferación del pecáu).
  3. ocho_vicios_malvaos.htm «Sobre los ocho vicios malvaos», artículu de Evagrio Pónticu nel sitiu web Mercaba.org.
  4. Bonaventura de Fidanza (1218-1274): Breviloquium (III, IX).
  5. Tomás de Aquino (1225-1274): obra desconocida, I-II, 84, 4.
  6. La Real Academia Española prefier "esganu" a "desgano".

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]


Pecados capitales