Pantasma

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Dante y Beatriz nel Paraísu; de Gustave Doré, ilustración de la Divina Comedia, Paraísu, Cantar XXXI. El catolicismu nun acepta les pantasmes.
Pintura del espectru de Okiku por Yoshitoshi Tsukioka. La hestoria de pantasmes Banchō Sarayashiki ye una de les más famoses del folclor Edo xaponés.

Los pantasmes (del griegu φάντασμα, "apaición"), nel folclore de munches cultures, son supuestos espíritos o almes desencarnadas de seres muertos (más raramente entá vivos) que se manifiesten ente los vivos de forma perceptible (por casu, tomando una apariencia visible, produciendo soníos o arumes o moviendo oxetos —poltergeist—), principalmente en llugares que frecuentaben en vida, o n'asociación coles sos persones cercanes.

Mitoloxía[editar | editar la fonte]

La creencia n'apaecíos (muertos que vuelven apaecer pa encamentar dalguna misión) o revenants (lo mesmo, en francés), espectros, ánimes del Purgatoriu, almes en pena, o pantasmes ye bien mesma de la naturaleza humana, tantu que tien visos de ser o constituyir un ente antropolóxicu astractu que pervive, como otros tipos de superstición, al traviés de numberosos factoides concretos. Xeneró y xenera una amplia lliteratura (novela gótica o de terror), inspira la cinematografía y el teatru y creó innumberables lleendes y mitos, si ye qu'estos, inversamente, nun crearon esti bulo; la ciencia considera creer en pantasmes un tipu de superstición bien asitiáu na psicoloxía del ser humanu, porque s'alimenta de la necesidá de vida eterna, como la relixón, y sublima una muerte inaceptable y aborrecible per mediu del actu apotropaico de creer que la conciencia pervive más allá del fin de la mesma, de forma que la fantasmogénesis resulta ser un fenómenu o conceutu antropológicamente paralelu a la hierofanía. Estudios recién indiquen que munchos occidentales creen en pantasmes; en sociedaes onde la relixón tien enforma predicamento, como los Estaos Xuníos, una encuesta demostró qu'el 32% de los sos habitantes cree en pantasmes y na vida depués de la muerte o más allá, siempres en forma paralela a la relixón o de forma menos regulada por un sistema escatolóxicu como fixeron les religión más frecuentes, que s'aprovechen d'esti meme antropolóxicu pa crear estructures económicu-culturales de creencies.

Dende antiguu la mitoloxía, la relixón y otres manifestaciones de folclor o lliteratura creyeron, o pretendíu creer, na esistencia d'entidaes sobrenaturales, manifestaciones vitales o númenes más o menos inmateriales de dellos tipos:

  • 1. Astractos, más o menos alegóricos.
  • 2. Naturales o non humanos: inanimaos ensin movimientu o coses, ya inanimaos con movimientu o semovientes, como l'aire, l'agua, el fueu, les plantes, los astros.
  • 3. Naturales animaos: animales o animalizados.
  • 4. Antropomórficos.
  • 5. Humanos.

Dende'l más primitivu animismu, qu'otorga vida a tou lo semoviente o dotáu de movimientu y evolución, según a les fuercies de la naturaleza (l'aire, l'agua, el fueu, la vexetación, los astros), munches d'estes categoríes pueden acomuñar, formar criatures mistes y recibir denominación o nome, como'l ánxel o los dioses mediu animales o animalizados de los exipcios y el xaponeses. La pantasma vendría ser una entidá ente'l cuartu y quintu tipu pol so orixe humanu, bien estremada de duendes, diaños, demonios, tulpes, yōkai, xenios, elfos, silfos, fades y longaevi, restos de relixones sumíes a los que Heinrich Heine llamaba "dioses nel esiliu". Pa la mentalidá moderna, qu'hai desvitalizado el cosmos tresformándolo nuna cosa o un mecanicismu muertu y absorbiendo tola so vida nel yo y el antropocentrismu dende'l Renacimientu, ye más fácil creer por eso en pantasmes que nesos otros tipos de criatures, que'l so predicamento taba más estendíu pel mundu politeísta antiguu y la Edá Media. El pensamientu prelógico y primitivu nun estrema niveles ente lo real y lo imaxinario, revelar contra la idea inaceptable y astracto de la muerte y considera que lo apaecío en suaños ye indistintu y tien esistencia real, xustificando les sos medranes y concretándolos dende'l mundu oníricu o del suañu ya identificando la imaxe d'un ser sumíu pola muerte qu'apaez n'este con un ser real ensin afectar pola conclusión, la desapaición y la muerte. Se cree asina n'otros graos d'esistencia, menos patentes pero consideraos reales; ye más, asélase asina la molición esistencial que provoquen los sentimientos de culpa, de finitud y de muerte.....

Hestoria y creencies[editar | editar la fonte]

Una vegada que s'almitió la esistencia d'un ente o numen disociado qu'habita dientro del cuerpu humanu, ye fácil concebir la so esistencia separao y autónomo fuera d'él como xeniu o espíritu. Pa los pueblos primitivos les pantasmes teníen una vida infinitesimal y miserable, insuficiente p'animar y mover un cuerpu, faer llatir el so corazón y da-y aliendu o respiración, pero vida a lo último, yá que teníen bastante o l'abonda fuercia pa manifestase nos suaños p'acoradar o avisar a los vivos o como solombres y apenes precisaben alimentu (nes cultures antigües con cultu a los esquites y antepasaos había un día añal designáu p'alimentalos con ufriendes d'alimentos o sacrificios, que los cristianos sustituyeron por flores nel Día de difuntos o de Tolos Santos). Asina s'aselaba a los antepasaos y asegurábase la so benéfica influencia. La creencia en pantasmes atestiguar dende los primeros testos escritos sumerios y exipcios: la pantasma de Enkidú apaecer a Gilgamesh na llamada Epopeya de Gilgamesh. Tamién s'atopa estendida nes epopeyes d'otres civilizaciones de bien distintu desenvolvimientu cultural. La Odisea del griegu Homero y la Eneida del llatín Virgilio acueyen viaxes de ultratumba, les llamaes nekyies. Los romanos poníen un puñáu de tierra sobre'l cadabre porque si non l'alma erraría por tola eternidá na ribera de la Estigia, y yera precisu poner una moneda na boca pa pagar al barqueru o l'alma nun tendría descansu. Por eso aterraba a los romanos salear pel mar, una y bones los náufragos nun recibiríen honres funeraries, y los marineros solíen tener un pindiu d'oru pa pagar el so funeral en casu de qu'el so cuerpu afogáu aportara a la sablera. A los suicides romanos soterrar cola mano cortao y separao del cuerpu, col fin de desarmar al so espíritu, que hipotéticamente acoradaría a los vivos. Les pantasmes bones pa los romanos yeren los esquites o espíritos de los antepasaos; los malvaos yeren les larvae, almes d'homes malvaos qu'analayen errantes peles nueche y acoraden a los vivos. Plutarco, nel sieglu I, describe unos baños encantaos nel so Queronea natal onde apaecía la pantasma d'un home asesináu. Otra celebrada pantasma foi descritu nuna de les epístoles del historiador romanu Plinio el Mozu (VII, 27, 5-11), quien describe una casa encantada en Atenes onde apaecía un espectru qu'abasnaba cadenes; los sucesos cesaron cuando'l filósofu Atenodoro arrendó la casa y foi empuestu pola pantasma hasta una cadarma soterrada y foi vueltu soterrar coles debíes ceremonies. El testu ta dirixíu a un tal Licinio Sura:

La falta d'ocupaciones a mi bríndame la oportunidá d'aprender y a ti la d'enseñame. D'esta forma, gustaríame bien de saber si crees que les pantasmes esisten y tienen forma propia, según dalgún tipu de voluntá, o, al contrariu, son solombres vacíes ya irreales que tomen imaxe per efeutu del nuesu propiu mieu...[1]

Otru escritores, como'l romanu Plauto (na so comedia Mostellaria) o'l siriu Luciano de Samosata (nel so relatu Cuentistes o El descreyíu) tamién escribieron sobre pantasmes, anque'l precedente que más cabo citar ye la compilación Sobre los fechos maraviyosos de Flegón, llibertu del emperador Adriano, orixe de la lleenda de la esposa cadabre que remanez en Proclo y sirvió d'inspiración a Goethe pa la so Novia de Corinto y a Washington Irving pa L'estudiante alemán. Nel sieglu XVI, el tratáu más influyente y espublizáu sobre les pantasmes foi'l racionalista del protestante Ludwig Lavater De spectris, lemuribus et magnis atque insolitis fragoribus (Leiden, 1569) en tres libros, que se sumó a la llucha de Jean Wier contra la creencia en bruxes, encantamientos y otres supersticiones. El exegeta benedictín Dom Calmet reseñó nel sieglu XVIII nel so Traité sur -yos apparitions (1746) la llista de narraciones de cases encantaes dende l'antigüedá grecolatina a la so dómina.

Una de les teoríes qu'intenten esplicar la relixón derivar del enclín del pensamientu primitivu y prelógico a considerar que'l mundu de los sueño forma tamién parte del real; por tanto, ver en suaños a persones finaes indica que nun morrieron y que pueden interferir na vida real. L'orixe de les pantasmes, pos, nun sería distintu al de la relixón polo xeneral.

Nes civilizaciones orientales (como la china y Cultura de la India india), munchos creen na reencarnación o transmigración de les almes. Amestada a esta visión y dientro del Budismu, les pantasmes son almes que rehúsan ser reciclaes nel cursu del Samsara (ciclu de la reencarnación), porque dexaron dalguna xera por terminar. Los metafísicos y exorcistas de diverses relixones pueden ayudar a la pantasma a reencarnarse o faelo sumir empobinándolos o mandándolos a otra dimensión d'esistencia. Na creencia china y india, amás de reencarnar, una pantasma puede tamién optar a la inmortalidá tresformándose en semidiós y puede al traviés de la so elevación espiritual tescender diversos planos o sirvir a los seres humanos, o bien puede baxar al infiernu y sufrir ciclos karmáticos. En Xapón, la relixón shintoísta reconoz la esistencia d'espíritos de too tipu y acepta la creencia en pantasmes como parte de la vida cotidiana. Na cultura malaya son práuticamente innumberables les lleendes y clases de pantasmes.

En Occidente la creencia en pantasmes foise difuminando dende la creencia irracional nellos de la Edá Media al escepticismu de la Ilustración nel sieglu XVIII, cuando'l padre Feijoo, embutíu nuna llucha ensin cuartel contra les supersticiones, llegó a dicir que "nun hai pantasma nin espectru que nun suma al esconxuru d'una bona tranca". Nesi mesmu sieglu, el doctor Samuel Johnson llegó a la conclusión de qu'el pantasma de Cock Lane en Londres yera una filfa.

Nel sieglu XIX la creencia en pantasmes resurdió poderosamente por cuenta del enclín irracionalista del Romanticismu y el desenvolvimientu del Espiritismu, la Teosofía y pseudociencias como la Parasicoloxía.

L'escépticu ilusionista James Randi prometió una alta suma de dineru a quien demostrara una evidencia creíble de la esistencia de lo paranormal; naide pudo consiguila.

El filósofu Arthur Schopenhauer consideró teoríes como la de Dietrich Georg Kieser,[2] quien esplicaba a les pantasmes en 1822 como formes d'un magnetismu terrestre que Schopenhauer identificaba cola voluntá de la Naturaleza. Sicasí inclínase por creelos daqué dafechu suxetivu, entemediu ente'l suañu y la vixilia: "L'apaición d'una pantasma nun ye más qu'una visión nel celebru del visionariu". Pero pa probar la so causa interior da por fechu que ye un resultáu del suañu, una capacidá que se debe a una forma de intuición de lo que denomina "órganu de los suaños" que "puede abrir na vixilia":

La visión algama'l grau más eleváu de verdá oxetiva y real, revelando asina una forma de la nuesa relación col mundu esterior totalmente distintu de la manera física ordinaria. Ye realmente un perfectu suañu na vixilia (A. Shopenhauer, Ensayo sobre les visiones de pantasmes, Madrid: Valdemar, 1998)

Inda nel sieglu XX y XXI sigue considerándose a les pantasmes como almes en pena que nun pueden atopar descansu tres la so muerte y queden atrapaos ente esti mundu y l'otru, a pesar del desenvolvimientu d'una corriente positivista, escéptica y científica, qu'intenta desacreditar esta superstición y que los sos representantes más conocíos son ilusionistes como Harry Houdini o James Randi. La creencia xeneral común supón qu'el alma d'un fináu nun atopa descansu por una xera que'l difuntu dexó pindiu o inconclusa ("promesa"): asina, puede tratase d'una víctima que reclama vengación o un criminal que, por dalguna causa, (ser soterráu con símbolos sagraos, por casu) ve diferíu'l so ingresu nel purgatoriu o infiernu. Na mayoría de les cultures contemporanees, les apaiciones de pantasmes tán acomuñaes a una sensación de mieu y son fonte importante d'estudiu de recién nacíes pseudociencies, como la parasicoloxía. Entá ye tamién importante dientro del estudiu de ciertes relixones, como'l Islam, el Budismu, Xainismu, Hinduismu, Shintoismo, Espiritualismu y Cristianismu, anque caúna estudiar de manera distinta. Nes creencies de la Nueva Yera, inténtase racionalizar la creencia tradicional afirmando que les pantasmes son cúmulos d'enerxía negativa o que se trata d'imáxenes holográfiques de persones que dexaron trescaláu l'ambiente cola so imaxe y les sos actividaes.

Clases de pantasmes[editar | editar la fonte]

G. N. M. Tyrrell, autor d'un clásicu llibru sobre la tema, Apparitions (Apaiciones), publicáu en 1943, identificaba cuatro grupos principales sobre la base de la conducta adoptada polos presuntos espíritos, más conocida que la so propia naturaleza:

  • Apaiciones que frecuenten davezu un llugar determináu. Xeneralmente nun amenen mieu, son inofensivos y dacuando apuerten a trataos como un miembru más de la familia.
  • Apaiciones post-mortem. Suelen tener llugar bien pocu tiempu dempués de la muerte de la persona remanecida, y nun acostumen a tar rellacionaes con un llugar o acontecimientu concretu; paecen ser como despidíes.
  • Apaiciones en casos críticos. L'apaecíu ye daquién que ta viviendo una esperiencia importante (de cutiu desconocida pol testigu de l'apaición), como un accidente, una enfermedá o, poques gracies, la muerte, y amuésase ante una persona o persones simultáneamente a esa esperiencia, non dempués de la mesma.
  • Apaición inducida. Nestos casos, la pantasma ye citáu a apaecer o puede ser non el d'una persona muerta o morrebunda, sinón el de daquién vivu qu'intenta con deliberación faer que la so imaxe fáigase visible a otra persona; fálase entós de bilocación, si tratar de santos, o nel folclor alemán de doppelganger (nel irlandés, fetch).

Nesti tipu d'apaiciones paecen escluyise aquelles nes que l'apaición adopta una actitú comunicativa y interactiva con aquel a quien s'amuesa, pudiendo falar o comunicase con él, enforma tiempu dempués del so fallecimientu.

Pantasmes, sociedá y economía[editar | editar la fonte]

Como fonte prístina d'interés la creencia en pantasmes ye tema llambiona qu'amenó enforma negociu editorial, teatral, cinematográficu, radiofónicu, televisivu y periodísticu, porque se xenera davezu como un factoide o una lleenda urbana, y por eso supón con frecuencia una atraición turística notable pa llugares históricos desconocíos. Eso provoca l'apaición de grandes intereses creaos en redol a les apaiciones de pantasmes y, poro, la apaición, tamién, de distintos graos de fraude y negociu o dambos y, poro, del refugu y escurecimientu comenenciudos a toa esplicación puramente racional o científica d'esti tipu de fenómenos; d'ende la esplotación y fomentu del mieu y del ambiente morboso y el llinguaxe interminablemente elípticu y escuru que los arrodia, según afogar consciente de toa verdá que pueda esistir no fondero del asuntu, que se fai terrén de cultivu, mina y asidero de too tipu de factoides y lleendes urbanes. La verdá déxase siempres zarrada una ignorancia que, amás, favorez la estafa, la riqueza, l'arriquecimientu, la crecedera económica.

D'ende que la rocea, el métodu científicu, el empirismu y l'escepticismu sían requisitos imprescindibles pa encetar con seriedá un fenómenu como esti, arrodiáu d'engaños y la mayor parte de les vegaes, si non toes, engañu él mesmu.

Pantasmes y parasicoloxía[editar | editar la fonte]

Cuadro basáu na descripción del investigador sir William Crookes: la médium Florence Cook atopar nel pisu, y Crookes alluma l'ectoplasma de la finada Katie King.

Para nun ser pseudociencia, la parasicoloxía moderna, antaño denomada metapsíquica, investiga la psicoloxía del engañu y del sesgu cognitivu, procura documentar físicamente cualquier testimoniu de les llamaes pantasmes y controlar rigorosamente les circunstancies en que se producen (fantasmogénesis), incluyendo'l observadores, alloñar de cualesquier prexuiciu cognitivu. Frederic W. H. Myers, unu de los fundadores de la Society for Psychical Research (SPR), definió una pantasma como:

La manifestación d'una persistente enerxía personal, o como una indicación de que dalguna clase de fuercia ye exercida dempués de la muerte, que ta de dalguna forma conectada cola persona primeramente conocida en vida (Human Personality and Its Survival of Bodily Death, 1903).

Myers creía, en llinia cola so teoría del yo subliminal, bien paecida a la del inconsciente colectivu de Carl Gustav Jung, en quien, por demás, influyó, que les pantasmes nun teníen intelixencia o conciencia propia y que son fragmentos d'enerxía ensin significáu dalgunu que persisten dempués de la muerte.[3] Ye una teoría emparejable a les más discutibles del rexistru akásico de la teosofía o de los campos mórficos de la bioloxía, teoríes teníes por pseudocientíficas pola so infalsabilidad y multiplicidá de sesgos cognitivos. Sicasí, el neurólogu inglés Henrik Ehrsson y el suizu Olaf Blanke reportaron en Nature cómo pudieren inducir la creación de pantasmes usando un electrodu enllantáu qu'unviaba corriente a la rexón del celebru conocida como gyrus cingulate y les esperiencies del científicu canadiense Michael Persinger confirmen estos estremos y añeden una posible esplicación conxeturando una posible reflexón de plasmones dende materiales dieléctricos soterraños, reactualizando en ciertu mou la teoría decimonónica de Kieser. Richard Wiseman y Susan Clancy esplicaron, per otra parte, cómo los factores ambientales pueden influyir decisivamente para sesgar la mayor parte d'esti tipu d'esperiencies, y magos profesionales como Harry Houdini (A magician among the spirits, 1924) o James Randi esplicaron qué frecuentemente les apaiciones pueden retrucar como simples trucos de ilusionismu.

El cursu históricu de la parasicoloxía obliga a estremar, per una parte, les apaiciones d'ectoplasmes llograes con ciertes medium espiritistas fraudulentas a empiezos del sieglu XX (Eusépia Palladino, Daniel Dunglas Home, Rudi Schneider, Franek Kluski) de les apaiciones investigaes por científicos serios (Charles Richet, Schrenk-Notzing, Gustave Geley, etc.) qu'acreditaron los fenómenos colos preseos y condiciones d'observación de que podíen disponer na so dómina p'analizar tamién, per otra parte, fenómenos acomuñaos como'l encantamientu o'l poltergeist.

La parasicoloxía acomuña les pantasmes a la perceición de persones y animales vivos o muertos de forma visual o auditiva (les mal llamaes psicofoníes y teleplasties), ya investiga a determinaes persones, los llamaos dotaos o mediums, quien, trescalaos al paecer d'una cierta perceición extrasensorial, faen una o delles d'estes coses:

  • 1) Notar, sentir, rexistrar o percibir la presencia de seres ausentes finaos (o non) fuera de los marxes d'una observación discriminable y cuantificable como normal (clarisintiente o empático)
  • 2) Reparalos (clarividente).
  • 3) Escuchalos (clariaudiente).
  • 4) Llograr información desconocida verificable y cuantificable, a priori o a posteriori, polo xeneral falsa en ciertu grau, pero tamién verdadera dacuando, supuestamente de los mesmos, ya interactuar con ellos (médium).

En cuanto al puntu 1, munchos médiums pueden percibir tan solo sentimientos o perceiciones de los espíritos (empatía), non pensamientos más ellaboraos y complexos, estremen auras de colores de persones vives o señalen árees concretes onde los espíritos asítiense. Per otra parte, nos puntos 1, 2 y 3 estes perceiciones difieren según l'individuu y pueden presentase de forma más o menos intensa, continua o discontinua (al paecer en forma de rabiones ya incompletos flaxes d'información). Respectu al cuartu puntu, dellos médiums consiguieron axenciar un altu porcentaxe ciertu y verificable d'información, delles vegaes por procedimientos como la escritura automático o la psicometría. Estos mediums llograron axenciar información útil pa esclariar desapaiciones y crímenes y ayudar a arqueólogos o a persones desesperaes por drames familiares, como atestigüen los casos de John Edward, Chip Coffey, Anne Germain, Rosemarie Kerr, Sally Headding o Nancy Orlen Weber, ente otros. Curiosamente, unes poques persones paecen tener el don contrariu de torgar o desfigurar cualesquier inferencia mediúmnica. Esti fechu paez sofitar l'argumentu de que la mediumnidad ye un tipu de talentu telepáticu que manipolia información inconsciente de los celebros de los suxetos sometíos a ella pa reforzar convencimientos que los individuos yá tienen. Munchos médiums dicen nacer yá col don, manifiestu dende la so infancia, y vense asediados por espíritos bonos y malos; dalgunos d'ellos, según interpreten, son los llamaos espíritos guía, que los protexen, informen, acompañen y asesoren mientres toa o gran parte de la so vida. El médium nun se ve afeutáu pola distancia nin el tiempu, sinón pola presencia de signos o muertes d'aquello colo que se comunica, y ye un don innatu, tiense (dende la infancia) o nun se tener.

Les pantasmes más frecuentes tienen una tipoloxía biforcada en cuatro clases:

  • Pantasmes residuales, o visiones que realicen actos repetitivos y escarecen d'actitú comunicativa o interaición con el observadores.
  • Pantasmes conscientes, que pueden comunicase ya interactuar con el observadores.
  • Encantamientos duraderos de llugares concretos onde se manifiesta unu o más pantasmes dende fai enforma tiempu.
  • Poltergeist o "espíritos burllonos", fenómenos de duración más amenorgada amestaos a una persona, polo xeneral adolescente o nuevu (anque non siempres), na que se mueven oxetos solos, escúchense golpes repetitivos o ruios y enciéndense o apaguen lluces.

Pantasmes y espiritismu[editar | editar la fonte]

Según el espiritismu o "doctrina espírita", como se dicía nel sieglu XIX desque esti movimientu foi configuráu por Allan Kardec y la teósofa Helena Petrovna Blavatsky, el alma sobrevive a la muerte del cuerpu material y xube a un nivel cimeru d'esistencia. Sicasí delles almes esviar d'esi camín; nun paecen tener una autoconsciencia completa de la so ser; tener, pero namái hasta ciertu puntu, porque nun llograron inda resolver les sos duldes esistenciales. Trátase de pantasmes: entidaes desencarnadas que se torturen y fustigan cruelmente con asuntos ensin resolver na so vida anterior. Puede, por casu,

  • Que nun acepten la so propia muerte, que nun quieran reconocer qu'han desencarnado.
  • Que se sientan culpables por non concluyir correchamente dalgún asuntu mientres la so vida humana.
  • Que se sientan ataos o amestaos afectivamente a dalguna persona o llugar cuando taben con vida.
  • Que sientan odiu o rensía consigo mesmos o con daquién de la so redolada como humanos.
  • Que sientan que nun merecen tar niundes y que yá non -yos queda esperanza.

Una pantasma se constrúi con delles de les actitúes ensin resolver d'un humanu mientres vivía encarnáu nel so cuerpu físicu: carez faltes, obsesiones, sentimientos de culpabilidá, apegos, mieos o esperecimientos irresistibles. Por non curiar eses actitúes, según el Espìritismo, unu puede tresformase nun posible candidatu a pantasma'l día de mañana. El llabor del médium hai de consistir n'empobinar y aconseyar pa poder camudar eses actitúes. Tien De ser capaz de sentir que ta a tiempu de rectificar o de perdonar o ser perdonáu, ser capaz de sentir que tien una segunda oportunidá na que va poder aprender de los sos errores del pasáu y convertilos nuna pervalible conocencia pal futuru. Esti cambéu d'actitú pa la pantasma, que nun sería sinón una entidá méndiga que pide ciñu, comprensión, y oportunidá pa un cambéu, tien d'apurrí-ylo el médium. Una vegada la pantasma entendió, bonalmente asocede aquello largamente ignoráu o non esperáu por él, sabe que puede sentise llibre y siguir el so camín d'evolución en niveles cimeros de conciencia y puede siguir el so camín en paz creciendo existencialmente escontra otros planos, bien nuna forma encarnada o bien nuna forma espiritual. Entendió que la capacidá d'ordenar les sos esperiencies déxen-y ser el so meyor maestru y enseñar a otres entidaes a nun repitir el so mesmu error.[4]

Nel vocabulariu espiritista nun s'utiliza la pallabra pantasma, sinón eidolon, espíritu, ente o entidá. Delles almes nun pasaríen a otru nivel d'esistencia por mieu a quemar eternamente, por simple obstinación o por tener demasiao apegu a esti nivel d'esistencia o a delles coses y persones d'esti nivel d'esistencia. Otra esplicación a esti fenómenu, que dexa una leve unificación ente la física contemporánea y esta creencia sobrenatural, y que se funda en presuntos esperimentos llevaos a cabu con equipu técnicu en delles partes del mundu a partir de 1945, suxure que al momentu de morrer, subsiste de dalguna manera la "información cuántica", el modelu molecular del ser vivu, que, por aciu la combinación de factores fayadizos, d'espaciu, tiempu y energìa, (sitios con apropiaos niveles d'enerxía del tipu iones positivos), manifiéstase como si tuviera un cuerpu (forma material difusa popularmente denomada "ectoplasma" o "periespíritu"), pudiendo realizar aiciones (ruios, movimientu d'oxetos, apaiciones), lo cual depende en gran midida del voltaxe ya intensidá del campu d'iones positivos presente en dichu llugar. El fundamentu principal d'esta teoría basar en que toa aición realizada nel espaciu rique una fonte d'enerxía que ye recargada pol espectru nestos llugares electromágneticamente enchíos de cargues electróniques llibres (electrones sueltos nel aire o otres sustances). Dichu cuerpu difusu -y proporcionarìa al espectru sensaciones similares a les de la persona viva, obviamente coles sos llimitaciones, pero sensaciones a lo último, lo que explicarìa tamién los casos nos cualos les psicofonìas y otres anomalíes captaes en sesiones d'espiritismu reproducen frases inconclusas o absurdes como "siento frìo" o "yo, qué toi faciendo equí". Comoquier, esto nun seria más qu'un reflexu hologràfico-electrònico d'un personaxe muertu tiempu tras.

La Ilesia Católica nun enseña sobre les pantasmes[editar | editar la fonte]

Nun esiste documentu magisterial, de los Concilios Ecuménicos o de los Obispu de Roma que fale o mente a les pantasmes na Ilesia católica. Según el Concilio Vaticanu II la revelación acabó col Mesíes y nun se debe esperar nenguna otra manifestación.

El Protestantismu nun almite la esistencia de pantasmes yá que nun acepta la esistencia del Purgatoriu; pa esta forma de Cristianismu tratar de fenómenos demoníacos. El postreru Catecismu de la Ilesia Católica nun almite la esistencia del llimbu, anque dellos teólogos postular, pero sí la del Purgatoriu, al contrariu qu'el Protestantismu. Estima perxudicial, autodestructivo y pecaminosu l'usu de la necromancia, la Ouija, el Taró, y cualquier ceremonia o procedimientu non relixosu d'aldovinación col cual llógrese comunicación cola otra vida porque pue ser usáu pol demoniu pa dexar una puerta pa la que pasar en cualquier momentu; según exorcistas y demonólogos como'l padre José Antonio Fortea, recurrir a estos rituales, fora de ser desaxeradamente peligrosu dende un puntu de vista psicolóxicu, supón dexar puerta abierta por que ente ensin invitación unu cualesquier de la numberosa xerarquía d'espíritos non humanos o demonios que mienten y amarútense de pantasmes o almes del Purgatoriu. Per otra parte, según la escatoloxía esiste un llimbu que lliteralmente significa "llinde" del infiernu al que van les almes. Tocantes a la consulta de mediums, en Deuteronomio XVIII, 12-14, nun se niega la esistencia d'estes persones, pero dizse que nun se debe recurrir a ellos:

Cuando entres a la tierra que Yahveh la to Dios te da, nun vas aprender a faer según les abominaciones d'aquelles naciones. Nun sía topáu en ti quien faiga pasar al so fíu o a la so fía pol fueu, nin quien practique aldovinación, nin agoreru, nin sortílego, nin bruxu, nin encantador, nin adivín, nin magu, nin quien consulte a los muertos. Porque ye abominación para con Yahveh cualesquier que fai estes coses, y por estes abominaciones Yahveh el to Dios echa estes naciones de lantre de ti.

Los demonios, espíritos non humanos, otra manera, pueden tener llugares (la llamada infestación) o persones (la posesión demoniaca) y, si tán ocultos, manifestar al cabu d'intenses, enllargaes y duraderes sesiones d'oración. Los demonios namái tienen el poder de tentar y ataquen el llau más débil de la persona tres un paciente y fondu estudiu de la mesma. Una vegada qu'unu estrema bien ente posesión y infestación[5] Santu Tomás de Aquino diz nel Comentariu al llibru de les Sentencies (IV, distinción 21, artículu 1 B/Corpus):

Lo más concorde colos dichos de los santos y la revelación privada fecha a munchos ye que'l llugar del Purgatoriu ye doble. Unu según la llei común (unum secundum legem comunem). Y el otru ye'l llugar del Purgatoriu según la dispensación (alies est locus secundum dispensationem) y asina se llee de dalgunos que fueron castigaos en diversos llugares (diversis locis) bien pa enseñanza de los vivos al dar a conocer la pena d'eses almes o bien p'ayuda de los muertos.

Pantasmes y psicoloxía[editar | editar la fonte]

La creencia en pantasmes puede ser inducida como allucinación por trestornu como la paralís del suañu, l'efialtes y otres diverses parasomnies, según por síntomes como la disociación y enfermedaes mentales como los diversos tipos de esquizofrenia (oyer voces, ver allucinaciones, sufrir delirios) o les distintes afecciones del lóbulu temporal del celebru, por casu la Epilepsia; per otra parte el escotoma obliga dacuando al celebru a crear delirios inconscientes: fantasia creando imagen fantasma nos buecos onde percibe falta d'información visual, como demostraron n'otros casos esperimentos empíricos sobre perceición; dacuando tamién engaña'l celebru creando hestories por aciu el síndrome de Korsakov o en condiciones de hipnosis o, más corrientemente, el suañu, fabulando sobre bases reales (en condiciones d'hipnosis, produzse un sensible aumentu de memoria, se decuplica, o más, polo cual pueden recuperase datos que faen la hestoria más creíble). Igualmente, munches drogues, los llamaos alucinógenos, producen fantasíes fantasmagóricas, como'l LSD. La Comunicación dempués de la muerte inducida (CDMI n'español, IADC n'inglés) ye una técnica terapéutica basada na EMDR qu'ayuda a los deudos a procesar y superar el sufrimientu pola muerte d'un ser queríu per mediu de la evocación de pantasmes. La CDMI foi afayada y desenvuelta en 1995 pol psicólogu estauxunidense Allan Botkin, mientres el so trabayu con veteranos de la guerra de Vietnam. Encontar nel demostráu valor curatible de les Esperiencies cercanes a la muerte.

Pantasmes y lliteratura[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Cuentu de pantasmes

Son munchos los escritores que trataron esta tema. Yá se mentaron exemplos antiguos nel apartáu "Hestoria", pero cabo aportunar en Sobre los fechos maraviyosos de Flegón, llibertu del emperador Adriano, porque foi orixe de la lleenda sobre la esposa difunta que remanez en Proclo y sirvió d'inspiración a Goethe pa la so Novia de Corinto y a Washington Irving pa L'estudiante alemán. Nel sieglu XVI Gonzalo Fernández d'Uviéu narra un casu real de pantasmes nes sos Batalles y quincuagenas y Antonio de Torquemada menta munchos casos demasiáu crédulamente nun Xardín de flores interesaes (1570) qu'agafó tantu como sedució al propiu Cervantes, quien paez remembrar a la estantigua nel episodiu del cuerpu muertu. Hai, per otra parte, lleendes hispániques de muertos que vuelven a la vida como vampiros abondo anteriores a les rumanes, como la del Conde Estruch (sieglu XII) nel Ampurdán o la Guajona en Cantabria. Nel teatru del sieglu XVII apaecen obres onde les pantasmes tienen un papel destacáu: Hamlet, de Shakespeare; El caballeru de Olmedo y El duque de Viseo de Lope de Vega o El burlador de Sevilla de Tirso de Molina, quien s'inspira de la mesma na lleenda de El convidáu de piedra. La tema desenvuélvese xeneralmente dientro del xéneru de la novela gótica o cuentu de terror, un xéneru qu'empezó col Romanticismu a finales del sieglu XVIII, entá cuando foi nel XIX cuando atopó'l so verdaderu desenvolvimientu y máximu apogego con autores como Y.T.A. Hoffmann, Edgar Allan Poe, Jean-Charles Emmanuel Nodier y Sheridan -y Fanu. Escribieron noveles gótiques con relatos de pantasmes Horace Walpole (El castiellu de Otranto, 1764), Matthew G. Lewis (El monxu, 1794) y Charles Maturin (Melmoth el errabundo). En 1887 Oscar Wilde escribi La pantasma de Canterville. Posrománticos son Gustavo Adolfo Bécquer, Guy de Maupassant, M. R. James, R. L. Stevenson, Lafcadio Hearn, Henry James, Edith Wharton, Algernon Blackwood, Arthur Machen, M. P. Shiel etc... Averar al xéneru con mayor o menor fortuna Emilia Pardo Bazán, Richmal Crompton, Y. F. Benson, William F. Harvey, Richard Middleton, W. Somerset Maugham, Elizabeth Bowen, Robert Aickman, May Sinclair, Walter de La Mare, Thomas Burke, A. Y. Coppard, Charles Williams, Herbert Russell Wakefield, Alfred McClelland Burrage, A. N. L. Munby, Arthur Gray, Barry Pain, Christopher Woodforde, Y. G. Swain, Hugh Walpole, John Buchan, L. T. C. Rolt, Simon Raven, Terence H. White, V. S. Pritchett, Omar Pérez Santiago (Allende, la torna, 2013) y L. P. Hartley.

Comunicación con pantasmes[editar | editar la fonte]

Houdini demuestra cómo un fotógrafu puede producir fraudulentamente "fotografíes d'espíritos" que documenten l'apaición ya interaición social con individuos finaos[6]

A midida que l'home modernu foi desenvolviendo nueves teunoloxíes de comunicación, los comenenciudos en llograr información de pantasmes usar y asina se fala de psicofoníes o grabaciones sonores nes que supuestamente s'oi la voz o los movimientos de dalgún difuntu, o de psicoimágenes, imáxenes estátiques o en movimientu nes que presuntamente puede estremase dalguna presencia fantasmal.

Sicasí, quien pretenden xustificar la esistencia d'otru mundu y la posible comunicación col mesmu tienen de xustificar primero por qué casi toles manifestaciones espirituales suelen amenorgase a manifestaciones psicolóxiques de engañu o autoengaño, o fraudes, como con devastadora frecuencia demostraron ilusionistes espertos como Harry Houdini, James Randi o Criss Angel, quien saben en concencia que lo qu'asocede na nuesa mente ye de factura muncho más simple que lo qu'asocede na realidá fora d'ella. Dellos tipos de allucinación, como la hipnopómpica o la hipnagógica, la paralís del suañu, los síntomes d'una esquizofrenia o determinaos tipos de epilepsia non diagnosticaes, el fenómenu del suañu lúcido o falsu espertar, la pareidolia, la apofenia, l'usu de drogues enteógenas y sustances sicotrópiques que creen falses alcordances, los fueos fatuos pueden esplicar la mayoría de los casos, por non falar del espíritu lúdicu de les chancies y los citaos, bocayones y mezquinos intereses económicos, que pueden sofitar, magnificar y converxer sobre les anteriores esplicaciones, que s'atropen sobre la necesidá de relixón y de fe ultraterrena, un meme antropolóxicu desenvueltu nel ser humanu pola selección natural como ventaya pa la supervivencia gregaria.

Esto nun basta p'amurniar, sicasí, a quien creen en dalguna manifestación divina o macabra que ye una lliberación d'enerxía del cuerpu, esto ye, una "evolución" d'esta vida terrenal escontra otra nun mundu ultraterreno, y hai caos esconcertantes de clarividencia y perceición extrasensorial qu'entá aguarden esplicación satisfactoria.

Dellos intentos non escépticos de resolver racionalmente estos fenómenos fueron formulaos por físicos como Roger Penrose, quien creen posible la tresmisión d'información nerviosa por aciu corrientes cuántiques a nivel subatómicu que pueden ser amplificaes por aciu los microtúbulos esistentes nes neurones; amás, la insólita lóxica cuántica dexa aburuyes temporales que pueden causar la duplicación del presente o bilocación, y esto esplicaría munchos de los fenómenos paranormales de tresmisión d'información, como espón na so Les solombres de la mente: escontra una compresión científica de la consciencia (Barcelona: Editorial Crítica, 1996). Esplicaciones científiques concurrentes fueron formulaes por Stuart Hameroff o recoyíes empíricamente por Raymond Moody.

Esistencia de les pantasmes[editar | editar la fonte]

El magu y psicólogu Richard Wiseman y los sos collaboradores investigaron cases encantaes en 2003 con suxetos so condiciones controlaes y concluyeron que la reputación d'esos llugares xuega un papel relevante na producción de les esperiencies y l'esistencia de ciertos tipos de campos electromagnéticos puede influyir sobre delles variables psicolóxiques, como tamién el pasu d'estancies bien allumaes a otres escures puede provocar perceiciones habituales en situación de privación sensorial. Sicasí la hipótesis de los efectos de campos electromagnéticos sobre -y xeneración de pantasmes ye puesta en dulda por científicos como Steven Novella por non haber evidencia abonda.[7] Polo xeneral, les cases nun prueben la esistencia de pantasmes, sinón cómo cierta xente respuende a situaciones triviales sol influxu de la publicidá y la predisposición.[8]

El güeyu humanu ta formáu por humor vítreo el cual ye un líquidu y como tal, pue ser sensible a les ondes del infrasoníu. Esti líquidu puede solidificarse imáxenes como la Miodesopsias. El ser humanu puede oyer nun intervalu ente 20 Hz y 20 000 Hz. Los soníos con Hercios menores a 20 llámense infrasoníu y pueden travesar partes sólides. Asina, Vic Tandy, de la Universidá de Coventry, en 1998 esplicó cómo los infrasoníos pueden producir la impresión "concreta" de "sitios embruxaos". Demostró que los infrasoníos provocaben una perceición de movimientos a les bandes del campu visual. Esta falsa perceición podía ser provocada por un ventilador, una y bones esti oxetu produz una frecuencia de 18,98Hz.[9] Incidentalmente, el llargor de la sala na cual Tandy notó esos fenómenos yera una fraición unitaria de la llargor d'onda que provocaba'l ventilador, polo que provocaría una onda estacionaria y tal onda ilusiones óptiques al resonar nos humores de los güeyos humanos induciría ilusiones consideraes por dalgunos como "pantasmes".[10]

Investigaciones científiques[editar | editar la fonte]

Nel añu 2014, investigadores de la Escuela Politécnica de Lausana, Suiza, llograron evidencia científica que sofita una esplicación biolóxica pa la "sensación d'una presencia sobrenatural", al empar que llograron retrucar nun llaboratoriu, al utilizar un robot pa interferir coles entraes sensoriomotoras del celebru de dellos voluntarios. Dellos participantes, al ser confrontados con sensaciones sensoriomotrices contradictories, reportaron "sentir la presencia hasta de cuatro fantasma". Cubriendo los güeyos de los participantes, pidióse-yos que realizaren movimientos coles sos manos frente al cuerpu, mientres un robot reproducía los sos movimientos y coles mesmes tocaba los sos llombos. Al introducir un retrasu ente'l movimientu y el toque del robot, creóse una perceición espacial aburuyada, que foi percibida como una presencia fantasmal. Por aciu una resonancia magnética nuclear, pudo determinase que los celebros de los suxetos taben esperimentando una interferencia en rexones acomuñaes a la autoconsciencia y la posición espacial. El investigadores demostraron que la sensación d'una presencia fantasmal ye causada por mancadures en tres región allugaes nel celebru a nivel de la corteza frontoparietal, que pueden reparase en pacientes esquizofrénicos, o en pacientes sanos espuestos a situaciones estraordinaries. Otramiente, l'estudiu esplicó que la ilusión de percibir una presencia fantasmal ye provocada por una propiocepción aburuyada, percibiendo al propiu cuerpu como un "otru" en llugar de "sí mesmu".[11]

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

  1. Testu orixinal: Et mihi discendi et tibi docendi facultatem otium praebet. igitur perquam velim scire, esse phantasmata et habere propriam figuram numenque aliquod putes an inania et baldida ex metu nostro imaginem accipere... (Plin. Ep. VII, 27, 1)
  2. Dietrich Georg Kieser, System deas Tellurismus oder thierischen Magnetismus, ein Handbuch für Naturforscher und Aerzte, Leipzig: F. S. Herbig, 1822.
  3. http://drarknillion.foroactivos.net/t51-teoria-sobre-pantasmes
  4. Cf. Rossana, "Pantasmes de los muertos III", n'http://www.profesorarossana.com/pantasmes-III-parte.php consultáu'l 3 de setiembre de 2001, 21:54.
  5. Cf. José Antonio Fortea, Summa daemoniaca, Méxicu: Imprenta Gama, 2003, p. 316, cuestión 138.
  6. En Houdini and the ghost of Abraham Lincoln, Biblioteca del Congresu de Washington; últimu accesu 3 d'ochobre de 2007.
  7. Ben, Radford (Xunu de 2017). campos_electromagneticos_pueden_crear_pantasmes Los campos electromagnéticos ¿pueden crear pantasmes?. http://www.csicop.org/si/show/los campos_electromagneticos_pueden_crear_pantasmes. Consultáu 'l 3 de Xunu periódicu=Skeptical Inquirer. 
  8. Richard Wiseman y otros, "An Investigation into Alleged Hauntings", en British Journal of Psychology, 94, 2003, 195-211.
  9. La frecuencia de resonancia qu'afecta al güeyu humanu ye precisamente de 18,98 Hz según el reporte 19770013810 de la NASA [ensin referencies]
  10. The Ghost in the machine (L'espíritu na máquina) en skepdic.com (n'inglés).
  11. Blanke, Olaf, et al. «Neurological and Robot-Controlled Induction of an Apparition». Current Biology 24 (22). ISSN 0960-9822. http://www.cell.com/current-biology/abstract/S0960-9822(14)01212-3. Consultáu 'l 1 de mayu de 2016. 

Bibliografía[editar | editar la fonte]

  • Richard Wiseman, Deception and self-deception: Investigating Psychics. Amherst, USA: Prometheus Press, 1997.
  • Richard Wiseman, & C. Watt, Parapsychology. London, UK: Ashgate International Library of Psychology, 2005.
  • G. N. M. Tyrrell, Apaiciones, Buenos Aires: Editorial Paidós,1965.
  • Rainer W. Klein, Espíritos pantasmes y otres apaiciones. Buenos Aires: Imaginador, 2004.
  • Paloma Gómez Borreru, Les pantasmes de Roma, Barcelona: Plaza & Janés.
  • Arthur Schopenhauer, Ensayo sobre les visiones de pantasmes, Madrid: Valdemar Ediciones, 1998.
  • VV.AA. "Pantasmes y Poltergeist", Barcelona: Plaza & Janés Editores.
  • María Isabel Gea Ortigues, Les pantasmes del Palaciu de Llinares, La Llibrería.
  • Rafael Casares y Juan Arcos, 13 hestories de pantasmes, cases encantaes y poltergeist: casos reales de Granada, Granada, Editorial Comares.
  • Carlos Ros, Les pantasmes del Alcázar de Sevilla, Editorial Castillejo.
  • VV.AA., Bruxes, demonios y pantasmes na lliteratura fantástica hispánica. Lleida: Edicions Universitat de Lleida, 1999.
  • Claude Lecouteux, Pantasmes y apaecíos na Edá Media, Editorial José J. de Olañeta.
  • Pierre -y Loyer, Quatre livres deas spectres ou Apparitions et visions d'esprits, anges et démons se montrant sensiblement aux hommes; París, 1605 ó 1608.
  • Francisco Contreras Gil, "Pantasmes ¿Hai daquién al otru llau?" (Edaf) y "Cases Encantaes. Cuando'l misteriu cobra forma" (Edaf)
  • Alejandra Guzmán Almagro, Pantasmes, apaiciones y tornaos del más alla. Vitoria-Gasteiz / Buenos Aires: Sans Soleil Ediciones, 2017.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]




Fantasma