Mitoloxía aborixe australiana

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El ser mitolóxicu del pueblu djabugay, el Damarri, tresformáu nuna serranía, puede vese nesta imaxe cháu sobre'l so llombu enriba de la quebrada del ríu Barron, mirando escontra los cielos, dientro de la rexón de montes tropicales húmedos del nordés australianu.

Los mitos aboríxenes australianos (tamién conocíos como les hestories del Tiempu del Suañu, Songlines o lliteratura oral aborixe) son les hestories ritualísticas cuntaes polos pueblos aboríxenes australianos[1] dientro de cada unu de los grupos llingüísticos a los que pertenecen a lo llargo del continente australianu.

Toos estos mitos cunten, en diverses midíes, ciertes verdaes dientro de la cultura de cada grupu aborixe particular. Estos mitos pueden atopase en tol continente australianu, con una importancia cultural y significáu fondu, y dexen a ciertos grupos cuntar un nivel de conocencia y sabiduría acumulada sobre los ancestros de los aboríxenes australianos dende tiempos inmemoriales.[2]

La Encyclopaedia of Aboriginal Australia de David Horton contién un artículu sobre la mitoloxía aborixe nel qu'indica:[3]

"Un mapa míticu d'Australia amosaría miles de personaxes, toos de distinta importancia, pero siempres coneutaos cola tierra de dalguna o otra manera. Dalgunos remanecieron nos sos sitios específicos y caltuviéronse nun nivel espiritual nes sos cercaníes. Otros vinieron d'otros llugares y treslladáronse depués a a otros llugares."

"Munchos camudaben de forma, tresformar en seres humanos o especies naturales, o en fuercies naturales como roques pero tou dexaba parte de la so esencia espiritual nos llugares mentaos nes sos hestories."

Los mitos aboríxenes australianos fueron carauterizaos como "fragmentos d'un catecismu, un manual llitúrxicu, una historia de la civilización, un testu de xeografía, y n'enforma menor midida, un manual de cosmografía - tou al empar".[4]

Antigüedá[editar | editar la fonte]

Al rexistrar los mitos aboríxenes australianos nos sos idiomes orixinales, el llingüista australianu R. M. W. Dixon atopó coincidencies ente dalgunos de los paisaxes descritos dientro de los diversos mitos y los descubrimientos científicos que taben siendo realizaos sobre estos mesmos llugares.[5] Nel casu de la Mesesta de Atherton, los mitos cunten los oríxenes de los llagos Eacham, Barrine y Euramo. Investigaciones xeolóxiques concluyeron que les esplosiones volcániques formatives descrites polos contadores de mitos aboríxenes asocedieron hai más de 10.000 años tras. Muestres de polen fósil del llimu que s'asitiara al fondu de los cráteres confirmaron la historia aborixe. Cuando los cráteres fueron formáu, los eucaplitos yeren dominantes, a la diferencia de les actuales xungles húmedes del llugar.[6][7]

Dixon reparó a partir de la evidencia disponible que los mitos aboríxenes en rellación al orixe de los llagos del cráter pueden ser confirmaos hasta hai 10.000 años tras.[6] Posteriores investigaciones del material per parte de la Australian Heritage Commission fixo que'l mitu de los llagos de los cráteres sían llistaos nacionalmente nel Rexistru Nacional,[8] ya incluyíos na nominación d'Australia de los trópicos húmedos de Queensland como Patrimoniu Mundial, por ser un "rexistru ensin igual d'eventos humanos que daten de la era del Pleistocenu".[9]

De magar, Dixon axuntó un númberu similar d'exemplos de mitos aboríxenes australianos que describen paisaxes d'un pasáu antiguu con precisión. Reparó con particularidá los numberosos mitos que falen sobre los niveles del mar en tiempos pasaos, ente ellos:[10]

  • el mitu de Port Phillip (rexistráu según foi cuntáu a Robert Russell en 1850), que describe a Port Phillip Bay como un llugar de tierra firme en dalgún momentu nel pasáu, y al ríu Yarra con un cursu distintu, pasando polo que nesi entós yera'l banzáu de Carrum Carrum.
  • el mitu de la mariña de la Gran Barrera de Coral (contáu a Dixon) en Yarrabah, al sur de Cairns, cunta sobre una mariña pasada que s'atopaba nel estremu de l'actual Gran barrera de coral, y da nomes a llugares qu'anguaño tán dafechu somorguiaos utilizando los nomes de los tipos de montes y árboles que dalguna vegada crecieron ellí.
  • los mitos del Llagu Eyre (rexistraos por J. W. Gregory en 1906), que falen sobre los desiertos d'Australia Central como zones que dalguna vegada fueron planicies fértiles y húmedes, y que los desiertos pela redolada del actual Llagu Eyre yeren un xardín ensin fin. Esta historia concuerda cola conclusión actual de los xeólogos de qu'hubo una fase húmeda hasta principios del Holocenu cuando'l llagu pudo tener agua en forma permanente.

Mitoloxía aborixe: Australia nel so conxuntu[editar | editar la fonte]

Mapa xeolóxicu d'Australia

Diversidá a lo llargo del continente[editar | editar la fonte]

Esisten 400 grupos aboríxenes distintos en tou Australia,[11] cada unu distinguíu por un nome en particular que polo xeneral identifica un idioma, dialeutu o manerismo específicu.[12] Cada idioma foi utilizáu pa mitos orixinales, de los cualos deriven les pallabres y nomes de los mitos individuales.

Con tantos grupos, idiomes, creencies y práutiques aboríxenes distintes, los académicos nun pueden tratar de carauterizar, so un mesmu títulu, la gran cantidá y diversidá de mitos que son contaos continua y variadamente, amás de desenvueltos, ellaboraos, y esperimentaos por miembros de grupos a lo llargo de tol continente.[13]

Sicasí, la Encyclopaedia of Aboriginal Australia repara que: "Una carauterística intrigante [de la mitoloxía aborixe australiana] ye l'amiestu de diversidá y similaridad nos mitos a lo llargo del continente."[3]

Educación pública sobre les perspectives aboríxenes[editar | editar la fonte]

El folletu del Conseyu pa la Reconciliación Aborixe, Entendiendo la Nación, busca introducir formalmente a los australianos que nun son d'orixe aborixe les perspectives aboríxenes del mediu ambiente. Fai la siguiente xeneralización sobre los mitos aboríxenes y la so mitoloxía:[14]

"...polo xeneral describen los viaxes se seres ancestrales, polo xeneral animales o persones xigantes, sobre lo qu'empezó como una tierra ensin accidentes xeográficos. Montes, ríos, cuerpos d'agua, especies d'animales y plantes, y otros recursos natural y cultural formáronse como resultáu de los eventos que tuvieron llugar mientres estos viaxes nel tiempu del suañu. La so esistencia nos paisaxes actuales ye vista por munchos pueblos aboríxenes como la confirmación de les sos creencies creacionistes.

"...Les rutes tomaes polos Seres Creadores nos sos viaxes pol Tiempu del Suañu al traviés de mar y tierra... conecten munchos sitios sagraos nuna rede de caminos del Tiempu del Suañu zigzagueando pol continente. Los senderos del Tiempu del Suañu puede estendese per cientos, inclusive miles de quilómetros, dende'l desiertu hasta la mariña [y] pueden ser compartíos por pueblos en naciones poles que pasen los senderos..."

Una xeneralización antropolóxica[editar | editar la fonte]

Los antropólogos australianos que tán dispuestos a xeneralizar suxuren que los mitos aboríxenes qu'entá son practicaos a lo llargo del continente australianu polos pueblos aboríxenes cumplen una función social importante ente les sos audiencies: xustifiquen l'ordenamientu recibíu nes sos vides cotidianes;[15] ayuden a moldiar les idees de los pueblos; y asisten na influencia sobre'l comportamientu d'otros.[16] Amás, estes práutiques incorporen y "mitologizan" en munches causes eventos históricos pa cumplir con estos propósitos sociales nun mundu modernu que d'otra madera ta camudando rápido. R. M. W. Dixon escribe:[17]

"Ye siempres integral y común... que la Llei (Les lleis aboríxenes) ye daqué que provién de persones ancestrales o Suaños y ye pasada a les siguientes xeneraciones nuna llinia continua. Mientres los derechos de seres humanos en particular pue que vaigan y vengan, les rellaciones subyacientes ente los Suaños fundacionales y dellos llugares son, en teoría, eternes... los derechos de les persones a ciertos llugares son de cutiu consideraos como realmente fuertes cuando esos pueblos esfruten d'una rellación d'identidá con unu o más Suaños d'esi llugar. Ésta ye una identidá d'espíritu, una consustancialidad, en llugar d'una tema de simples creencies...: los Suaños pre-esisten y persisten, ente que les sos encarnaciones humanes son temporales".[18]

Una xeneralización aborixe[editar | editar la fonte]

Los especialisas aboríxenes tán dispuestos a xeneralizar tolos mitos aboríxenes n'Australia, en combinación, representen un tipu de biblioteca (oral) dientro de la cual los pueblos aboríxenes aprienden sobre'l mundu y perciben una 'realidá' peculiarmente aborixe dictada por conceutos y valores dafechu distintos a aquellos de les sociedaes occidentales:[19]

"Los aboríxenes aprendieron de les sos hestories qu'una sociedá nun puede ser centrada nos humanos, sinón mas bien na tierra, d'otra manera escaeceríen los sos oríxenes y propósitu ... los humanos son propensos a actuar en forma explotativa si nun son recordaos constantemente que tán interconectaos col restu de la creación, qu'ellos como individuos son solu envernaes nel tiempu, y les xeneraciones pasar y futuru tienen de ser incluyíes na so perceición del so propósitu na vida".[20]

"Les persones van y vienen pero la Tierra, y les hestories sobre la Tierra, perduren. Esta ye una sabiduría que toma vides enteres d'escuchar, reparar y esperimentar... Esiste un fondu entendimientu de la naturaleza humana y el mediu ambiente... los llugares tienen 'sentimientos' que nun pueden ser descritos en términos físicos... sentimientos sutiles que resonan al traviés de los cuerpos d'estes persones... Ye solo cuando se falen y tase con estes persones qu'estos 'sentimientos' pueden ser apreciaos realmente. Esto ye... la realidá intanxible d'estes persones..."[20]

Mitoloxía pan-australiana[editar | editar la fonte]

Culiebra Arcu Iris[editar | editar la fonte]

La pitón d'alfombra australiana, una de les formes que puede tomar la Culiebra Arcu Iris nos mitos de la Culiebra Arcu Iris.

En 1926, un antropólogu británicu especializáu en etnoloxía y etnografía aborixe australiana, el profesor Alfred Radcliffe-Brown, reparó que munchos grupos aboríxenes llargamente distribuyíos a lo llargo del continente australianu paecíen compartir variaciones d'un mesmu mitu (común) que falaba d'una culiebra d'enorme tamañu inusualmente poderosa, en munchos casos creativa, n'otros peligrosa, que ta acomuñada estrechamente colos arcu iris, l'agua, los ríos, y les poces d'agua fondu.[21]

Radcliffe-Brown acuñó'l términu 'Serpiente Arco Iris' pa describir lo que l'identificó como un mitu común y recurrente. Al trabayar nel terrén en dellos llugares del continente australianu, reparó que'l personaxe principal d'esti mitu (la 'Serpiente Arco Iris') tien nomes distintos:[21]

Kanmare (Boulia, Queensland); Tulloun: (Mount Isa, Queensland); Andrenjinyi (Pennefather River, Queensland), Takkan (Maryborough, Queensland); Targan (Brisbane, Queensland); Kurreah (Broken Hill, Nueva Gales del Sur);Wawi (Riverina, Nueva Gales del Sur), Neitee & Yeutta (Wilcannia, Nueva Gales del Sur), Myndie (Melbourne, Victoria); Bunyip (Victoria Occidental); El Arkaroo (Flinders Ranges, Australia Meridional); Wogal (Perth, Australia Occidental); Wanamangura (Laverton, Australia Occidental); Kajura (Carnarvon, Australia Occidental); Numereji (Kakadu, Territoriu del Norte).

La 'Serpiente Arco Iris' ye xeneral y variadamente identificada por aquellos que cunta los mitos de la 'Serpiente Arco Iris' como una culiebra d'enorme tamañu que vive dientro de les poces d'agua más fondo de los numberosos ríos australianos; baxa d'un ser más grande visible como una llinia escura na Vía Láctea, revelar a la xente d'esti mundu como un arcu iris y muévese al traviés de l'agua y l'agua, dando forma a paisaxes, nomando y cantando sobre distintos llugares, tragando y delles vegaes afogando a les persones; dando fuercia a los sabios con poderes curatibles y de creación d'agua; plagando a otros con dolores, debilidaes, enfermedaes y muerte.[21]

Inclusive'l 'Bunyip' australianu foi identificáu como un mitu de la 'Serpiente Arco Iris' descrita llinies enriba.[22] El términu acuñáu por Radcliffe-Brown agora ye utilizáu comúnmente y ye reconocíu pola vasta mayoría de les audiencies australianes ya internacionales, yá que vieno siendo utilizáu con cada vez más frecuencia por axencies gubernamentales, museos, galeríes d'arte, organizaciones aboríxenes y la prensa pa referise específicamente a esti mitu aborixe pan-australiano, y como una alusión clave a la mitololgía aborixe australiana polo xeneral.[23]

Capitán Cook[editar | editar la fonte]

Estatua del Capitán James Cook en Admiralty Arch, Londres

Un númberu de ligüistas, antropólogos y otros han documentáu formalente otru mitu aborixe común qu'asocedió a lo llargo d'Australia. Predecesores de los contadores de mitos atoparon a un personaxe míticu, exóticu (polo xeneral inglés) que llega dende'l mar, trayendo consigo'l colonialismu occidental, yá sía ufiertando regalos a los predecesores o trayendo enforma estropio ellos.[24]

El principal personaxe míticu ye polo xeneral llamáu 'Capitán Cook', siendo esti ser 'míticu' compartíu pola mayoría de la comunidá australiana, quien tamién atribúin a James Cook con xugar un rol importante na colonización d'Australia.[25] Al 'Capitán Cook' aborixe atribuyóse-y el traer al gobiernu británicu a Australia,[26] pero la so llegada nun ye celebrada. Más comúnmente nes hestories aboríxenes, Cook resulta ser un villanu.[25]

Les munches versiones aboríxenes d'esti 'Capitán Cook' son en bien poques ocasiones recoleccione orales d'alcuentros col Teniente James Cook que saleó per primer vegada y mapeó la mariña este d'Australia a bordu del HM Bark Endeavour en 1770. Los predecesores del pueblu Guugu Yimidhirr, a lo llargo del ríu Endeavour, sí s'atoparon con James Cook mientres el Endeavour yera reparáu nun periodu de siete selmanes nel actual allugamientu de Cooktown.[27] A partir d'esta fecha los Guugu Yimidhirr recibieron nomes modernos pa los llugares de la so zona; y pue que los Guugu Yimmidhir recuerden esti alcuentru.

El mitu pan-australiano del Capitán Cook, sicasí, fala d'un personaxe británicu xenéricu y polo xeneral simbólicu que llega del otru llau de los océanos a la temporada de que'l mundu aborixe foi formáu y l'orde social orixinal foi fundáu. Esti Capitán Cook ye un heraldu de tresformamientos dramáticos del orde social, trayendo cambeos y un nuevu orde, nel cual les audiencies modernes nacieron.[28] (vease llinies enriba sobre esta función social que xueguen los mitos aboríxenes)

En 1988 l'antropólogu australianu Kenneth Maddock arrexuntó delles versiones d'esti mitu del 'Capitán Cook' según fueron rexistraos de dellos grupos aboríxenes alredor d'Australia.[29] Incluyíos nesta escoyeta atópense:

  • Batemans Bay, Nueva Gales del Sur: Percy Mumbulla faló de la llegada del Capitán Cook nun gran barcu que fondió en Snapper Island, del cual desembarcó pa da-y al predecesor del contador de mito ropes (pa vistise) y galletes dures (pa comer). Depués tornó al so barcu y foise. Mumbulla cuntó como los sos predecesores refugaron los regalos del Capitán Cook refundiándolos al mar.[30]
  • Cardwell, Queensland: Chloe Grant y Rosie Runaway falaron de como'l Capitán Cook paecieron salir del mar cola piel blanco d'espíritus ancestrales, tornando a los sos descendientes. El Capitán Cook llegó de primeres ufiertando una pipa y tabacu pa fumar (lo cual foi descritu a cencielles como una 'cosa encesa... clavada na so boca'), depués ferviendo una fueya de té (lo cual foi descritu a cencielles como 'agua puerco' hirviente), dempués cocinando farina nos carbones (lo cual foi refugáu por tener un golor a 'podre' y refugáu ensin probalo), finalmente ferviendo carne de res (que golía bien y tenía un sabor aceptable una vegada la salada piel yera estremada). El Capitán Cook y el so grupu depués fuéronse, zarpando escontra'l norte, dexando a los predecesores de Chloe Grant y Rosie Runaway cutiendo'l suelu colos sos puños, llamentándose con mieu por ver a los espíritus de los sos ancestros partir d'esa manera.[31]
  • Llau sureste del Golfu de Carpentaria, Queensland: Rolly Gilbert faló sobre como'l Capitán Cook y otros navegaron los océanosen un bote y decidieron venir visitar Australia. Ellí atopáronse con un par de predecesores de Rolly a quien primero pretendía dispara-yos, pero finalmente decidió engañar por que-yos revelen el campamentu principal del pueblu local, dempués de lo cual:[32]

"entamó a la xente [de la industria ganadero] por que baxen pel campu y disparen a los nativos, como a animales, dexar nel suelu pa les utres y cuervos... Asina foi que munches persones vieyes y moces fueron cutíes cola parte trasera de la cabeza y abandonaes ellí. Queríen esaniciar a la xente porque los europeos en Queensland teníen que tresportar el so ganáu: caballos y vaques".

  • Río Victoria (Territoriu del Norte): dizse que nuna de les hestories del Capitán Cook, el Capitán Cook zarpó dende Londres hasta Sydney p'adquirir tierres. Almirando a la tierra, desembarcó ganáu y homes con armes de fueu, pa dempués masacrar a los pueblos aboríxenes de Sydney. El Capitán Cook entós dirixióse a Darwin, onde unvió a homes armaos a caballu pa cazar a los aboríxenes del país del ríu Victoria, fundando la ciudá de Sydney y dándo-y a la policía al igual qu'a los vaqueru órdenes sobre como trepar colos aboríxenes.[33]
  • Kimberley (Australia Occidental): Dellos relatores de mitos aboríxenes dicen que'l Capitán Cook ye un héroe cultural européu que desembarcó n'Australia. Utilizando pólvora, sentó un precedente pal tratamientu de los pueblos aboríxenes a lo llargo d'Australia, incluyendo a aquellos en Kimberley. Al tornar a casa, aseguró que nun viera a nengún aborixe, ya indicó que'l país yera tierra vasta y sacupada a la cual los colonizadores podíen dir y faer so. Nesti mitu, el Capitán Cook introdució la 'Llei de Cook', so la cual los colonizadores podíen allugase. Los aboríxenes indiquen, sicasí, qu'esta ye una llei recién, inxusta y falsa en comparanza cola llei aborixe.[34]

Mitoloxía de grupos específicos[editar | editar la fonte]

Pueblu Murrinh-Patha[editar | editar la fonte]

El pueblu Murrinh-Patha (que les sos tierres son les bañaes per agua salao inmediamente al interior dende'l pueblu de Wadeye, Territoriu del Norte[35]) describen un Suañu nos sos mitos d'una manera que los antropólogos creen ye equivalente a una creencia relixosa a la mayoría de les principales creencies relixoses del restu del mundu -anque d'una manera dafechu distinta.[36]

En particular, los académicos suxuren que los Murrihn-patha tienen una unidá de pensamientu, creencia, y espresión inigualado col cristianismu, yá que ven tolos aspeutos de les sos vides, pensamientos y cultura so la continua influencia del Suañu.[36] Dientro d'esta relixón aborixe, nun esiste una distinción ente les coses espirituales/mentales o d'idees y les coses materiales; nin esiste una distinción ente lo sagrao y lo profano: pa ellos tola vida ye 'sagrada', tola conducta tien una implicación 'moral', y el significáu de toles vides surde d'esti eternu y omnipresente Suañu.[36]

"Ello ye que esta situación isomórfica ente lo natural y lo supernatural quier dicir que tola naturaleza ta codificada y cargada polo sagrao, ente que lo sagrao esta en toos llaos dientro del planu físicu. Los mitos y los senderos míticos crúciense... miles de milles, y cada forma particular y accidente del terrén tien una 'historia' bien desenvuelta detrás d'él".[37]

Animando y sosteniendo esta mitoloxía murrinh-patha atópase una filosífa de vida subxacente qu'hai sid carauterizada por Stanner como una creencia de que la vida ye "...daqué allegre con viérbenes nel centru".[36] La vida ye bona y benévola, pero a lo llargo del viaxe de la vida, esisten numberosos sufrimientos doliosos que cada individuu tien d'entender y soportar a midida que crez. Esti mensaxe subxacente ye repitíu constantemente nos mitos murrinh-patha. Ye esta filosofía que-y da la motivación a los murrinh-patha y sentíu a la vida.[36]

El siguiente mitu murrinh-patha, por casu, ye celebráu en ceremonies murrinh-patha pa empecipiar a los mozos a la adultez.

"Una muyer, Mutjinga (la 'Muyer Vieya'), taba al cargu de los neños, pero en llugar de curialos na ausencia de los sos padres, tragar y trató d'escapar tomando la forma d'una culiebra xigante. La xente siguiólo, refundiando llances sobre ella y sacando a los neños ensin dixerir del so cuerpu."[38]

Dientro del mitu y mientres la so realización, los mozos deben de primeres ser tragaos por un ser ancestral (que se tresforma nuna culiebra xigante), pa depués ser regurguitados primero que puedan ser aceptaos como mozos adultos con tolos derechos y privilexos de los mesmos.[39]

Pueblu pintupi[editar | editar la fonte]

Estudiosos del pueblu pintupi (de la rexón australiana del Desiertu de Gibson) creen qu'ellos tien una predominantemente 'mítica' forma de conciencia,[40] dientro de la cual asoceden eventos y son esplicaos poles estructures y órdenes sociales preordenados que son contaos, cantaos y executaos dientro de la so mitoloxía superhumana, en llugar de por referencia a les posibles aiciones polítiques acumulaes, decisiones ya influencies d'individuos locales (esto ye, esti entendimientu efeutivamente 'borra' la historia).[41]

"El Suañu.. aprove una autoridá moral que cai fora de la voluntá individual y la creación humana... anque'l Suañu como una ordenación del cosmos ye aparentemente un productu d'eventos históricos, esti orixe ye negáu".

"Estes creaciones humanes son objetivizadas -proyeutaes- en principios o precedentes pal mundu inmediatu... Por cuenta de esto, l'aición actual nun ye entendida como la resultancia d'aliances humanes, creaciones y decisiones, sinón que ye vista como una imposición d'un orde cósmicu envolvente".

Dientro d'esta visión del mundu pintupi, esisten tres senderos xeográfiques llongures de llugares con nomes que sobresalen, siendo llinies interrellacionaes de llugares importantes nomaos y creaos por personaxes míticos nes sos rutes pola rexón del desiertu pintupi mientres el Suañu. Ye una complexa mitoloxía de narraciones, cantares y ceremonies conocida polos pintupi como tingarri. Ye rellatada y presentada casi por completu por pueblos pintupi en grandes xuntes dientro del territoriu pintupi.[42]

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Bibliografía[editar | editar la fonte]

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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

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  36. 36,0 36,1 36,2 36,3 36,4 Yengoyan (1979)citing Stanner (1966)
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  38. Stanner, W. Y. H. (1966) pp. 40–43, as summarised and cited by Koepping, Klaus-Peter (1981) p. 378
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