Lauburu

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Lauburu.
Tetrasquel (Lauburu) recortáu na madera d'un antiguu horru en Vos Ancares (Llugo - Galicia)

El lauburu (en castellán "cuatro cabeces") ye'l nome que recibe en euskera la cruz de brazos curvillinios.[1] Esti símbolu atópase davezu ente les representaciones artístiques de ciertos pueblos europeos, como celtes y xermanos, según en dibuxos y talles visigótiques. Coles mesmes, pueden trate lauburus grabaos en petroglifos de Galicia y n'horros asturianos y gallegos (como por casu en Grullos, Quirós y Piornedo), siendo denominaos nesti casu a cencielles "tetrasqueles".[2] Tamién fueron utilizaes esvástiques curvílineas de cuatro o más brazos en Aragón, onde se conocen en dellos pueblos pirenaicos como cuatrefuellas[3] o "religadas"[4] (esti últimu nome independientemente del númberu de brazos). Ye anguaño ún de los símbolos más representativos y reconocibles de la cultura vasca, magar tradicionalmente nunca foi usáu, por casu, n'escudos o banderes de nengún territoriu perteneciente a les actuales provincies de Vizcaya, Guipúzcoa, Álava y el noroeste de Navarra, nel norte de España.

Etimoloxía[editar | editar la fonte]

El términu "lauburu" vien de les pallabres eusquériques lau = "cuatro" y buru = "cabeza", polo qu'el so significáu en castellán sería "cuatro cabeces". Otres fontes suxuren la procedencia llatina del términu. Asina, este sería una adaptación popular del vocablu llatín labarum, d'onde tamién procedería la denominación del lábaro cántabru, inspiráu contemporáneamente nes Cercos cántabros d'orixe celta. Una única fonte, Fidel Fita, piensa que la relación ye la inversa, siendo labarum una adaptación de tiempos de Octavio Augusto de la pallabra vasca.[5]

La llira de La Marquesa de Santa Cruz, de Goya (c. 1805) ta decorada con un lauburu.

Signos similares[editar | editar la fonte]

El lauburu ye la variante curvillinia de la cruz gamada o esvástica (sánscritu: स्वस्तिक svastika), un tipu de tetrasquel. La esvástica, coles sos variantes, ye un símbolu bien común en munches cultures indoeuropees.[6] Esisten pruebes del usu de la esvástica rectillinia nel norte d'España antes de la invasión romana.[1] Ye polo tanto posible qu'el lauburu proceda direutamente de la esvástica rectillinia o que forme parte d'una mesma familia de signos con un orixe común. Atopáronse trisqueles y tetrasqueles prerromanos (triscelas y tétrascelas dextrógiros y levógiros) en Vizcaya, nos cercos atopaos n'Arrieta, Fórua, Busturia, Meñaca, Dima y Zamudio.[7]

Otru signu similar al lauburu ye la llamada "rosa camuna", unu de los petroglifos topaos en Val Camonica (Italia) y que data de tiempos d'una civilización, los camuni, que vivieron en dichu valle mientres la Edá del Fierro.[8]

Construcción del Lauburu

Significáu[editar | editar la fonte]

El so significáu orixinal ye aldericáu, siempres partiendo de que ye un símbolu precristianu: pa dalgún representa'l sol;[9] pa otros, el movimientu o les edaes del home; otra interpretación diz que con xiru a la derecha ye símbolu de vida, y con xiru a la izquierda ye símbolu de muerte, razón pola cual apaez d'esta última manera en monumentos funerarios. Ye tamién el símbolu de la enerxía o virilidad masculina solar representaos pola dualidá del Maju y la so consorte femenina.

Primeramente rectillinia, una cruz gamada, y adoptada como «enseña mesma» d'Euskadi por Sabín Arana (que nun la denominó lauburu) influyíu poles teoríes inventaes d'identificación de vasconos y cántabros de Larramendi y Fita, empezaría a ser emplegada polos mocedaes de la PNV como insinia na solapa en 1914.[10] Mientres la Segunda República española esta versión alternar col puramente dichu lauburu, la cruz gamada con remate circular.[11] Conocida más daquella como euskalorratza o a cencielles esvástica, la paecencia cola esvástica nazi de la versión rectillinia (namái estremaes pol ángulu d'enclín),[12] fixo que se terminara dando primacía a la versión curvillinia y al términu lauburu.[13]

El lauburu apaez en banderes o otres enseñes y ye usáu dende'l sieglu XVI o principios del XVII.[1] Tamién pueden topase en cercos funeraries, nos frontispicios de les cases y n'otros llugares a manera de amuleto o talismán. Modernamente utilízase, con calter folclóricu, anque dalgunos piensen que non necesariamente políticu.

Galería[editar | editar la fonte]

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

  1. 1,0 1,1 1,2 LAUBURU :: Auñamendi :: Euskomedia. Cultura Vasca on-line
  2. García Iglesias, Amparo; Rodríguez Simón, Luis Rodrigo. «La Panera del Valle, un exemplu del pervalible patrimoniu etnográficu asturianu y una nueva llinia d'estudiu de les sos decoraciones polícromas». Revista electrónica de Patrimoniu Históricu. Consultáu'l 10 de setiembre de 2009.
  3. "Son tamién bien comunes les esvástiques, de seis o cuatro brazo (cuatrefuellas), nel País Vascu más conocíes como lauburu". Curtiu inventariu de seres mitolóxicos fantásticos y misteriosos d'Aragón. Chema G. Llera. Prames. ISBN 978-84-8321-268-4
  4. "Nome xenéricu d'unes figures máxiques o sagraes qu'inclúin esvástiques y rosetas de delles fueyes o pétalos". Curtiu inventariu de seres mitolóxicos fantásticos y misteriosos d'Aragón. Chema G. Llera. Prames. ISBN 978-84-8321-268-4
  5. Carta de Fita a Fernández Guerra, reproducida na so Cantabria, nota 8, páxina 226, citáu en "Hestoria crítica de Vizcaya y de los sos Fueros" de Gregorio Valparda, según la interpretación de Auñamendi Entziklopedia
  6. Enciclopedia Auñamendi. Artículu Lauburu. Área d'espardimientu de la swástica(sic) según The Wilson
  7. El cercu prerromanu en Bizcaia
  8. «The motif of the "Camunian Rose" in the rock art of Valcamonica (Italy)» (inglés). www.rupestre.net. Consultáu'l 29 de xunu de 2009.
  9. La interpretación solar foi suxurida por Sabín Arana pa sofitar les sos teoríes sobre un hipotéticu cultu solar del pueblu vascu, magar la escasa talla cultural y metodolóxica del personaxe nun sofita firmemente esa opinión particular. Esta hipótesis ta basada n'etimoloxíes incorrectes, incluyendo la de la mesma pallabra Euzkadi.
  10. Pablo, 2009, pp. 119-120.
  11. Pablo, 2009, pp. 121.
  12. Pablo, 2009, pp. 123-124.
  13. Pablo, 2009, pp. 124-125.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]





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