Hipatia

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Hipatia
Hypatia portrait.png
Vida
Nacimientu Alejandría, [[ ]] de 370
Nacionalidá Imperiu Romanu
Fallecimientu

Alejandría, [[ ]] de 415

(44/45 años)
Familia
Padre Teón de Alejandría
Estudios
Llingües griegu antiguu
Oficiu
Oficiu matemáticu, filósofu, Astrónomu, escritor, inventor y astrólogo
Influencies Platón, Plotino, Aristóteles, Teón de Alejandría, Diofanto de Alejandría y Claudio Ptolomeo
Movimientu Neoplatonismo
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Hipatia (en griegu Ὑπατία, transliterado Hypatía [hy.pa.ˈti.a]); Alexandría, 355 o 370ibíd., marzu de 415 o 416[1]) foi una filósofa y maestra neoplatónica griega, natural de Exiptu,[2] que destacó nos campos de les matemátiques y la astronomía,[3] miembru y cabeza de la Escuela neoplatónica d'Alexandría a empiezos del sieglu V. Siguidora de Plotino, cultivó los estudios lóxicos y les ciencies esactes, llevando una vida ascético. Educó a una selecta escuela de aristócrates cristianos y paganus qu'ocuparon altos cargos, ente los que sobresalen el obispu Sinesio de Cirene —que caltuvo una importante correspondencia con ella—, Hesiquio d'Alexandría y Orestes, prefeutu d'Exiptu nel momentu de la so muerte.

Fía y discípula del astrónomu Teón, Hipatia ye la primer muyer matemática de la que se tien conocencia razonablemente seguru y detalláu. Escribió sobre xeometría, álxebra y astronomía, ameyoró'l diseñu de los primitivos astrolabius —preseos pa determinar les posiciones de les estrellas sobre la bóveda celeste— ya inventó un densímetru, por ello ta considerada como una pionera na Hestoria de les muyeres y la tecnoloxía.[4]

Hipatia foi asesinada a los 45 o 60 años (dependiendo de cuál sía la so fecha correcta de nacencia), acoradada por una alteria de cristianos. La motivación de los asesinos y la so vinculación o non cola autoridá eclesiástica foi oxetu de munchos alderiques. L'asesinatu producir nel marcu de la hostilidá cristiana contra'l declinante paganismu y les lluches polítiques ente les distintes facciones de la Ilesia, el patriarcáu alexandrín y el poder imperial, representáu n'Exiptu pol prefeutu Orestes, exalumno de la filósofa. Sócrates Escolásticu, el historiador más cercanu a los fechos, afirma que la muerte de Hipatia foi causa de «non pocu oprobio» pal patriarca Cirilo y l'ilesia d'Alexandría,[5] y fontes posteriores, tantu paganes como cristianes, acháquen-y directamente'l crime, polo que munchu historiadores consideren probada o bien probable la implicación de Cirilo, magar l'alderique al respeutu sigue abiertu.[6]

El so calter singular de muyer apurrida al pensamientu y la enseñanza en plena tardoantigüedad, la so fidelidá al paganismu nel momentu de puxanza del catolicismu teodosiano como nueva relixón del Estáu romanu, y la so muerte a manos de cristianos confiriéron-y gran fama. La figura de Hipatia convirtióse nun verdaderu mitu: dende la dómina de la Ilustración presentar como a una «mártir de la ciencia» y símbolu del fin del pensamientu clásicu ante la meyora del cristianismu.[7] Sicasí, na actualidá destácase qu'el so asesinatu foi un casu escepcional y que, ello ye que la escuela neoplatónica alexandrina, progresivamente cristianizada, florió hasta plenu sieglu VII.[8]

Pela so parte, los movimiento feministes reivindicar como paradigma de muyer lliberada, inclusive sexualmente,[9] anque, según la Suda, tuvo casada con otru filósofu llamáu Isidoro— y caltúvose virxe.[10] Tamién-y la acomuñó cola Biblioteca d'Alexandría, magar nun hai nenguna referencia que venceye a dambes: créese que la Gran Biblioteca ptolemaica sumió nun momentu inciertu del sieglu III, o quiciabes del IV, y la so sucesora, la Biblioteca-fía del Serapeo, foi expoliada en 391. Según les fontes, Hipatia enseñaba a los sos discípulos nel so propiu llar.

Vida[editar | editar la fonte]

Mocedá[editar | editar la fonte]

Había una muyer n'Alexandría que se llamaba Hipatia, fía del filósofu Teón, que llogró tales conocencies en lliteratura y ciencia, que devasó n'enforma a tolos filósofos del so propiu tiempu. Asocediendo a la escuela de Platón y Plotino, esplicaba los principios de la filosofía a los sos oyentes, munchos de los cualos veníen de llueñe pa recibir la so instrucción.

Hipatia nació en Alexandría, capital de la diócesis romana d'Exiptu, a mediaos del sieglu IV, en 370, según delles referencies, y en 355, al dicir d'otres. Pero cuidao que el so discípulu Sinesio de Cirene nació en redol a 375, esta última fecha paez la más correcta. El so padre foi Teón d'Alexandría, un célebre matemáticu y astrónomu, bien apreciáu polos sos contemporaneos, que probablemente tuvo de trabayar y dar clases na Biblioteca del Serapeo, sucesora de la llexendaria Gran Biblioteca ptolemaica. Hipatia, pela so parte, educar nun ambiente académico y cultu, apoderáu pola escuela neoplatónica alexandrina, y aprendió matemátiques y astronomía del so padre, quien amás-y tresmitió la so pasión pola busca de lo desconocío.

Según el filósofu paganu del sieglu VI Damascio, la maestra alexandrina yera «de naturaleza más noble qu'el so padre, [y] nun se conformó col saber que vien de les ciencies matemátiques, nes que fuera introducida por él, sinón que se dedicó a les otres ciencies filosófiques con muncha entrega». Hipatia aprendió tamién sobre la hestoria de les distintes relixones que se conocíen entós daquella, sobre oratoria, sobre'l pensamientu de los filósofos y sobre los principios de la enseñanza. Viaxó a Atenes y a Roma, siempres col mesmu enfotu d'aprender y d'enseñar.[12] Damascio afirmaba que «amás de consiguir el grau más altu de la virtú práctica nel arte d'enseñar, yera xusta y sabia, y caltúvose tola vida virxe», datu confirmáu pola Suda, una enciclopedia bizantina del sieglu XI, que sicasí añede que foi «esposa de Isidoro el Filósofu».[10] El mesmu Damascio refier una anécdota qu'ilustra l'actitú de Hipatia ante'l sexu: cuando un discípulu confesólu que taba namoráu d'ella, la filósofa refundió-y un pañu enllordiáu cola so sangre menstrual, espetándo-y: «D'esto tas namoráu, y nun tien nada de formosu».[13]

Dáu'l so tratu con cristianos, y la tolerancia de les autoridaes relixoses alexandrines escontra les actividaes de la filósofa, nun paez probable que Hipatia fuera una pagana militante. Jay Bregman, de la Universidá de California, n'analizando la obra de Sinesio de Cirene, conclúi que ye probable que Hipatia se adscribiera a la variante porfiriana del neoplatonismu, opuesta a la teúrgia de Yámblico y a la práctica de los antiguos cultos helenos. Por cuenta de ello, esta corriente yera particularmente prestosa a güeyos cristianos.[14]

La escuela de Hipatia[editar | editar la fonte]

Retrato imaxinariu de Hipatia, nun detalle de La escuela d'Atenes (1509-1510) de Rafael Sanzio; atopar nos Museos Vaticanos.[15]

En redol al añu 400 la filósofa convirtiérase en líder de los neoplatónicos alexandrinos, y, d'alcuerdu a la Suda,[10] dedicar a la enseñanza, centrándose nes obres de Platón y Aristóteles. La casa de Hipatia convertir nun centru d'instrucción onde allegaben estudiantes de toes partes del mundu romanu, atraíos pola so fama. Ente los sos alumnos había cristianos, como por casu el so alumnu predilectu, Sinesio de Cirene (con posterioridad obispo de Ptolemaida ente 409 y 413), perteneciente a una familia rico y poderoso, que caltuvo una gran amistá cola so maestra.[16] Esti personaxe dexó escrita muncha información sobre Hipatia. Referir a ella como "l'auténtica maestra de los misterios de la filosofía".[17] Gracies a él conocemos les sos obres, anque nenguna háyase calteníu. Dirixió a Hipatia les cartes 10,[18] 15,[19] 16,[20] 46,[21] 81,[22] 124[23] y 154[24] del so epistolariu. Nesta correspondencia méntense los nomes de dellos alumnos de Hipatia que fueron condiscípulos sos: l'hermanu menor de Sinesio, el so tíu Alejandro,[25] Herculiano, del que foi gran amigu, y al que consideraba «el meyor de los homes»,[26] Olimpio, un ricu terrateniente de Seleucia Pieria amigu de Sinesio,[27] Isión, íntimu de Sinesio, Hesiquio d'Alexandría, gramáticu y gobernador de Llibia Cimeru, y el so hermanu Eutropio,[28] el sofista Atanasio, Gayo, pariente de Sinesio, el gramáticu Teodosio y el sacerdote Teotecno,[29] y unos tales Pedro y Siro,[30] amás del futuru prefeutu imperial d'Exiptu, Orestes. Propunxéronse dellos otros nomes mentaos nes cartes de Sinesio, pero nun hai pruebes d'ello. Sía que non cabo indicar que los sos alumnos fueron un grupu bien xuníu d'aristócrates paganos y cristianos, dalgunos de los cualos desempeñaron altos cargos.[31] Ye probable que'l mentáu Herculiano fuera hermanu de Flavio Tauro Seleuco Ciro, destacáu miembru de la Corte Imperial, que con posterioridá aportó a prepósito del sacru cubículo, prefeutu urbanu de Constantinopla, prefeutu pretorianu d'Oriente (439) y cónsul (441), convirtiéndose nel home más poderosu del Imperiu d'Oriente dempués del propiu emperador Teodosio II.[32]

El mesmu Sinesio manifiesta con elocuencia la devoción que Hipatia espertó nos sos discípulos: na carta 16 d'el so epistolariu saludar como «madre, hermana y profesora, amás de benefactora y tou cuanto sía honráu tantu de nome como de fechu».

Exiptu al empiezu del sieglu V[editar | editar la fonte]

El patriarca Cirilo d'Alexandría nun iconu.

Exiptu yera see d'una de les comunidaes cristianes más importantes del Imperiu, y el Patriarca d'Alexandría gociaba del máximu prestíu ya influencia, al pie de los sos colegues de Jerusalén, Antioquía, Constantinopla y Roma. Sicasí, la teórica primacía de Roma nun se traducía n'autoridá suprema. Mientres los sieglos IV y V los conflictos doctrinales y les lluches de poder ente los patriarcaos, cuantimás ente Alexandría y Constantinopla, fueron constantes.

Teodosio I'l Grande convirtiera'l cristianismu en relixón d'Estáu pol Edictu de Tesalónica de 380, imponiendo la ortodoxa nicena. Ello provocó la reacción tantu de los paganos como de les distintes interpretaciones del cristianismu, agora oficialmente convertíes en herexías a escorrer y erradicar. A lo llargo de les décades siguientes tuvieron llugar grandes discutinios y disputes ente les distintes facciones de cristianos, que llegaron n'ocasiones a la violencia. Los filósofos neoplatónicos como Hipatia llueu fueron oxetu de fuertes presiones. Dalgunos convirtiéronse al cristianismu, pero Hipatia nun consentir nello, a pesar de los conseyos de los sos amigos, como Orestes, prefeutu augustal y alumnu so, que se bautizara en Constantinopla antes de dir desempeñar el so cargu n'Exiptu. A pesar del so paganismu, Hipatia cuntó cola estima y protección d'estes élites intelectuales cristianes, ya inclusive 120 años dempués de la so muerte l'historiador Sócrates Escolásticu, bien valoráu pola so imparcialidá,[33] considerar, a pesar de la so relixón, un modelu de virtú». Orestes dexábase aconseyar por Hipatia nos asuntos políticu y municipal,[11] y la Suda confirma que Hipatia foi popular como conseyera de les más altes maxistratures d'Alexandría: «Vistida col mantu de los filósofos, abrir pasu metanes la ciudá, esplicaba públicamente los escritos de Platón, o de Aristóteles, o de cualquier filósofu, a tolos que quixeren escuchar (...) Los maxistraos solíen consultala en primer llugar pa la so alministración de los asuntos de la ciudá...».[10]

Daquella l'enérxicu patriarca d'Alexandría yera'l coptu Teófilo (385-412), que, según el so amigu Sinesio de Cirene, tenía tanta influencia ente les clases altes d'Alexandría como la mesma Hipatia.[34] Gociaba d'un inmensu poder, y en 391 llogró del emperador Teodosio una orde pa baltar los templos paganos de la so ciudá, ente ellos el Mitreo y el Serapeo, lo que provocó sangrientos disturbios ente paganos y cristianos.[35] Suponse que foi entós cuando foi escalada, o siquier vaciada, la biblioteca d'esti postreru, sucesora de la gran Biblioteca d'Alexandría. En 416, el teólogu ya historiador hispanorromano Paulo Orosio vio con muncha murnia los sos restos, afirmando que «los sos armarios vacíos de llibros fueron escalaos por homes del nuesu tiempu».[36] Hipatia evitó enfrentase con Teófilo, que'l so gran enemigu foi'l antioqueno Juan Crisóstomo, discípulu del rétor paganu Libanio y patriarca de Constantinopla, quien pretendió somete-y a la so autoridá.[37] Teófilo llogró la so gran victoria sobre Crisóstomo nel Sínodu de la Encina, en 403, llogrando la so deposición y esiliu.[38]

Con too y con eso cuanto se dixo nel so contra, tres estos disturbios l'episcopáu de Teófilo traxo consigo a Alexandría una tranquilidá social desconocida mientres la mayor parte del sieglu IV, inchente de balasmes sangrientes. Amás, Teófilo edificó una serie de grandes y luxoses construcciones, qu'ablucaron a los sos contemporaneos, escupuliciaron a los sos enemigos,[39] y ganáron-y les simpatíes de la clase trabayadora, qu'atopó empléu y sueldu.[40]

Teófilo finó'l 17 d'ochobre de 412, y pola so sucesión compitieron l'arcedianu Timoteo y Cirilo, fíu d'una hermana de Teófilo.[41] Nun yera una querella baladí por motivos puramente relixosos, una y bones l'influyente patriarcáu alexandrín yera capaz d'atayar les unviaes de granu a la capital imperial y gociaba d'una riqueza inmensa, que dexara a Teófilo realizar les sos construcciones. Amás, Exiptu acoyía una de les mayores y más entamaes comunidaes cristianes del Imperiu. Abundancio, el comandante de les fuerces imperiales n'Exiptu (dux militum Aegypti), sofitó a Timoteo en contra de Cirilo, una y bones la corte imperial pretendía aforrase problemes evitando la elección d'otru militante anticonstantinopolitano como Teófilo. Sicasí, Cirilo llogró'l patriarcáu gracies a la bon alcordanza dexada pol so tíu (que aportaría a santu de la Ilesia Copta) y a l'antipatía de los alexandrinos escontra tou lo que viniera de Constantinopla.

L'episcopáu de Cirilo amuesa una notable continuidá cola política de Teófilo: presión contra los paganos, herexes y xudíos, caltenimientu del sofitu de les grandes comunidaes monástiques, cultivu de l'alianza con Roma y oposición por tolos medios a la creciente influencia del Patriarcáu de Constantinopla, íntimu aliáu del tronu imperial.[42] Empezar per escorrer a los novacianos, a pesar del edictu de tolerancia que promulgara escontra ellos Teodosio el Grande en 381. Apoderar de tolos sos oxetos sagraos, y quitó al obispu novaciano Teopompo toles sos posesiones.[41] Empezó asina una serie d'enfrentamientos y una amargosa hostilidá ente'l Patriarca d'Alexandría y el prefeutu imperial Orestes, que vía nel poderosu obispu un detractor del poder y autoridá absolutos del Emperador.

Mientres los motinos antijudíos que tuvieron llugar nesos años, enguizaos por Cirilo,[43] Orestes trató de protexer a los fíos d'Israel, pero, tres una serie d'incidentes de gran violencia, Cirilo llogró espulsalos y dexó que los sos bienes fueren robaos pol ensame.[44] Polo xeneral, imperaba daquella n'Oriente Próximu un odiu visceral ente los dos confesiones relixoses, produciéndose agresiones en dambos sentíos.[45]

Orestes informó al Emperador de les acciones del Patriarca, y, a xulgar pol relatu de Sócrates Escolásticu,[46] tuvo de solicitar la deposición y destierru de Cirilo, que buscó entós la reconciliación col prefeutu imperial, a lo qu'ésti se negó. Llegaron entós 500 monxos procedentes del Ermu de Nitria pa protexer al so Patriarca, y provocaron una sedición. Al ver al prefeutu, que circulaba nun carru, balanciáronse sobre él llamándo-y adorador d'ídolos y paganu y faltándo-y. El prefeutu glayó que yera cristianu y que-y bautizara'l mesmu Patriarca de Constantinopla. Unu de los monxos, llamáu Amonio, mancó a Orestes d'una pedrada na cabeza, polo que foi deteníu, torturáu y muertu. Cirilo soterró'l so cadabre nuna ilesia y tributó-y honores de mártir, colo que la rotura ente'l Patriarca y el representante imperial foi total.

La muerte de Hipatia[editar | editar la fonte]

Empezó entós a correr ente los cristianos d'Alexandría'l rumor de que la causante de la discordia ente Cirilo y Orestes yera la influyente Hipatia, amiga y conseyera del so ex alumnu y, presumiblemente, opuesta a los abusos del poder relixosu. En plena Cuaresma, un grupu de fanáticos empobinaos por un llector de nome Pedro balanció sobre la filósofa mientres tornaba en carruaje a la so casa, cutir y abasnar por tola ciudá hasta llegar al Cesáreo, magno templu edificáu por Augusto tres la so victoria sobre Marco Antonio y convertíu en catedral d'Alexandría. Ellí, en esnudándola, cutir con piedres y texas hasta estazala y los sos restos fueron pasiaos en trunfu pela ciudá hasta llegar a un llugar denomináu'l Cinareo (pol so nome, suponse que ye un crematoriu), onde los incineraron.[11] Anque sigue ensin tar claru si la so edá yera de 45 o de 60 años, José María Blázquez Martínez inclinar por esta última opción.[47]

L'historiador más cercanu a los fechos Sócrates Escolásticu —bien valoráu pol so ecuanimidad— venceya a Cirilo col asesinatu de Hipatia, al manifestar que «esti sucesu acarretó non escasu oprobio tantu a Cirilo como a la ilesia de los alexandrinos».[11] Según esti autor, nun hai namás opuestu al espíritu del cristianismu que'l crime y los asesinos de Hipatia actuaron teníos por un ímpetu furiosu y non pol celu «divín» que caracteriza y legitima los actos de violencia relixosa.[48] Les demás fontes narren el sucesu de manera similar. L'historiador arrianu coetaneu Filostorgio llindar a echar la culpa a los homousianos, fieles al credo de Nicea.[49]

Un aponderáu obispu coptu del sieglu VIII, Juan de Nikiû, considerar en plena ocupación árabe una bruxa peligrosa, responsable del conflictu ente cristianos y xudíos y ente Orestes y Cirilo. Consideraba que la muerte de Hipatia nun foi accidental sinón deseyada pol obispu alexandrín y envalorar una respuesta xustificada a les prevocaciones de la filósofa.[50]

L'historiador bizantín del sieglu VI Juan Malalas equivocar al afirmar que Hipatia foi quemada viva (dir dempués de muerta), pero almitía la inducción de Cirilo y culpaba tamién a la mesma naturaleza de los habitantes d'Alexandría, violentos y «avezaos a toa llicencia».[51]

Juan de Éfeso dicía na mesma dómina que yeren una horda de bárbaros inspirada por Satán»[52] y el mesmu Cirilo reprochó a los alexandrinos el so calter llevantino y amarradiego na so homilía pascual del añu 419. Ello ye que pocos años dempués, en 422, el sucesor de Orestes como prefeutu imperial, Calisto, foi muertu nuna nueva balasma. Tamién se llegó a suxurir que la alteria taba alloriada polos rigores del ayunu de Cuaresma.[53]

Finalmente, la entrada referente a Hipatia na monumental enciclopedia bizantina del sieglu XI conocida como la Suda —siguiendo a Damascio— atribúi tamién la responsabilidá del crime a la envidia de Cirilo y al calter llevantín de los alexandrinos, pero da una clave adicional pa entender la murnia muerte de la filósofa al oldeala a los crueles asesinatos de dos obispos impuestos a los alexandrinos pola corte imperial de Constantinopla: el arriano Jorge de Capadocia (m. 361) y el calcedoniano Proterio (m. 457).[10] El primeru foi arreyáu a un camellu, despedazado y los sos restos quemaos; y el segundu arrastráu poles cais y refundiáu al fueu, asesinatos bien similares al de la mesma Hipatia.

Especulóse cola intrigante posibilidá de que Cirilo caltuviera contactos con Hipatia al traviés del so ex alumnu l'obispu Sinesio de Cirene, amigu del so difuntu tíu'l patriarca Teófilo.[54] La muerte de Sinesio en 413 podría esplicar en parte la repentina entrada de Hipatia na política local y la so oposición al Patriarcáu. Sía que non, coles fontes de les que disponemos nun dexa de ser una mera conxetura.

Sobre la motivación que Cirilo podría tener pa ordenar o inducir la muerte de la filósofa, el historiadores concluyeron la confluencia de siquier cinco móviles:

  • La mesma intolerancia del obispu escontra'l paganismu y el neoplatonismu, que tanto influyera nel arrianismu.
  • L'amistá ya influencia de la filósofa sobre'l prefeutu imperial Orestes y les clases altes d'Alexandría.
  • Los deseos de vengar la muerte del monxu Amonio, ordenada por Orestes, quiciabes aconseyáu pol so ex-maestra.
  • La hostilidá de Hipatia escontra Teófilo y el so sobrín pola destrucción del Serapeo y el saquéu de la so biblioteca en 391, que posiblemente la llevara a enguizar l'enfrentamientu ente'l prefeutu imperial y el patriarca.
  • El deséu de llanzar una seria alvertencia a Orestes, por aciu la muerte de daquién tan cercanu como Hipatia.

Argumentóse que resulta pocu creíble qu'un políticu tan avezado como Cirilo llevara a cabu una acción tan contraproducente y que se demostró gafida pa los intereses del poderosu patriarcáu alexandrín. Christopher Haas, de la Universidá Johns Hopkins, conclúi que, coles fontes de les qu'anguaño disponemos, «enxamás vamos saber si'l mesmu Cirilo orquestó l'ataque, o si, al igual que na agresión contra Orestes, ciertos partidarios decidiéronse unilateralmente a lluchar en favor del patriarcáu».[55]

María Dzielska apunta, sicasí, que, inclusive si'l crime asocedió a los sos llombos, Cirilo tien de ser consideráu responsable en gran midida, por ser l'instigador de la campaña contra la filósofa, como mediu de combatir al prefeutu imperial y la so facción política, contraria a los escesos del Patriarcáu.[56]

Consecuencies[editar | editar la fonte]

La muerte de Hipatia llevantó una gran movición.[57] Tres el cruel asesinatu, Orestes informó de los fechos y pidió a Constantinopla qu'interviniera. La Suda afirma que l'emperador Teodosio II quixo en principiu castigar a Cirilo, tantu por xusticia como por ser un gran protector de les enseñances filosófiques (que la so mesma esposa, Eudocia, yera una filósofa d'orixe ateniense),[10] pero, a lo postrero, la reacción imperial llindar a retirar al Patriarca los 500 monxos que lu sirvíen como guardia,[58] lo que llevó a dellos historiadores a suponer que fueron éstos y non el populacho mentáu en toles fontes, los responsables del asesinatu de la filósofa. La midida foi sicasí rescindida al cabu de dos años, dexándose amás aumentar el so númberu a 600.[59] Que Cirilo saliera tan bien paráu foi posiblemente por cuenta de la influencia de la hermana del Emperador, la augusta Pulqueria, cristiana devota de gran ascendente sobre'l so hermanu, en que'l so nome gobernaba mientres ésti dedicábase a xeres intelectuales.[60]

Según toles fontes, l'asesinatu de la filósofa foi un crime oprobioso pa los cristianos y amenorgó la influencia política del patriarcáu alexandrín. Tres la muerte de Hipatia, les sos relaciones cola Corte Imperial anidiáronse y la veneración escontra'l monxu Amonio sumió, una y bones los mesmos alexandrinos reconocíen que mereciera la muerte pol so atentáu y non por ser obligáu a renegar de Cristu. Cirilo nun pudo torgar qu'el so rival doctrinal, Nestorio, gociara del favor imperial y fuera escoyíu Patriarca de Constantinopla en 428, pero llogró finalmente'l so deposición nel Concilio de Éfeso de 431. Convertíu n'unu de los personaxes más influyentes de la Ilesia, a la so muerte en 444 foi declaráu santu y ye consideráu unu de los Doctores de la Ilesia por cuenta de la so estensa obra doctrinal.

Nun hubo más actos violentos contra los filósofos paganos d'Alexandría, que la so Escuela siguió activa hasta'l sieglu VII, ensin que la so actividá viérase atayada siquier pol zarru de la Academia d'Atenes en tiempos de Justiniano I (529).[61]

Obres[editar | editar la fonte]

Consiguió tal grau de cultura que superó de llongura a tolos filósofos contemporaneos. Heredera de la escuela neoplatónica de Plotino, esplicaba toles ciencies filosófiques a quien lo deseyara. Con esti motivu, quien quería pensar filosóficamente diba dende cualquier llugar hasta onde ella s'atopaba.
—Sócrates Escolásticu

Nenguna de les sos obres caltúvose, pero conócense gracies a los sos discípulos, como Sinesio de Cirene o Hesiquio d'Alexandría, l'Hebréu.[62]

Carta de Sinesio a Hipatia, imaxe de la segunda páxina de la segunda de los dos cartes a Hipatia incluyíes na primer edición impresa de les obres de Sinesio (editada ya impresa por Adrian Turnèbe en 1553; Institute Archives of the Massachusetts Institute of Technology).

Tuvo inflúi sobre unes obres griegues bien importantes como:

  1. L'aritmética de Diofanto d'Alexandría: Basada nes soluciones d'ecuaciones alxebraiques y sobre la teoría de númberos.
  2. Elementos de Euclides
  3. Tratáu de les cóniques de Apolonio de Perge: Presenten les curves que surden al cortar un conu ante planu de distintos enclinos. Pueden surdir hiperbola, parábola, elipse...

Amás, Hipatia llegó a aprender el funcionamientu y la construcción del Astrolabiu.

Amás de cartografiar cuerpos celestes, iguando un planisferiu,[67] tamién s'interesó pola mecánica. Sábese qu'inventó un destilador, un artefactu pa midir el nivel de l'agua y un hidrómetro graduáu pa midir la densidá relativa y gravedá de los líquidos, precursor del actual aerómetru,[68] descritu por Sinesio de Cirene:

Cquote1.svg ...es un tubu cilíndricu cola forma y dimensiones d'una flauta, qu'en llínea recta lleva unes incisiones pa determinar el pesu de los líquidos. Por unu de los estremos cerrar un conu, afechu en posición idéntica, de manera que sía común la base de dambos, la del conu y la del tubu. Cuando se somorguia nel líquidu esi tubu, que ye como una flauta, va caltenese rectu, y ye posible cuntar les incisiones, que son les que dan a conocer el pesu.
—Sinesio de Cirene, Carta 15, a Hipatia.[69]Cquote2.svg

Sinesio tamién la defendió como inventora del astrolabiu, anque astrolabios más tempranos preciedan el modelu de Hipatia siquier un sieglu —y el so propiu padre foi famosu pol so tratáu sobre ellos.[70]

Legáu[editar | editar la fonte]

Antigüedá tardida[editar | editar la fonte]

Al poco tiempu de la so muerte publicar nel so nome una carta falsificada qu'atacaba al cristianismu. Delles décades dempués, a empiezos del sieglu VI, el filósofu paganu Damascio, últimu escolarca de la Academia d'Atenes, exiliado en Persia tres el so zarru por Justiniano el Grande en 529, culpó directamente a los cristianos y foi el primeru n'achacar espresamente'l crime al patriarca Cirilo, atribuyéndolo a los celos que sentía de la influencia de Hipatia sobre la oligarquía urbana. Al tener una intencionalidad tan manifiesta, Damascio ye una fonte problemática. Brian Whitfield considera qu'actuó «deseosu d'esplotar l'escándalu de la muerte de Hipatia», y que con él s'empecipia una llarga serie de manipulaciones malintencionaes de los fechos históricos con oxetu de convertir a Hipatia nuna mártir del helenismu, víctima de los malvaos cristianos —en bona midida al igual qu'otru mitificado personaxe, l'emperador Xulianu l'Apóstata.[71]

Mientres enforma tiempu sostúvose qu'unu de los epigramas de la Antoloxía Palatina, atribuyíu al poeta Palladas, taba dedicáu a Hipatia:

Cquote1.svg 'Oταν βλέπω σε, προσκυνῶ, καὶ τοὺς λόγους,

τῆς παρθένου τὸν οἶκον ἀστρῷον βλέπων,
εἰς οὐρανὸν γὰρ ἐστι σοῦ τὰ πράγματα,
Ὑπατία σέμνη, τῶν λόγων εὐμορφία,
ἄχραντον ἀστρὸν τῆς σοφῆς παιδεύσεως.

—— Antoloxía Palatina, IX, 400.Cquote2.svg

Sicasí, Georg Luck, profesor eméritu de la Universidá de Harvard, argumentó con gran solidez que nin el poema yera de Palladas nin tenía nada que ver cola filósofa. Pa Luck nun se trataría sinón del epitafiu qu'otru poeta, Panolbio, dedicó según la Suda[72] a Hipatia, fía d'un altu funcionariu imperial de la segunda metá del sieglu V, el prefeutu del pretorio Eritrio y fundadora d'una ilesia n'honor de la Virxe: el llar de la Virxe», una figura poética repitida en tola poesía bizantina.[73]

Cola cristianización de la Escuela Filosófica d'Alexandría en tiempos de Justiniano I, el pesu de Hipatia ente los filósofos paganos apilar cola figura de Santo Catalina d'Alexandría, a quien se consagró un gran monesteriu nel Sinaí.[74] Eventualmente, la hestoria de dambes muyeres empezó a confundise,[75] llegando a afirmase que la hestoria del so martiriu foi un inventu pa compensar el de la pagana Hipatia.[ensin referencies]

Mundu modernu[editar | editar la fonte]

Hypatia, fotografía de 1867, por Julia Margaret Cameron.

Nel sieglu XIV, l'historiador bizantín Nicéforo Grégoras describió a la culta y virtuosa emperatriz Eudoxia Makrembolitissa (1021-96), esposa de Constantino X Ducas y Romanu IV Diógenes, como «segunda Hipatia».[76]

Nos sos Memoires pour sirvir à l'histoire ecclésiastique... (1693), l'ablaya jansenista -y Nain de Tillemont esculpaba a Cirilo considerando lo contraproducente que foi esti crime, daqué impropiu d'un políticu tan astutu como yera'l Patriarca.

A empiezos del sieglu XVIII, l'eruditu deísta John Toland usó la so muerte como base pa un estensu panfletu anticatólico tituláu «Hipatia, o la hestoria d'una de les dames más formoses, virtuoses, cultes y distinguíes en tolos aspeutos; que foi despedazada pol cleru d'Alexandría pa satisfaer l'arguyu, la envidia, y la crueldá del so arzobispu, común pero inmerecidamente llamáu san Cirilo», onde la califica de «encarnación de la guapura y el saber», sosteniendo que los varones tendríen d'avergoñase pa siempres de que pudiera atopase ente ellos daquién tan brutal y xavaz como para, en llugar de embriagarse cola almiración de tanta guapura y sabiduría, enllordiar les sos manos de la manera más bárbara con el sangre de Hipatia, y les sos almes impías col estigma de cometer un crime sacrílegu».[77] La obra de Toland ye considerada una de les más influyentes na formación del mitu de Hipatia. La so publicación condució a que Thomas Lewis escribiera una refutación en 1721: «La hestoria de Hipatia, la imprudentísima maestra d'Alexandría: asesinada y despedazada pol populacho, en defensa de San Cirilo y el cleru alexandrín. De los llevantos del señor Toland».[78]

Otru ablaya jansenista, Claude Pierre Goujet, realizó tamién una gran defensa de San Cirilo na so carta incluyida nos vols. V y VI de la Continuation deas Mémoires de litterature et d’histoire, del padre Desmolets (1728). Pela so parte, Voltaire valir de la filósofa pa dexar clara'l so iñerizu pola Ilesia, considerando la muerte de Hipatia «un asesinatu bestial perpetáu polos sabuesos tonsuraos de Cirilo, con una banda de fanáticos a los sos llombos». Con ello pretendía demostrar que'l fanatismu relixosu producía l'esterminiu de los xenios y l'esclavitú de los espíritos.[79] Na so particular hostilidá escontra tou lo cristiano, l'historiador inglés Edward Gibbon[80] indicaba que Cirilo taba tan celosu de la so influencia y de la popularidá que «afaló, o aceptó, el sacrificiu d'una virxe, que profesaba la relixón de los griegos», y nunca foi castigáu por tal crime, yá que «la superstición quiciabes expía de meyor grau'l sangre d'una virxe que'l destierru d'un santu». Gibbon faía a Cirilo culpable non yá de la muerte de Hipatia, sinón de tolos problemes del Exiptu de la dómina, ensin citar fontes.

Cola irrupción del Romanticismu, el sieglu XIX supunxo la puxanza del mitu lliterariu de Hipatia. En 1827 la condesa italiana Diodata Saluzzo Roero suxurió en Ipazia ovvero delle Filosofie, un poema en dos volumes, la estravagante teoría de qu'en realidá Hipatia foi convertida por Cirilo al cristianismu, pero que foi asesinada por un sacerdote traicioneru». Pela so parte, Charres Leconte de Lisle publicó un poema tituláu Hypatie (1847), en que la filósofa yera otra víctima d'un mundu, l'Antiguu, que s'apagaba. Nuna segunda versión, de 1874, la necesidá histórica» yera yá sustituyida pol ataque contra'l cristianismu. Nel poema, una Hipatia namorada de la guapura del universu encarar col cerriscu y dogmáticu obispu Cirilo.

L'escritor británicu Charres Kingsley realizó en 1853 una pintoresca novela de ficción titulada Hypatia, or New Foes with an Old Face,[81] que retrató a la erudita, en realidá casi vieya al morrer, como una nueva «heroína desvalida, pretenciosa y erótica», qu'encarnaba «l'espíritu de Platón y el cuerpu de Afrodita». La filósofa presenta na novela un odiu visceral pol cristianismu y ye correspondida pol envidiosu y despóticu Cirilo, que trata de sabotear les sos clases. El prefeutu Orestes, un intrigante dipsómano, arreya a la filósofa nes sos ambiciones al tronu imperial, proponiéndo-y matrimoniu. Hipatia acaba desengañándose d'él a midida que crez el conflictu ente l'obispu y el prefeutu, y acaba per sufrir una crisis espiritual xustu antes del so asesinatu, siendo convertida por un cristianu xudíu llamáu Rafael Aben-Ezra. La idea central ye la de Hipatia como iconu d'un mundu d'harmonía clásica que s'esmorez ante la meyora d'una relixón supersticiosa que esclaviza la razón.[82]

Referencies contemporanees[editar | editar la fonte]

Una actriz, posiblemente Mary Anderson, nel papel principal de la obra Hypatia, circa 1900.
  • Na aventura Fábula de Venecia (1977), del personaxe de cómic Curtiu Maltés, creáu por Hugo Pratt, Hipatia apaez presidiendo un salón intelectual na Italia pre-fascista, como unu de los característicos anacronismus d'esta serie de cómics.
  • Mario Luzi publicó en 1978 un drama tituláu Llibru de Ipazia, aportunando na traxedia de la filósofa como símbolu de la decadencia irreversible del mundu clásicu, y dende una interpretación cristiana, la so muerte nun ye resultáu de la nueva Fe, sinón de la malinidá y el crime inherentes a los ensames.
  • L'artista feminista Judy Chicago incluyó a Hipatia na «primer nala» de la so instalación The Dinner Party (1979).
  • Carl Sagan, nel capítulu 13 de la so serie Cosmos: Un viaxe personal (1980) trataba la muerte de Hipatia y la destrucción de la Biblioteca d'Alexandría. Según Sagan «Nel añu 415, cuando diba trabayar, cayó en manos d'una alteria fanática de feligreses de Cirilo. Arrincar del carruaje, rompieron los sos vistíos y, armaos con conches marines, la desollaron arrincándo-y la carne de los güesos. Los sos restos fueron quemaos, les sos obres destruyíes, el so nome escaecíu».
  • Hai dos importantes revistes feministes que deben el so nome a la filósofa alexandrina: Hypatia: Feminist Studies, publicada en Atenes dende 1984, y Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, publicada dende 1986 pola Indiana University Press. Esta postrera publicó dos años dempués un artículu de la poetisa y novelista Ursule Molinaro, «A Christian Martyr in Reverse – Hypatia: 370-415 A.D», entemeciendo realidá y ficción. Nel artículu la virxe Hipatia ye considerada una muyer ensin contención sexual, amiga de Orestes, y ye precisamente esta conducta desinhibida la que lleva al envidiosu y reprimíu Cirilo a ordenar el so asesinatu. Molinaro afirma que la so muerte señaló «el fin d'una dómina en qu'inda se valoraba a les muyeres pola so intelixencia», y que'l cristianismu llindó la llibertá de pensamientu ya impunxo a les muyeres un modelu de conducta basáu na sumisión y desprovistu de prestar».[83]
  • En 1988 el novelista alemán Arnulf Zitelmann publicó otra novela más alrodiu de la filósofa alexandrina, «mártir de la misoxinia», abondando nos tópicos más negros del oscurantismo clerical.[84]
  • Les noveles canadienses Rennaissance en Paganie (1987), de André Ferreti, y Hypatie ou -y fin deas dieux (1989), de Jean Marcel, siguen el cercu de les obres de Kingsley y Zitelmann.[85]
  • Hypatia Cade, neña maravía y personaxe principal de la novela de ciencia ficción The ship who searched (1992), de Mercedes Lackey y Anne McCaffrey, debe'l so nome a la célebre filósofa.
  • En 1996 María Dzielska, catedrática d'Hestoria Antigua na Universidá Jagellónica de Cracovia, publicó una estensa biografía, Hipatia d'Alexandría, intentando establecer la verdá de los fechos narraos poles fontes y el mitu construyíu en redol a ellos, que na so opinión entemez la realidá histórica cola más porcaz falsedá.
  • En 1997, l'escritor español José María Menéndez López recrea de volao la so vida nel relatu curtiu Hipatia (Matemática, astrónoma, física y filósofa de pro), que forma parte de Apócrifos.[86]
  • La obra teatral esperimental The Five Hysterical Girls Theorem (El teorema de los cinco chiques histériques), de Rinne Groff (2000) presenta a un personaxe llamáu Hypatia que vive en silenciu, tarreciendo sufrir el destín de la so tocaya.[87]
  • Baudolino, protagonista de la novela homónima de Umberto Ecu (2000), atopó una sociedá aisllada de muyeres asemeyaes a sátirus, toles cualos llamábense Hipatia.
  • La serie de noveles de los "Herederos d'Alexandría" (2003 - ) escrita por Mercedes Lackey, Eric Flint y Dave Freer, inclúi referencies ficticies a la conversión de Hipatia al cristianismu y la so correspondencia subsecuente con Juan Crisóstomo y San Agustín.
  • Melanta, protagonista de la novela La perra d'Alexandría (2003) de Pilar Pedraza, ye una filósofa neoplatónica alexandrina modelada sobre'l personaxe de Hipatia.
  • Hypatia ye'l nome d'una mentenave (l'ordenador d'una nave espacial), construyida a semeyanza de la Hipatia real, en The boy who would live forever (2004), una novela de la serie Heechee, de Frederik Pohl.
  • Remembering Hypatia, de Brian Trent (2005), novela alrodiu de la so vida y muerte.[88]
  • Hypatia ye un personaxe recurrente na serie de ficción xuvenil Danger Boy, de Mark London Williams, na que tien un destacáu papel la so ficticia fía adolescente, Thea.[89]
  • Hypatia Sans Pro ye un tipu de lletra llamáu asina nel so honor.
  • L'escritor exipciu Yūsuf Zaydān publicó en 2008 una novela titulada Azazīl Riwayah sobre un monxu exipciu nun períodu en que «los cristianos solíen tiranizar a los paganos y baltar los sos templos» [sic], na cual la muerte de Hipatia desempeña un papel fundamental.[90] El llibru foi bien criticáu pola comunidá cristiana d'Exiptu.[91]
  • Ágora, película escrita y empobinada por Alejandro Amenábar, trata sobre la vida de Hipatia, sobre un esclavu de Hipatia que se namora d'ésta y sobre les revueltes relixoses n'Alexandría. Hipatia ye interpretada por Rachel Weisz; la película estrenó'l 9 d'ochobre de 2009.
  • El xardín de Hipatia (2009), de Olalla García, ye una novela histórica centrada nos últimos años de vida de Hipatia. El protagonista ye Atanasio de Cirene, un alumnu de la filósofa que se ve arreyáu nes aturbolinaes lluches de poder que conmocionaron Alexandría y provocaron una folada de balasmes nes cais.
  • Hypatia y l'eternidá (2009), de Ramón Galí ye una novela que combina hestoria y ciencia-ficción, con Hipatia d'Alexandría como protagonista. Nella, la sabia alexandrina resucita en siendo asesinada, introduciéndose nes mentes de los personaxes más influyentes d'otra hestoria alternativa.
  • Hipatia d'Alexandría (2009), de Carmen García, Laura Ruiz, Lídia Puigvert y Lourdes Rue. Un equipu plural de científiques desvela la verdá sobre la primer científica.
  • En 2009 José Calvo Poyato, catedráticu d'Hestoria, publicó la novela 'El Suañu de Hipatia', que les sos bases daten de la figura histórica de dicha muyer. Cuenta con referencia a llugares reales y testos de la dómina, según a los eventos que se desamarraron ente los sieglos IV y V.
  • Morrer per Alexandría (2009), de Eliana Y Abdala, una novela que rellata los últimos díes de Hipatia. Grupu Editorial Norma. Bonos Aires. ISBN 978-987-545-537-5

Astronomía[editar | editar la fonte]

Les Rimae Hypatia, tres el cráter Moltke (semeya tomada pol Apolo 10).

L'asteroide (238) Hypatia (descubiertu en 1884) y el cráter llunar Hipatia fueron bautizaos nel so honor. Esti postreru asitiar al pie de los cráteres que recuerden al so padre, Teón, y a los patriarques Cirilo y Teófilo. Con unes midíes de 28 x 41 km, alcontrar nos 4,3°S y 22,6°Y de'l meridianu llunar. Unos 70 km al norte del cráter topa un sistema de canales de 180 km de llargor llamáu Rimae Hypatia, un grau al sur del ecuador llunar, a lo llargo del Mare Tranquillitatis.

N'ochobre de 2013 atopóse una cometa que topetó cola Tierra fai 28 millones d'años nel Desiertu de Sahara y nomóse-y Hipatia.[92]

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

Bibliografía[editar | editar la fonte]

Fuentes[editar | editar la fonte]

Les principales fontes que s'ocupen de Hipatia son:

  • Sócrates Escolásticu, Hestoria Ecclesiastica, llibru VII, capítulos 13 a 15. Ed. online (en inglés).
  • Filostorgio, Hestoria Ecclesiastica, llibru VIII, capítulu 9.
  • Juan Malalas, Chronographia, capítulu 14.
  • Juan de Nikiû, Chronica, 84.87-103.
  • Sinesio de Cirene (1993). Himno. Trataos. Introducción, traducción y notes de F. A. García Romero. Madrid: Editorial Gredos.
  • – (1995). Cartes. Intr., trad. y notes de F. A. García Romero. Rev.: C. Serrano Aybar. Madrid: Editorial Gredos.
  • La enciclopedia Suda, na voz correspondiente a Hipatia («Ypsilon», 166).

Obres modernes[editar | editar la fonte]

Notes[editar | editar la fonte]

  1. Según Sócrates Escolásticu (Hestoria ecclesiastica, VII, 15) la muerte de Hipatia «asocedió nel cuartu añu del episcopáu de Cirilo, siendo cónsules Honorio per décima vegada y Teodosio por sesta, mientres el mes de marzu, nel tiempo de los ayunos». L'añu de los consulaos ye 415, pero'l cuartu añu del episcopáu de Cirilo foi 416, habida cuenta de que, según el mesmu Sócrates, el so predecesor Teófilo finó'l 17 d'ochobre de 412. El historiadores nun se ponen d'alcuerdu en qué fecha ye la correcta.
  2. Columbia Encyclopedia: «Hypatia»: Alexandrian Neoplatonic philosopher and mathematician.
  3. Toohey, Sue (2003): The important life & tragic death of Hypatia.
  4. Alic, Margaret. El legáu de Hipatia: hestoria de les muyeres na ciencia dende l'antigüedá hasta fines del sieglu XIX p.61
  5. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο.
  6. Asina, ente otru historiadores, Gonzalo Fernández (1985: 279-281) indica que «la práctica totalidá de les fontes qu'esisten avera del linchamiento de Hipatia, atribúin a Cirilo la inducción del asesinatu» y valida esta opinión al afirmar qu'en delantre «Cirilo nun s'atrevió a realizar más actos violentos contra los filósofos paganos d'Alexandría»; Marie Dzielska (1995: 97) apunta que, inclusive si'l crime asocedió a los sos llombos, Cirilo tien de ser consideráu responsable en gran midida, «pos nun hai nenguna dulda de que foi unu d'el instigadores principales de la campaña de bilordiu contra Hipatia, fomentando'l prexuiciu y la animosidad contra la filósofa y amenando mieu sobre les consecuencies de los sos presuntos conxuros de maxa negro sobre'l prefeutu, los fieles de la comunidá cristiana y, ello ye que la ciudá nel so conxuntu»; José María Blázquez (2004: 14) considera la muerte de Hipatia un ésitu de Cirilo»; el mesmu autor, nun estudiu posterior (2008: 469) considera «bien probable» que Cirilo, al que califica de «home ensin escupulicios», fora responsable del asesinatu. Sicasí, el teólogu católicu Johannes Quasten afirma que «nun paez qu'esistan pruebes de qu'él tuviera parte en tan espantible crime» (Johannes Quasten, Patrología II, Cirilo d'Alexandría).
  7. Fernández (1985); Wider, Kathleen: Women Philosophers in the Ancient Greek World: Donning the Mantle. Indiana University Press. pp. 49-50.
  8. Cameron (1966: 668-669).
  9. Asina la presenta, por casu, Ursule Molinaro; v. Dzielska (2004: 30-1).
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 Suda online. Ypsilon 166 (en inglés y griegu).
  11. 11,0 11,1 11,2 11,3 Hist. Eccl., VII, 15.
  12. Multicultural Resource Center: Hypatia
  13. Damascio ap. Suda s.v. Hipatia. αὐτὴν δὲ προενεγκαμένην τι τῶν γυναικείων ῥακῶν †αὐτοῦ βαλομένην† καὶ τὸ σύμβολον ἐπιδείξασαν τῆς ἀκαθάρτου γενέσεως, “τούτου μέντοι”, φάναι, “ἐρᾷς, ὦ νεανίσκε, καλοῦ δὲ οὐδενός”.
  14. Bregman (1982).
  15. Women's influence on classical civilization (Editores: Fiona McHardy, Eireann Marshall). Routledge, 2004, [1] p.17
  16. Blázquez Martínez (2004). Nun ta claro hasta qué puntu Sinesio puede considerase un cristianu al usu. Según el so biógrafu Jay Bregman, foi más bien «un obispu filósofu” que la so aceptación del cristianismu foi provisional y secundaria al respective de el so compromisu col platonismu» («a Platonic “philosopher-bishop” whose acceptance of Christianity was provisional and remained secondary to his commitment to Neoplatonism»; Bregman [1982: 5]).
  17. MAYOR FERRÁNDIZ (15 d'avientu de 2013). Revista Clases d'historia. Publicación dixital d'Hestoria y Ciencies Sociales.
  18. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 10 [en inglés]).
  19. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 15 [en inglés]).
  20. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 16 [en inglés]).
  21. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 46 [en inglés]).
  22. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 81 [en inglés]).
  23. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 124 [en inglés]).
  24. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 154 [en inglés]).
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  26. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 138 [en inglés]).
  27. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Cartes 44, 133 y 148 [en inglés]).
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  34. Fitzgerald, A.: Letters of Synesius of Cyrene. Londres, 1926. (Carta 12 [en inglés]).
  35. Hist. Eccl., V, 16.
  36. Historiarum Adversum Paganos, V, 15, 18.
  37. Hist. Eccl., VI, 2 seqq.
  38. Hist. Eccl., VI, 15.
  39. Paladiu de Helenópolis acusar de topase teníu de «una llocura faraónica» (Dialogus de vita Ioannis Chrysostomi, 6).
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  41. 41,0 41,1 Hist. Eccl., VII, 7.
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  47. Blázquez Martínez (2004: 16).
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  50. Chronica 84.87-103 (en inglés).
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  53. Rist (1965: 223).
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  78. The History Of Hypatia, A most Impudent School-Mistress of Alexandria: Murder'd and torn to Pieces by the Populace, In Defence of Saint Cyril and the Alexandrian Clergy. From the Aspersions of Mr. Toland (en inglés).
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  87. The Five Hysterical Girls Theorem
  88. Remembering Hypatia: A Novel by Brian Trent
  89. «Welcome to the OFFICIAL site for Danger Boy!». Consultáu'l 2009.
  90. Rose al-Yusuf, May 9, 2008 reviewed by Arab-West Report, Azazil, the most perilous novel on the ideological Christian conflicts: Did Copts really tyrannize and demolish the temples of the Egyptian pagans?
  91. The ensin of apostasy in 'Azazīl'
  92. Comet named for Hypatia

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]


















Hipatia