Filosofía de la mente

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Representación frenológica de les árees cerebrales en correspondencia coles funciones mentales. La frenología foi unu de los primeros intentos de rellacionar funciones mentales con partes específiques del celebru.

La filosofía de la mente o filosofía del espíritu ye la caña de la filosofía qu'estudia la mente, incluyendo les percepciones, sensaciones, emociones, fantasíes, suaños, pensamientos y creencies.[1] Unu de los problemes centrales de la disciplina ye determinar qué fai que tolos elementos d'esta llista sían mentales, y otros non.[2] Amás de les cuestiones ontolóxiques alrodiu de la naturaleza de los estaos mentales, la filosofía de la mente estudia cuestiones Teoría de la conocencia epistemolóxiques en redol a la cognoscibilidad de la mente.

Tantu pa la fenomenoloxía como pa la filosofía analítica, un candidatu importante pa ser una condición necesaria, anque non abondu, de too fenómenu mental ye la intencionalidad.[3] La intencionalidad ye'l poder de la mente de ser alrodiu de, de representar, o de ponese en llugar de coses, propiedaes o estaos de coses.[3] Por casu, unu non recuerda a cencielles, sinón que recuerda daqué, y tampoco quier n'astractu, sinón que quier daqué determináu. La propuesta de dellos filósofos ye que tou lo que sía mental ta «dirixíu» escontra dalgún oxetu, nel sentíu más xeneral d'oxetu, y que polo tanto la intencionalidad ye una característica necesaria, anque non abonda, de lo mental.

Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o propiedaes suxetives de la esperiencia.[4] Cuando unu ve una nube, pínchase un deu con una anfiler, o güel una rosa, esperimenta daqué que nun se puede reparar dende fora, sinón que ye dafechu suxetivu. A estes esperiencies se les llapada «qualia». Parte de la importancia de los qualia deber a les dificultaes qu'amenen al fisicalismo p'afaelos dientro de la so concepción de lo mental.[4]

La filosofía de la mente rellacionar cola ciencia cognitiva de delles maneres.[5] Per un sitiu, les filosofíes más naturalistes pueden considerase como parte de les ciencies cognitives.[5] Sicasí, otres filosofíes critiquen a la ciencia cognitiva por suponer que lo mental ye representacional o computacional.[5] Por casu, dellos críticos señalen que la ciencia cognitiva desdexa munchos factores relevantes pal estudiu de lo mental, ente ellos les emociones, la conciencia, el cuerpu y la redolada.[5]

Dellos problemes centrales na filosofía de la mente son el problema de la relación ente la mente y el cuerpu, la identidá personal al traviés del tiempu, y el problema de la conocencia d'otres mentes.[1]

El problema mente-cuerpu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Problema mente-cuerpu

El puntu central de la filosofía de la mente ye'l problema mente-cuerpu. Nel so orixe ta la entruga: ¿cuál ye la relación ente los estaos mentales (o la conciencia, lo psíquicu, el alma) colos estaos físicos (o'l celebru, lo material, el cuerpu)? ¿Tratar de dos sustancies distintos? ¿O son lo mental y lo físico una sola cosa? Estes son les entrugues fundamentales de la filosofía de la mente. Sicasí, les respuestes amenen un cientu de nueves entrugues: ¿Son llibres el nuesu pensamientu y la nuesa voluntá? ¿Podríen les computadores tener una mente? ¿Puede esistir la mente ensin el cuerpu? La filosofía de la mente ye por tantu un estudiu con ramificaciones bien diverses.

La primer formulación clásica del problema mente-cuerpu deber a René Descartes.[6] Pero la reflexón alrodiu de la relación ente la mente y el cuerpu remontar hasta l'antigüedá. Platón defende un dualismu esplícitu, que se pon de manifiestu na so argumentación en favor de la transmigración de l'alma: Si l'alma sobrevive a la muerte del cuerpu, hai de ser daqué distintu d'este.[7] En Aristóteles esto ye distintu. Aristóteles postula un "pneuma", que, como principiu de la vida, atópase en tou ser vivu, pero que nun ye daqué contrapuestu al mundu material y corporal. Na Edá media cristiana (escolástica) la distinción ente'l cuerpu y l'alma inmaterial ye piedra angular del filosofar. La influencia de la filosofía medieval rescampla na formulación cartesiana del dualismu.

La mayoría de les persones perciben intuitivamente un abilsu ente los fenómenos mentales y los físicos. Esto llevó a que mientres llargu tiempu los puntos de vista dualistes fueren los predominantes na filosofía de la mente. Anguaño la mayoría de los filósofos defende posiciones materialistes. Sobre esta base debe sicasí dase respuesta a la cuestión de cómo s'esplica la conciencia dende'l puntu de vista materialista.

Respuestes dualistes al problema mente-cuerpu[editar | editar la fonte]

El dualismu respuende al abilsu intuitivu ente la vida mental interior y la realidá física de la siguiente manera: afirma qu'equí atopamos ante dos entidad fundamentalmente distintos: entidaes mentales y físiques. Dependiendo de la ulterior caracterización de diches entidaes y de cómo s'esplique la relación ente les entidaes mental y físicu, va llegar a formes bien diverses de dualismu. Puede sese dualista de munches maneres porque básicamente, el dualismu ye la hipótesis inicial o'l puntu de partida nesta clase de discutinios y basta que nun satisfaigan los argumentos monistes pa poder ser consideráu, quiera que non, dualista. En realidá, el dualismu puede ser vistu como un problema primero que como una solución. Ello ye que si faemos investigación científica pa entender cómo se rellaciona'l nuesu sistema nerviosu col nuesu comportamientu consciente tamos siendo, de dalguna manera, dualistes; los monistes nun tendríen, en realidá, nada qu'investigar.

Argumentos en favor del dualismu[editar | editar la fonte]

René Descartes nuna semeya de Frans Hals (1648).

¿Básase'l dualismu namái nel abilsu intuitivu ente lo mental y lo material? ¿O esisten argumentos concretos en favor del dualismu? L'argumentu más conocíu ye'l desenvueltu por René Descartes nes Meditaciones metafísiques. En resume, ye'l siguiente: Puedo imaxiname clara y distinto que la mente esista ensin la materia. Lo qu'unu puede imaxinar clara y distinto ye siquier, por principiu, posible. Asina, pos, ye siquier posible que la mente esista ensin la materia. Si ye posible que la mente esista ensin la materia, mente y materia han de ser entidaes distintes. Cuidao que mente y materia han de ser entidaes distintes, en consecuencia'l dualismu ye ciertu.

Les premises del argumentu pueden ponese en dulda. ¿Por qué, por casu, habría de ser daqué posible solo porque puede imaxinase clara y distinto? A pesar de problemes d'esti tipu, entá anguaño sígense defendiendo variantes del argumentu cartesianu, por casu, Saul Kripke.[8] Les posiciones dualistes vuélvense más plausibles polos problemes que plantega'l materialismu que polos sos propios argumentos positivos.

Los argumentos en favor del dualismu son básicamente de calter epistemolóxicu, anque'l dualismu atope tamién acoyida por motivos morales o relixosos; en realidá, munchos ataques al dualismu pudieren tar inspiraos más nesta clase de motivos que nos primeres.

El primer sofitu intuitivu al dualismu provien del fechu de que tengamos dalguna clase d'accesu privilexáu a nuesa mesma conciencia; asina, por casu, si por potente que fora la teunoloxía emplegada (tamos imaxinando un esperimentu mental) non pudiera conocese lo que pensamos cuando s'esaminara a xeitu el nuesu celebru, habría que concluyir que lo que llamamos la nuesa conciencia nun s'atopa dafechu nel mundu físicu, por enforma que guarde obvies relaciones con él. El fechu de que podamos sentir un dolor, por casu, ensin qu'haya amueses físiques evidentes d'ello, o'l que podamos mentir, son exemplos bien comunes d'esa cualidá, exemplos qu'impresionaben grandemente a un filósofu tan pocu aparente al dualismu como Bertrand Russell. L'argumentu cartesianu que conclúi col Cogito ergo sum sofitar nesta clase de razones, anque remata con una forma lóxica na qu'inflúi tamién una considerancia de distintu tipu, a saber: el fechu de que si he d'atender a les mios razones he de ser un suxetu independiente de toa influencia esterna pa tener dalguna credibilidá. Epicuro formuló de manera impresionante y concisa esta forma d'argumentar: "El que diz que tou socede por necesidá nada puede oxetar al que niega que tou socede por necesidá, pos esto mesmu afirma que socede por necesidá" (Exhortaciones de Epicuro, Gnomologio Vaticanu, 40).

Los filósofos espiritualistes, especialmente George Berkeley y Henri Bergson sorrayaron la importancia d'esa clase de sofitos intuitivos pa relativizar la importancia de la noción de materia. Ente'l pensadores recién, el físicu Erwin Schrödinger aportunó na importancia d'esta clase de cuestiones pa relativizar la pretendida prioridá ontolóxica de la materia sobre la conciencia.

Dualismu interaccionista[editar | editar la fonte]

Ilustración de la obra de Descartes Tratáu del Home esplicando la función de la glándula pineal.

La forma clásica del dualismu ye'l dualismu interaccionista. La primer formulación precisa deber a René Descartes,[6] y entá anguaño sigue teniendo partidarios. Karl Popper y John Eccles fueron los dualistes interaccionistas más célebres del sieglu XX.[9] Les idees fundamentales son les siguientes: mente y materia son sustances distintes y interactúan ente sigo. Si pincho un deu con una aguya, d'él parten señales escontra'l celebru y ellí hai d'haber un "llugar" onde'l celebru actúe sobre la mente inmaterial. De la mesma manera funciona en sentíu inversu: cuando siento dolor la mente inmaterial actúa sobre'l celebru. Este unvia señales a, por casu, la mano, y la retina.

Un dualismu d'esti tipu tien qu'enfrentase a serios problemes, especialmente polos científicos empíricos contemporaneos. Si esiste un llugar onde se produz la interacción ente la mente y el celebru, esti llugar tendría de ser localizable. Sicasí, les especulaciones de Descartes (él pensó que'l llugar de la interacción atópase na glándula pineal) fueron puestu refutadas salvu pol Espiritismu kardeciano, qu'asegura que la glándula pineal ye'l núcleu de la mediumnidad: la puerta ente'l mundu físicu y l'espiritual o extrafísico. Tampoco se topó nel celebru nengún otru llugar visible nel que'l comportamientu de les neurones namái fuera esplicable pola acción d'un espíritu inmaterial. Dexando a un llau que nel celebru nun paez haber nengún "llugar" nel que se produza una interacción, la cuestión del tipu d'acción recíproca ente mente y celebru permanez abierta. Dellos filósofos suponen que dicha interacción producir por mediu d'efectos cuánticos, pero los detractores a esta hipótesis indiquen qu'hai nello la mesma contradicción: los niveles cuánticos son niveles de materia, polo que nun creen que tendría de ser la causa de la intelixencia o otres manifestaciones d'ésta.

Otros dualismos[editar | editar la fonte]

Gottfried Wilhelm Leibniz nuna semeya de Bernhard Christoph Francke (alredor de 1700).

Esisten tamién otres formes de dualismu, ente les que vamos mentar les cuatro más importantes.

1) Paralelismu psicofísico: El paralelismu foi desenvueltu por Gottfried Wilhelm Leibniz.[10] Les tesis centrales son:

  1. Espíritu y materia son dos sustancies distintes.
  2. Diches sustances non interactúan ente sigo.
  3. Sinón qu'actúen en paralelu, pero de manera sincronizada.

D'esta miente superaríense los problemes del dualismu interaccionista, pos yá nun habría que buscar un llugar nel celebru onde se produxera la interacción. Sicasí, esti planteamientu refundia nueves entrugues. Si quiero dir al frigoríficu (procesu mental), de normal voi al frigoríficu (procesu físicu). ¿Cómo pue ser qu'ente mente y materia nun se produzan efectos recíprocos? El paralelismu respuende a esto que los sucesos mentales y materiales cuerren de forma paralela, al igual que relóes sincronizaos. Intuitivamente, paecería una casualidá increíble qu'en tolos seres qu'esperimenten fenómenos mentales la maquinaria física corriera esactamente de forma paralela a dichos fenómenos, pero Leibniz atribuyó la razón d'esi paralelismu a l'acción de Dios.

2) Ocasionalismo: El ocasionalismo foi defendíu, ente otros, por Nicolas Malebranche. La idea ye la siguiente: cuando quiero faer daqué tase produciendo un sucesu inmaterial nel mio espíritu. Dios conoz esi fechu y fai que'l cuerpu poner en movimientu.

3) Epifenomenalismo: El epifenomenalismo entiende la conexón ente mente y materia como una relación d'un solu sentíu: la materia actúa sobre la mente inmaterial, pero non a la inversa. Sicasí, el epifenomenalismo plantega problemes similares a los del dualismu interaccionista. ¿En qué llugar produz l'efeutu sobre la mente? ¿Cómo se produz dichu efeutu? Inda güei hai defensores del epifenomenalismo. Unu d'ellos yera, hasta apocayá, Frank Jackson.[11]

4) Dualismu de propiedaes: El dualismu de propiedaes esperimentó una renacencia nos últimos años por cuenta de un llibru de David Chalmers.[12] El dualismu de propiedaes puede incluyise ente los dualismos namái con ciertes reserves. Al contrariu que los demás, con al respective de la sustanza ye un monismu; ye inclusive compatible cola tesis de que tou componer de pequenes partícules físiques. Sostien, sicasí, qu'hai propiedaes non materiales. Chalmers califica a la propiedá de "ser esperimentáu de determinada manera" (los qualia) de propiedá non material. Les sos reflexones sofitar nel conceutu de superveniencia y na lóxica de les esplicaciones reductivas.

Respuestes monistes al problema mente-cuerpu[editar | editar la fonte]

El monismu, en contraposición al dualismu, afirma que namái hai una sustanza. Anguaño casi tolos monismos son materialistes. Asina, pos, afirmen que la única sustanza esistente ye la materia. Sicasí, son posibles otres formulaciones: podría tamién afirmase que nun hai materia, sinón namái espíritu. Tal monismu idealista tien pocu defensores na actualidá. Una tercer posibilidá consiste en suponer una sustanza que nun ye nin materia nin espíritu. Lo mental y lo físico seríen propiedaes d'esa única sustanza. Esta posición foi defendida por Baruch Spinoza y popularizada por Ernst Haeckel nel sieglu XIX. Esti monismu asemeyar al dualismu de propiedaes (V. más arriba). No que sigue ocuparemos namái de los monismos materialistes clásicos.

Conductismu[editar | editar la fonte]

El conductismu foi la corriente dominante na filosofía de la mente mientres la primer metá del sieglu XX. Na psicoloxía surdió como reacción al problema de la introspeición: cuando por aciu la introspeición daquién fala del so mundu mental interior, nun hai manera (o nun la había entós) de comprobar la veracidá de les sos declaraciones. Pero ensin posibilidá de verificación, dicen los conductistes, nun hai ciencia posible. ¿Cuál ye la solución pa la psicoloxía? Tendría De arrenunciar a ocupase de la vida íntima mental y l'introspeición y, en cuenta de eso, concentrase nel comportamientu observable.

Paralelamente a estos desenvolvimientos de la psicoloxía foi surdiendo un conductismu filosóficu. Esti caracterizar por un verificacionismo que considera carentes de sentíu les declaraciones sobre la vida íntima mental que nun pueden ser comprobaes. Sicasí, ¿qué son los estaos mentales si nun conformen una vida íntima mental de la que pueda dase cuenta por aciu la introspeición? Los conductistes respuenden: los estaos mentales son descripciones de la conducta o disposiciones.

El conductismu filosóficu sufrió una ablayada dende la última metá del sieglu venti, coincidiendo col ascensu del cognoscitivismo. Los cognoscitivistas refuguen el conductismu por cuenta de dellos problemes que consideren insostenibles. Por casu, puede pensase que'l conductismu ye contra-intuitivu al afirmar que cuando daquién fala de los sos punchantes dolores de cabeza tea falando de la so conducta.

Teoría de la identidá[editar | editar la fonte]

La teoría de la identidá,[13] desenvuelta por John Smart y Ullin T. Presta, foi la reacción al fracasu del conductismu. Si los estaos mentales son daqué material, pero non conducta, va haber que suponer que son idénticos a los estaos físicos internos. D'esto síguese darréu qu'un estáu mental M nun ye otra cosa qu'un estáu cerebral C. L'estáu mental "deséu d'un café" nun sería otra cosa que "l'activación de determinaes neurones de determinaes rexones cerebrales".

La teoría de la identidá esperimentó un impulsu por cuenta de les meyores de la neurociencia. Los actuales procedimientos de monitorización apurren nueves conocencies avera del funcionamientu del celebru.

Magar una cierta plausibilidad inicial, la teoría de la identidá tien qu'enfrentase con siquier un seriu problema, la realización múltiple, tal como la formuló Hilary Putnam.[14] Paez claro que non yá los seres humanos, sinón tamién por casu los anfibios, o los alienígenas si haber, pueden carecer dolores. Pero paez improbable que tolos seres colos mesmos dolores atopar nel mesmu estáu cerebral. Pero si nun ye esi'l casu, entós el dolor nun puede ser idénticu a un determináu estáu cerebral. De cuenta que la teoría de la identidá escarez de fundamentu empíricu.

Inclusive si asocediera qu'un determináu estáu cerebral ta amestáu en cada casu con un únicu estáu "mental" de la persona, esta correlación absoluta ente estáu mental y estáu cerebral nun significaría necesariamente que dambos estaos son de fechu unu y el mesmu.

Otru problema de la teoría de la identidá anicia en que, verdaderamente, puede describir el "deséu de tomar un café" per mediu d'un determináu estáu cerebral; sicasí, la declaración avera del estáu cerebral namái tien significáu si sabemos lo que significa sentir el deséu de tomar un café. Con éses un llinguaxe neurocientíficu sobre los procesos mentales nun puede prescindir del conteníu semántico del llinguaxe corriente, qu'espresa tantu los procesos mentales como'l deséu de tomar un café, y nun puede por tantu sustituyilo, como se pretende.

Magar estos problemes, anguaño dase una cierta renacencia de la teoría de la identidá, debíu sobremanera a Jaegwon Kim.

Funcionalismu[editar | editar la fonte]

El funcionalismu foi desenvueltu, ente otros, por Hilary Putnam, como reacción a los problemes de la teoría de la identidá.[14] La idea ye la siguiente: si los seres con estaos cerebrales distintos pueden tener el mesmu estáu mental (colo que la teoría de la identidá revélase falsa), hai d'esistir sicasí daqué que los estaos cerebrales tengan de mancomún. La solución de los funcionalistes consiste en subsumir los distintos estaos cerebrales sol mesmu estáu funcional. Los estaos mentales seríen entós estaos funcionales.

Pero ¿qué son los estaos funcionales? De cutiu esplícase utilizando l'exemplu d'una senciella máquina automática. Imaxinemos una máquina espendedora que per cada moneda da una llambionada. La máquina puede describise per mediu de los sos distintos estaos. Hai d'haber un estáu nel que la máquina espulse la llambionada ensin pidir más monedes. Pero hai d'haber tamién estaos nos que la máquina pida una moneda de 50 o 20 céntimos más pa espulsar daqué. En clave de la teoría d'autómates, la máquina espendedora de llambionaes puede describise dafechu d'esta manera, per mediu d'estaos funcionales astractos. Lo fundamental del exemplu ta en que la descripción ye válida con independencia de cómo tea fecha la máquina. L'analoxía ye clara: los estaos mentales son estaos funcionales independientemente de los estaos cerebrales concretos que los produzan.

Materialismu non reductivo[editar | editar la fonte]

Pa munchos filósofos, hai dos convicción que van xuntes:

  • El materialismu ye ciertu, los estaos mentales han de ser estaos materiales.
  • Toles propuestes reductivas concretes son insatisfactories: los estaos mentales nun pueden amenorgase a conductes, estaos cerebrales o estaos funcionales.

Esto llévanos a la entruga de si puede haber un materialismu non reductivo. El monismu anómalu de Donald Davidson ye un intentu de formular esi tipu de materialismu.[15]

Esta idea formúlase de cutiu col conceutu de superveniencia: los estaos mentales supervienen sobre los estaos físicos, pero nun son reducibles a ellos. Superveniencia describe ende una relación de dependencia: lo mental nun puede camudar ensin qu'haya cambeos físicos.

Ente otres alternatives al monismu reduccionista, tamién s'atopa'l fisicalismo non reduccionista, propuestu por Malcolm Jeeves, profesor de filosofía de la Universidá de St. Andrews n'Escocia, y Warren Brown, profesor de psicoloxía nel Fuller Theological Seminary en California. Pa esti autores, el so “fisicalismo” finca en sostener que nun ye necesariu postular pa l'alma o la mente una segunda entidá metafísica. Pa esta postura, l'alma o la mente tán fisiológicamente espresaes o encarnaes na nuesa persona, pero non cabo una esplicación refecha d'esta en virtú d'un analís puramente biologicista. La so propuesta emponer a reconciliar los nuesos puntos de vista sobre cuerpu y almamente y celebru– considerándolos nel conxuntu de la persona. “Nós somos almes, nun tenemos almes”, señalen como una frase que pretende resumir acertadamente el so pensamientu.

Materialismu eliminativo[editar | editar la fonte]

Si yese materialista, considérase que los esfuerzos reductivos fracasaron y que un materialismu non reductivo ye incoerente, puede recurrise a una última opción y afirmar: "Nun hai estaos mentales".[16] Pero ¿nun ye esto dafechu absurdu? Los materialistes eliminativos afirmen que los estaos mentales fueron introducíos por nuesa psicoloxía popular. Si agora, coles meyores científiques, la psicoloxía popular revélase falsa, tamién vamos haber d'acabar coles entidaes por ella postulaes. Nesti puntu, eliminativistas como por casu Patricia y Paul Churchland de cutiu señalen el destín d'otres teoríes falses a lo llargo de la hestoria. Por casu, la bruxería amosóse falsa. La consecuencia ye l'aceptación de la non esistencia de brujo.

La visión del mundu según la cual tou ye materia siguiendo lleis físiques, y na que'l celebru ye la única realidá esistente nos mal denominaos "fenómenos mentales", ye criticada usualmente por partidarios d'una visión mentalista o dualista, incluyendo casos d'emergentistas que piensen que la mente ye daqué que "remanez" y dixébrase ontológicamente del cuerpu. Estes crítiques apelen a la realidá de los "qualia" y la consciencia yá que son directamente percibíos. Martín López Corredoira, dende una posición materialista, sale al pasu d'esos argumentos: tales percepciones son una pura ilusión, una fantasía, suaños sobre daqué irreal.[17]

Crítica de la filosofía del llinguaxe al problema mente-cuerpu[editar | editar la fonte]

Tou intentu de resolver el problema mente-cuerpu atopar con serios problemessobremanera problemes conceptuales. Quepe por tantu la posibilidá de refugar el problema mente-cuerpu como un falsu problema. Esta posición ye defendida anguaño en particular pola filosofía analítica, siguiendo a Ludwig Wittgenstein.[18] El defensores d'esta posición espliquen que ye un erru preguntar cómo s'afaen los estaos mentales y los biolóxicos. Más bien tendría d'aceptase que los seres humanos pueden describise de formes diverses: por casu, en términos mentales o biolóxicos. A xuiciu de la tradición wittgensteniana los falsos problemes surden cuando s'intenta amenorgar una forma de descripción a otra, o tamién cuando s'emplega'l vocabulariu mental nel contestu equivocáu. Este ye por casu el casu cuando se busquen estaos mentales nel celebru. El celebru ye, cenciellamente, el contestu equivocáu pal usu del vocabulariu mental. La busca d'estaos mentales nel celebru ye, poro, un erru categorial o un puru tracamundiu de conceutos.

Na actualidá esta posición ye defendida por intérpretes de Wittgenstein, como Peter Hacker.[19] Tamién Hilary Putnam, el iniciador del funcionalismu, sostien que'l problema mente-cuerpu ye un falsu problema que s'esllee allegando a Wittgenstein.[20]

Externalismo y internalismo[editar | editar la fonte]

¿ú alcontrada la mente? Si la mente ye un fenómenu físicu de dalgún tipu, ten de tar alcontráu en dalgún llugar. Esisten dos postures a esti respectu: la mente ye interna al cuerpu (internalismo) o bien, ye esterna al cuerpu (externalismo). O, más formalmente, la mente depende solo d'eventos y propiedaes tomando llugar dientro del cuerpu del suxetu o bien depende de factores esternos al mesmu. El internalismo sostien que l'actividá neurolóxica ye abonda pa producir la mente, ente que los externalistas sostienen que la redolada ye tamién constitutivu de la mente. El externalismo, pela so parte, tien distintes versiones. Les principales son el externalismo semánticu, el externalismo cognitivu y el externalismo fenoménicu.

El externalismo semánticu sostien que'l conteníu semántico de la mente ta total o parcialmente definíu pol estáu de los asuntos esternos al cuerpu del suxetu. L'esperimentu mental de la Tierra Ximielga de Hilary Putnam ye la formulación más conocida de la tesis esencial d'esta posición.

El externalismo cognitivu refier a una gran variedá de postures que sostienen la relevancia de la redolada, de les ferramientes, del cuerpu y del desenvolvimientu na constitución de la mente.

El externalismo fenoménicu sostien que los aspeutos fenoménicos de la mente son esternos al cuerpu. Ente'l autores que sostienen esta posición atópense Ted Honderich, Edwin Holt, Francois Tonneau, Kevin O'Regan, Riccardo Manzotti, Teed Rockwell and Max Velmans.

El naturalismu y los sos problemes[editar | editar la fonte]

La tesis del materialismu ye que la mente ye daqué material. El problema fundamental d'esta posición ye que la mente tien propiedad que nengún oxetu material tien. El materialismu debe por tantu esplicar cómo pue ser qu'a un oxetu material correspuéndan-y, sicasí, eses propiedaes. De cutiu denominar al proyeutu d'acometer esta esplicación "naturalización de la mente". ¿Cuálos son les propiedaes crítiques? Les más conocíes son los dos siguientes:

Qualia[editar | editar la fonte]

El esperimentu mental del cuartu de Mary aprove unu de los argumentos más famosos en favor de los qualia.

Munchos estaos mentales tienen la propiedá de ser esperimentaos de maneres diverses.[21] Lo esencial del estáu mental dolor ye, evidentemente, que fai dañu. Pero ¿d'ónde vien esa esperiencia (los qualia)? Nun estáu neuronal o funcional nada indica que vaya acompañáu d'una esperiencia de dolor. De cutiu l'argumentu formúlase tamién como sigue: los acontecimientos cerebrales nun pueden (entá) esplicar, por qué danse acompañaos de les vivencies correspondientes. ¿Por qué munchos procesos cerebrales tienen llugar con un rellumu na conciencia? Nun paez posible esplicalo.

Paez, sicasí, que les ciencies tendríen d'esplicar eses vivencies. Esto deduzse de la lóxica de les explicación reductivas. Si pretendo esplicar reductivamente un fenómenu (p.y., agua), he d'esplicar tamién por qué tien el fenómenu toos les propiedaes que tien (p.y., fluidez, tresparencia). Nel casu de los estaos mentales eso significa qu'habría d'esplicase por qué tienen la propiedá de ser esperimentaos de determinada manera.

Intencionalidad[editar | editar la fonte]

La intencionalidad describe la capacidá de los estaos mentales de tar dirixíos escontra o atopase en relación con daqué,[22] lo que fai tamién que puedan asignáse-yos valores de verdá. Esto significa que les idees pueden ser verdaderes o falses. En principiu esto puede nun tener nada d'estrañu; sicasí, cuando pretende amenorgase les idees a procesos naturales surde un problema: los procesos naturales nun son verdaderos o falsos, a cencielles asoceden. Nun tendría sentíu dicir qu'un procesu natural ye verdaderu o falsu. Pero les idees o los xuicios mentales son verdaderos o falsos, ¿cómo pueden entós les idees ser procesos naturales?

La posibilidá d'asignar a les idees valores de verdá débese a que les idees apunten a fechos. Asina, por casu, la idea de que Heródoto foi historiador referir a Heródoto y al fechu de que foi historiador. Si da'l fechu, la idea ye verdadera; de lo contrario, ye falsa. Pero ¿d'ónde procede esta relación? Nel celebru prodúcense namái procesos electroquímicos y estos paecen nun tener nada que ver con Heródoto.

La filosofía de la mente y les ciencies de la naturaleza[editar | editar la fonte]

Los humanos son seres corporales y, como tales, pueden ser descritos poles ciencies naturales. Cuidao que los procesos mentales nun son independientes de los procesos corporales, la descripción que les ciencies de la naturaleza faen de los humanos xueguen un importante papel na filosofía de la mente. Equí son relevantes toles disciplines que describen procesos rellacionaos colo mental. Arriendes d'ello, la llista de les ciencies relevantes ye llarga: bioloxía, informática, ciencia cognitiva, cibernética, llingüística, medicina, farmacoloxía, psicoloxía, etc.

Neurobiología[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Neurociencia

La fonderada teórica de la bioloxía, como asocede nes ciencies naturales modernes polo xeneral, tien un planteamientu materialista. Oxetu d'estudiu son en primer llugar los procesos físicos, que son contemplaos como fundamentu de l'actividá mental y de la conducta. L'ésitu creciente de la bioloxía na esplicación de los fenómenos mentales entiéndese sobremanera pola ausencia de refutación del supuestu fundamental: nun hai "nengún cambéu de los estaos mentales d'una persona ensin un cambéu nel so celebru".

Dientro de la neurobiología hai diverses disciplines que s'ocupen de la relación ente los procesos mentales y los físicos:

El progresu metodolóxicu de les neurocienciessobremanera la introducción de los procedimientos de monitorización, condució n'años pasaos de manera creciente a la ellaboración d'ambiciosos programes d'investigación: na axenda atopa'l descubrimientu y comprensión de los procesos neuronales correspondientes a les funciones mentales (V. tb.: axugu neuronal). Unos pocos neurobiólogos, como Emil du Bois-Reymond y John Eccles negaron la posibilidá d'una amenorgamientu de los fenómenos mentales a procesos cerebrales, en parte por razones relixoses. Anguaño, el neurobiólogo y filósofu Gerhard Roth defende una forma del, asina denomináu por él, "materialismu non reductivo".[23]

Informática[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Ciencies de la computación
John Searle, unu de los filósofos de la mente más influyentes (2015).

La informática ocupar del procesamientu automáticu d'informaciones (o siquier de sistemes físicos de símbolos a los que s'asigna información), tal como faen les computadores. Dende'l so empiezu, los ordenadores fueron capaces de desenvolver acciones pa les qu'una persona precisa la so mente. Un exemplu ye la multiplicación. Pero ta claro que los ordenadores nun utilicen una mente pa multiplicar. ¿Podríen, sicasí, llegar dalgún día a tener una mente? Esta entruga esperimentó un enorme impulsu coles investigaciones nel campu de la intelixencia artificial (IA).

Na IA hai qu'estremar ente un programa d'investigación modestu y otru más ambiciosu: ye la distinción de John Searle ente la IA débil y la fuerte. La IA débil tien por únicu oxetivu asemeyar estaos mentales, ensin pretender por ello que los ordenadores tengan realmente conciencia, etc. L'oxetivu de la IA fuerte, otra manera, ye un ordenador con conciencia. La IA fuerte remontar al pioneru de la computación Alan Turing.[24] Como respuesta a la entruga «¿Pueden pensar los ordenadores?» él formuló'l célebre test de Turing. Turing pensaba qu'un ordenador podría pensar cuando nun chat fora indistinguible d'una persona. El test de Turing recibió munches crítiques, ente otros de John Searle, col so esperimentu mental de la habitación china.[25] Otra manera, queda entá ensin respuesta la entruga alrodiu de una posible sensibilidá (qualia) de los ordenadores o robots.

Dellos científicos del campu de la informática creen na actualidá que la so especialidá puede apurrir una nueva contribución al problema mente-cuerpu. Suponen qu'a partir de l'acción recíproca ente software y hardware, que se produz en tou ordenador, ye posible que dalgún día puedan afayase teoríes que nos ayudar a entender l'acción recíproca ente la mente humana y el celebru.

Psicoloxía[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Psicoloxía

La psicoloxía ye la ciencia qu'investiga directamente la conducta y los procesos mentales. Investiga en concretu estaos mentales como l'allegría, la medrana o les obsesiones. La psicoloxía investiga ende les lleis qu'amiesten los estaos mentales ente sigo o col input y output de les persones.

Exemplos d'esto apurrir, por casu, la psicoloxía de la percepción. Esta afayó principios xenerales de la percepción de les formes. Una llei de la psicoloxía de la forma diz: los oxetos que se mueven nel mesmu sentíu percíbense como rellacionaos ente sigo. Esta llei describe una relación ente'l input visual y los estaos perceptivos mentales. Sicasí, esto nun diz entá nada alrodiu de la naturaleza de los estaos perceptivos. Les lleis descubiertes pola psicoloxía son compatibles con toles respuestes al problema mente-cuerpu yá descrites.

Consecuencies de la filosofía de la mente[editar | editar la fonte]

Hai incontables temes que se ven afectaos poles resultaos de la filosofía de la mente. Claros exemplos d'ello son la naturaleza de la muerte y el so calter definitivu, la naturaleza de les emociones, de la percepción y de la memoria. Tamién la cuestión alrodiu de qué ye una persona y en qué consiste la so identidá tien enforma que ver cola filosofía de la mente. En conexón cola filosofía de la mente, espertaron especial atención:

La llibertá[editar | editar la fonte]

Immanuel Kant refugó'l determinismu de la voluntá y defendió el llibre albedríu.

Nel contestu de la filosofía de la mente la cuestión alrodiu de la llibertái de la voluntá plantegar con anovada intensidá. Esto ye asina siquier pa materialistes y deterministes. Según ellos, les lleis naturales determinen por completu'l cursu que sigue'l mundu material. Los estaos mentales –tamién por tantu la voluntá humana– seríen, en virtú d'ello, estaos materiales. De cuenta que la voluntá y l'actuar taríen dafechu determinaos poles lleis naturales. Dalgunos lleven l'argumentación un pocu más llueñe: les persones nun pueden determinar por sigo mesmes lo que quieren y faen. Arriendes d'ello, nun son llibres.

Esta argumentación ye refugada, per una parte, polos compatibilistas. Estos señalen que la entruga "¿Somos llibres?" namái puede respondese una vegada concretóse qué quier dicise con "llibre". Y, asina sigue la so argumentación, nun se debería identificar llibertá con indetermín. Con llibertá tendría de significase más bien el querer y actuar según el meyor saber y entender. Nesti sentíu la persona puede tamién ser llibre entá cuando'l determinismu sía ciertu. El compatibilista más conocíu de la hestoria de la filosofía foi David Hume. Anguaño esa posición ye defendida, por casu, por Daniel Dennett.[26]

Sicasí, hai tamién incompatibilistas que cunten que la voluntá de les persones ye llibre. Estos filósofos afirmen que'l cursu del mundu nun ta dafechu determináu poles lleis naturales: siquier la voluntá nun hai de talo y, por tanto, ye potencialmente llibre. El incompatibilista más conocíu de la hestoria de la filosofía foi Immanuel Kant.[27] Los críticos con esta posición acusen al incompatibilismo d'emplegar un conceutu de llibertá incoerente. Argumenten de la siguiente manera: si la nuesa voluntá nun ta determinada por nada, entós queremos lo que queremos por pura casualidá. Y si lo que queremos ye puramente casual, nun somos llibres. De manera que si la nuesa voluntá nun ta determinada por nada, nun somos llibres.

El yo[editar | editar la fonte]

Otra manera, la mente tuvo importantes consecuencies pal conceutu de yo.[28] Si por "yo" entiéndese'l núcleu esencial inmutable d'una persona, la mayoría de los filósofos de la mente van afirmar que nun esiste tal cosa. La idea d'un yo como núcleu esencial inmutable surde de la idea platónica d'un alma inmaterial "invisible" pero que se topa dientro de nós y de tolos seres vivos del planeta, yá sía animales o plantes. Tal idea ye inaceptable pa la mayoría de los filósofos actuales, por cuenta de los sos presupuestos materialistes. Sicasí, a la lluz de les resultaos empíriques de la psicoloxía del desenvolvimientu, la bioloxía del desenvolvimientu y la neurociencia, tampoco la idea d'un núcleu esencial material constante –afiguráu, por casu, nuna área invariable del celebru– paez plausible.

En vista d'esti problema, dellos filósofos afirmen que tendríamos de dexar de falar d'un yo. Sía comoquier esta ye una posición minoritaria; más estendida ta la opinión siguiente: por "yo" nun tendría d'entender se un núcleu esencial inmutable, sinón daqué que s'atopa en permanente cambéu. Un conocíu defensor d'esta postura ye Daniel Dennett.

La percepción[editar | editar la fonte]

El problema de la percepción ye una tema bien diversa dientro de la filosofía de la mente. Nel artículu escritu por Thomas Nagel, ¿Cómo ye ser un esperteyu?, plantégase una analoxía interesante ente la percepción d'un animal y la percepción d'un humanu, (anque l'oxetu nun camude nun momentu determináu, dambos van tener una perspeutiva distinta d'esi oxetu y polo tanto una esperiencia distinta, daqué paecíu a lo que pasa col Sobre'l sentíu y la referencia sentíu y referencia de Gottlob Frege) esta analoxía déxanos enforma en qué pensar y pon a prueba les distintes formes en que llogramos conocencia, una y bones una parte esencial d'esti llogru provien de la observación y l'esperiencia qu'ésta produz pa fines científicos.

El fechu de qu'esista una forma distinta de percibir los oxetos abre un abanicu a les posibilidaes y da pie a nun confianos tantu de lo que llamamos realidá.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Notes y referencies[editar | editar la fonte]

  1. 1,0 1,1 «Philosophy of mind» (en inglés), Encyclopædia Britannica Online, http://search.eb.com/eb/article-9108733, consultáu 'l 17 de xunetu de 2009 
  2. «Problems of the Philosophy of Mind» (en inglés), The Oxford Companion to Philosophy, http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t116.y1610, consultáu 'l 17 de xunetu de 2009 
  3. 3,0 3,1 Jacob, Pierre, Edward N. Zalta, ed. (en inglés), Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2008 Edition), http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/intentionality/ 
  4. 4,0 4,1 Kind (en inglés), Internet Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu/entries/qualia/, consultáu 'l 22 de payares de 2009 
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 Vease la sección 5 en Edward N. Zalta, ed. (en inglés), Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2008 Edition), http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/cognitive-science/ 
  6. 6,0 6,1 René Descartes. Meditationes de prima philosophia, 1641.
  7. Platón: Fedón.
  8. Saul Kripke, Naming and Necessity, Blackwell Pub., Oxford, 1981 ISBN 0-631-12801-8.
  9. Karl Popper, John Carew Eccles: Das Ich und sein Gehirn. 8. Aufl. Piper, München o.a. 2002, ISBN 3-492-21096-1.
  10. Gottfried Wilhelm Leibniz: Monadología, 1714.
  11. Frank Jackson: What Mary didn't know in: Journal of Philosophy, 1986, S.291-295.
  12. David Chalmers: The conscious Mind, Oxford, Oxford University Press, 1997, ISBN 0-19-511789-1.
  13. Ullin Presta 1956 "Is Consciousness a Brain Process?" in: British Journal of Psychology und John Smart "Sensations and Brain Processes" in Philosophical Review, 1956.
  14. 14,0 14,1 Hilary Putnam: (1967) "Psychological Predicats" in: Capitain und Merill (Hg.) Art, Mind and Religion.
  15. Donald Davidson: Essays on Actions and Events Oxford, Oxford University Press, 1980, ISBN 0-19-924627-0.
  16. Paul Churchland, Eliminative Materialism and the Propositional Attitudes, in: Journal of Philosophy, 1981, S 67-90, und Patricia Churchland Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind/Brain. Cambridge, MA: MIT Press.
  17. López Corredoira, M., 2010, "Delles respuestes a les crítiques al materialismu nel problema mente-celebru", en: C. Diosdado, F. Rodríguez Valls, J. Arana, Eds., Neurofilosofía. Perspectives contemporanees, Thémata/Plaza y Valdés, Sevilla, pp. 129-141.
  18. Ludwig Wittgenstein: Philosophische Untersuchungen, 1954.
  19. Max Bennett, Peter Hacker: Philosophical Foundations of Neuroscience, Blackwel Pub, Oxford, 2003, ISBN 1-4051-0838-X.
  20. Hilary Putnam: The Threefold Cord: Mind, Body, and World (John Dewey Essays in Philosophy), Columbia University Press, New York 2000, ISBN 0-231-10286-0.
  21. Un volume recopilatorio con munchos testos clásicos ye: Heinz-Dieter Heckmann, Sven Walter (Hrsg.): Qualia. Ausgewählte Beiträge. Mentis, Paderborn 2001, ISBN 3-89785-184-9.
  22. Testos clásicos en redol a la intencionalidad: Daniel Dennett: The intentional stance. 7. printing. MIT Press, Cambridge, Mass. o.a. 1998, ISBN 0-262-54053-3, Jerry Fodor: Psychosemantics. The problem of meaning in the philosophy of mind. 3. print. MIT Press, Cambridge o.a. 1993, ISBN 0-262-06106-6, John Searle: Intentionalität. Eine Abhandlung zur Philosophie deas Geistes. Nachdruck. Suhrkamp, Frankfurt a.M. 2001, ISBN 3-518-28556-4.
  23. Gerhard Roth: Das Gehirn und seine Wirklichkeit. Kognitive Neurobiologie und ihre philosophischen Konsequenzen. 6. Aufl. Suhrkamp, Frankfurt a.M. 2001, ISBN 3-518-58183-X.
  24. Alan Turing: Computing machinery and intelligence, 1950.
  25. John Searle: Minds, Brains and Programs in: The Behavioral and Brain Sciences.3, pp. 417-424. (1980).
  26. Daniel Dennett: Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, 1984, Cambridge, MA: Bradford Books/MIT Press ISBN 0-262-54042-8.
  27. Immanuel Kant: Crítica de la razón pura.
  28. Jesús Padilla Gálvez: Yo, mázcara y reflexón. Estudios sobre la autorreferencia de la suxetividá, Plaza y Valdés, Madrid, 2012, pp. 39-50.

Bibliografía adicional[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]


Filosofía de la mente