Filosofía de la historia

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La filosofía de la historia ye la caña de la filosofía qu'estudia'l desenvolvimientu y les formes nes cualos los seres humanos crean la historia determinando los fechos clave qu'intervienen na so aportar.

En dellos casos, puede especular cola esistencia d'un fin o oxetivu teleolóxicu de la historia, esto ye, preguntar si esiste un propósitu, diseñu, principiu direutor o finalidá nel procesu de creación de la historia. N'otres pallabres, ¿qu'asocediera si determinaos fechos o los sos protagonistes nun esistieren o se desenvolvieren d'otra manera nun escenariu distintu? Pensemos, por casu, nel descubrimientu d'América, la Revolución Francesa, les campañes de Napoleón o cómo s'anició la guerra europea de 1914.

Les entrugues sobre les cualos trabaya la filosofía de la historia son tan diverses y complexes como los motivos que les provocaron. Dalgunes d'elles podríen ser: ¿Cuál ye'l suxetu propiu del estudiu del pasáu humanu? ¿Ye'l individuu? ¿Son les organizaciones sociales, la cultura, o acasu la especie humana por entero? Diendo entá más allá d'estes entrugues clásiques, dellos filósofos modernos introducieron un nuevu conceutu, sosteniendo que la historia dexó de ser l'estudiu d'unidaes, de fechos, pasando a ser l'estudiu d'una complexa totalidá, qu'entiende non yá les aiciones humanes pasaes y les sos consecuencies visibles, sinón qu'inclúi una tremera de factores nel so contestu, como les rellaciones humanes, les corrientes de pensamientu, les motivaciones particulares, y, seique'l factor más apocayá incorporáu y que más revolucionó esti campu de la filosofía, ye'l de los pensamientos, aiciones, rellaciones y motivaciones d'aquel individuu qu'escribe la historia, esto ye, del historiador. Como escribió Edward Hallett Carr nel so llibru ¿Qué ye la historia?:

«Solía dicise que los fechos falen por sigo solos. Ye falsu, de xacíu. Los fechos namái falen cuando l'historiador apela a ellos: él decide a qué fechos dase pasu, y en qué orde y contestu faelo».
¿Qué ye la historia? - Editorial Seix Barral, S.A., Barcelona 1965 - 3ª ed., Páx. 15

Según otra concepción, la de R. G. Collingwood, por casu, precedíu tamién por Benedetto Croce, quien sostienen que'l pensamientu de los axentes históricos ye un conceutu fundamental de la investigación histórica, caben les entrugues:

  • ¿Hai dalgún tipu de pautes que puedan atopase al traviés del estudiu del pasáu humanu, por casu ciclos o idea de progresu?, ¿O acasu nun hai más pautes o ciclos que los que creemos ver?
  • ¿Esiste'l progresu y la so antítesis na historia? ¿Cuálos son, en tal casu, les sos respeutives direiciones? ¿Y cuál ye forzar directriz d'esi progresu, d'esistir?

Nun tien de confundir se la filosofía de la historia cola historiografía, que ye l'estudiu de les fontes d'onde se llogra la información histórica, nin cola historia de la filosofía, que ye l'estudiu del desenvolvimientu de la filosofía al traviés del tiempu.

Historia de la disciplina[editar | editar la fonte]

Portada de Principios de ciencia nueva de Giambattista Vico.
Xúpiter y Tetis. Obra de Jean Auguste Dominique Ingres. Tetis, tres la roxura d'Aquiles, clamia a Zeus por que ésti dexe que los troyanos adquieran ventaya. Les obres de Homero, como la Iliada, respuenden a un amiestu ente historia y mitu, na que la intervención divina ye parte de los fechos de los homes.

La filosofía de la historia nació nel s. XVIII. Tradicionalmente atribúyese-y a Voltaire que foi'l primeru n'acuñar el términu pa una obra escrita por él en 1765 y que robló como Ablaya Bazin. Sicasí, el términu foi utilizáu unos sieglos antes por Jean Bodin en Métodu pa la conocencia fácil de la historia, onde califica a Filón d'Alexandría como a un philosophitoricus (filósofu de la historia). Tamién s'almite que Giambattista Vico foi l'auténticu creador de la disciplina na so Principios de ciencia nueva.

Voltaire entendía por filosofía de la historia una disciplina crítica, polo que trata d'esplicar los acontecimientos pasaos per mediu de principios razonables con cuenta de "la lluz" de la razón esanicie tol fanatismu y les supersticiones irracionales qu'había na historia.

Nel s. XIX, Hegel dio-y un sentíu más ampliu a la filosofía de la historia y estremáu a lo considerao por Voltaire. Él foi'l primeru n'incorporar a la Universidá de Berlín esta disciplina. Pa Hegel la filosofía de la historia hai qu'entendela como una historia global o universal. El sentíu de la disciplina de la historia va sufrir un cambéu na escuela positivista con Leopold von Ranke. Pa él yeren el gobiernu de les lleis xenerales y universales que rixen el mundu y que tienen de ser rellataos pola historia como una ciencia empírica.

La respuesta a por qué nun surde antes del XVIII esta disciplina ye por cuenta de que los filósofos d'otres dómines centráronse n'otres cuestiones, na Antigua Grecia pola física, matemática, etc. Na Edá Media pola teoloxía y más tarde nes ciencies naturales y finalmente los filósofos sintieron la necesidá de cavilgar sobre la historia nel sieglu XVIII y que que'l so oxetu yera'l pasáu. Esta historia plantega una serie de problemes que s'estremen en cuatro apartaos:

  • La naturaleza de la historia: xira en redol a la posibilidá d'ellaborar un métodu de lo que podemos llamar ciencies, esto ye, ye susceptible de plantegar problemes capaces de ser resueltos.
  • L'oxetu de la historia: son les aiciones pasaes de los homes del pasáu.
  • El métodu de la historia: ye la interpretación de los testimonios, que-y dexa al historiador responder y analizar sobre la base de los signos dexaos pol pasáu.
  • Valor y sentíu de la historia: el saber histórico déxanos conocer meyor al ser humanu, una y bones la meyor forma de conocenos, ye estudiando les nueses obres.

La concepción de la filosofía de la historia ye indixebrable y depende de la concepción de la historia, y por tanto, la comprensión del oxetu ta condicionada pola interpretación que fai la filosofía de la historia. Tuvo una interpretación ilustrada, resultáu d'una concepción renacentista de la historia, que de la mesma ye'l precipitáu de fenómenos de l'Antigüedá y el Medievu.

Pa los griegos la historia ye la conocencia que se tresmite por aciu investigación, non por tresmisión perantigua, como'l mitu. Ye investigación, indagación, interrogatoriu d'un testigu ocular, y la resultancia de dichu interrogatoriu.

Ιστορ, ye un testigu árbitru que puede actuar como xuez y puede esclariar lo qu'asocedió. Ιστορεω, ye'l verbu que significa investigar, esplorar, polo que semánticamente significa indagación, y pasó el términu a la mayoría de les llingües occidentales a partir del llatín historiae.

Los romanos entendíen la historia igual que los griegos, como demuestra Tácito, qu'utilizó'l términu historiae cuando falaba de la dómina que'l mesmu viviera y les que son anteriores a él, y nun puede reparar personalmente. Les llapada Annales, polo que nun representaba la narración de fechu del pasáu. Na dómina romana se empleraron annales y cróniques.

Na Edá Media, historiae van ser los fechos sagraos espuestos na Biblia y la haxografía.

Nel Renacimientu establécense les bases pa ellaborar un tipu homoxéneu de lliteratura histórica que se-y puede llamar historia. Nesa dómina ye cuando la historia abrir a los sucesos del pasáu y surda el xerme de la historia científica.

A partir d'esi momentu desenvolveráse un criticismu ingente de la historia, sobremanera nel s. XVIII, onde se va entender la historia de dos formes: per un sitiu a los acontecimientos fechos pol home (res gestae); y la reconocencia mental d'estos, cognitio (res memoria). Pa ellos non yá esiste la realidá histórica sinón el conocencia o estudiu de dicha realidá, esto ye, la historia convertir en ciencia.

A partir d'esta doble concepción, la historia plantegó dos problemes a la filosofía: unu de tipu ontolóxicu y otru epistemolóxicu. La res gestae plantegó problemes ontolóxicos, pero si referímonos al segundu significáu, van ser de tipu epistemolóxicu.

Los de tipu epistemolóxicu, son los problemes plantegaos pola historia tocantes a una manera de ciencia. Un exemplu sería'l d'esclariar si la historia ye una conocencia inmediata o non. La conocencia histórica ye ideográficu. Les lleis de la naturaleza rixen tamién la historia. Tamién se crearon categoríes históriques y plantegábase qué tipu de verdá ye la verdá de la conocencia histórica.

La filosofía de la conocencia histórica va ocupar por tanto de la realidá histórica (res gestae) y l'historiografía (res memoria).

Calter históricu de la filosofía y calter filosóficu de la historia[editar | editar la fonte]

El ser humanu ye un ser históricu en contraposición a los seres naturales, que nun tienen posibilidá de cambéu, son estáticos. Sicasí, el ser humanu ta faciéndose constantemente a sigo mesmu. Na midida que la filosofía tien un calter históricu quier dicir que ta determinada espaciu-temporalmente, ta siempres asitiada d'una forma determinada, plantegándo-y problemes que-y plantegen la sociedá na que vive y el so momentu históricu.

Los filósofos busquen soluciones a problemes concretos pero plantegen les respuestes con calter universal, por eso Platón, cuando s'enfrenta a la descomposición política d'Atenes, tres la muerte de Pericles, les tiraníes y la corrupción de la nueva democracia, y plantega una solución definitiva y universal, La República que ye utópica y teórica, ente que los políticos de la dómina lo que buscaben yeren soluciones al curtiu plazu, parches al problema, en llugar d'iguar dende los cimientos.

La historia pela so parte tamién tien un calter filosóficu, y precisa siempres una narración filosófica que complemente'l so sentíu. Va Haber, por tanto, historiadores idealistes y materialistes, hegelianos y marxistes, positivistes y hermenéuticos, etc. La filosofía de la historia va tan intrínseca a la historia como'l mesmu pensamientu del historiador, que va tener, quiera o nun quiera, una determinada perspeutiva filosófica que siempres ta actuando. Reparamos que filosofía y historia tán siempres en contautu íntimu.

Filosofía especulativa de la historia y filosofía crítica de la historia[editar | editar la fonte]

Según el francés Raymond Aron la filosofía especulativa de la historia ocupar de los fechos y pretende ordenar de diverses formes y la filosofía crítica ye la historia concreta col fin de crear los conceutos que nos dexen entender la realidá histórica.

El filósofu español Ferrater Mora va llamar a la filosofía especulativa de la historia filosofía material de la historia y la filosofía crítica de la historia llamar filosofía formal de la historia.

Según Danton la filosofía sustantiva busca'l sentíu de la historia col fin d'entender y poder prever l'aportar históricu y la filosofía analítica aplica la reflexón filosófica de la historia, esto ye, la historiografía. Pa consiguilo empléguense dos pautes:

  • Buscar nel pasáu les lleis que rixen la historía pa prever el futuru.
  • Establecer supuestos principios que motiven a la historía y que la doten d'un sentíu que ye, al empar, fin y final de la historia.

La filosofía especulativa de la historia apaeció nel sieglu XVIII de la mano de munchu autores pero, sobremanera d'Inmanuel Kant, xunto al idealismu alemán, que les sos idees lleguen a la so final coles lleiciones sobre filosofía de la historia universal na Universidá de Berlín d'Hegel. Les sos conclusiones pervivirán nel positivismu de Comte y el materialsimo históricu de Karl Marx, anque dambos discrepen ante la metafísica d'Hegel, y los dos persisten na idea d'establecer esquemes preconcebíos a los fechos.

La filosofía crítica de la historia arrenuncia a significar el fin últimu del ser históricu y llindar al analís críticu de los supuestos que subyacen nel trabayu de los historiadores. Los supuestos que subyacen a la conocencia histórica, p'afayar les posibilidaes d'una realidá de ciencia histórica y l'algame d'esti tipu de conocencia. Esta caña surde nel s. XIX a partir del refugu del idealismu d'Hegel, gracies a les aportaciones de Von Ranke y los siguidores de la escuela histórica alemana como Meineke Burkhardt, dientro de la corriente hermenéutica de Droysen y Dilthey que siguen Heidegger y la escuela neokantiana de Wildelband y Rickert. Tamién se va formar parte d'esta filosofía crítica la Escuela de Frankfurt y la corriente de la filosofía analítica de la historia. Tamién se deben encuadrar dientro de la historia crítica a Danto, Hempel, Popper y a Dray.

Oxetu d'estudiu[editar | editar la fonte]

En Poética, Aristóteles argumentara que la poesía ye cimera a la historia, yá que fala más de "lo que debe (o debería) ser verdá" que de "lo que ye verdá". Poro, los historiadores clásicos sienten el deséu d'anoblecer, o enguapecer, el mundu real. Heródoto o Plutarcu inventen llibremente los discursos de los personaxes históricos y escueyen les temes históriques con vistes al aprovechamientu moral del llector. Estos clásicos reconocen y almiten que la historia tien d'enseñar bonos exemplos a siguir. Dende la Dómina Clásica hasta'l renacencia, los historiadores alternen ente enfocar la historia dende una visión pedagóxica y llindase a los fechos, buscando reflexalos cola mayor imparcialidá posible. La historia compónse principalmente d'haxografíes, d'enaltecimientu de los reis o poesía épica que describe xestos heroicos como la Cantar de Roldán.

Nel sieglu XIX, los historiadores viéronse influyíos pol movimientu intelectual positivista concentrándose lo más posible nos fechos, y desapegándose lo más posible de la presencia d'un observador nel analís y l'interpretación de la historia. Na era victoriana, con Fustel de Coulanges y Theodor Mommsen, l'alderique historiográficu yá nun moraba en si la historia tendría d'influyir positivamente nel llector, sinón qué causes influyíen na historia y cómo entender el cambéu históricu.

Según Jacob Burckhardt, la filosofía de la historia ye una contradicción y un despropósitu, un compuestu “contra natura”. La razón ye, según él, vieya y senciella: la filosofía constitúi un llabor de subordinación, que xerarquiza elementos y constrúi sistemes, ente que la historia ye asuntu de coordinación, de poner episodios unu xunto a otru de cuenta que pueda destacar la singularidá de cada unu.[1]

Na modernidá, los filósofos de la historia, como Edward Hallett Carr, consiguen, de cierta forma, reconciliar les postures filosofíes del pasáu, esto ye, anguaño deféndese la rigurosidad del métodu científicu al serviciu de la historia, de la mano de les llamaes ciencies auxiliares de la historia (como l'arqueoloxía, la epigrafía, la cronoloxía, etc.), pero reconozse tamién que la historia tien de ser analizada dientro d'una complexa totalidá, que nun ye, en concencia, una porción conxelada del tiempu nel pasáu, sinón un movimientu continuu que s'estiende hasta'l presente, englobando al propiu historiador y obligándolo a reparase a sigo mesmu y asumir que necesariamente va influyir, más allá del so deséu, na reproducción de la historia.

Historia cíclica y llinial[editar | editar la fonte]

La concepción mítica del tiempu nun ye llinial, sinón cíclica. Exemplos son l'antigua doctrina del eterna torna, qu'esistía nel Antiguu Exiptu, les relixones dhármicas o, ente los griegos, los pitagóricos y los estoicos. Hesíodo (Los trabayos y los díes) describe cinco edad del home: la Edá d'Oru, la Edá de Plata, la Edá del Bronce, la Edá Heroica y la Edá de Fierro, qu'empieza cola invasión de los Dorios. Platón tamién escribe sobre'l mitu de la Edá d'Oru. Los antiguos griegos creíen nuna concepción cíclica de les formes de gobiernu, nes que cada réxime necesariamente cai na so forma corrupta (aristocracia, democracia y monarquía yeren los rexímenes sanos; oligarquía, demagoxa y tiranía los corruptos).

N'Oriente desenvolviéronse teoríes cícliques de la historia en China (teoría del ciclu dinásticu), y nel mundu islámicu (Ibn Jaldún).

Xudaísmu y cristianismu sustituyeron dichos mitos pol conceutu bíblicu de la Cayida del Home o espulsión del Xardín del Edén, qu'apurre la base de la teodicea, qu'intenta reconciliar la esistencia del mal nel mundu cola esistencia de Dios, creando una esplicación global de la historia cola creencia nuna Edá Mesiánica. La teodicea propón que la historia tien una direición de progresu tendente a un fin escatolóxicu (como'l Apocalipsis) previstu por un poder cimeru. Agustín d'Hipona en la Ciudá de Dios, Tomás d'Aquino o Jacobo Benignu Bossuet (Discursu sobre la historia universal, 1679) formulen tales teodiceas. Leibniz, qu'acuñó'l términu, propunxo la suya propia: basó la so esplicación nel principiu de razón abonda, que proclama que tou lo qu'asocede facer por una razón específica. Poro, lo que l'home ve como mal (guerra, enfermedá, desastres naturales) ye namái un efeutu de la so perceición. Si adopta'l puntu de vista de Dios, esos malos acontecimientos formen parte d'un plan divín más ampliu. La teodicea esplica la necesidá del mal como un elementu relativu que forma parte d'un conxuntu mayor: el plan de la historia. El principiu de razón abonda de Leibniz nun ye un xestu de fatalismu. Engarráu al antiguu problema del futuru contingente, Leibniz desenvuelve la teoría de los mundos posibles, estremando dos tipos de necesidá, pa evitar el problema del determinismu.

Mientres el Renacimientu les concepciones cícliques de la historia fixéronse comunes pa esplicar la decadencia del Imperiu romanu. Son exemplu los Discursos sobre Titu Liviu de Maquiavelo. La noción d'Imperiu contién en sí mesma'l so ascensu y la so cayida, como explicita Edward Gibbon en Historia del cayente y cayida del Imperiu romanu (1776) (incluyíu pola Ilesia Católica nel Índiz de llibros prohibíos).

Les concepciones cícliques caltener nel sieglu XIX y XX por autores como Oswald Spengler, Nikolay Dnilevsky y Paul Kennedy, que concebíen el pasáu humanu como una repetitiva serie d'ascensos y cayíes. El primeru, que escribie tres la Primer Guerra Mundial, creía qu'una civilización entra nuna era de cesarismu tres la muerte de la so alma. Pensaba que l'alma occidental morriera y que'l cesarismu taba a puntu d'empezar.

McGaughey (Cinco époques de civilización) ve la historia humana como una continua historia de creación rellacionada col desenvolvimientu de la sociedá humana, cuntada en socesivos capítulos o dómines históriques. La introducción de meyores teunoloxíes de comunicación como la escritura o la comunicación electrónica camuden la sociedá en tal grau que puede considerase qu'una nueva civilización empezó. Nun hai fin de la historia (si nun ye catastróficu) sinón un continuu procesu d'innovación teunolóxica y desenvolvimientu social qu'agora topeta con un mediu ambiente llindáu.

El recién desenvolvimientu de modelos matemáticos de ciclos sociodemográficos seculares alicó l'interés poles teoríes cícliques de la historia (Dinámica Histórica de Peter Turchin o Introducción a la Macrodinámica social d'Andrey Korotayev).

La idea de progresu na Ilustración[editar | editar la fonte]

Na Ilustración la historia empezó a trate como llinial y irreversible. Les interpretaciones dellos estadios de la humanidá de Turgot,[2] D'Alembert, Condorcet o'l positivismu d'Auguste Comte (yá nel sieglu XIX) fueron una de les más importantes concepciones de la historia que confiaben nel progresu social. La Ilustración concibe a la especie humana como perfectible (L'Emilio de Jean Jacques Rousseau, 1762). La naturaleza humana pue ser desenvuelta indefinidamente por aciu una correuta pedagoxía. Kant, en Qué ye Ilustración (1784), define ésta como la capacidá de pensar por sigo mesmu ensin referise a autoridaes esteriores, sía'l poder o la tradición. Paradóxicamente, Kant sofita coles mesmes el despotismu ilustráu como la manera de conducir a la humanidá a la so autonomía. En Idea d'una historia universal con un propósitu cosmopolita (1784) presenta d'un llau el despotismu ilustráu conduciendo a les naciones a la so lliberación, col progresu inscritu nel esquema de la historia, y per otru llau concibe la lliberación como algamable namái con un xestu singular (Sapere Aude!, Atrévite a saber). N'última instancia l'autonomía mora nel valor y la determinación individual pa pensar ensin ser dirixíu por otru.

Tres Kant, Hegel desenvuelve una complexa teodicea na Fenomenoloxía del Espíritu (1807), que basa la so concepción de la historia na dialéutica: lo negativo (la guerra, por casu) concíbese como'l motor de la historia. Ésta ye un procesu constante de choques dialécticos, en que cada tesis atopa una antítesis (fechu o idea opuesta). L'enfrentamientu de dambos supérase cola síntesis, una conxunción que supera la contradicción ente cada tesis y la so antítesis. Karl Marx propón l'exemplu de Napoleón como síntesis que caltién los cambeos y supera la contradicción ente Antiguu Réxime (tesis) y Revolución francesa (antítesis). Hegel pensaba que la razón proyeutar a sigo mesma na historia al traviés d'esti esquema dialécticu. Por aciu el trabayu, l'home tresforma la naturaleza pa reconocese nella, convertir nel so llar. Asina la razón espiritualiza la naturaleza. Campos cultivaos, carreteres, tola infraestructura sobre la que desenvolvemos la nuesa vida ye la resultancia d'esta espiritualización de la naturaleza. Hegel esplica'l progresu social como resultancia del trabayu de la razón na historia. Esta llectura dialéutica de la historia implica de xacíu contradicción, y por eso la historia concíbese como conflictu. La filosofía siempres llega tarde, ye namái una interpretación que reconoz lo qu'hai de racional no real (y namái lo racional ye real pa Hegel). Esta concepción idealista de la filosofía foi desafiada por Marx (Tesis sobre Feuerbach, 1845): "Los filósofos namái interpretaron el mundu de distintes maneres, pero de lo que se trata ye de tresformalo".

Evolucionismu social[editar | editar la fonte]

Inspirada na idea de progresu de la Ilustración, l'evolucionismu social convertir nun conceutu popular nel sieglu XIX. El positivismu d'Auguste Comte, qu'estrema la historia n'estadios teolóxicu, metafísicu y positivista (abiertu esti postreru pola ciencia moderna), foi una de les más influyentes doctrines del progresu. La interpretación wigh de la historia, acomuñada con intelectuales británicos de les eres victoriana y eduardiana, como Henry Maine o Thomas Macaulay, dan un exemplu de tal influencia, que mira la historia humana como un progresu: dende'l xabacismu y la inorancia; escontra la paz, la prosperidá y la ciencia. Maine describe la direición del progresu como del estamentu al contratu: dende un mundu nel que la futura vida d'un neñu ta predeterminada poles circunstancies de la so nacencia, escontra una de movilidá y oportunidaes.

La publicación de L'Orixe de les Especies de Darwin en 1859 punxo nel alderique intelectual el conceutu de la evolución. Rápido foi tresplantáu del so campu orixinal, la bioloxía, al campu social coles teoríes del darvinismu social. Herbert Spencer, qu'acuñó'l términu la sobrevivencia del más aptu o Lewis Henry Morgan en Ancient Society (1877) desenvolvieron teoríes evolucionistes independientemente de los trabayos de Darwin, que fueron más tarde interpretaos como darvinismu social. Estes teoríes d'evolución non llinial del sieglu XIX proponíen que les sociedaes empezaben nun estáu primitivu y gradualmente convertíense en más civilizaes col tiempu, igualando la cultura y teunoloxía de la civilización occidental col progresu.

Ernst Haeckel formuló la so teoría de la recapitulación en 1867, que proponía que la ontogenia recapitula la filoxenia: la formación embrionaria de cada individuu reproduz la evolución de la especie. Aplicáu a la formación de la persona, un nino pasaría por tolos pasos dende la sociedá primitiva hasta la sociedá moderna. Haeckel nun sofitaba la teoría darvinista de la seleición natural, sinón más bien la lamarckista de la heriedu de los calteres adquiríos.

Pa otros, el progresu nun ye necesariamente positivu. Arthur Gobineau (Ensayo sobre la desigualdá de les races humanes, 1853-1855) fai una decadente descripción de la evolución de la raza aria, que taría sumiendo por dexeneración. La obra de Gobineau tuvo una gran popularidá nel autodenominado racismu científico.

Tres la Primer Guerra Mundial, inclusive antes de recibir les dures crítiques de Herbert Butterfield, la interpretación wigh de la historia habíase quedáu obsoleta. Paul Valéry dicía Nós, les civilizaciones, sabemos yá mortales. Sicasí, la idea de progresu nun sume dafechu: a finales del sieglu XX Francis Fukuyama propunxo una noción similiar (El final de la historia, 1992), concibiendo la democracia lliberal como'l fin de la historia, basándose nuna llectura kojeviana de la Fenomenoloxía del Espíritu de Hegel. Influyente a la de la so publicación, tres la cayida de los rexímenes comunistes, los conflictos internacionales posteriores, ente los que destaca sobremanera'l que se produz ente les cultures islámica y occidental punxeron quiciabes más de moda la visión del Choque de Civilizaciones de Samuel Huntington.

La validez del héroe nos estudios históricos[editar | editar la fonte]

Tres Hegel, qu'aportunó nel papel de los grandes homes na historia, col so famosu comentariu sobre Napoleón (vi al Espíritu sobre'l so caballu), Thomas Carlyle argumentó que la historia yera la biografía d'unos pocos individuos centrales, los héroes, como Oliver Cromwell o Federico'l Grande (La historia del mundu nun ye sinón la biografía de los grandes homes). Los sos héroes son figures polítiques y militares, los fundadores o líderes de los estaos. La so historia de los grandes homes, xenios del bien o del mal, tiende a entamar el cambéu como la llegada del grandor. A finales del sieglu XX yá quedó bien desprestixada la posición de Carlyle, y pocos atreveríense a defendela. La mayor parte de los filósofos de la historia proponen que les fuercies motrices de la historia pueden describise namái con una lente de mayor aumento que la usada pa les semeyes. Sicasí, la teoría de los Grandes Homes fíxose popular colos historiadores profesionales del sieglu XIX, siendo bon exemplu la Encyclopedia Britannica na so oncena edición (1911, bien usada en Wikipedia por caducar la so copyright), que contién detallaes biografíes de los grandes homes de la historia. Por casu, pa informase sobre'l Periodu de les Migraciones, basta con lleer la biografía d'Atila l'Hunu.

Tres la concepción marxista del materialismu históricu basáu na llucha de clases, que pon atención per primer vegada na importancia de los factores sociales, como la economía, na historia, Herbert Spencer escribió: Tien d'almitise la xénesis del gran home depende de la llarga serie de complexes influencies que produció la raza na qu'apaez y l'estáu social en qu'esta raza foi formando amodo... Antes d'aquél pueda refaer la so sociedá, esta sociedá tien de faese a sigo mesma.

La Escuela de Annales, fundada por Lucien Febvre y Marc Bloch, foi unu de los pasos fundamentales nel abandonu de la historia centrada nos suxetos individuales pa concentrase na xeografía, economía, demografía y otres fuercies sociales. La obra de Fernand Braudel sobre'l Mediterraneu entendíu como'l verdaderu héroe de la historia, la historia del clima de Le Roy Ladurie, etc, taríen inspiraos por esta escuela.

Entrugues plantegaes en filosofía de la historia[editar | editar la fonte]

¿Tien la historia un sentíu teleolóxicu?[editar | editar la fonte]

La teodicea reclama pa la historia una direición que conduz a un final escatolóxicu, dau por un poder cimeru. Sicasí'l so sentíu teleolóxicu trascendental puede trate como inmanente a la mesma historia humana. Puede dicise que Marx, como Auguste Comte, tien una concepción teleolóxica inmanente de la historia; anque Althusser argumentó que la discontinuidá ye un elementu esencial del materialismu dialécticu de Marx, lo qu'inclúi al materialismu históricu. Pensadores como Nietzsche, Foucault, Deleuze o'l mesmu Althusser, nieguen cualquier sentíu teleolóxicu a la historia, caracterizando a ésta meyor al traviés de la discontinuidá, la rotura y la variedá d'escales nel tiempu históricu, como demostró la Escuela de Annales, particularmente Fernand Braudel. La historia puede ser definida como la ciencia del cambéu nel tiempu.

Les escueles de pensamientu influenciadads por Hegel y Marx ven la historia como progresiva, anque ven el progresu como la manifestación d'una dialéutica, na que factores qu'operen en direiciones opuestes sintetícense al traviés del tiempu. D'esta forma, la historia puede trate meyor como empobinada por un Zeitgeist (espíritu del tiempu), que les sos buelgues pueden trate al mirar al pasáu. Hegel creía que la historia emburriaba al home escontra la civilización, y dalgunos atribúyen-y la creencia de que l'Estáu prusianu encarnaba'l final de la historia. Nos sos Lleiciones sobre filosofía de la historia, esplica que la filosofía de cada dómina de dalguna manera ye la filosofía del Tou; nun ye una subdivisión del Tou pero sí esti Tou aprehendido en sí mesmu d'una manera específica (sic).

Marx afixo la dialéutica de Hegel pa desenvolver el materialismu dialécticu. Vio cómo la llucha de tesis y antítesis y les sos síntesis resultantes teníen siempres llugar nel terrén material y económico. L'aportación central del materialismu históricu ye que la historia amuesa progresu, non de forma llinial sinón acumulativa, y que la causa d'esi progresu ye la llucha pola posesión y control de los medios de producción. Les idees y instituciones polítiques seríen la resultancia de la producción material y les condiciones de la distribución y el consumu. Pa Marx, la continua batalla ente fuercies opuestes dientro de los maneres de producción conduz inevitablemente a cambeos revolucionarios, y a la llarga al comunismu, que sería la recreación final d'un estáu lliteralmente pre-históricu. Tanto Hegel como Marx son teleolóxicos na so concepción de la historia: dambos creen que la historia ye progresiva y empobinada a un fin particular. La historia de los medios de producción, por tanto, ye la estructura de la historia, y cualesquier otra cosa, incluyendo'l discutiniu ideolóxicu sobre la historia mesma, constitúi la superestructura.

¿Ye siempres el vencedor el qu'escribe la historia?[editar | editar la fonte]

Acordies con el discursu políticu históricu de la llucha racial analizada por Michel Foucault nel so cursu de 1976-1977 La Sociedá tien de ser Defendida, suelse argumentar que los vencedores d'una llucha social (el conflictu puede basase en cualquier elementu social: llucha racial, nacional o de clases) usa'l so predominiu políticu pa suprimir la versión de los fechos históricos de los sos derrotaos adversarios a favor de la so propia propaganda, lo que puede llevar inclusive al revisionismu históricu. Walter Benjamin tamién consideraba que los historiadores marxistes teníen de tomar un puntu de vista radicalmente distinta del puntu de vista idealista y burgués, nun intentu de crear una especie d'historia dende embaxo, que sería capaz de concebir una concepción alternativa de la historia, non basada, como na historiografía clásica, nel discursu filosófico y xurídico de la soberanía.

Un exemplu clásicu de la historia escrita polos vencedores ye la información conocida de los cartaxineses. Los historiadores romanos atribúin a los sos seculares enemigos crueldaes ensin cuentu, incluyendo sacrificios humanos, que nun se puede oldear cola otra versión de la historia.

De manera similar, namái se tien la versión cristiana de cómo'l cristianismu aportó a la relixón dominante d'Europa, pero non la versión pagana. Conozse la versión europea de la conquista d'América, pero non la de los nativos. Heródoto cunta la versión griega de les guerres médiques, pero nun se conoz la persa.

Un posible contraejemplo ye la Guerra de Secesión, de la que los perdedores sudistas publicaron más información que los vencedores, hasta apoderar la perceición nacional de la historia (los xenerales confederaos Lee y Jackson son teníos por superiores a los sos adversarios, y películes como Gone with the Wind o The Birth of a Nation afitaron visual y sentimentalmente el puntu de vista del Sur nel imaxinariu coleutivu). Podría argumentase de manera inversa, ye dicir que quien escribe la historia ye quien venció.

Filosofía de la historia en ficción[editar | editar la fonte]

L'escritor ya historiador Isaac Asimov describe na Saga de la Fundación el conceutu de psicohistoria, una ciencia ficticia que combina historia, psicoloxía y estadística matemática, que'l so estudiu dexa calcular el comportamientu de poblaciones desaxeradamente grandes de persones.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

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Enllaces esternos[editar | editar la fonte]