Estratificación social

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La estratificación social ye la forma en que la sociedá arrexuntar n'estratos sociales reconocibles d'alcuerdu a distintos criterios de categorización. Tener en cuenta la conformanza de grupos d'alcuerdu a criterios establecíos y reconocíos, como ser la ocupación ya ingresu, riqueza y estatus, poder social, económicu o políticu. La estratificación social da cuenta o ye un mediu pa representar la desigualdá social d'una sociedá na distribución de los bienes materiales o simbólicos, económicos o culturales. Con base nesto suel clasificar según la so espresión coloquial en clase alta, clase media y clase baxa, que tendería a describir polos cualitativamente distintos que la so demarcación convencional en función del nivel d'ingresu o d'atributos culturalmente valoraos pue tar rellacionada, anque non directamente, con criterios más oxetivos como'l tipu de fonte d'ingresu o la posición de status.

El conceutu d'estratificación social suel implicar qu'esiste una xerarquía social según una desigualdá social estructurada, pero tamién puede implicar relaciones non xerárquiques y una separación horizontal de la sociedá como asocede ente los estratos agrariu y urbanu. La estratificación tien de reflexase institucionalmente y tener una consistencia y coherencia al traviés del tiempu. Les formes d'estratificación social, xeneralmente citaes, son les basaes na esclavitú, les castes, los estamentos y les clases sociales.

Un estratu social ta constituyíu por un conxuntu de persones rellacionaes que tán allugaes nun sitiu o llugar similar dientro de la xerarquía o escala social, onde comparten similares creencies, valores, actitúes, estilos y actos de vida. Caracterizar por disponer de cantidaes relatives y tipos específicos de poder, de prestíu o de privilegio si tener. Magar el puntu central de la estratificación referir a la distribución de bienes y atributos, la estratificación social tamién puede considerase sobre la base de la etnicidad, xéneru y edá.

El conceutu de “estratificación” puede entendese nun doble sentíu, bien como un procesu en virtú del cual una sociedá determinada queda estremada en diversos agregaos, cada unu de los cualos corada un grau distintu de prestíu, propiedá y poder, o bien como la resultancia d'esi procesu. Por tantu d'esta doble aceptación puede sacase como conclusión qu'estratificación ye'l procesu y resultancia de la división de la sociedá n'estratos o capes.[1]

Tipoloxía de la estratificación social[editar | editar la fonte]

Esisten diverses formes de clasificar la estratificación y división social, pero ente les más comunes señálense los siguientes tipos na socioloxía clásica:

Amu/Esclavu[editar | editar la fonte]

La estratificación d'amos esclavos, tamién llamaos namái como esclavitú en referencia a namái unu de los estremos de la relación, defínese directamente pola relación de propiedá d'unos individuos específicos sobre otros individuos específicos, o bien d'un grupu colectivu sobre l'otru, usualmente al traviés del Estáu como nel casu del despotismu oriental ente una burocracia política y el restu de la población. Ellí onde'l derechu a tener esclavos atópase institucionalizáu, puede aportar a parte d'un privilexu específicu (estamental, de casta, étnicu o rexonal), una y bones l'aceptación d'una relación d'esclavitú nun suel ser voluntaria, nin siquier nel so entamu. Cuando dicha relación basar na fuerza tien d'esistir, si acasu asocede dientro d'una sociedá que la apruebe, una reglamentación por que la alquisición del esclavu non se base de la mesma na fuerza sinón en criterios consideraos lexítimos.

  • Sociedá esclavista
Les condiciones de los esclavos fueron variables en dellos llugares como l'Atenes Clásica, los esclavos de cutiu ocupaben puestos de gran responsabilidá a pesar de que siguíen siendo propiedá de los amos, ya inclusive llegaben a tener esclavos de la mesma. Pela cueta los que construyeron les pirámides o los que trabayaben en mines o plantíos, teníen muncha menos llibertá y recibíen un tratu infrahumanu. Ye aldericada si la definición de sociedá esclavista” quepe pa les ciudaes Estáu de l'Antigüedá por entero o namái a sectores de la mesma por cuenta de: 1) el frecuentemente amenorgáu porcentaxe d'esclavos al respective de la población total, y 2) el fechu históricamente más avezáu de que la esclavitú adosar a los desemeyaos sistemes económicos nos que taba integráu ensin modificar la so estructura.[2]

Casta[editar | editar la fonte]

Les castes son estratos endógamicos, fixos por nacencia, y non necesariamente acomuñaos a una función social sinón a una posición relativa al respective de una relixón, etnia y a otres traces sociales, ensin movilidá social dalguna y con restricciones estrictes a la comunicación ente les mesmes. Defínese como “seudocasta” a situaciones similares pero non tan puramente llindaes. Los estamentos dexen de ser tales y tresfórmense en castes cuando los criterios de adscripción por honor son usurpaos por determinaes families o círculos, por aciu una organización puramente convencional qu'a pesar de siguir estremándose por ocupaciones tresformar n'étnica y entamada directamente en forma relixosa. El llazu xurídicu-políticu, que tien un rol clave nos estamentos, virtualmente sume na casta (según sume, por razones opuestes, na clase).[3]

  • Sociedá de castes
El sistema acomúñase sobremanera coles cultures de la India. El términu de casta vien del portugués que significa raza o fonduxe puru. Ye una forma d'estratificación social basaes nes característiques adscriptivas de les persones sobre la base d'un criteriu étnicu. Cada casta cumple polo xeneral una función social específica, pero nun se llinda a ella como sueli ser el casu estamental. Na India puede esistir esporádicamente la movilidá colectiva d'un grupu social específicu, si esti ye reconocíu como perteneciente a otra casta ("descastamiento"). Nes sociedaes de casta la pertenencia adjudicativa con derechos particulares ye obligatoria, a diferencia de la organización estamental que non necesariamente inclúi a tolos estratos sociales na organización por status, y a diferencia del casu de la esclavitú que la so condición d'amu o esclavu puede ser abolida ensin que nada la reemplace. Nes sociedaes de casta toos tienen de pertenecer a una casta entamada como tal, y la pertenencia ye de la nacencia hasta la muerte.

Estamentu[editar | editar la fonte]

Los estamentos, tamién llamaos “estaos sociales”, son unidaes socioeconómicas amplies y difuses que pueden estremase claramente pola so función social específica. Les sos relaciones con otros estamentos establecer por criterios de llealtaes y obligaciones recíproques, asignaes primeramente por criterios de status heredables o adquiribles. Puede identificase con una clase social o constituyir una agrupación de delles clases, pero ensin clara conciencia de clase. Nes sociedaes estamentales la situación de clase depende de la posición asignada primeramente pol status que se tener y non a la inversa, y por esto mesmu los estamentos tienen de la mesma atribuciones polítiques, ente que nes sociedaes clasista namái la tien un Estáu que la so burocracia suponer subordinada.

  • Sociedá estamental
Los estaos o estamentos yeren parte del feudalismu européu, pero tamién esistieron en munches otres civilizaciones tradicionales. Los estaos feudales (Stand) consistíen n'estratos con distintes obligaciones y derechos, dalgunos de los cualos taben establecíes por llei. La organización tripartita avezada o triestamentalista, yera la de sacerdotes, guerreros y llabradores ("oratores, bellatores y aratores"). N'Europa, l'estáu más eleváu yera'l cleru (regular y secular), ente que paralelu al mesmu y en segundu llugar atopábase l'estáu compuestu pola aristocracia guerrera y la nobleza militar. Dambos atopábense en posesión de dellos privilexos distintivos partiéndose distintos sentíos de soberanía.[4] Aquellos que seríen denominaos el "tercer estáu" yeren los plebeyos o'l pueblu llanu: siervos, llabradores llibres, mercaderes y artesanos, entamaos en subgrupos estamentarios por aciu relaciones feudales o corporatives. Al contrariu que nel sistema de castes, ente los estaos yera tolerada hasta ciertu puntu la movilidá individual o matrimonial. Los plebeyos podíen ser anoblecíos, por casu, pa compensar servicios especiales al monarca. Una borrafa del sistema de títulos de nobleza persiste en dellos países, como Portugal, España y Gran Bretaña, onde los títulos hereditarios reconócense inda, y los líderes financieros, funcionarios públicos y otros pueden ser anoblecíos o recibir la dignidá de par en reconocencia polos sos servicios. En dellos países los mercaderes pudieron llegar inclusive a mercar estos títulos nobiliarios.

Clase[editar | editar la fonte]

Les clases sociales defínense d'alcuerdu a les sos relaciones de propiedá sobre los distintos recursos utilizaos na producción y por tantu a la forma de la so fonte d'ingresu al respective de la mesma. Dientro d'una mesma unidá de producción la coesistencia de distintes formes d'ingresu en bracéu xeneren clases que'l so antagonismu puede llevar a desenvolver consciencia de clase. Nes empreses capitalistes les clases representaes suelen ser formar dos polos antagónicos: empresarios y/o capitalistes per un sitiu, y distintos tipos d'obreros asalariaos pol otru. Nes sociedaes clasistes les posiciones social y xerárquicu según los criterios de status son productu y nun causa de la posición d'un individuu nun llugar de la estratificación social.

  • Sociedá clasista
Ye'l que se refier a la estratificación vixente na nuesa sociedá. Presenta una serie de diferencies al respective de los otros sistemes. Pertenecer a un grupu social non por adscripción personal previa sobre la base d'un criteriu esternu al propiu grupu, sía esti relixosu, políticu, militar o inclusive d'un cargu económicu corporativamente establecíu, sinón que va depender de que la función social de índole económicu-codalosa (la "posición de clase") que se dispon como patrimoniu, consiga ser demandada dientro de la sociedá de mercáu. La clase asina entendida nun ye más que la mera suma de los individuos qu'algamó una posición específica nes relaciones de producción dientro del mercáu o nes xerarquíes burocrátiques dientro del Estáu. El fechu de que la posición ye adquirida pero ensin axudicar, implica que nun hai restricciones pa la movilidá d'individuos específicos, y que ésta de la mesma nun ye entamada socialmente por aciu un estatutu xurídicu o comuñal. Les diferencies sociales formar por una situación económica (la renta, el salariu, etc.) y depués organizativa (posición dientro d'una unidá económica), que nun dependen d'una previa almisión personal dientro de la sociedá. La estratificación de los individuos xenérase a posteriori según la so utilidá a un contestu social autónomu (mercantil o burocráticu), por tantu la posición de clase nun s'enconta en relaciones personales nin ye establecida conscientemente. Les burocracies del Estáu modernu difieren de les de les empreses privaes namái nel fechu de que la ocupación de los sos puestos sí ye decidida pol poder políticu con recursos públicos, pero ésta nun se realiza en base a una adscripción xurídica sinón nuna seleición impersonal d'individuos usualmente en función de la so utilidá pal cargu per parte d'un sistema de reglamentos.

Paradigmes sobre la estratificación social[editar | editar la fonte]

Los acercamientos teóricos más influyentes fueron los desenvueltos por Karl Marx (1818-1883) y Max Weber (1864-1920) y la mayoría de les teoríes subsiguientes sobre la estratificación tán en delda coles sos idees. Esisten propuestes más recién ellaboraes por Pierre Bourdieu, Erik Olin Wright y Frank Parkin, ente otros. El problema de les desigualdaes y les diferencies ente'l campu y la ciudá, vistu dende'l planu moral y el de la xerarquía social pensada como ideal políticu, provocaron que pensadores de distintos ámbitos falaren sobre la estratificación social. Les observaciones protosociológicas más antigües sobre la estratificación remontar de l'Antigua Grecia con Jenófanes, Heródoto, Polibio, Tucídides, Platón y Aristóteles, pasando pola Edá Media con San Agustín, Santu Tomás de Aquino y Marsilio de Padua, hasta la Renacencia con Maquiavelo y depués con Montesquieu, Edmund Burke, Henri de Saint-Simon y Alexis de Tocqueville. D'estos, lo mesmo que de la posterior socioloxía clásica y contemporanea, pueden destacar ciertes perspectives por perdurar hasta l'actualidá:

Aristóteles[editar | editar la fonte]

Aristóteles entiende la estratificación (sía económica, de poder, etc.) como causada directa o indirectamente por una relación ente los atributos del individuu que los porta (productividá, intelixencia, fuerza, guapura) y l'efeutu del sector social nel que s'atopa y qu'apuesta con estos atributos. La cosmovisión aristotélica de la estratificación ye esencialmente cuantitativa nes causes y cualitativa nes resultaos. La estratificación social concebir en términos polares (los que van tender a ser “ricos y probes”) que la so realimentación namái s'evita con una tercer instancia xenerada ente éstos (la clase media”). Pa Aristóteles, una sociedá onde los polos sociales fundir en capes medies ye na única na qu'esiste posibilidá d'esistencia d'homes llibres” contra una sociedá que tiende d'otra forma a ser de “amos y esclavos”, siendo la base d'una sana comunidá política la que s'atope mayormente integrada por una clase media amplia sostenida por propiedaes moderaes y abondes”. Ensin clases medies numberoses que nun s'identifiquen con nengún de los estremos, la sociedá Estáu va quedar apostada pol intentu de los probes d'usar la democracia p'arriquecese por aciu la política perxudicando a quien espolleten per otros medios, según pol intentu de los ricos d'establecer una oligarquía pa protexer les sos riqueces o atribuciones y que nun va procurar l'interés del restu de la población.[5]

Adam Smith[editar | editar la fonte]

El criteriu de Adam Smith pa concebir la estratificación social foi'l de la fonte d'ingresu, colo cual amenorgó la sociedá al so aspeutu clasista. Magar esti criteriu foi la exa de la obra de Marx, la visión smithiana la preludaría, yá que afayó que la especificidá de la sociedá moderna ye la so estratificación en clases sobre la base de distintes formes d'un mesmu tipu de relación social mercantil: l'intercambiu, que Smith concibió como la única forma de circular escedente dada la división del trabayu:

Asina s'hubo establecíu la división del trabayu namái una pequena parte de les necesidaes de cada home pudo satisfaese col productu del so propiu llabor. L'home subviene a la mayor parte de les sos necesidaes camudando'l remanente del productu del so esfuerzu, por demás de lo que consume, por otres porciones del productu ayenu, qu'él precisa. L'home vive asina, gracies al cambéu convirtiéndose, en ciertu mou, en mercader, y la sociedá mesma espolleta hasta ser lo que realmente ye, una sociedá comercial.[6]

Smith enfocóse namái na moderna “sociedá comercial”, dixebrándola en tres clases según esti criteriu:

1) los que viven de la renta de la tierra :

2) los que viven de salarios

3) los que viven de beneficios

Pa Smith, estes seríen los trés grandes clases orixinaries” de toa sociedá civilizada”, y de los sos ingresos derivaríen toles demás clases conocíes.[7]

L'interés públicu, entendíu por Smith como l'interés xeneral de la suma de les clases, ye beneficiáu pol interés de cada clase namái cuando dicha clase ardíciase ameyorando la situación de les demás clases y viceversa. Pal autor, tantu la clase rentística como la clase de los asalariaos cumplen esti requisitu, tantu pola poca consciencia de los sos intereses como pola poca capacidá d'organización, ente que la clase de llograr beneficios pola so capital nun lo cumpliríen. La so esplicación sería qu'éstos tienden a llograr mayores beneficios especulativos en casu d'una situación de probeza xeneral, anque nel llargu plazu los llogros de los sos “planes y proyeutos” ameyoren y aumenten la producción hasta qu'esa situación supérase. Sicasí estos intereses non yá seríen distintos sinón dacuando opuestos al interés de les demás clases, como nel casu de los comerciantes qu'intenten ampliar los mercaos y acutar la competencia, siendo lo primero beneficiu y lo segundo perxudicial pal interés públicu. En tantu nun actúen políticamente, los comerciantes namái van ampliar los mercaos, pero si exercen capacidá de presión política, entós por aciu propuestes de lleis o reglamentos de comerciu, van tender a crear condiciones que-yos facer# posible beneficios estraordinarios superiores a los establecíos pol mercáu.[8]

El Federalista[editar | editar la fonte]

Alexander Hamilton, James Madison, y John Jay, tamién conocíos como “El federalista” so un seudónimu anónimu, espresaron na so clásica esposición política escrita al traviés d'ensayos (The Federalist Papers), una clara posición sobre les clases y hasta sobre la ideoloxía de clase,[9] que preanunciaba la visión materialista de les relaciones sociales, inclusive más específicamente marxiana que weberiana al respective de les infraestructures económiques, anque pa esplicar la morfoloxía de les clases concentrárase namái nos atributos individuales y non nes relaciones socioeconómicas que los individuos apuesten:

La protección de facultaes distintes y desiguales p'adquirir propiedá, produz darréu la esistencia de diferencies tocantes a la naturaleza y estensión de la mesma; y l'influencia d'éstes sobre los sentimientos y opiniones de los respectivos propietarios, determina la división de la sociedá en distintos intereses y partíos.[10]

Pa esti autores, la propiedá sobre funciones sociales distintos pero cercanes y correlacionadas, lleva a una puya al curtiu plazu como si los sos intereses fueren necesariamente opuestos, según la fonte de conflictu más persistente ente distintes propiedaes dase cuando hai una recurrente desigualdá na so distribución. A partir de la propensión a incurrir nestos dos tipos de conflictos y del agrupamientu en facciones, deducir del espectru de propiedaes aquelles que conformen clases distintes, y entá clases dientro d'estes, colo cual conciben la diversidá social y el conflictu en términos más weberianos:

Los propietarios y los qu'escarecen de bienes formaron siempres distintos bandos sociales. Ente acreedores y deldores esiste una diferencia asemeyada. Un interés de los propietarios raigaños, otru de los fabricantes, otru de los comerciantes, unu más de los grupos adineraos y otros intereses menores, surden por necesidá nes naciones civilizaes y estremar en distintes clases, a les que mueven distintos sentimientos y puntos de vista. La ordenación de tan variaos y opuestos intereses constitúi la xera primordial de la lexislación moderna, pero fai intervenir al espíritu de partíu y de bandería nes operaciones necesariu y ordinariu del gobiernu.[10]

Los ensayos de El federalista céntrense asina en cómo los conflictos clasistes convertir en conflictos políticos y la manera de resolvelos en términos republicanos, salvaguardando l'interés xeneral entendíu como los derechos iguales a la propiedá basada nuna mesma forma d'alquisición contractual, según l'interés públicu de los bienes colectivos necesarios pal funcionamientu d'esa sociedá.[11]

Alexis de Tocqueville[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Alexis de Tocqueville

Tocqueville estrema cuatro tipos de poderes: sociales, económicos, políticos ya ideolóxicos o culturales. Magar reconocía la importancia de la economía, la so visión de la estratificación social nun concebía al poder económicu, y nin siquier a la capacidá económica d'otru tipu de poder, como fonte primer del poder social. L'oxetivu de Tocqueville nun yera amenorgar cada unu en términos d'un únicu factor supremu, sinón ver a cada unu como un elementu únicu de la sociedá mutuamente rellacionáu qu'hai camuda les relaciones ente sigo como camuden les circunstancies sociales. Poro, el poder de la riqueza ye distinta na Francia despótica de lo que ye na aristocracia llibre d'Inglaterra, y distinta tamién del de l'América democrática. Anque se criticó que Tocqueville nun viera la importancia de la clase social na sociedá, el so analís en L'Antiguu Réxime y la Revolución Francesa revela una observación qu'invalidaría esta crítica: "toi tratando equí con clases nel so conxuntu, a la mio manera de ver l'oxetu d'estudiu que tendría de ser propiu del historiador". Tocqueville definitivamente define a la clase nun sentíu dafechu distintu al de Marx. En L'Antiguu Réxime y la Revolución Francesa, Tocqueville nun utiliza una midida de clase que suponga como dominante al factor económicu. Sicasí, trata a les clases en términos d'un grupu de persones que se ven a sigo mesmos y son percibíos polos demás como teniendo una pertenencia común (por casu: el campesinado, la clase media, y l'aristocracia). Poro, anque delles persones de la clase media pueden ser más ricos, o bien compartir un tipu de relación comparable colos medios de producción cola aristocracia, los aristócrates inda van pertenecer a una clase cimera. En L'Antiguu Réxime y la Revolución Francesa, Tocqueville describe cómo la vieya clase dominante consistente esencialmente na aristocracia francesa, siguió alloñándose de les otres clases mientres caltenía la posesión de status y privilexu, inclusive mientres perdía'l poder político sobre l'alministración central nel que consistía la clase media. Anque yeren afeches económicamente, a les clases medies” de Francia (la burguesía polo xeneral, media y alta) negóse-yos la posibilidá de llograr una alta posición social, inclusive a pesar de qu'apoderaba la mayor parte de les oficines de l'alministración pública, ya inclusive siendo usualmente más rica que la mesma aristocracia. Pal autor, esta situación aumentó la fienda ente estes burguesíes y la nobleza dando combustible políticu a los filósofos franceses y les comentaristes sociales. La crecedera de la riqueza de les clases medies” y el empobrecimiento de les aristocracies nel mercáu, resaltaron los privilexos estamentales d'estes postreres y l'agresividá de les burguesíes contra los mesmos. Irving Zeitlin resume l'analís de Tocqueville de la estratificación social na Francia pre-revolucionaria de la siguiente manera:

La estructura social prerrevolucionaria de Francia yera caracterizada pol distanciamientu y l'hostilidá ente clases. El llabrador, anque pasara a ser un pequeñu terrateniente individual, y que yá nun taba suxetu a un señor feudal, sintió que s'atopaba peor qu'antes y que taba alloñáu de les sos clases cimeres. La mayor parte de los elementos ricos, yá sían nobles o burgueses, abandonaren el campu, mientres los pocos que se caltuvieron calteníen los sos privilexos, pero ensin tener yá nada de la vieya "noblesse oblige" y tratáu al llabrador col mayor despreciu. El llabrador, de la mesma, desenvolviera una fonda rensía escontra toles demás clases.[12]

L'analís de la clase y del status de Tocqueville ye de cutiu citáu como un exemplu de la ventaya consiguida pol autor al nun amenorgar toles formes de poder a la esfera económica, sinón sicasí analizando la sociedá en términos de clase y condición social o status, con cuenta de crear una semeya más representativa de la mesma. Tocqueville consideraba que la importante ventaya de l'aristocracia yera non yá caltener un estatus más altu na sociedá, sinón que fuera una clase que por el so estilu de vida amestáu estamentalmente al dominiu, la so característica social esencial fora la capacidá de dirixir, característica igualmente válida y entá más necesaria pal gobiernu modernu apostáu por burguesíes socialmente incapaces polos sos intereses a tar amestaos a la representación colectiva de la sociedá y del poder públicu. La so educación y llazos patrimoniales col poder según la so llexitimación social, faíen posible un tipu de dominiu priváu del poder, inclusive d'un únicu poder públicu, como un dominiu ensin basar nel poder mesmu del cargu ocupáu, nin d'un poder social o económicu específicu que llegara al mesmu. El beneficiu d'un poder público que nun sía propiedá pública d'una clase burguesa o de too un pueblu, sinón propiedá privada directa d'un aristócrata, yera que nun podría potenciar la esfera del so dominiu políticu ensin socavar el pesu social de la llexitimidá patrimonial que-y aseguraba'l poder contra los sos rivales republicanos. Tocqueville adelantrar al analís de Schumpeter sobre la debilidá de la política burguesa: el burgueses nun tienen un tipu de propiedá privada qu'arreye obligaciones nin arreye al individuu a lo apropiao, colo cual el so dominiu del Estáu tien de ser públicu y delegáu. D'otra forma y ensin mediación d'una organización sindicada del poder, nun va poder representar los intereses de clase o comunes de la burguesía. Los sos intereses rivales totalmente separaos lleven invariablemente, fora del espaciu de les relaciones mercantiles nel usu discrecional del poder políticu, al beneficiu d'unos propietarios a cuenta de otros propietarios, y finalmente a la destrucción comenenciuda de toa llexitimidá del derechu de propiedá burguesa. D'esta forma, el tipu de llexitimidá patrimonial de l'aristocracia que yera una borrafa estamental del feudalismu, podía representase a sigo mesmu políticamente, ente que la propiedá burguesa non. Esta conclusión yera especialmente importante cuando se comparaba cola estratificación social que participaba nos gobiernos democráticos como'l de los Estaos Xuníos, que n'ausencia d'aristocracies teníen de crear mecanismos llegales burocráticos efectivos pa caltener la llexitimidá republicana y compensar cola masiva participación democrática de munchos pequeños propietarios, les puyes de sectores amenorgaos de la población con capacidá d'apostar el poder público. Tocqueville concebía la sociedá democrática non tantu en términos políticu-estatales como políticu-institucionales o sociales: la sociedá democrática yera aquella basada nuna estratificación social y política ensin llexitimidaes adjudicativas nin educación privilexada dalguna, abierta igualitariamente a individuos de cualquier posición. Nel segundu volume de La democracia n'América, Tocqueville considera que tol idealismu y l'esperanza que pueda proxectase sobre les sociedaes democrátiques d'accesu abiertu ya igualitariu a los estratos sociales, nos cualos nun hai derechos nin responsabilidaes pola nacencia, tenía de compensase cola resultancia de qu'esta competencia democrática poles posiciones económiques podría llevar a desigualdaes más grandes y recurrentes ente ciertes posiciones sociales na producción, como nel casu de la producción industrial, que xeneraría relaciones similares a la qu'había ente amos y esclavos. Pa Tocqueville esta sería una nueva forma de servidume na cual el trabayadores taríen a mercer colectiva de les sos empleadores. Tocqueville reconoció asina dos clases distintes que terminaríen convirtiendo a la sociedá democrática nun llibre accesu popular a ocupar los distintos roles económicos disponibles na sociedá industrial, bien sía ente la minoría d'amos industriales o bien na mayoría de “esclavos” que como quitaos son necesarios pal so funcionamientu, creando un círculu viciosu de causa y consecuencia” que se tresformaría nuna egoísta “aristocracia de fabricantes”. Tocqueville y Marx equí avérense abondo nes sos concepciones de la estratificación social.[12]

Pal historiador social François Furet, l'estudiu per parte de la socioloxía empíricu-comparativa de Tocqueville sobre la relación ente política y sociedá civil ye, xuntu cola socioloxía de les élites ideolóxiques del historiador Augustin Cochin, una de les pieces clave pa reconstruyir en forma realista'l complexu fenómenu de la Revolución Francesa nes sos bases sociales y dende ésta entender los réximes políticos del sieglu XX.[13]

Lorenz von Stein[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Lorenz von Stein

L'economista, sociólogu y funcionariu alemán Lorenz von Stein foi'l primeru d'el pensadores post-hegelianos, xuntu con Karl Marx, en desenvolver una cosmovisión histórica basada tantu en lleis de desenvolvimientu de la estratificación social como na llucha de clases. Magar la so visión nun llegó al nivel de sofisticación de Marx, el so influxu paez ser decisivu na obra d'esti postreru, quien inclusive reconoció'l valor de dellos de los sos analises y reconocióse deldor na so visión de la llucha de clases. La visión de la estratificación social nel modelu de Stein ye apenes distintu no sustancial a la de Marx:

El filósofu napolitanu de la hestoria, Giambattista Vico (1670-1744), describió la llucha de clases. Marx conocía a esti autor. El filósofu italianu nun yera la única fonte de la que Marx lleera. Los finales del sieglu 18 y la primer metá del sieglu 19 tán llenes d'escritores que describieron y meditaron sobre la llucha de clases. Hegel escribió sobre l'amu conquistador y l'esclavu esplotáu. Werner Sombart y muncho más tarde Irving Fisher numberaron toa una galaxa d'historiadores y sociólogos franceses ya ingleses, ente ellos François Guizot y François Mignet, qu'estudiaron esti fenómenu. Toos esti escritores fueron motores del so pensamientu, pero nun ufiertaben una teoría acabada de la llucha de clases. Hai una esceición: Lorenz von Stein. El llibru de Stein publicárase en 1842; Marx faló de la so propia filosofía de la hestoria en 1844 per primer vegada. Marx lleera Stein ensin mentar l'analís de les clases sociales de Stein. De Peter von Struve hasta Robert Tucker afirmóse que: "escritos de los cuarenta y cinco años de Marx amuesen una familiaridá per minutos testual col llibru de Stein". Yá Stein describe'l calter modernu del proletariáu, la organización de clase de la sociedá moderna, la dominación de la hestoria universal na vida económica, el monopoliu de la máquina de la clase burguesa y la so consecuencia, la miseria del proletariáu.[14]

Lorenz von Stein denominaba como “fisioloxía social” a la so visión dialéctica y proto-materialista de la sociedá, que tien de ser entendida nel so aspeutu dinámicu. Nésta la economía como producción y reproducción material ye la infraestructura de la sociedá:

Ente Hegel y von Stein hai l'eslabón del socialismu francés, especialmente de Saint Simón, que la so riqueza de pensamientu, pero caóticu desenvolvimientu, ye puestu n'orde por von Stein por aciu l'aplicación del métodu dialécticu, hasta'l puntu que puede afirmase que foi la unión de dambos términos lo que convirtió a la dialéctica en socioloxía. Del pensamientu complexo y contradictorio de Saint Simón interesa, pal nuesu oxetu, destacar tres aspectos.- a), en primer términu, el so faigo de menos del Estáu y l'esclusiva considerancia d'ésti en función de les necesidaes d'una sociedá dada: la organización política nun ye la base de la organización social, sinón una esfera secundaria; b), de segundes, el descubrimientu de que'l problema plantegáu a la dómina yera'l de la reconstrucción de la sociedá, lo qu'esixía la formación d'una ciencia social específica (Fisioloxía social); c), esta nueva ciencia hai d'ocupase más del aspeutu dinámicu que del aspeutu estáticu de la sociedá, y ello non yá pola naturaleza dinámica del oxetu a estudiar, sinón, primero de too, porque namái asina obedez dicha ciencia al so calter pragmáticu, a la so xera práutica de sirvir a la reconstrucción de la sociedá; acordies con estes premises, Saint Simón desenvuelve una interpretación social de la Hestoria: la organización política surde en función de les necesidaes d'una sociedá dada, pero dotada d'un propiu princpio nun sigue mecánicamente los tresformamientos d'esta sociedá, y d'esta miente l'intre históricu produz un distanciamientu enere dambos términos, pos ente que el Espado caltién les sos vieyes formes la sociedá va creando nel so propiu senu la organización, les normes, los mandos y los poderes qu'esixen les nueves necesidaes; d'esta manera formen dos series: una descendente, constituyida pol antiguu orde social y el so Estáu, y otra ascendente, formada pola organización y poderes de la sociedá, hasta que la tensión llega a un grau tal que se produz l'esbarrumbamientu del vieyu orde.[15]

Al igual que Marx, Stein concibe que na sociedá civil moderna (la sociedá comercial” o mercantil que ye oxetu de la economía política) les clases lliberar del condicionamientu del so calter estamental de suxetos políticos. Amás, nel so modelu, les antigües clases dominantes militares o polítiques, les comunidaes y les corporaciones, magar taben determinaes por necesidaes de la organización social de los medios económicos, calteníen la capacidá d'exercer un rol planificador de la producción dientro d'eses relaciones económiques directes, ente que lo inverso asocedía coles nueves clases dominantes, medies y apoderaes de la sociedá burguesa, adelantrándose asina a la tesis marxiana sobre'l capital como procesu autónomu:

Nin el trabayu nin la propiedá individual basten por sigo mesmes pa satisfaer les necesidaes de los homes, sinón que pa ello han de ser enllazaes col trabayu y la propiedá de los demás. D'esta miente aníciase un sistema de conexones interhumanas, «producíu pola esencia mesma de les necesidaes y ordenáu necesariamente pola naturaleza mesma de la producción». Esti orde asina surdíu ye «l'organismu de la vida de los bienes», al que se designa de manera simple como economía política. Agora bien: l'orde económicu ye en sí un orde de coses, pero tresformar nuna ordenación humana, tan autónoma y poderosa como la del Estáu mesmu, en cuantes que condiciona: a), la situación vital de los individuos; b), la so relación colos demás, y c), les formes o estructures d'esta relación. Nel primer aspeutu tratar d'una aplicación del principiu del influxu del oxetu sobre'l suxetu; según von Stein, la clase de bien a que la so ellaboración o alministración dedique l'home condiciona'l so horizonte, les sos concepciones, la so actitú vital: «l'actitú individual [del home] nun s'anicia de la so individualidá, sinón de la peculiaidad d'aquel bien a que la so alministración económica dedicó la so vida», y, por tantu «ye induldable que la misión particular na vida de los bienes produz y condiciona, de primeres, la vida de la personalidá [...] L'individuu tien una situación fixa dientro d'esti condicionamientu de la personalidá, pos, en virtú del procesu de división y especialización del trabayu, adquier idoneidad pa una determinada xera, siéndo-y difícil, si non imposible, camudala por otra. Poro, la situación que l'individuu ocupa dientro del sistema económicu tresformar en situación ente y con al respective de les restantes personalidaes, esto ye, que «l'organismu de los bienes convertir n'orde de la comunidá humana», y como quiera que tal organismu fuelga sobre una serie de dependencies, ye claro que «l'orde de la comunidá humana... ye l'orde de les dependencies recíproques» [...] «L'orde de la comunidá humana que fuelga sobre'l movimientu de los bienes y les sos lleis ye, no esencial, siempres ya invariablemente, l'orde de les dependencies de los que nun tener con al respective de los que tienen. Tales son los dos grandes clases que s'amuesen de manera incondicionado na comunidá»[16]

Una estrema clave de la tesis de Stein con al respective de la de Marx ye que'l desenvolvimientu de la hestoria pol qu'hai que lluchar nun ye'l del baturiciu revolucionariu socialista/comunista sinón d'una suerte de contrarrevolución contra la burguesía na que l'Estáu pa subsistir concilia corporativamente los intereses particulares en conflictu de la sociedá civil y al faelo tresforma les clases que resultaron d'esi conflictu, convirtiendo al proletariáu modernu en posesor accionario del capital anque ensin perder col capital la so relación social. Por que l'Estáu pueda cumplir esti fin tendrá de convencer a la clase dominante de que la so fusión col proletariáu ye la condición de la so sobrevivencia. L'alternativa de los movimientos revolucionarios comunistes son, pa Stein, momentos del desenvolvimientu históricu destinaos a fracasar, y que namái se realizarán estableciendo dictadures en manos de les sos organizaciones partidaries y non de la clase proletaria, naturalmente espulsada y dependiente de l'actividá estatal. De la mesma, la obra de Stein preludió en cierta midida la sozialpolitik impuesta pola aristocracia alemana al capitalismu según l'estáu de bienestar, anque estes polítiques fueren namái reformes parciales al respective de la so previsión.[17]

Wilhelm Heinrich Riehl[editar | editar la fonte]

El sociólogu Wilhelm Heinrich Riehl foi un autor contemporaneu de Karl Marx y conocedor de la obra de Lorenz von Stein con quien compartía una mesma posición ideolóxica tradicionalista non-reaccionaria,[18] y una metodoloxía xenéticu-comparativa.[19] Nun compartía la visión de Hegel, Von Stein y Marx basada na idea de sociedá civil como un estamentu separáu formáu por individuos con intereses disociados del interés colectivu que formen y per ende plausible de ser analizáu pola economía política. Pa Riehl, la sociedá civil burguesa nun ta ensamblada naturalmente a la sociedá política burguesa, y el so visión de tomar de conciencia autónoma del interés colectivu del Estáu tien bastantes puntos de contactu cola visión marxista de la política moderna.[20] Riehl concebía amás que na modernidá l'elementu estamental tenía inda un valor organizativo na conformanza de cada clase social, colo cual pretendía nun faer una distinción ontolóxica ente sociedaes estamentales y clasistes. Na so visión inda esiste una dinámica estamental nes nueves clases sociales de la modernidá, y por eso concebía estratos bien claramente estremaos entá na moderna sociedá individualista. Como remanentes de la sociedá tradicional concebía dos estratos: a l'aristocracia (cortesanu-absolutista derivada de la guerrera medieval) y al campesinado (qu'entá na so forma mercantil conserva una espíritu comuñal). Como manifestaciones de la nueva sociedá moderna remite a otros dos principales: al proletariáu y a la burguesía, siendo esta postrera la qu'encarnaría l'espíritu de la nueva forma de vida. Los dos últimes clases son les xeneraes dientro de l'asina llamada “sociedá burguesa”, ente que les anteriores son parte heredada de la sociedá aristocrática”.[21]

Karl Marx[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Karl Marx

La cosmovisión sociohistórica empecipiada pol pensamientu marxiano ye una visión dinámica y tamién conflictiva de les clases sociales nel so desenvolvimientu que, magar yá esistía en pensadores sociolóxicos anteriores y esistió tamién en munchos posteriores, tendría recién con ésta una forma particular que concebiría un sentíu universal de la hestoria social del home.[22] Karl Marx y Lorenz von Stein, dende puntos de vista políticos opuestos,[23] fueron los primeres en concebir el cambéu social en términos d'un necesariu tresformamientu ontogenética de les sociedaes y los sos estratos en fases de surdimientu, apoxéu y colapsu,[24] extrapolando la dialéctica hegeliana al desenvolvimientu de los procesos sociales.[25] Particularmente en Marx, les distintes formes históriques d'estratificación social nun son descrites como un productu evolutivu filogenético de necesaries respuestes a les continxencies naturales o humanes que se dan en momentos clave del so desenvolvimientu, sinón que pela cueta caúna d'estes formes d'estratificación son pasos necesarios pal desendolque ulterior de les siguientes como les fases de desenvolvimientu d'un organismu anque los accidentes históricos determinaren la forma y estensión de les mesmes.[26][27] Esti tipu de visión del desenvolvimientu históricu-social ye concebíu por Marx tantu pa la hestoria por entero como pa la hestoria de caúna de les clases:

Ye'l procesu na so totalidá, que toma sieglos y continentes, lo qu'ocupa'l so pensamientu, anque les formaciones económicu-sociales particulares, qu'espresen fases particulares d'esta evolución, son bien importantes. Poro, el so marcu de referencia ye cronolóxicu namái nel sentíu más ampliu, y problemes tales como la transición d'una fase a la otra nun son la so esmolición fundamental, sacante mientres puedan refundiar lluz sobre'l tresformamientu de llargu plazu. Pero, coles mesmes, esti procesu de la emancipación del home al respective de les sos condiciones naturales primitives de producción ye de individualización humana. "L'home namái se aisla al traviés del procesu históricu. Apaez originariamente como un ser xenéricu, un ser tribal, un animal gregariu… L'intercambiu mesmu ye un mediu fundamental pa esti aislamientu. Vuelve superfluu'l calter gregariu y eslleir." Esto implica automáticamente un tresformamientu nes relaciones del individuu colo que originariamente foi la comunidá en que'l so senu funcionaba. La comunidá primitiva quedó convertida, nel casu estremu del capitalismu, nel mecanismu social deshumanizado que, magar torna realmente posible la individualización, ye esterior y contraria al individuu. Y, sicasí, esti procesu ye d'inmenses posibilidaes pa la humanidá.

La formulación clásica d'estes dómines del progresu humanu apaez nel Prólogu a la Crítica de la economía política, del que los Grundrisse son un borrador preliminar. Ellí Marx suxure que "a les traces, podemos designar como otres tantes dómines de progresu, na formación económica de la sociedá, la manera de producción asiáticu, l'antiguu, el feudal y el modernu burgués". Nel Prólogu nun s'alderiquen nin l'analís que lu llevó a esti puntu de vista nin el modelu teóricu d'evolución económica qu'implica, anque dellos pasaxes de la Crítica y de El capital (n'especial el tomu III) formen parte d'él o son difíciles d'entender ensin él. Les Formen, per otru llau, ocúpense casi por completu d'esti problema. Son, poro, una llectura esencial pa tol que deseye entender la manera de pensar de Marx polo xeneral, o'l so aproximamientu al problema de la evolución y clasificación históriques en particular.

Esto nun significa que teamos obligaos a aceptar la llista de Marx de les dómines históriques, tal como la presenta nel Prólogu o nes Formen. Como vamos ver, poques partes del pensamientu de Marx fueron más revisaes polos sos discípulos más devotos qu'esta llista —non necesariamente cola mesma xustificación— y nin Marx nin Engels quedaron satisfechos con ella pol restu de les sos vides. La llista, y bona parte del analís de les Formen que la enconta, son la resultancia non de la teoría, sinón de la observación. La teoría xeneral del materialismu históricu esixe namái qu'haya una socesión de maneres de producción, non necesariamente comoquier en particular, y quiciabes non nun orde predeterminado n'especial.[28]

Ye clave na obra de Marx estremar claramente ente la moderna sociedá mercantil o capitalista, y toles etapes previes. Nes etapes precapitalistes les funciones económiques y coercitivas de la sociedá atópense confundíes, y esto implica la fusión de lo estamental cola clase social.[29] P'analizar esti problema Marx parte d'un criteriu más fundamental pa entender el papel de les clases sociales, que ye'l treme de relaciones que les faen posibles: la sociedá civil y la sociedá política, y el fondu significáu que tien el tresformamientu de dambes dientro de la sociedá capitalista.

La sociedá civil ye onde s'atopen los homes concretos, reales, nes sos necesidaes y deseos, na so actividá profesional y la so actividá económica, pero que por razón d'atopase estremaos ente sigo pola propiedá esa actividá vuélvese “civil”. La sociedá política ye onde s'entamen los intereses comunes, que toma una forma coercitiva, y por tantu “política”. Los intereses universales d'una sociedá civil integrada por intereses particulares nun puede ser otru que l'interés xeneral d'esa sociedá, y non l'universal de los homes que lu integren y tienen de ser apoderaos pa ello.[30]

Nes sociedaes premodernas, lo civil y lo político háyanse mutuamente inxeríos, y na midida que la tán atópense acutaos y alteriaos por esa restricción. Aquelles funciones polítiques necesaries pal funcionamientu xeneral de la vida económica tán al accesu directu, y dacuando a cargu, de les funciones particulares que tienen dominiu sobre la so vida económica, y viceversa, na midida qu'estes funciones polítiques atópense baxu dominiu particular tamién s'apliquen particularmente sobre cada sector y nun se trata d'una política xeneral apostada por clases como conxuntos. Na midida que cada sector d'una producción segmentada aportaba al poder, el dominiu políticu acutar de los sos sectores particulares al traviés de lleis privaes (privilexos) sobre sí mesmos, y na midida qu'esto nun asocedía quedaba un espaciu públicu porque significaba qu'había un espaciu económicu común. Marx compara esta situación premoderna cola que surde de la revolución republicana impulsada pol Estáu modernu:

La revolución política, que derrocó esti poder señorial y alzó los asuntos del Estáu a asuntos del pueblu y que constituyó l'Estáu políticu como incumbencia xeneral, esto ye, como Estáu real, destruyó necesariamente tolos estamentos, corporaciones, gremios y privilexos, que yeren otres tantes espresiones de la separación ente'l pueblu y la so comunidá. La revolución política suprimió, con ello, el calter políticu de la sociedá civil. Rompió la sociedá civil nos sos partes integrantes más simples, d'una parte los individuos y d'otra parte los elementos materiales y espirituales, que formen el conteníu, de vida, la situación civil d'estos individuos. Soltó de les sos atadures l'espíritu políticu, que se topaba como biforcáu, estremáu y enllancáu nos diversos caleyones de la sociedá feudal; apigurar sacándolo d'esta dispersión, lliberar del so tracamundiu cola vida civil y constituyir, como la esfera de la comunidá, de la incumbencia xeneral del pueblu, na independencia ideal con al respective de aquellos elementos especiales de la vida civil. La determinada actividá de vida y la situación de vida determinada baxaron hasta una significación puramente individual. Dexaron de representar la relación xeneral ente l'individuu y el conxuntu del Estáu. Llueñe d'ello, la incumbencia pública como tal convirtióse agora en incumbencia xeneral de too individuu, y la función política na so función xeneral. Al solmenase'l xugu políticu solmenáronse, coles mesmes, les atadures que prindaben l'espíritu egoísta de la sociedá civil. La emancipación política foi, al par, la emancipación de la sociedá civil con al respective de la política, la so emancipación hasta de la mesma apariencia d'un conteníu xeneral. La constitución del Estáu políticu y la disolución burguesa de la sociedá nos individuos independientes –que la so relación ye'l derechu, ente que la relación ente los homes de los estamentos y los gremios yera'l privilexu– llevar a cabu n'unu y el mesmu actu.[31]

Nes sociedaes precapitalistes, en mayor o menor midida, el dominiu de les distintes comunidaes y gremios sobre los sos particulares medios de producción yeren al empar parte de la so propia soberanía política, y viceversa. Nes sociedaes antigües, namái la esclavitú podía torgar a los homes esclavizados tou rol económicu y políticu, y nes sociedaes medievales occidentales, namái la servidume quitaba de parte d'esi rol, ente que en dambos casos el trabayadores llibres disponíen de propiedá y teníen una participación directa na política, aportando a ella xuntu colos propietarios d'esclavos nes ciudaes tao, y siendo un elementu políticu en sí mesmu xuntu con el señores feudales al traviés de los sos propios gremios y comunidaes. Cuidao que nes formes económiques precapitalistes toos el trabayadores disponíen directamente y de facto de les ferramientes de producción lo mesmo que de la organización política de les sos comunidaes económiques, la esplotación del trabayador namái yera posible dende fora de la vida económica. Ésta asocedía a mano de suxetos sociales qu'intervinieren pola so propia fuerza, reclamando de xure la propiedá sobre la producción y per ende la xurisdicción política de la mesma. Nel casu de los esclavistes antiguos faíase apoderándose directamente d'el trabayadores, ente que nel casu de les nobleces guerreres de la Edá Media faíase apoderándose d'una parte de lo producío, pero en dambos casos el trabayadores yeren propietarios de les sos ferramientes de producción y namái yeren quitaos por una coerción extraeconómica, total o parcial, del dominiu priváu que teníen sobre'l so oficiu civil y del aspeutu políticu qu'esa propiedá traía.[32]

Marx señala entós cómo l'abolición de la esclavitú antigua llevó, mientres la Edá Media, a un involucramiento de too el mundu del trabayu na propiedá sobre la producción y per ende nel universu de lo político. Sicasí, la esfera política yera necesariamente non-universal. Na Antigüedá la esfera política colectiva de les ciudaes tao llindar a lo militar y al comerciu esterior, y pocu afectaba la vida económica llabradora que se rexía por relación de parentescu que yeren la política comunal. Na Edá Media tola entera esfera política foi asimilada a les relaciones socioeconómicas de la sociedá civil guerreru-llabradora dientro del ordenamientu militar feudal d'obligaciones mutues, colo cual el patrimoniu del artesanu y el llabrador tornáronse corporativamente políticos en cada unu de los sos gremios, coles mesmes que l'oficiu de la guerra y les xerarquíes polítiques tornáronse patrimoniales, fundiendo la responsabilidá política cola fuerza d'una aristocracia militar privada.[33] D'acordies con Marx, esta foi la solución más primitiva de la dualidá ente sociedá civil y sociedá política que consistió en llindar mutuamente a dambes: la fragmentación privada de la política como corolariu de la gremialización común de la propiedá. Ente que na sociedá moderna esta dualidá en cuenta de evitase bifórcase radicalmente, faciendo posible la lliberación” de la pura actividá económica egoísta y desorganizada que ye la verdadera naturaleza de la sociedá civil, y la pura actividá política como planificación separada de la vida real que ye la verdadera naturaleza de lo estatal.[34] El sociólogu Raymond Aron cita y desenvuelve la esplicación de Marx:

:L'estamentu o la corporación non yá básense na separación de la sociedá como llei xeneral, sinón qu'amás dixebren al home del so ser xeneral, faen d'él un animal que coincide directamente col so determinabilidad. La Edá Media ye la hestoria animal de la humanidá, la so zooloxía.

[…] Na Edá Media, el trabayador integra una corporación. La so pertenencia a tal o cual corporación, a tal o cual estamentu, depende del trabayu que realiza. Pertenecer a un estamentu implica participar nel Estáu, yá que el 'Stand' de la Edá Media, l'estamentu de la Edá Media, ye esencialmente políticu. De cuenta que l'individuu qu'integra una corporación participa na universalidá del Estáu. Pero participa como miembru d'una corporación, que ta determinada pol calter del trabayu que l'individuu realiza, y en consecuencia polos calteres accidentales y, digámoslo asina, animales de cada unu. Ye porque fai tal o cual trabayo que l'home pertenez a tal o cual corporación o estamentu. Ye pos por entemediu d'estos calteres más particulares y menos humanos que participa nel Estáu, que participa na que tendría de ser la so humanidá […]

La dómina moderna, la civilización, comete la falta opuesta. Dixebren del home'l so ser 'concretu' como si fuera un ser puramente esterior, material. Nun consideren el conteníu del home como la so verdadera realidá.

Espliquemos esta idea. Na sociedá moderna esiste l'home de la sociedá civil. Ye un trabayador, un profesor, un artesanu, un vendedor, un comerciante, etc. Estremar poles sos característiques concretu y empíricu. L'home de la sociedá civil ye un home particular, qu'exerz una actividá particular y que s'estrema pola particularidá de la so actividá, que ye denotada poles particularidaes de les sos traces. Agora bien, eses particularidaes del trabayador son escluyíes, por dicir, de la política y del Estáu, yá que apuerta a ella en tanto elector, esto ye, el ciudadanu astractu. Na sociedá moderna produzse una separación ente l'actividá profesional de la sociedá civil y l'actividá política. […]

Queda por considerar la principal dificultá: ¿en qué consiste la unificación y reunificación del home de la sociedá civil y el de la política? ¿Al traviés de qué mediaciones universales tien de producise la síntesis ente los homes particular y concretu de la sociedá civil y l'home xeneral que ye'l ciudadanu?[35]

La tema de la falta de conciliación ente l'individualismu del sistema económicu y el colectivismu del sistema políticu ye central a la tesis de tola obra de Marx.[36] Nes sociedaes de clases estamentales dambos elementos atópense degradaos y mutuamente imposibilitaos, ente que nes sociedaes modernes s'hayan lliberar pero biforcaos como sociedá civil (burgerliche Gesellschaft) y Estáu políticu (politischer Staat), que son los corolarios mutuos del procesu del capital separáu de la voluntá del home.[37] La tesis de Marx sobre la especificidá del capitalismu foi resumida na frase: “la sociedá civil camudó al dixebrase de la sociedá política”. Nes sociedaes premodernas los suxetos económicu-políticos son los homes concretos que tienen propiedá sobre la producción “políticamente” entamada del tipu que sía, sía en forma autónoma (individual o comunal) teniendo como oxetos a sigo mesmos, o por aciu la esplotación por coerción esterna, siendo suxetos d'otros oxetos humanos. Nes sociedaes modernes onde la producción y l'usu atópense separaos y mediaos pola mercancía, el suxetu económicu convertir nun procesu autónomu (el capital) y los oxetos económicos son tolos componentes de la so estratificación social: esplotadores (capitalistes), esplotaos (asalariaos), independientes (pequeños burgueses), etc.[38] El capital tendría una base económica na sociedá civil y una bóveda política nel Estáu-nación. Tanto l'intentu de privatizar la vida política dientro d'un mercáu atomizáu como la de estatizar la vida civil dientro d'un Estáu xenéricu son, pa Marx, idees fútiles.[39]

La sociedá moderna dixébrase entós en dos estamentos: per un sitiu l'estamentu priváu del mercáu que les sos oficios y clases sociales internes tomen, nel conxuntu del mercáu, el rol públicu de la economía entera ensin nenguna función política, y pol otru l'estamentu públicu de la burocracia política que'l so únicu rol civil abarca, na unidá del Estáu, la política entera ensin nenguna función económica.

Esta idea, según Aron, ye clave pa entender el desenvolvimientu de la estratificación social según el materialismu históricu de Marx: el sistema económicu, el sistema de les actividaes profesionales, ta dixebráu de la política.

Namái [la política] siguió siendo estamentu nel sentíu medieval dientro de la mesma burocracia, na que la posición civil y político son directamente idéntiques. […] Frente a la burocracia la sociedá civil ye anguaño l'estamentu priváu.[40]

Poro, la fusión de la sociedá civil y la posición política namái se da anguaño nel casu de los funcionarios del Estáu, los que, n'efeutu, como profesionales son al empar funcionarios, y como funcionarios son servidores del Estáu, al que tán amestaos. Marx esplica asina la relación ente estamentu y clase:

Los estamentos yá nun s'estremen como autónomos basaos nes distintes necesidaes y trabayos. La única diferencia –xeneral, superficial y formal– sigue siendo la de ciudá y campu. Namái que la diferencia desenvolvióse dientro de la sociedá mesma en círculos fluyíos, inestables, que'l so principiu ye l'arbitrariedá. Dineru ya instrucción son los principales criterios. […]

L'estamentu de la sociedá civil nun tien el so principiu nin nes necesidaes –un factor natural– nin na política. Tratar d'una división en mases d'esistencia efímera y que la so mesma formación ye arbitraria, carente d'organización. Lo único característicu de la sociedá burguesa ye que la falta de bienes y la clase del trabayu directu, concretu, constitúin non tantu un estamentu de la sociedá burguesa como la base en que se sofiten y mueven los sos círculos. L'únicu estamentu nel que puramente coinciden posición política y civil ye'l de los miembros del Poder Executivu. Baste p'amosar la diferencia ente l'estamentu de l'antigua sociedá civil y el de l'actual el qu'ésti yá nun tien nada de mancomún, una comunidá que contenga al individuu; al contrariu, namái depende, per un sitiu, de la continxencia, y pol otru, del trabayu del individuu, calténgase l'individuu o non nun estamentu. Tratar d'un estamentu que de la mesma ye namái una característica esterior del individuu: nin-y ye inherente al so trabayu nin lu afecta como daqué entamáu según lleis estables nin ye una comunidá oxetiva en relaciones definíes col individuu. Al contrariu, ésti escarez de toa relación real cola so actividá sustancial, col so estamentu real. El médicu nun constitúi un estamentu especial na sociedá burguesa. Dos comerciantes nun tienen un estamentu de comerciantes de mancomún, nin comparten la posición social ente sigo.

Y ye que la sociedá burguesa, lo mesmo que se biforcó de la sociedá política, biforcóse nel so interior nel estamentu y la posición social, por más que dambos aspeutos tópense rellacionaos de diverses maneres. El principiu del estamentu burgués o de la sociedá burguesa ye'l consumu y el poder de consumu. Na so significación política, el miembru de la sociedá burguesa esprender del so estamentu, de la so posición privada real pa valir namái como home; dichu otra manera, namái'l so calter de miembru del Estáu, de ser social preséntase como la so característica humana.

N'efeutu, toles sos otres característiques relatives a la sociedá burguesa preséntense como accidentales al home, al individuu, como determinaciones estrínseques. La so necesidá pa la esistencia del individuu en xunto, esto ye, como vinculación col tou, ye reconocida; pero l'individuu puede tamién prescindir lo mesmo d'ello.

La sociedá civil actual ye'l principiu peracabáu del individualismu; la esistencia individual ye l'últimu fin; actividá, trabayu, conteníu, etc., namái son medios.[41]

Nel esquema marxiano, les clases sociales estamentales de les sociedaes precapitalistes podíen atopase en conflictu mutuu pero les clases apoderaes teníen intereses nel mesmu siendo qu'éstes yeren de la mesma estamentos:

Nel estamentu (y más inda na tribu) esto apaez entá atapecíu; y asina, por casu, un noble sigue siendo un noble y un plebeyu un plebeyu, independientemente de les sos otres relaciones, por ser aquélla una cualidá indixebrable de la so personalidá. La diferencia del individuu personal con respectu al individuu de clase, el calter casual de les condiciones de vida pal individuu, namái se manifiesten cola apaición de la clase, que ye, de la mesma, un productu de la burguesía. La competencia y la llucha d'unos individuos con otros ye la que nicia y desenvuelve esti calter casual en cuanto tal. Por eso na imaxinación, los individuos, sol poder de la burguesía, son más llibres qu'antes, porque les sos condiciones de vida son, pa ellos, daqué puramente casual; pero, na realidá, son, naturalmente, menos llibres, yá que se topen más supeditaos a un poder material. La diferencia col estamentu manifiéstase, concretamente, na antítesis de burguesía y proletariáu. Al apaecer l'estamentu de los vecinos de les ciudaes, les corporaciones, etc., frente a la nobleza rural, les sos condiciones d'esistencia, la propiedá mobiliaria y el trabayu artesanal, qu'esistíen yá d'una manera latente antes de la so separación de l'asociación feudal, apaecieron como daqué positivu, que se faíen valir frente a la propiedá inmueble feudal, y ésta yera la razón de que volvieren revistir na so manera, de primeres, la forma feudal. Ye ciertu que los siervos de la gleba fuxitivos consideraben a la so servidume anterior como daqué casual na so personalidá. Pero, con ello nun faíen sinón lo mesmo que fai toa clase que se lliberar d'una torga, amás de que ellos, al obrar d'esta miente, nun se lliberar como clase, sinón aislladamente. Amás, nun se salíen del marcu del réxime de los estamentos, sinón que formaben un estamentu nuevu y reteníen na so nueva situación la so manera de trabayu anterior, y hasta lo desenvolvíen, al lliberar de torgues que yá nun correspondíen al desenvolvimientu qu'había alcanzáu.[42]

El campesinado medieval, por casu, tenía una forma propia d'organización económica en tantu disponía de propiedá sobre les sos ferramientes de producción, y la nobleza militar del feudalismu tresformaba les sos relaciones de producción subsumiéndolas nuna manera de producción feudal y forzándoles a desenvolver les fuerces granibles nuna forma que nun lo fixeron pola so cuenta.[43] Esto significaba que les clases subalternes nun yeren progresives sinón reaccionaries. Cuando'l llabradores podíen lliberar de la manera de producción cimera feudal del que yeren parte subsumida, tornaben a una forma económica menos desenvuelta, una y bones la manera de producción del que disponíen puramente nun yera cimeru al que se xeneraba como productu de la so esplotación:

La comunidá na cual el suelu cultivable pertenez a'l llabradores como propiedá privada, en cuantes que los montes, praderíes y ermos siguen siendo tierra común, tamién foi introducida polos xermanos en tolos países conquistaos. Gracies a les característiques que tomó del so prototipu, siguió siendo, a lo llargo de tola Edá Media, l'única baluarte de la llibertá popular y de la vida popular. La comunidá aldeana” tamién se da n'Asia, ente los afganos, etc., pero perdayuri ye'l tipu más mozu, por dicir la última palabra de la formación arcaica de sociedaes.[44]

Pa Marx esto puede entendese meyor si oldear cola situación moderna en que los proletarios son parte indixebrable de la manera de producción capitalista y namái pueden lliberar del mesmu revolucionándolo y entrando n'otru nuevu, yá que nun disponen d'una manera de producción que-yos sía propiu:

Tratándose de los proletarios, otra manera, la so propia condición de vida, el trabayu, y colla toles condiciones d'esistencia de la sociedá actual, convirtiéronse pa ellos en daqué casual, sobre lo que cada proletariu de por sí nun tien el menor control y sobre lo que nun puede da-y tampoco'l control nenguna organización social, y la contradicción ente la personalidá del proletariu individual y la so condición de vida, tal como-y vien impuesta, esto ye, el trabayu, revélase ante él mesmu, sobremanera porque se ve sacrificáu yá dende la so infancia y porque nun tien la menor probabilidá de llegar a llograr, dientro de la so clase, les condiciones que-y asitien n'otra situación.

Nun tien d'escaecer se que la mesma necesidá de los siervos d'esistir y l'imposibilidá de les grandes faciendes, que traxo consigo la distribución de los allotments [xv] ente los siervos, nun tardaron n'amenorgar les obligaciones de los siervos para col so señor feudal a un promediu de prestaciones n'especie y en trabayu que faía posible al siervu l'acumuladura de propiedá mobiliaria, facilitándo-y con ello la posibilidá de fuxir de les tierres del so señor y dexándo-y subsistir como vecín d'una ciudá, lo que contribuyó, coles mesmes, a crear gradaciones ente los siervos, y asina, vemos que los siervos fuxitivos son yá, a medies, vecinos de les ciudaes. Y fácil ye entender qu'el llabradores siervos conocedores d'un oficiu yeren los que más probabilidaes teníen d'adquirir propiedaes mobiliarias.

Asina, pos, ente que los siervos fuxitivos namái queríen desenvolver llibremente y faer valir les sos condiciones de vida yá esistentes, razón pola cual namái llegaron, en fin de cuentes, al trabayu llibre, los proletarios, pa faese valir personalmente, precisen acabar cola so propia condición d'esistencia anterior, que ye coles mesmes la de tola anterior sociedá.[45]

Nel desenvolvimientu precapitalista de la sociedá, les fuerces granibles xeneraben otra manera de producción nel so senu, coles sos propies clases dominantes que seríen les qu'apostaren el dominiu al ordenamientu anterior y a toles sos clases. Siendo que les nueves maneres de producción yeren más fayadizos pa desenvolver les fuerces granibles nun momentu dáu, estos llograben más poder pa baltar les maneres de producción obsoletos que s'aguantaben al cambéu. El tresformamientu social (la revolución social”) d'una manera de producción n'otru producíase cuando la clase dominante de la nueva manera de producción derrocaba a les instituciones de l'anterior manera de producción que-y torgaben el so desenvolvimientu. Esto significaba que'l procesu social revolucionariu y la clase progresiva que la lideraba, magar surdiera de les coraes” de l'antigua manera de producción, yera un fenómenu exóxenu al mesmu: nun yeren les clases apoderaes o esplotaes del mediu de producción caduco les que teníen l'interés o'l poder de derrocar a les sos clases dominantes, sinón les clases privilexaes del nuevu, entá en desterciu de les clases anteriores.

Nes anteriores dómines históriques atopamos casi perdayures una completa división de la sociedá en diversos estamentos, una múltiple escala gradual de condiciones sociales. Na antigua Roma topamos patricios, caballeros, plebeyos y esclavos; na Edá Media, señores feudales, vasallos, maestros, oficiales y siervos, y, amás, en casi toes estes clases inda atopamos gradaciones especiales. […] De los siervos de la Edá Media surdieron los villanos llibres de les primeres ciudaes; d'esti estamentu urbanu salieron los primeros elementos de la burguesía.[46]

La exa de la obra de Marx sobre la estratificación social, ye qu'esti procesu continua namái hasta'l surdimientu de la sociedá capitalista: en cuanto la burguesía llega al poder pa terminar de desenvolver el so orde social, la estructura que da orde a la so manera de producción (l'intercambiu de mercancíes) toma autonomía nel procesu del capital y tresfórmase nun estamentu independiente como sociedá civil burguesa:

La moderna sociedá burguesa, que salió d'ente les ruines de la sociedá feudal, nun abolió les contradicciones de clase. Namái sustituyó les vieyes clases, les vieyes condiciones de opresión, les vieyes formes de llucha por otres nueves. La nuesa dómina, la dómina de la burguesía, estrémase, sicasí, por simplificar les contradicciones de clase. Tola sociedá va estremándose, cada vez más, en dos grandes campos enemigos, en dos grandes clases, que s'enfrenten directamente: la burguesía y el proletariáu.[46]

Dende esi momentu les clases sociales simplifiquen les sos contradicciones hasta encarnase en dos estremos de dominación, según pasen a formar parte d'un mesmu estamentu social o orde social estensivu a tola economía, y l'elementu que les cohesiona y coordina ye'l dineru y non les relaciones de poder establecíes dientro de la sociedá (nun formen distintos estamentos). Toles nueves clases que surden nel senu de la manera de producción capitalista tienen la mesma naturaleza mercantil y nun formen una nueva manera de producción. El desenvolvimientu del capitalismu a manos de la burguesía ye corolariu del surdimientu d'un nuevu tipu de clase esplotada: el proletariáu. Esti estratu ensin ferramientes de producción propies sería productu d'un procesu violentu llamáu acumuladura orixinaria pol cual les antigües clases trabayadores propietaries fueron quitaes y tresformaes en fuerza de trabayu llibre lo que fixo posible asina'l surdimientu de los capitalistes que les emplegaron nun mercáu llaboral y que les refixeron en dependencia col capital.[47] Esta nueva clase escarez de propiedá non yá pa esplotar a una clase que pudiera formase nel so senu, sinón que por esto mesmu ye incapaz na condición esistente de xenerar una manera de producción onde felicidá futura clase esplotada surdiera. Na secuencia marxiana de formes d'estratificación social, el proletariáu implica per ende un momentu de rotura históricu:

Toles clases que nel pasáu llograron faese dominantes trataron de consolidar la situación adquirida sometiendo a toa sociedá a les condiciones de la so manera d'apropiación. Los proletarios nun pueden conquistar les fuerces granibles sociales, sinón aboliendo la so propia manera d'apropiación a valir, y, poro, toa manera d'apropiación esistente hasta los nuesos díes. Los proletarios nun tienen nada que salvaguardar; tienen que destruyir tou lo qu'hasta agora vieno garantizando y asegurando la propiedá privada esistente.[46]

Siendo que la burguesía capitalista ye realmente propietaria de xure y de facto de los medios de producción, les clases trabayadores nun tienen de ser esforciaes pa ser esplotaes, y por esto les clases dominantes yá nun tán venceyaes a la organización o empléu de la fuerza como nes formes precapitalistes.[48] La esplotación yá nun ye extraeconómica d'una clase estamental a otra, sinón intraeconómica ente clases d'un mesmu gran estamentu. La clase esplotada, de la mesma, yá nun s'atopa formada por trabayadores tresformaos pola esplotación, sinón que los sos miembros son en sí mesmos xeneraos pola esplotación dientro d'una manera de producción.[49][50] Pa Marx, sicasí, el desenvolvimientu del procesu del capital tamién entra en conflictu coles fuerces granibles anque se tope de cutio afechu a les mesmes. Nel so tratáu El capital intentó esplicar cómo esti procesu fuera del dominiu humanu, ye al empar autocontradictorio en sí mesmu: la so realización implica crisis cícliques, amenorgamientu de la cantidá d'esplotadores, empobrecimiento relativu d'el consumidores por sobre la inversión en producción, etc. qu'esixe graos mayores de autodestrucción hasta un puntu nel cual rica l'abolición de sigo mesmu. Esta abolición namái va poder ser llevada a cabu pola clase d'el trabayadores que sostienen la so esistencia, y namái cuando'l capital terminara de desenvolver les ferramientes social y técnicu (les fuerces granibles) por que una manera de producción nuevu sía capaz de xenerase a partir del capital, que la so construcción sería mediada por una provisional propiedá estatal de los medios de producción (el primer marxismu, representáu por Karl Kautsky, suponía qu'esto asocedería cuando tola producción concentrar nuna sola empresa que fadría inesistente'l mercáu ente capitalistes.)

El marxismu describió la naturaleza esistencial del proletariáu como l'arma que'l capital rique pal so propiu fin, y el fin del capital como'l final definitivu de la propiedá privada que dio orixe a les clases, a la esplotación ente clases, al desenvolvimientu de les fuerces granibles económiques por aciu el dominiu d'unos homes por otros y, finalmente, el dominiu por aciu les mercancíes del dineru sobre los homes, esto ye: de los intereses económicos inclusive sobre los esplotadores. Karl Marx consideraba asina afayar nel proletariáu la negación efectiva yá non yá del capitalismu y de les sos clases, sinón de la necesidá de propiedá y d'estratificación social en toles sos formes, la base del comunismu qu'hasta entós yera l'ideal utópicu de la humanidá:

Hai que formar una clase con cadenes radicales, una clase de la sociedá burguesa que nun sía una clase de la sociedá burguesa, una clase que sía la disolución de toles clases, una esfera que tenga un calter universal por cuenta de los sos sufrimientos universales y nun reivindique un derechu particular porque nun se-y causó un dañu particular sinón un dañu en sí. Una esfera que nun pueda invocar yá un títulu históricu sinón a cencielles un títulu humanu […], una esfera, a lo último, que nun pueda desafiase ensin desafiase de toles otres esferes de la sociedá y, poro, ensin desafiales a toes; que sía, nuna palabra, la perda completa del home y, poro, namái pueda reconquistase a sigo mesma por aciu la recuperación completa del home. La descomposición de la sociedá en cuanto clase particular ye'l proletariáu.[51]

Ente que la fundamentación de la concepción marxiana d'estratificación social atópase esvalixada a lo llargo de la obra de Marx nel tiempu, la descripción de les distintes formes d'estratificación y el so desenvolvimientu atopar nun testu específicu del autor tituláu Formaciones económiques precapitalistes, conocíu tamién como los Formen. L'historiador marxista Eric Hobsbawm detalla los puntos principales del aproximamientu de Marx a la hestoria en base al denomináu materialismu históricu correxíos a la lluz de los descubrimientos arqueolóxicos actuales.[52]

La mayoría de los trabayos de Karl Marx ocupar de la estratificación social, y sobremanera de les clases sociales dientro del capitalismu, pero nun apurrió un analís sistemáticu del conceutu de clase. El manuscritu nel que Marx taba trabayando nel momentu de la so muerte, publicáu darréu como parte del so trabayu más importante, El Capital, cesa nel puntu en que plantega la entruga "¿Qué constitúi una clase?". El conceutu de clase de Marx tien que reconstruyise, arriendes d'ello, dende'l cuerpu de los sos escritos como conxuntu. Cuidao que nos distintos pasaxes nos qu'argumenta la noción de clase nun son siempres totalmente coherentes hubo munches disputes ente los académicos sobre les intenciones orixinales del autor. Sicasí hai un alcuerdu casi xeneral sobre les contornes de los sos puntos de vista. Ante la perda del únicu momentu en que Marx diose cuenta de la necesidá d'una definición didáctica, los estudiosos de la so obra recurrieron a les cites pertinentes nel restu de la so obra y a concebir los esquemes conceptuales coherentes que pueden deducise d'estos.[53]

Pa Marx, en principiu, una clase social sería un grupu de persones que tienen una relación común colos medios de producción. Pero esta distinción, esclaria Marx, ye insuficiente. En principiu puede ser subdividida hasta l'infinitu, y nun paez haber una bona razón pa detenese a cencielles na fonte d'ingresu, en tantu faelo implicaría igualar pequeños con grandes empresarios según xerentes con obreros:

La próxima entruga a responder ye ésta: ¿qué forma una clase?, y per cientu qu'esto s'esprende de so de la respuesta a la otra entruga: ¿qué fai que trabayadores asalariaos, capitalistes y terratenientes formen los trés grandes clases sociales?

A la primer vista, la identidá de los réditos y de les fontes de réditu. Son trés grandes grupos sociales, que los sos componentes, los individuos que les formen, viven respectivamente de salariu, ganancia y renta de la tierra, de la valorización de la so fuerza de trabayu, la so capital y la so propiedá de la tierra. Pero dende esti puntu de vista médicos y funcionarios, por casu, tamién formaríen dos clases, pos pertenecen a dos grupos sociales distintos, nos cualos los réditos de los miembros de cada unu de dambos flúin de la mesma fonte. Lo mesmo valdría pa la infinita fragmentación de los intereses y posiciones en que la división del trabayu social desdobla a los obreros como a los capitalistes y terratenientes; a los postreros, por casu, en viticultores, llabradores, dueños de montes, posesores de mines y posesores de pesquerías.

[Equí atáyase'l manuscritu.][54]

Asina pasa a amestar una condición a la definición: la conciencia de clase.[55] Por que los elementos de mancomún de les fontes d'ingresu sían socialmente relevantes pa ser llamaes “clase social” ten de ser capaz d'apigurar intereses comunes que superen les diferencies menores ente les mesmes:

Cada familia llabradora bastar, sobre poco más o menos, a sigo mesma, produz directamente ella mesma la mayor parte de lo que consume y llogra asina los sos materiales d'esistencia más bien n'intercambiu cola naturaleza qu'en contactu cola sociedá. La parcela, el llabrador y la so familia; y al llau, otra parcela, otru llabrador y otra familia. Unes cuantes unidaes d'éstes formen una aldega, y unes cuantes aldegues, un departamentu. Asina se forma la gran masa de la nación francesa, pola simple suma d'unidaes del mesmu nome, a la manera como, por casu, les pataques d'un sacu formen un sacu de pataques. Na midida na que millones de families viven so condiciones económiques d'esistencia que les estremen pola so manera de vivir, polos sos intereses y pola so cultura d'otres clases y oponer a éstes d'una manera contraria, aquéllos formen una clase. Por cuanto esiste ente'l llabradores parcelarios una articulación puramente local y l'identidá de los sos intereses nun nicia ente ellos nenguna comunidá, nenguna unión nacional y nenguna organización política, nun formen una clase.[56]

Esta percepción suxetiva de los individuos como clase nun sería un solipsismo colectivu, yá que por que dicha conciencia de clase reflexe la esistencia d'una común clase social, dicha conciencia tien de basase en criterios relativos a característiques comunes nes sos relaciones de producción y fontes d'ingresu. [57] La mera solidaridá eventual ente miembros ensin nenguna vinculación socioecónomica, por casu, obreros y pequeños comerciantes nun interés compartíu, nun basta por que dambos grupos puedan pasar a considerase parte d'una sola clase. Por que puedan representase políticamente como clase tienen de poder tener siquier una mesma fonte d'ingresu de dalgún tipu, de forma que dispongan d'una organización común propia y poder sindicalizarse, casu contrariu nun basta por que compartan un tipu de clase, esto ye, una mesma fonte d'ingresu de mancomún pa convertise nuna clase socialmente significativa:

Son, por tanto, incapaces de faer valir el so interés de clase nel so propiu nome, yá sía per mediu d'un parlamentu o per mediu d'una Convención. Nun pueden representase, sinón que tienen que ser representaos. El so representante tien qu'apaecer coles mesmes como'l so señor, como una autoridá percima d'ellos, como un poder ilimitao de gobiernu que los protexa de les demás clases y únvielos dende lo alto l'agua y el sol. Poro, la influencia política d'el llabradores parcelarios atopa la so última espresión nel fechu de que'l poder executivu somete sol so mandu a la sociedá.[56]

Sicasí, pa suponer la esistencia d'una mayor cantidá de clases, tampoco basta la esistencia de cualquier división d'intereses en grupos en conflictu sobre la base de cualquier diferencia menor de mancomún, una y bones una condición extra ye que se beneficien de la so acción de mancomún si ésta tien ésitu:

Nun se trata de lo que directamente s'imaxine tal o cual proletariu, o inclusive'l proletariáu enteru. Tratar de lo que ye y de lo qu'históricamente se verá obligáu a faer por esi ser.[58]

Karl Marx utilizó munches categorizaciones variables pa clasificar les relaciones de producción pola fonte d'ingresu, pero esto presupon que les condiciones que les determinen como clases preexisten a la so unidá política y a que puedan acomuñase en conflictos d'intereses subjetivamente consideraos, colo cual nun ye'l conflictu'l que xenera o da orixe a la distinción de clase na que basen la so unidá:[59]

[D'una parte] los distintos individuos namái formen una clase en cuanto vense obligaos a sostener una llucha común contra otra clase, pos otra manera ellos mesmos enfréntense los unos colos otros, hostilmente, nel planu de la competencia. Y, d'otra parte, la clase se sustantiva, de la mesma, frente a los individuos que lu formen, de cuenta que éstos atópense yá coles sos condiciones de vida predestinadas; atopar con que la clase asígna-yos el so posición na vida y, con ello, la trayectoria del so desenvolvimientu personal; vense absorbíos por ella. Ye'l mesmu fenómenu que'l sometimientu de los distintos individuos a la división del trabayu, y p'esanicialo nun hai otru camín que l'abolición de la propiedá privada y del trabayu mesmu. Yá indiquemos delles vegaes cómo esti sometimientu de los individuos a la clase desenvolver hasta convertise, coles mesmes, nun sometimientu a diverses idees, etc. Si consideramos filosóficamente esti desenvolvimientu de los individuos nes condiciones comunes d'esistencia de los estamentos y les clases que s'asoceden históricamente y con arreglu a les idees xenerales que d'esta miente se -yos impunxeron, llegamos fácilmente a imaxinanos que nestos individuos desenvolvióse'l Xéneru o l'Home o qu'ellos desenvolvieron al Home; una manera d'imaxinase ésti que se da de bofetadas cola hestoria. Depués, podemos concebir estos distintos estamentos y clases como especificaciones del conceutu xeneral, como variedá del Xéneru, como fases de desenvolvimientu del Home.[60]

Marx conclúi que la inclusión de los individuos n'estamentos y clases namái va poder superase col surdimientu d'una clase como'l proletariáu, que'l so conflictu col restu de les clases nun provenga d'un interés colectivu especial de los sos miembros na so propia clase sinón d'un interés colectivu inespecíficu de lliberar de la so propia condición de clase, esto ye: un interés mutuu na esistencia d'una organización social qu'escareza de clases, estamentos o estratificación dalguna.

Max Weber[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Max Weber

El sociólogu y economista Max Weber, a partir de la clasificación de Ferdinand Tönnies de los distintos grupos sociales en societarios y comuñales, desenvolvió l'esquema de los trés componentes de la estratificación social: clase, estatus y partíu, faciendo fincapié por separáu na cuestión económicu-mercantil de la propiedá, la fonte y el nivel d'ingresos (la riqueza”), la cuestión sociu-cultural del honor y el deber (el prestíu”), y la cuestión políticu-militar de la organización del mandu, les armes y la fuerza (el “poder”), y tratando estos elementos como fontes separaes pero rellacionaes de poder (respectivamente como disposición de recursos económicos, recursos sociales y recursos políticos) cada unu con distintos efectos sobre los demás: [61]

En cuantes que les clases» correspuenden auténticamente al orde económicu, los grupos de status» asítiense dientro del orde social, esto ye, dientro de la esfera de distribución de «honor». Deste estes respectives esferes, les clases y los grupos de status inflúyense mutuamente, ya inflúin sobre l'orde llegal y, de la mesma, son influyíos por ésti. Pero los partíos habiten una casona de «poder». La so acción empobinar a l'alquisición de «poder» social, esto ye, influyir sobre les acciones comunales, sía como quier el so conteníu.[62]

  • Clase social (clase): individuos que comparten un componente causal específicu pa les sos oportunidaes de vida sobre la base d'una particular posesión de bienes y oportunidaes d'ingresos, lo qu'implica que dependen d'un mercáu de productos o de trabayu. Nesti casu, la mera posesión ye decisiva pal destín del individuu namái cuando ésti atópase asitiáu nun mercáu que, sobre la base d'intereses funcionales y ensin faer distinciones personales, ufiérta-y oportunidaes en forma de bienes ufiertaos a cambéu del intercambiu con aquello que tien el poder patrimonial de disponer, en contraste colo que puede asoceder, por casu, nuna comunidá agrícola tradicional basada nel trabayu qu'ufierta recursos con independencia de los que pueden apurrise. Poro, pal individuu, la situación de clase” equival a la so “situación de mercáu”, o lo que ye lo mesmo, el cómo la so “relación cola producción y l'alquisición de bienes” tien una demanda concreta nel mercáu.[63]
La posición de clase puede clasificase por aciu delles exes, polo que se yuxtapone nun mesmu individuu la pertenencia a distintes clases que pueden ser estremaes según cada categoría:
a) clase "propietaria" según el tipu de propiedá y fonte d'ingresu :::
  • rentistas, acreedores, etc.
b) clase "codalosa" según l'ingresu y nivel d'arriquecimientu sobre la base de la valoración de los bienes y servicios nel mercáu :::
  • comerciantes, armadores, industriales, empresarios agrarios, banqueros, financieros, etc.
c) clase "social" según ingresu aseguráu pola reconocencia social del rol económicu que depende d'un escurrimientu típicu a lo llargo del tiempu de la posición económica :::
  • proletariáu en xunto, pequena burguesía, intelligentsia ensin propiedá, propietarios y privilexaos por educación, etc.[64]

Nun hai nesti sistema teóricu un interés colectivu” definible a partir de práutiques económiques colectives, que motive la reacción de los pertenecientes a una clase; lo qu'esiste, sicasí, ye la presencia simultánea d'intereses personales asemeyaos nel promediu de los suxetos qu'ocupen la mesma posición. Con estos argumentos Weber refuga l'empléu pseudocientífico de los conceutos de ʻclaseʼ y de ʻinterés de claseʼ tan avezada nos nuesos díes”.

Si l'acción de mancomún y l'acción societal d'una clase dependen de condiciones d'orde intelectual y del grau de claridá con que s'entiendan les relaciones ente causes y efectos de la situación de clase, esto significa que pal fundador de la socioloxía comprensiva, la posibilidá de l'acción ta xunida, n'última instancia, a l'actitú racional de los comenenciudos. Namái nel casu en que los individuos de les clases non privilexaes sían conscientes de lo que condiciona les sos probabilidaes diferenciales de vida ye esperable una reacción racional” y non simples actos de protesta discontinuos ya irracionales. Esta reacción adopta la forma d'una asociación racional” (por casu, un sindicatu) de la que l'individuu puede o nun esperar determinaes resultaos.

La organización de clase apaez según un contratu o asociación ente individuos que constitúi un mediu racional, pa cada unu d'ellos, de modificar les condiciones de realización de les sos posibilidaes de vida individuales.

Ye interesante alvertir la relación d'estrechu parentescu qu'esiste ente estes idees y la distinción de ciertu marxismu” ente clase en sí / clase pa sigo, que se sofita na conciencia” como elementu determinante pa la división y que polo tanto tien connotaciones idealistes. Esta distinción, adoptada per una parte del marxismu y refugada por otra, topa la so fonte en ciertos parágrafos del propiu Marx.[65]

  • Grupu de status (estamentu): individuos que comparten una apreciación social por distinciones personales sobre la base d'un criteriu d'honor, positivu o negativu, que fai posible o acuta l'accesu a relaciones sociales o bienes ideales o materiales provistos neses mesmes relaciones, que por eso mesmu tienden a contener un elementu de poder. Si estos bienes y relaciones son monopolizados polos grupos de status atopamos nuna situación d'estratificación por status. La situación de status” equival a una situación comuñal” y relacional personal, que ye indixebrable de la reconocencia a un tipu de “consumu de bienes rellacionáu con un estilu de vida particular” al que'l patrimoniu queda venceyáu.[66]
L'orixe de les formaciones estamentales o de status débense principalmente a trés causes:
i. Por una manera de vida estamental propiusobremanera pola naturaleza del oficiu.
ii. Por carisma hereditariu al traviés de pretensiones efectives de prestíu personal.
iii. Por capacidá d'apropiación estamental, como monopoliu, de poderes de mandu políticos o hierocráticos.

Magar la división en clases y la división n'estamentos coesisten nuna sociedá, yá que se trata d'estratos pertenecientes a dimensiones distintes (económica y social respectivamente), sicasí esto, pa Weber ye posible calificar alternativamente a una sociedá como “clasista” o como “estamental”, bien sía que la so articulación social realícese preferentemente según clases o bien que lo faiga según estamentos. Y esto ta n'íntima relación col grau de desenvolvimientu del mercáu.

N'efeutu, la organización estamental tien de resultes necesaria'l torgamientu de la llibre evolución del mercáu. Y esto na midida na que implica, de primeres, la posesión monopólica de ciertos bienes por dellos estamentos, garantizada llegal o convencionalmente, y per ende la sustracción de los mesmos al tráficu llibre, y per otru llau, el despreciu per parte del honor estamental de lo que ye específicu del mercáu: el regatio y l'arriquecimientu. “Toa sociedá estamental ye convencional, ordenada poles riegles del tonu de vida; crea, poro, condiciones de consumu económicamente irracionales y torga d'esa manera la formación del mercáu llibre pola apropiación monopolista y por eliminación de la llibre disposición sobre la mesma capacidá adquisitiva”.

Por definición entós, el principiu estamental y el del mercáu opónense. L'orde estamental ye contrariu a la regulación puramente económica de la distribución del poder; vese amenaciáu por ésta –diz Weber–, pol fechu de que'l poder puramente económicu pueda otorgar el mesmu status que l'alcanzáu en virtú d'otros méritos (manera de vida, vezos, costumes, idees). D'equí la frecuente reacción de los miembros de los estamentos privilexaos contra la persecución de la ganancia y l'ésitu puramente económicu.[67]

  • Partíu políticu (partíu): grupu entamáu d'individuos destináu a ocupar espacios de poder y usu de la fuerza coercitiva dientro d'una sociedá. Los partíos o organizaciones polítiques representen un altu grau de racionalidá na acción social: riquen una planificación y los sos motivos son estratéxicos. Los tipos irracionales d'acción social nun tán dafechu escluyíos, sicasí. La tradición, el ciñu y l'ideoloxía son una parte operativa de los partíos. Weber esclaria que “partíu” tien d'entendese nel sentíu más ampliu del términu: un grupu que se caracteriza pola capacidá potencial d'imponer los sos intereses decidiendo o influyendo sobre'l conteníu de los mandatos públicos. Nun tien d'acutar se esti usu weberiano del términu namái al partíu políticu” modernu como organización pa entamar el personal político directivu del Estáu: cualquier organización que cumpla estos requisitos, realizaos cabalmente na definición acutada del partíu políticu modernu, puede de la mesma ser considerada un partíu en sentíu ampliu. De la mesma los partíos en tanta facciones pueden esistir non yá dientro d'un Estáu” sinón dientro d'un grupu social cualesquier en tantu nun tenga preasignadas les sos relaciones de poder.[68]
Los partíos namái son posibles dientro d'espacios “societalizados” que nun hayan pautado los sos venceyos políticos “comunitariamente” o por estatutos, que ye la condición por que los puestos de mandu nun se sustraigan a un “orde racional” y dispongan “d'un equipu de persones dispuestu a faelo cumplir”. Yá esistiendo esti últimu equipu (como ye'l casu de les burocracies estatales de los estado-nación), los partíos pueden buscar el so dominiu, teniendo o non la intención de que dichu poder permaneza acutáu a espresar les condiciones institucionales d'un ordenamientu llegal-racional.[69]

Según la so organización, determinada sobremanera pola estructura de dominación prevaleciente na comunidá, los partíos pueden ser de tipu carismáticu (predomina la fe nel caudiellu), tradicional (preeminencia del apegu al prestíu social del señor), o racional (adhesión al dirixente y al so cuadru nomáu “con arreglu a la llei”), y esto determina'l tipu d'obediencia de los partidarios y del cuadru alministrativu.

De la mesma manera, l'alquisición de poder políticu puede tar en función d'atributos de diversu tipu qu'enconten la so llexitimidá (carismáticos, tradicionales y racionales). Esto ye, el poder político, al igual que'l poder social, pue ser consecuencia de cualidaes non racionales de los individuos, esto ye, de cualidaes distintes de les que determinen el poder económico. Sicasí, hai un tipu d'estratificación política que reflexa una distribución del poder en función de la racionalidá de les conductes (competencia, eficacia, idoneidad): la xerarquía burocrática correspondiente a la forma de dominación racional-llegal”.

Anque Weber reconoz que los partíos pueden ser estamentales o clasistes, esto ye, que pueden tar empobinaos predominantemente y de manera consciente por intereses d'estamentos o clases, aportuna en qu'esto nun ye lo qu'asocede de manera frecuente. Na práutica –sorraya– los partíos pueden dirixise d'una manera esclusiva al llogru del poder pal xefe y l'ocupación de los puestos alministrativos en beneficiu de los sos propios cuadros (partíu de patronalgu), o tar empobinaos por fines oxetivos concretos o por principios astractos (partíos ideolóxicos = concepciones del mundu).[70]

Los intereses de clase y de status interactúan col ámbitu del ordenamientu xurídicu, el sable de la política. El poder político ye, obviamente, de cutiu basáu nos intereses de clase y de status. En tantu los partíos son les organizaciones del poder, la so finalidá ye la llucha pola dominación. Los partíos operen davezu nel dominiu políticu-llegal como un tipu ideal, una y bones les partíos pueden nun tar acutaos a esti campu. A pesar de que los partíos basar na clase y el status, polo xeneral entámense al traviés d'estes distinciones. Ye raru pa los partíos que se basen puramente nos intereses de clase o de status: yá que el poder político componer d'individuos con un estatus y una clase, los partíos van tender a reflexar estos complexos patrones d'intereses.[71]

Weber esclaria que la situación de clase” ta rellacionada cola situación de status” (honor y estilu de vida), pero cual tiende a determinar a cual nel llargu plazu va depender del tipu d'estratificación de que se trate. Nes sociedaes estratificadas sobre la base de la clase, el mercáu como economía integrada polos distintos tipos de propietarios de recursos granibles contractualmente intercambiables, forma en derredor de sigo (sobre la base de la so “relación cola producción y la so alquisición de bienes”), relaciones comuñales de status y agrupaciones polítiques con accesu a los órganos públicos de coerción. Nes sociedaes estratificadas en base al status, les comunidaes de pertenencia sobre la base d'un honor adquiríu o heredáu, entamen o condicionen, en forma personalizada (sobre la base de “estilos de vida particulares”), la forma del accesu a los bienes económicos y la llexitimación interna de les funciones polítiques (cuando estes funciones nun s'atopen directamente subsumidas feudalmente nuna estructura estamental, basada n'obligaciones de parentescu o xurídiques de vasallaxe como nel casu de l'aristocracia guerrera del occidente medieval).[72] L'autor nun llegaría a analizar la cuestión de sociedaes estratificadas en base al partíu, y tocantes a la cuestión del totalitarismu namái reparó la cuestión de la independencia de les burocracies ensin emprestar demasiada atención al peligru de l'asociación ente la subsunción y remodelación del Estáu en base un partíu nin la negativa vinculación d'ésta col lideralgu carismáticu y el sofitu ideolóxicu de mases.[73]

L'autor esamina cómo, inclusive nes sociedaes clasistes burgueses gobernaes por monarquíes absolutes (qu'herieden la llexitimidá tradicional pa la preservación de les adscripciones estamentales) munchos miembros de l'aristocracia escareciendo de riqueza económica teníen sicasí un fuerte poder políticu, ente que munches families riques escarecíen de prestíu y poder porque nun yeren parte de l'aristocracia hereditaria. Reparó amás que, contrariamente a la visión avezada de Marx, la estratificación clasista basar en más que na simple propiedá sobre'l capital. Weber estremar en que nun ve les relaciones de producción como'l factor fundamental d'esti tipu d'estratificación: señala como exemplu cómo los executivos corporativos controlen les empreses de les que de normal nun son dueños: el marxismu avezáu asitiaría a estes persones nel proletariáu a pesar de los sos elevaos ingresos por virtú del fechu de que vienden la so fuerza de trabayu en llugar de ser dueños del capital.[74]

L'empirismu social weberiano la evolución histórica de la estratificación social nun sigue una lóxica de desenvolvimientu (como en Hegel y Marx)[75] sinón una irracionalidá interna que namái ye necesaria como eventu azaroso determinístico (como en Nietzsche y Freud).[76][77] Les estructures socioeconómicas, nel materialismu weberiano, nun son maneres de producción que tengan un desenvolvimientu dialécticu propiu nin una relación orgánica ente los sos elementos, sinón que surden del entrecruzamiento contingente y azaroso de vectores sociales nun momentu y llugar específicu.[78] Los ordenamientos sociales, que son causes y consecuencies unos d'otros nel tiempu, son episodios históricos que, pa Weber como para Marx, rexir por ciertes condiciones social y económicu de posibilidá. Sicasí, pa Weber, la razón de qu'estos ordenamientos tomen cualesquier de les sos llindaes formes posibles, depende non d'una necesidá interna, nin d'una lóxica estructural o determinismu orgánicu de les sos infraestructures (ontogenia social unillinial o multilineal), sinón d'un determinismu caóticu ya irracional de relaciones causales que nun tán determinaos poles sos propies estructures (filogenia social necesariamente multilineal),[79] entá cuando diches estructures muévanse dientro de ciertes llendes posibles sobre la base de los sos partes componentes, y entá cuando estes de la mesma pudieren siguir cierta racionalidá económica nos medios (como nel casu del capitalismu).[80] La esistencia d'un camín dáu resultante particular na hestoria, esplicar por un pasáu previu tamién particular que los sos elementos formaron una resultante específica, lo cual fai posible na socioloxía weberiana un nuevu preséu d'analís contrafáctico pa la comprensión de la hestoria:[81] imaxinar una alteración nel orde de dichos elementos nel pasáu y dende esti cual sería'l necesariu trayectu futuru.[82] Autores plantegen qu'esto nun implicaría indeterminismu físicu dalgunu, una y bones la variación de les premises históriques ye imaxinable por una variación mínima na hestoria entera del mundu material por un cambéu dende'l so orixe, que faigan posible un cambéu en causes accidentales ensin relación necesaria con causes sociolóxiques, que tengan un efeutu causal necesariu xenéticu sociológicamente relevante.[83] Como resultancia, la visión weberiana de la evolución de la estratificación social ye non yá pluricausal (yá que, salvu na so xénesis, tamién ye pluricausal el desenvolvimientu nel marxismu),[84] sinón que caúna de les causes sigue un trayectu contingente al respective de la so estructura interna.[85]

Tantu en Weber como en Marx les estructures sociales tienen una dinámica mesma independiente del pensamientu humanu (materialismu social), sicasí en Weber non yá esti materialismu autónomu aplicar a les infraestructures económiques sinón tamién a les superestructuras polítiques y culturales,[86] dándo-y asina a les causes ideolóxiques que rixen estes postreres el calter d'autonomía xenética, pero quitar el so calter espiritual rexíu por motivos oxetivos conscientes (esta visión ye al empar "menos" y "más marxista" que la de Marx).[87] Tampoco'l materialismu weberiano esixe un desenvolvimientu tecnolóxico y social que siga una necesidá intrínseca como asocede coles fuerces granibles marxianas.[88] De la mesma forma, en Weber el conflictu social ente estratos o "llucha de clases" tamién ye contingente respectu al desenvolvimientu históricu:

Como s'alvierte, la clasificación acuta'l calificativu de “social” p'aquellos grupos qu'ocupen un llugar na escala que nun varia col tiempu o que les sos alteraciones son mínimes. Ello supon que la propiedá ye de por sí camudable pos el so caltenimientu nun ta asegurada pa siempres. De la mesma, puede formase parte de la clase codalosa, pero a condición de que los bienes y servicios caltengan el so valor nel mercáu; de lo contrario, la pertenencia a esi colectivu suspéndese. Sicasí, el proletariáu (especialmente'l de la industria mecanizada), la pequena burguesía y la intelligentsia ensin propiedá, constitúin clases sociales nel sentíu específicu del términu, yá que los sos intereses tienden a homogeneizarse. Sicasí, d'ello nun deriva la llucha de clases: a xuiciu de Weber, la hestoria demuestra que quien tienen propiedá pueden perbién aliase colos sectores menos privilexaos. La contradicción de clases tiende a efectivizarse cuando la propiedá enfrentar al esclasamientu, cuando les acreencias oponer a les deldes, situaciones que pueden conducir a verdaderes lluches revolucionaries.[89]

Partiendo d'esta base, Max Weber resume la so visión xeneral de la hestoria económica y la so relación cola estratificación social, y utiliza categoríes similares a les marxianas de "producción pal usu" y "producción pal intercambiu", como ser les de "economía consuntiva" y "economía codalosa", pa estremar los tipos d'estructura de clases onde la producción y la circulación atópense pautadas d'aquellos nos que la producción y circulación atópense coordinaes a posteriori pola mediación d'un mercáu:

Los dos tipos fundamentales de toa economía son la consuntiva y la codalosa, que magar se topen ente sí enllazaes por delles formes de transición, son nes sos pures formes conceptualmente antagóniques. La economía consuntiva implica una acción económica empobinada a cubrir les mesmes necesidaes, yá sían les d'un Estáu, un individuu o una cooperativa de consumu. La economía codalosa, sicasí, implica una orientación nel sentíu de les probabilidaes de ganancia y, falando en términos más concretos, de les probabilidaes de ganancia por aciu el cambéu. [...]

La economía codalosa desenvuelve la so actividá económica de manera fundamentalmente distinta que la consuntiva, yá que nun se sofita, como ésta, na utilidá marxinal, sinón na rentabilidá (que de la mesma depende, a lo postrero de la constelación d'utilidaes marxinales nos postreros consumidores). [...]

De les considerancies qu'hasta equí enunciemos resulta una serie de consecuencies qu'afecten a les temes peculiares de la hestoria económica. Esta tien qu'investigar, en primer términu, el tipu de división y coordinación de les prestaciones. El so primer problema ye'l siguiente: ¿cómo se topen distribuídas, especializaes y combinaes les prestaciones económiques nuna determinada dómina, tantu nel aspeutu técnicu como nel económicu y, finalmente, en relación a la ordenación de la propiedá y en combinación con ella? Dempués d'esti problema, qu'al empar plantega'l de les clases y desenvuelve, polo xeneral, la cuestión de la estructura de la sociedá, tien de plantegase otru: ¿trátase del aprovechamientu consuntivo o codalosu de les prestaciones y probabilidaes apropiaes? Darréu plantégase'l tercer problema, el de la relación ente racionalidá ya irracionalidá na vida económica. La estructura económica actual racionalizóse n'alto grau, especialmente gracies a la xeneralización de la contabilidá, y per un sitiu y dientro de determinaes llendes, tola hestoria económica ye la hestoria del racionalismu triunfante, basáu nel cálculu.

Nos períodos primitivos ye distintu'l grau de racionalismu económicu. Nun principiu atopamos el tradicionalismu, que s'enferrona a lo vieyo, a'l costumes heredaes, y tresferir a otres dómines, entá cuando vaiga tiempu yá que perdieron la so primitiva significación. Namái con lentitú llegar a superar esti estáu de coses. Por esta razón la hestoria económica tien que cuntar, tamién, con elementos de calter extraeconómico. Ente éstos figuren: factores máxicos y relixosos —l'aspiración a consiguir bienes de salvación; políticos —l'enfotu de poder; estamentales— el pruyimientu por llograr honores.

Na actualidá la economía, en cuanto actividá codalosa, ye, en principiu, económicamente autónoma; namái s'empobina según puntos de vista económicos, y ye, n'alto grau, racional y calculadora. Pero siempres enfusen nesta racionalidá formal fenómenos materiales ya irracionales, fechos producíos, primero de too, pola forma de distribución de los ingresos que, en circunstancies, provoca una distribución materialmente irracional de los bienes (por casu, conforme a un criteriu material del “meyor suministru posible con mercaderías”); amás, por intereses de tipu domésticu y especulativu, que dende'l puntu de vista del negociu son de naturaleza irracional. Sicasí, la economía nun ye l'únicu sector cultural sobre'l cual desenvuélvese esta llucha de la racionalidá formal cola material. Tamién la vida xurídica conocer, nel bracéu esistente ente l'aplicación formal del derechu y el sentíu material de la xusticia. Otru tantu asocede nel arte: l'antagonismu ente arte clásico” y non clásicu, fuelga, a última hora, sobre'l bracéu que se produz ente la necesidá d'espresión material y los medios formales d'espresión.

D'últimes convien alvertir que la hestoria económica (y de manera plena la hestoria de la llucha de clases") nun s'identifica, como pretende la concepción materialista de la hestoria [de Marx], cola hestoria total de la cultura. Ésta nun ye un arrecendor, nin una simple función d'aquélla; la hestoria económica representa más bien una subestructura ensin que'l so conocencia nun puede imaxinase verdaderamente una investigación fecunda de cualesquier de los grandes sectores de la cultura.[90]

La noción d'estratu social en Weber ye indixebrable de la idea de qu'hai grupos pa los cualos la so acción colectiva ta, nuna parte significativa, fundada n'intereses al respective de les posiciones en sí mesmes que los miembros d'esos grupos tienen na sociedá. Max Weber contribuyó a atender la complejización social d'occidente nel sieglu XX (apaición de capes medies, burocracia, etc) y entender dende una lóxica de la acción social y la racionalidá. Desenvolvió una respuesta al enfoque más reduccionista del marcu metodolóxicu hegeliano de Marx lo mesmo que de la primacía del factor material económicu-tecnolóxicu pa esplicar el capitalismu, al traviés de la so tesis sobre la La ética protestante y l'espíritu del capitalismu ética protestante pola cual el marcu cultural non puede esplicase a partir de les infraestructures materiales de la economía como reproducción social, sinón que tien de buscase cuál ye la mesma materialidá y dinámica de la superestructura cultural, relixosa y política.[91]

Vilfredo Pareto[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Vilfredo Pareto

Vilfredo Pareto ye unu de los primeros sociólogos que, xuntu con Max Weber, introduz a les élites como un elementu causal xenéticu dientro de la organización social. Sicasí estes élites son descrites en términos estructurales dientro de la organización social, y non contingentemente al respective de la mesma nin capaz de modificar en forma voluntarista. Les élites nun surden a partir de la mera voluntá d'individuos aisllaos de xenerar organización que detenta poder, sinón que son anque tengan esta capacidá tienen de ser de la mesma productu d'estructures previes, sociales ya ideolóxiques, que se tienden a desenvolver dientro de la estructura social y que depués pueden llevar la so organización consciente del poder hasta la so execución:

La sociedá estremar en grupos heterogéneos y clases pero dientro de los grupos y clases y ente grupos y clases hai una intensa circulación vertical y horizontal. Los grupos y les clases tán en conflictu, pero tamién hai una llucha dientro d'estos grupos y clases. La parte del grupu o clase que trata de garantizar la hexemonía sobre'l so propiu grupu o de la so propia clase, o tamién al traviés de tolos grupos y toles clases, llámase la élite. La teoría de la élite pretende ser una xeneralización de la teoría de la llucha de clases.

Los individuos qu'amuesen una gran capacidá nes respectives cañes de l'actividá social constitúin la capa cimera, polo xeneral toma forma nos que gobiernen, ente que'l restu formen la capa inferior, a la que pertenecen los gobernaos. Esta estratificación de la sociedá, acotada tamién pola distribución de la teoría de la riqueza, basar na naturaleza de los homes, nel papel de la fecundidá y la mortalidá de los grupos sociales y nuna serie d'otros factores; nun ye'l productu de les fuerces económiques o de capacidaes organizativas especiales. La desigualdá de estatus ente l'home ta determináu sobremanera pola posesión de ciertes capacidaes» na realización de cualquier actividá humana. La capacidá» ye la disposición natural del individuu pa sobresalir nuna actividá en particular. Ye dudosu qu'estes capacidaes» esistan na naturaleza nel estáu de determinismos ciegos. Son más bien el productu de les interacciones sociales y les operaciones de socialización. Pareto dacuando fala del pesu del orixe social y de la técnica de la corrupción como mediu pa persones incapaces» qu'apuerten o s'atopen na élite, pero él ta convencíu de que la condición normal ye y sigue siendo la capacidá personal» socialmente formada.

Les élites pueden sobrevivir y siguir alantre siempres que s'anueven de cutio, esaniciando los elementos dexeneraos y aceptando nuevos elementos en ciertes proporciones dientro d'ellos. La circulación ente la capa inferior y la capa cimera –la movilidá– primero de too tien de ser vertical, escontra riba, pero tamién tien de ser baxa. Nun hai movilidá cuando nun ye a cencielles l'asimilación o la cooptación. El movimientu ye, por tanto, sinónimu d'equilibriu y de la llei que rixe la continuidá y la formación de les élites ta suxeta a un tipu de anaklasis o refraición. A pesar de que les élites pueden sumir por diversu razones (destrucción biolóxica, el cambéu psicolóxicu nes actitúes, la decadencia), hai dos maneres de caltener la estabilidá y la continuidá social: la eliminación de los que la ponen en dulda y polo tanto ponen en peligru l'orde social y l'esistencia de la élite, y/o l'absorción de los elementos de la clase regulada que puede ser útil o aplicable. Esti procesu de endósmosis, pol cual los elementos de la clase gobernada vienen formar parte de l'aristocracia del poder, ye «el fenómenu de la circulación social». La élite capaz ye la que s'anueva y remocica de cutio. Puede asoceder que los que s'oponen a la élite, col fin d'esaniciar a los sos adversarios nel poder, faigan usu del descontentu de les clases regulaes o bien utilicen la intervención estranxera. La clase nel poder entós tien que defendese. Astucia y la fuerza son necesaries, pero tamién ye necesariu llograr el consensu de la clase pasiva gobernada.[92]

De la mesma, Pareto utiliza'l so analís de les élites y estender a les clases sociales y otros grupos que la so dinámica usualmente supondríase distinta a la de les élites. D'esta forma llegó al llamáu Principiu de Pareto basáu nel Índiz de Pareto, qu'esplicaría una relación constante y matemática ente dirixentes y empobinaos en tou grupu social.

Na ciencia política, la tríada formada por Vilfredo Pareto, Robert Michels y Gaetano Mosca, ye considerada la iniciadora de la teoría elitista en ciencia política (en clara oposición a la visión pluralista), y los sos autores son descritos por James Burnham, unu de los sos sistematizadores, como'l grupu de “los maquiavelistas”. El conceutu paretiano d'élite volvióse un elementu clave nes teoríes de la estratificación social y tamién na teoría política, sían estes como parte de visiones que secunden o s'oponen a la de Pareto al respective de la inevitabilidad del elitismu: Elmer Eric Schattschneider, Charles Wright Mills, Floyd Hunter, G. William Domhoff, Robert Putnam, Thomas R. Dye, Ralf Dahrendorf, etc.

Thorstein Veblen[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Thorstein Veblen

Thorstein Veblen sentó les bases de la perspectiva de la economía institucional cola so crítica de la teoría económica estática tradicional. Por enforma que Veblen foi un economista, tamién yera un sociólogu que refugó a los sos contemporaneos que consideraron a la economía como una entidá autónoma. Veblen, herederu de Gustav von Schmöller, nun tuvo acordies con los sos colegues, como Karl Marx y n'especial Karl Polanyi, que creíen que na sociedá mercantil la economía se autonomizó o “desencastró” de les relaciones sociales pautables conscientemente, una y bones él creía firmemente que la economía atopábase encuallada de manera significativa nes instituciones sociales. En llugar de dixebrar la economía de les ciencies sociales, Veblen consideraba como estructurales a les relaciones ente la economía y los fenómenos social y cultural. En términos xenerales, l'estudiu de la economía institucional analiza les instituciones económiques como'l procesu más ampliu de desenvolvimientu cultural. Ente que el institucionalismo económicu nunca se tresformó nuna importante escuela de pensamientu económicu, dexó a los economistes esquizar los problemes económicos dende una perspectiva qu'incorporara los fenómenos social y cultural. Tamién dexó a los economistes entender la economía como una entidá evolutiva de racionalidá acutada.

La visión de Veblen sobre la estratificación social foi resumida na so obra de finales del sieglu 19, la Teoría de la clase ociosa (1899) onde estableció que la vida económica de la sociedá moderna ta basada na estratificación social de les sociedaes tribal y feudal, más que nel méritu, esto ye, na utilidá social y económico. Exemplos antropolóxicos de Thorstein Veblen indiquen que munchos de los comportamientos económicos de la sociedá contemporanea derivar de comportamientos correspondientes de la sociedá tribal, nel que los homes y les muyeres practiquen la división del trabayu en función del so grupu de estatus: nel altu estatus les persones practiquen la caza y la guerra, que son económicamente ocupaciones improductives, ente que les persones de baxa condición prauticaron l'agricultura y la manufactura, que son económicamente ocupaciones granibles.

  • Ocupación
Pa Veblen, nuna sociedá estratificada, la división del trabayu inherente a la cultura bárbara de la conquista y la dominación, implica ocupaciones intensives en mano d'obra pal pueblu conquistáu, y ocupaciones de trabayu llixeru pa los conquistadores, que d'esta miente se converten na clase ociosa. Per otra parte, yeren socialmente pocu importantes ocupaciones granibles que yeren de mayor valor económicu pa la sociedá, ente que teníen más altu estatus les ocupaciones improductives (l'oficiu de les armes, el cleru, la banca, etc.); sicasí, n'ares de la cohesión social, la clase ociosa llevó a cabu de xemes en cuando el trabayu granible que contribuyó al funcionamientu de la sociedá. Sicasí, esi trabayu yera una participación más simbólica na economía qu'una producción económica práutica.
  • La utilidá económica
Nel exerciciu de control políticu premoderno, la clase ociosa retuvo, según Veblen, el so altu estatus social por aciu la coerción directa ya indirecta, por acutar pa sí l'oficiu de les armes, y asina retuvo armes y habilidaes militares de les clases sociales inferiores. Tal división del trabayu (utilidá económica) dictó les clases más baxes dependiendo de la clase ociosa, y asina establecida y xustificada, perpetúase'l papel de la clase ociosa como'l defensores de la sociedá contra los enemigos naturales, y sobrenaturales porque'l cleru tamién pertenecía a la clase ociosa. Nel tiempu, la sociedá contemporanea nun reemplaza psicolóxicamente l'estadiu tribal de la división del trabayu, sinón qu'a cencielles desenvolvió distintes formes de “división del trabayu por status”. Mientres el períodu medieval namái los nobles terratenientes teníen el derechu a cazar y portar armes como soldaos (el status y los ingresos yeren paralelos). De la mesma, na sociedá contemporanea, el trabayadores cualificaos de la clase obrera polo xeneral págase-yos un ingresu, de los salarios, que ye inferior a la renta paga, nel sueldu, a los profesionales educaos, inxenieros, xerentes, vendedores, emplegaos de personal, etc., que la so importancia económica ye indirectamente granible pal conxuntu de la sociedá (ingresos y status siguiríen siendo tamién paralelos).
  • La emulación pecuniaria
Otra tesis de Veblen ye que, pa consiguir, retener y llograr un mayor estatus social dientro de la so clase social, les persones de baxu estatus emulen a los miembros respetaos d'altu estatus de la so clase socioeconómica, consumiendo más del preciu normal de los productos poles marques de bienes y servicios percibíos como productos de meyor calidá en tantu d'una clase social más alta. Na llucha por un mayor estatus social, la xente merca productos d'altu estatus (bienes y servicios) de los cualos nun pueden dexase'l luxu, a pesar de la disponibilidad de productos algamadizos, yá que son percibíos como de menor calidá y menor prestíu social y polo tanto d'una clase social más baxa. Nuna sociedá de consumu, l'empresariu yera l'últimu miembru de la clase ociosa, un bárbaru qu'utilizaba la so maña (visión pa los negocios) y les habilidaes competitives (comercialización) p'aumentar les ganancies, por aciu la manipulación de la ufierta y la demanda ente les clases sociales y los sos estratos, pa los mesmos productos a precios distintos.[93]

Pitirim Sorokin[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Pitirim Sorokin

El sociólogu Pitirim Sorokin intentó sistematizar toles formes d'estratificación esistentes o inclusive posibles en cualquier relación social, pa depués analizar cuálos son relevantes dientro d'una estructura social. Pa esto estremó diversos tipos de vinculación: de superior a inferior, de más alto a más baxu, de dominantes a subordinaos, de dirixentes a empobinaos, de privilexaos a descalificaos, etc. Asina dedució que nun se puede analizar la sociedá como una estructura d'un solu pisu” sinón en “dellos pisos”. Recién de clasificación de los estratos puede pasar a analizase'l so calter de clase, estamentu, clase, partíu, etc. La so clasificación ye trupa y complexa y remite a la so obra, pero'l so enumeración resultó de la siguiente forma:

1) Estratos reales entamaos, oficiales y non oficiales, aparentemente entamaos, y seudo-estratos nominales, estadísticos (pluralidaes)

2) Estratos intragrupales y intergrupales

3) Estratos venceyaos (abiertos non hereditarios o zarraos hereditarios) y multivinculados (abiertos non hereditarios o zarraos hereditarios) dambos que se subdividen de la mesma en solidarios, antagónicos y neutrales.[94]

Talcott Parsons[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Talcott Parsons

Pal enfoque funcionalista, la estratificación social tien de considerase como “la ordenación (ranking) diferencial de los individuos humanos que componen un sistema social dáu y l'orde de superioridá o inferioridá que guarden sobre ciertos aspeutos socialmente importantes”.[95]

Nesti contestu, d'alcuerdu a Parsons, tien de considerase la evaluación moral como'l criteriu central que rixe la estratificación, de manera tal, qu'ésta correspuende a un sistema d'allugamientos (escales) ordenáu d'alcuerdu a la valoración (prestíu o desaprobación, como casos estremos) que se realiza en redol a la posición y l'actuar de los individuos al respective de aspeutos consideraos socialmente significativos.[96] La estratificación ye entós pa Parsons una valoración: ye l'atribución d'un valor cualesquier dientro d'una escala d'estratificación al individuu, valor que correspuende a la reconocencia de lo qu'ésti apurre al sistema, esto ye, de la so función nel sistema.

Na midida na que un sistema ta estratificado según les contribuciones que los sos integrantes apúrran-y, ye esperable una correlativa diferenciación nos pagos llograos. El principiu que regula ye'l de que'l pagu sía proporcional al méritu. N'otres palabres, la posición na xerarquía de la escala d'estratificación social equival a un pagu, y ésta depende del méritu de cada individuu perteneciente al sistema.

Inferir polo tanto que cierta desigualdá ye necesaria porque contribúi a que les posiciones más importantes sían ocupaes poles persones más cualificaes. Esta idea tiende a xustificar les desigualdaes institucionalizaes, consiste en presentar los beneficios, el poder y el prestíu como recursos adquiríos lexítimamente polos individuos sobre la base de les sos cualidaes y esfuerzos. Ye necesariu que lo qu'apaez como beneficiu, poder, prestíu y privilexu personales, sía concebíu como'l pagu lexítimu por un esfuerzu fayadizu. Y que los demás convencer de que la miseria, el despreciu y l'impotencia que-yos correspuende na repartida son la xusta remuneración de la pequeña parte que los sos modestos talentos déxen-yos tomar nel progresu de la especie humana. [97]

Charles Wright Mills[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Charles Wright Mills

Charles Wright Mills revisó ya incorporó a les idees marxistes l'analís de Vilfredo Pareto y Gaetano Mosca p'analizar la distribución del poder n'Estaos Xuníos.[98][99] Mientres compartía la reconocencia de Marx d'una clase rica y poderosa dominante, Mills cree que la fonte d'esi poder nun mora namái nel ámbitu económicu, sinón tamién nel ámbitu político y militar.[98] Mientres la década de 1950, Mills afirmó que casi naide sabía de la esistencia de la élite del poder, y que dellos individuos (incluyíos los mesmos de la élite) desconocíen la idea de tal grupu, y otres persones vagamente creíen qu'esistía una pequena formación d'una élite de poder.[98] "Dellos individuos prominentes sabíen que'l Congresu dexara un puñáu de líderes políticos pa tomar decisiones crítiques sobre la paz y la guerra, y que los dos bombes atómiques fueron llanzaes sobre Xapón en nome de los Estaos Xuníos, pero nin ellos nin naide sabíen que fueren consultaos".[98]

Los individuos de clase alta que reciben educación d'élite suelen tener los antecedentes esenciales y los contactos pa entrar nos trés cañes de la élite del poder: la dirección política, el círculu militar, y l'élite empresarial[98]

  • La dirección política
Mills sostuvo que, antes del final de la Segunda Guerra Mundial, los líderes de les corporaciones fixéronse más prominentes dientro de la esfera política, xuntu con una amenorgamientu en tomar de decisiones el centru ente los profesionales de la política.[98]
  • El círculu militar
Mientres los años 1950 y 1960, la creciente esmolición pola guerra dio llugar a altos mandos militares y cuestiones rellacionaes con financiamientu de la defensa y la formación del personal militar convertise nuna prioridá dientro de los Estaos Xuníos. La mayoría de los políticos prominentes y líderes corporativos fueron firmes defensores de los gastos militares.
  • La élite corporativa
Mills esplica que mientres la década de 1950, cuando se reconoció la importancia militar, los líderes corporativos prominentes trabayaron colos militares qu'apoderaben el desenvolvimientu de les polítiques. Los líderes corporativos y oficiales militares d'altu rangu sofitáronse entós mutuamente l'unu del otru.[98][99][pp. 274–276]

Mills amuesa que la elite del poder tien un "núcleu internu" compuestos d'individuos que son capaces de pasar d'una posición de poder institucional a otra; por casu, un prominente oficial del exércitu que se convierte nun asesor políticu o un políticu poderosu que se convierte nun executivu d'una empresa.[98] Estes persones tienen una mayor conocencia y una mayor amplitú de los intereses que los sos colegues. Banqueros y financieros prominentes, que Mills considera casi profesionales intermediarios de los asuntos económicos, políticos y militares, son tamién miembros de l'alma central de la élite.[98][99][pp. 288–289]

Pierre Bourdieu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Pierre Bourdieu

Bourdieu sostien que les sociedaes modernes subdividir n'espacios sociales con riegles propies y autonomía relativa, a los que denomina campos. Los campos son les distintes configuraciones de clases o relaciones sociales. Bourdieu esplicar como si fueren una rede onde les relaciones son necesaries. Los axentes sociales pueden representase, d'esta miente, nuna exa de coordenaes, a mayor o menor distancia de los distintes capitales en xuegu. Estes posiciones de los individuos funcionen con pareyes d'oposiciones, p, ej: probe/ricu, valiente/cobarde. Asina podemos analizar les diferencies nos individuos, según el campu nel que s'atopen. Bourdieu estrema ente trés principales formes de capital: capital económicu, capital social, capital cultural.[100] Más palantre, va añedir a la llista'l capital simbólicu.

Erik Olin Wright[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Erik Olin Wright

Wright considera que, amás de los bienes de capital qu'había consideráu Marx, nes sociedaes de capitalismu avanzáu tamién podemos falar de bienes d'organización y de bienes de cualificación. Los primeres referir a la posición xerárquica na empresa, ente que los segundos faen referencia a les credenciales educatives. Dambos bienes dexen a quien los detentan esplotar al restu de la fuerza de trabayu, pero coles mesmes, los sos propietarios son esplotaos por quien detentan los bienes de capital. Esto fai que les nueves clases medies topar en posiciones contradictories y que, dependiendo de les característiques de cada formación social, empobínense más escontra una conciencia proletaria o a sofitar al capital.[101]

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

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Estratificación social