Estamentu

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L'entierru del Conde de Orgaz (1588), Domenico Teotocopuli El Greco. Los estamentos privilexaos, nobleza y cleru, se legitiman mutuamente nel cumal social, y abrir les puertes del cielu, de que'l so orde divín pretenden ser el reflexu terrenal. Los non privilexaos, a pesar de ser la gran mayoría de la población, tán pocu representaos (lo que da'l so pesu esactu nel sistema político y social): quiciabes solo los dos únicos personaxes que miren de frente al espectador (el pintor y el so fíu) seríen miembros de la burguesía; nun apaez nengún llabrador (los vecinos de la villa de Orgaz a los qu'hubo qu'obligar a pagar les rentes de les que salió'l cuadru y l'Ilesia de Santu Tomé).

Estamentu ye'l estratu d'una sociedá, definíu por un común estilu de vida o análoga función social. Ye la división social que respuende a los criterios propios del feudalismu y el Antiguu Réxime. Los estamentos (nobleza, cleru y "tercer estáu" o "común", na so conformanza clásica) tienden a ser agrupaciones zarraes, pos s'entra nellos de normal poles circunstancies de la nacencia (la familia ya inclusive la primogenitura –determinada pol sexu y orde de nacencia–), a diferencia de les clases sociales, que se definen por intereses económicos. A pesar d'ello, los estamentos nun son absolutamente zarraos, a diferencia de les castas, y esiste la posibilidá de promoción social por méritus estraordinarios (ennoblecimiento a cargu del rei por servicios militares o d'otru tipu, inclusive por compra en cuenta de dineru –venalidad d'oficios y dignidaes–); por matrimoniu (anque les relaciones desiguales son mal vistes socialmente) y polos mecanismos de reclutamiento eclesiásticu (que se xustifiquen espiritualmente col términu vocación -llamada divina-).

L'estamentu puede recibir tamién el nome de estáu (como n'estáu laicu y estáu eclesiásticu –nun confundir col conceutu políticu de Estáu, referíu a lo estatal y non a lo estamental–), pos s'identifica con una característica definitoria ya intrínseca a la persona (como'l estáu civil). Tamién puede denominase orde, y a la sociedá que s'estrema según esi criteriu suelse llamar sociedá estamental o sociedá d'ordes.[1]

Sociedá estamental: los trés estamentos[editar | editar la fonte]

El conceutu de sociedá estamental identificar con una organización social basada na desigualdá de condiciones, sancionada pol sistema xurídicu-políticu y legitimada tradicional y teológicamente (pola costume y por una ideoloxía de base relixosa), na que los individuos permanecen adscritos a distintes categoríes (los estamentos), ordenaes jerárquicamente dientro del so grupu humanu, que prescriben la esfera d'actividaes a les que pueden dedicase y les sos llimitaciones polítiques, y que son en principiu relativamente inflexibles a les variaciones ya independientes de les acciones o llogros (económicos, políticos, militares, intelectuales) de los individuos.

La sacralización de la sociedá estamental foise desenvolviendo como un lentu procesu mientres la Antigüedá Tardida y la Alta Edá Media (como mediu de caltener l'orde dientro de la decadente ya inestable sociedá tardorromana): De primeres, a partir de la crisis del sieglu III, el Imperiu llatinu (estremándose cada vez más de la parte griega) foise ruralizando económicamente, siendo les ciudaes esfarrapaes, sumiendo'l comerciu y la destrucción de fábriques, en gran midida de resultes de la respuesta a la mesma crisis que se dio por el mesmu Imperiu (reformes de Diocleciano); y ente que los latifundistas espolletaben nes sos luxoses villae aparraben les ciudaes, de la que xubía'l papel social y políticu del cristianismu primitivu, col monacato y la institucionalización de la Ilesia (especialmente pol sofitu d'emperadores como Constantino y Teodosio, sieglu IV). A partir de les invasiones bárbares del sieglu V añediéronse nuevos elementos que definieron la nobleza de sangre como estratu social superior nos reinos xermánicos (reinos anglosaxonos y nórdicos) y prefecturas bizantines de Italia y España que sustituyeron al Imperiu llatinu; y especialmente nes formaciones sociales que s'establecieron n'Europa de resultes de les "segundes invasiones" de los sieglos VIII ya IX (árabes, viquingos, magiares) nel contestu políticu de la formación y disolución del Imperiu carolinxu.[2] Yá en los sieglos centrales de la Edá Media, cola plena conformanza de les instituciones feudu-vasalláticas y les reformes eclesiástiques impulsaes pol papáu (reforma gregoriana, orde cluniacense, concilio de Letrán), quedó definida una sociedá estamental nes monarquíes feudales d'Europa Occidental y nel ampliu espaciu d'Europa Central (el Sacru Imperiu Romanu), estendiéndose escontra'l Norte y Este d'Europa (la espansión militar de les Cruzaes, anque estableció efímeros reinos "llatinos", nun traxo una implantación fonda del modelu européu de sociedá en Próximu Oriente).

La disolución de la sociedá estamental (entendida como soporte de los "privilexus" y el "oscurantismo" qu'atrabancaben el llibre desenvolvimientu de la sociedá según la novedosa idea de "progresu") foi una parte esencial del programa ilustráu de los intelectuales enciclopedistes de mediaos del sieglu XVIII y de los revolucionarios franceses de 1789. A lo llargo del sieglu XIX foise construyendo una sociedá industrial, de clases, con distintu ritmu, intensidá y graos d'oposición (distintos tipos de mecanismos de defensa de la sociedá preindustrial, reaccionarismo, tradicionalismu, conservadorismu, etc.) en cada nación del mundu occidental.[3]

Xustificación ideolóxica[editar | editar la fonte]

El triestamentalismo foi'l paradigma más espublizáu, anque non l'únicu, pa pensar la sociedá mientres la Edá Media.[4]

Les funciones de los ordes feudales taben fites ideológicamente pol agustinismo políticu (Civitate Dei, 426), en busca d'una sociedá que, anque como terrenal nun podía dexar de ser corrupta ya imperfecta, podía aspirar a ser siquier una solombra de la imaxe d'una "Ciudá de Dios" perfecta de raigaños platóniques[5] en que toos tuvieren un papel na so protección, la so salvación y el so caltenimientu. Tal construcción confiaba a los oratores (traducible como "oradores": el cleru) la defensa espiritual de la sociedá, a los bellatores[6] (traducible como "guerreros", los bellatores Christi yeren los cruzaos o "guerreros nobles" (siendo'l calificativu "noble" de doble sentíu, el primeru ye de bon guerreru y el segundu ye que namá lo podíen ser de la nobleza) la defensa militar y a los laboratores[7] (traducible como "trabayadores") el so caltenimientu.

La formulación primera, y acabada, d'esti esquema trifuncional apaez nun comentariu de la De consolatione philosophiae de Boecio, atribuyíu a Alfredo'l Grande y datáu en 892:[8]

Cquote1.svg Debe d'haber gebedmen ["homes d'oración"], fyrdmen ["homes de guerra"] y weorcmen ["homes de trabayu"], ensin los cualos nengún rei puede amosar el so poder. Cquote2.svg

Darréu, Wulfstan, arzobispu de York, retomaría tal pensamientu:

Cquote1.svg Tou tronu real que rixa sabiamente sofitar en tres elemento: unu son los oratores; otru, los laboratores; el terceru, los bellatores. Los oratores son homes d'oración, que día y nueche tienen de rezar a Dios y roga-y por tol pueblu. Los laboratores son homes de trabayu, qu'apurren tou lo necesario por que'l pueblu pueda vivir. Los bellatores son homes de guerra, que lluchen coles armes pa defender la tierra. Sobre estos trés pilastres tien de rexise con xusticia cualquier tronu real.
—Wulfstan de York, Institutes of Polity (1008-1010).[9]Cquote2.svg

Tales términos caltener nel campu de lo secular, por cuanto nun s'establez prelación ente los ordes, que la so división trinitaria remembra esquemes de pensamientu teolóxicu que va ser trespuestu a la jerarquización de la sociedá por Gerardo, obispu de Cambrai, y sobremanera Adalberón, obispu de Laon, nel sieglu XI:[10][11]

Cquote1.svg [...] dende los sos oríxenes el xéneru humanu ta estremáu en trés, el oradores, el llabradores y los guerreros [...] cada unu ye oxetu per parte de los otros d'una solicitú recíproca.
—Geràrd de Cambrai, Xesta episcoporum cameracensium (1024).Cquote2.svg

Cquote1.svg Triple ye la casa de Dios que creemos una: nesti mundu unos oren, otros combaten y otros, amás, trabayen; estos trés tán xuntos y nun toleren tar desunidos, de manera tal que sobre la función d'unu fuelguen les obres de los otros dos, toos a la so vez ayudando a los otros dos
—Adalberón de Laon, Carmen ad Robertum regem francorum (1027-1031).Cquote2.svg

Nel planu ideolóxicu, el triestamentalismo medieval suel, pero non siempres, presentase como un esquema de solidaridá funcional, onde se pon de resalte lo que cada estáu apurre a los demás, lo que tien por efectu difuminar la xerarquía y la desigualdá, tantu más cuanto que se señala lo penoso y les cargues de cada estáu. Por amazcarar la desigualdá, dichu esquema pudo tener más aceptación que los paradigmes abiertamente xerárquicos. Amás nun ye infrecuente qu'el autores menten l'autoridá divina, como llexitimadora de la distinción estamental.

Nel ámbitu da la cristiandá hispana, Isidoro de Sevilla puede considerase como un precursor del paradigma de los trés ordes cola so tripartición senatores, milites, plebs (Etimoloxíes, voz "tribus", 627-630); retomada y afecha na Borgoña del sieglu IX pol monxu Haimón de Auxerre.[12] El surdimientu del triestamentalismo na dómina feudal clásica correspondería por tanto primeru a Inglaterra, pero'l focu francés paez independiente y esplícase pola adaptación de Isidoro na Borgoña.

Darréu, tópase una formulación de dichu esquema nos Fueros d'Aragón (la llamada Compilación d'Huesca redactada baxu Jaime I)[13]

Cquote1.svg El formador del sieglo assí ordenar y mandó que tolos homes fuessen falaos por ciertes y por falaes ördenes nel sieglo, ço ye assaber que los clérigos veylassen continua-mentre nel serviciu de Dios, y que los caualleros fuessen siempres defensores de los otros y de les tierres, y los otros omnes qu'usaren siempres lur menester, quiscuno el suyu
— Llibru 3, n. 153.Cquote2.svg

Tamién tán citaos nel Códigu de los Siete Partíes de Alfonso X el Sabiu:

Cquote1.svg Defensores son unu de los trés estaos por que Dios quixo que se caltuviera'l mundu: ca bien según los que rueguen á Dios pol pueblu son dichos oradores; et otrosí los que llabren la tierra et facen nella aquelles coses por que los homes han de vivir et de caltenese son dichos llabradores; et otrosí los qu'han á defender á toos son dichos defensores: per ende los homes que tal obra han de facer tovieron por bien los antiguos que fueren enforma escoyíos, et esto foi porque en defender xacen trés cuesas, esfuerzu, et honra et poderíu. Onde pos, que nel títulu ante deste amosemos qual debe'l pueblu seer á la tierra do mora, faciendo linage que la pueble et llabrándola p'haber los frutos della, et enseñorándose de les coses que nella fueren, et defendiéndola et cresciéndola de lo de los enemigos que ye cosa que convien á toos comunalmente; pero con tou eso á los que más pertenesce son los caballeros á quien los antiguos decian defensores, lo uno porque son más honraos, et lo al porque señaladamente son establescidos pa defender la tierra et acrescentarla.
—Partida 2, títulu XXI, introducción.Cquote2.svg

Representación política[editar | editar la fonte]

A partir de la Baxa Edá Media, la representación política de los estamentos yera función d'una institución denominada Cortes (nos reinos cristianos de la península ibérica), Parlamentu (nel reinu d'Inglaterra) o Estaos Xenerales (nel reinu de Francia). Estes instituciones, derivaes de la obligación de consilium (conseyu) del vasallaxe feudal, faía parte de les decisiones polítiques del rei a tola sociedá, representada por "estamentos", "estaos" o "brazos", nuna imaxe organicista na que la "cabeza" dirixe pero tien en cuenta al "cuerpu políticu". El númberu d'estos "brazos" podía ser distintu de trés (como asocedía na Corona d'Aragón, onde se subdividía la nobleza n'alta -barones y ricoshombres- y baxa -caballerus y fidalgos o infanzones-). Esto suponía una clara desproporción ente la representación política de nobleza y cleru y el so pesu demográficu. Envaloráronse cifres del 3 al 6% pa cada unu d'esos estamentos, quedando un restu cercanu al 90% pal terceru, compuestu na so gran mayoría de llabradores, fechu necesariu dada la escasa productividá del trabayu y rendimientu de les actividaes agrícoles en dómina preindustrial (por que diez coman pan, nueve han de semar el trigu). Tampoco puede identificase la representación del "tercer estáu" o "común" cola de les democracies representatives de la Edá Contemporanea; acutar a los gobiernos municipales de ciertes ciudaes, que de fechu se venceyaben a una oligarquía o patriciáu urbanu bien alloñada en poder y riqueza tantu de la plebe urbana como d'el llabradores.

El privilexu[editar | editar la fonte]

La diferencia ente los dos primeros estamentos, o estamentos privilexaos (nobleza y cleru) y el tercer estamentu, tercer estáu o estáu llanu (equivalente a común o pueblu llanu) taba na situación de privilexu, que explicitaba la condición desigual de les persones, tantu xurídica como socialmente. Los individuos que pertenecíen a estamentos cimeros, casar ente ellos, tantu pa caltener xuníes los heriedos como para nun dexar entrar a miembros del tercer estáu nél (na evolución escontra la sociedá de clases, el burgueses tendieron a buscar enllaces matrimoniales con nobles por que la familia adquiriera títulos, mientres los nobles, que teníen tierres y títulos, que nesa dómina dexaron de tener enforma valor material, podíen xunise a una familia rica, como yeren el burgueses). Hasta'l sieglu XVIII fueron incompatibles los llamaos oficios mecánicos cola nobleza. El comerciu, actividá sospechosa pola vinculación al pecáu de usura, apostrar al tercer estáu o inclusive a los xudíos (que podíen emprestar a interés).

Mientres duró la sociedá estamental yera determinante inclusive la posición ente los hermanos de la mesma familia: ente que l'hermanu varón mayor (llamáu'l mayoralgu) heredaría títulu y propiedaes venceyaes a él, l'hermanu varón menor (llamáu'l segundón) entraría nel cleru, nuna posición fayadiza al rangu de la so familia, que se midía xustamente poles donaciones a la ilesia. Yera habitual tamién que, si l'hermanu mayor morría, l'hermanu clérigu "colgaba los vezos" pa cumplir les sos obligaciones familiares (casu que se dio inclusive ente reis: Ramiro II el monxu). Les fíes mayores taba destinaes a casase col mayoralgu d'una familia de rangu similar, ente que les fíes menores tamién entraríen al cleru, afechiscamente dotaes. Los heriedos quedaben aseguraes, les propiedaes concentraes, los dos estamentos privilexaos aliaos inseparablemente por identidá familiar y el prestíu social de toos ellos garantizáu cola posición dominante na Ilesia, monopolizadora de la cultura y l'ideoloxía.

El Cleru tenía privilexos similares a los nobles como por casu rexise por tribunales particulares y la exención absoluta del pagu d'impuestos. Recibíen inclusive beneficios del restu de la sociedá como'l diezmu de tolos productos de la tierra. Tamién teníen grandes estensiones de tierres y gociaben de rentes señoriales. Dientro d'esti grupu había diferencies sustanciales, per un sitiu taba l'altu cleru (obispus, abáes y canónigus) y pol otru, el cleru llanu, el más numberosu y estendíu por tol territoriu (párrocus, etc.).

Los votos monásticos (probeza, castidá y obediencia) y el celibatu eclesiásticu, estendíu al cleru secular na Ilesia Católica mientres la Edá Media (non a la Ilesia Ortodoxa), consiguen para Europa Occidental un perfectu enllaz ente los estamentos privilexaos al torgar que los clérigos compitan polos heriedos colos sos hermanos. De la mesma manera, converten en inocua l'apertura del cleru a individuos non privilexaos, pos nun podríen faer hereditaria la so condición. De toes formes, l'ascensu al altu cleru de los non privilexaos foi escepcional. La Reforma Protestante, al faer sumir toes estes característiques del cleru na so zona d'implantación (el Norte d'Europa), foi un eficaz disolvente de la sociedá estamental y colla del Antiguu Réxime.

Interpretaciones[editar | editar la fonte]

La interpretación materialista de la hestoria, ensin ignorar les calificaciones contemporanees que tienen les divisiones sociales, identifica siempres nelles les clases sociales definíes poles relación de producción, colo que los dos estamentos privilexaos seríen claramente los señores que na manera de producción feudal tán n'oposición d'intereses colos siervus, siendo la burguesía una clase social qu'ocupa les fiendes del mundu feudal, desenvolviendo nes ciudaes llibres la manera de producción capitalista, que cola so crecedera va dir acentuando les contradicciones hasta llegar a la Revolución burguesa.

Dende un puntu de vista institucionalista niégase la posibilidá de faer estes interpretaciones, a les qu'acusen de proxectar al pasáu categoríes namá válides pa la sociedá de clases del sieglu XIX.

Ye significativu de dambes posiciones l'alderique calteníu dende 1968 ente Boris Porschnev (historiador soviéticu y marxista) y Roland Mousnier (francés y católicu, opuestu a la escuela de Annales). Pa esti postreru, la Francia de la Edá Moderna yera una sociedá d'ordes, na qu'el honor, el estatus y el prestíu social qu'estremaba verticalmente a la sociedá según los rangos, considerábense más importantes que la riqueza que la estremaba horizontalmente según les clases. Les relaciones ente ordes distintos operaríen al traviés de les relaciones de patronaje o clientelismo. Pa Mousnier les diferencies ente ordes (como la esistente ente la noblesse d'épée -"nobleza d'espada"- y la noblesse de robe -"nobleza de toga"-) yeren más decisives socialmente que les qu'esistíen ente señores y llabradores.[14]

Estamentu de próceres y estamentu de procuradores[editar | editar la fonte]

Nel sistema parlamentariu bicameral que s'estableció n'España dende 1834 Estamentu de Próceres foi'l nome de la cámara alta o Senáu. La cámara baxa recibía la denominación Estamentu de Procuradores o Congresu de los Diputaos.

Cuartu estáu[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Proletariáu

"Cuartu estáu" yera una de les denominaciones coles que s'identificaba'l proletariáu, nel sieglu XIX y dende les postures partidaries del movimientu obreru. Cola elección d'esi nome faíase ver que, al igual que la burguesía (en nome del tercer estáu que s'identificaba cola nación) fixo la Revolución francesa (burguesa o lliberal); el proletariáu (identificáu cola humanidá), fadría la Revolución socialista o proletaria.

El famosu cuadru de Giuseppe Pellizza da Volpedo, tituláu El cuartu estáu, que s'utilizó p'abrir la película Novecento de Bernardo Bertolucci..[15]

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Georges Duby, -yos trois ordres ou l'imaginaires du feodalisme (1978), Paris, Gallimard. POLY, J.-P. Poly y BOURNAZEL, Y.: La Mutation féodale, X y -XII y siècles (1980), París, BUO.
  2. Ye la tesis de Henri Pirenne (Mahoma y Carlomagno). Vease tamién Perry Anderson (Transiciones de l'Antigüedá al Feudalismu).
  3. El procesu ye estudiáu con distintes perspectives por autores Eric Hobsbawn (Rebeldes primitivos, Les revoluciones burgueses, La Era del Capital, La Era del Imperiu), Karl Polanyi (El gran tresformamientu, 1944) o Michel Foucault (Xixilar y castigar, 1975).
  4. Por casu, los nueve coros anxélicos del Pseudo Dionisio Aeropagita, conceutu que nun suel aplicase al conxuntu de la sociedá, sinón solo a la corte regia.
  5. Platón, siguiendo un esquema triádico de tradición indoeuropea, plantega nes sos diálogos (por casu en Fedro y en República) una sociedá na qu'el trabayadores (representantes de la virtú cardinal de la templanza) sostienen a los guerreros que los defenden (fortaleza) y a los filósofos que los gobiernen (prudencia), y el so conxuntu en harmonía produz el llogru final de la xusticia.
  6. Tamién con otres denominaciones en llatín o castellán antiguu: pugnatores -vease Luis García de Valdeavellano, Sobre Los Burgos Y El Burgueses De La Espana Medieval, Real Academia de la Hestoria, pg. 21.- o defensores
  7. Tamién con otres denominaciones en llatín o castellán antiguu: aratores -vease Infante don Juan Manuel, Llibru del caballeru y l'escuderu, I, pg. 44, citáu en Bernabé Bartolomé, La educación na Hispania antigua y medieval, Morata, 1992, ISBN 84-7112-374-6, pg. 436.-
  8. CONSTABLE, G.,The orders of society. Three Studies in Medieval Religious and Social Thought. Cambridge, 1995, pp 267 y sigs
  9. NICCOLI, O.. I sacerdoti, i guerrieri, i contadini. Storia di un'immagine della società. Milán, 1979, pg 13
  10. GELABERT GONZÁLEZ, Juan Eloy. El control de la economía, pg. 591, cap. 7 de Hestoria d'Europa, dir ARTOLA, Miguel, Ed. Espasa-Calpe, Madrid, 2007. ISBN 978-84-670-2630-6
  11. Sobre l'orixe de la división ente oratores, bellatores y laboratores (en francés) [1]
  12. Muertu escontra 865/69, ye unu de los representantes de la escuela monástica de Auxerre, na abadía borgoñona a la que tamién pertenecieron Erico de Auxerre y el so discípulu Remigio de Auxerre (850-935), que siguíen la tradición de Escotu Eriúgena (Respuesta a una consulta sobre la escuela monástica de Auxerre). Un trabayu fundamental sobre l'asuntu ye'l de Dominique Iogna Prat, -y ´baptême´ du schéma deas trois ordres fonctionnels. L'apport de l´école d'Auxerre dans la seconde moitié du IXe siècle, Annales ESC 41-1, 1986, p. 106-126. Alfonso Hernández, Haimón de auxerre y el profeta Oseas: Exéxesis monástica y profecía nel períodu Carolinxu: "Haimón de Auxerre foi unu de los grandes exéxetes carolinxos. Escribió los sos testos na segunda metá del sieglu IX nel monesteriu de Saint-Germain de Auxerre, en Borgoña. La so obra foi pocu estudiada y la mayor parte de los sos testos escarecen d'ediciones modernes confiables. ... [El so] Comentariu a Oseas de Haimón ... [representa] un pensamientu eclesiológico d'orixe específicamente monásticu y, poro, distintu al orde eclesiásticu y social propuestu por otros grupos de la xerarquía eclesiástica como sacerdotes, obispos y Papes. Nel pensamientu de Haimón, la fonte última de l'autoridá na cristiandá son los monxos exéxetes, a los qu'identifica colos profetes del Antiguu Testamentu, cuidao que son quien tán más cerca de la palabra divina." Vease tamién Renacimientu carolinxu.
  13. SERVERAT, Vincent: La Pourpre et la glèbe. Rhétorique deas états de la société dans l'Espagne médiévale (ELLUG : Grenoble, 1997), sobremanera p. 75-124.; mesmu autor: Sobre delles tríadas sociales na Hispania medieval : de Isidoro de Sevilla a Rodrigo Sánchez de Arévalo, Revista de Lliteratura Medieval 19 (2007), sobremanera p. 208-218. ALVARADO PLANES, Javier: De la ideoloxía trifuncional a la separación de poderes (UNED : Madrid, 1993)
  14. MOUSNIER, Roland: Raxones llabradores, el llabradores nes revueltes del sieglu XVII (Francia, Rusia, China) (1968); mesmu autor: La Plume, la faucille et -y marteau: institutions et société en France du Moyen Âge à la Révolution(1970); mesmu autor -yos Institutions de la France sous la monarchie absolue, 1598-1789 (1974-1980)
  15. Il Quarto Stato, 1910, Bilanu, Civica Galleria d’Arte Moderno [2]
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