Cuentu de faes

De Uiquipedia
Saltar a: navegación, buscar
Gtk-find-and-replace.svg
Esti artículu necesita una revisión por un correutor qu'ha d'ameyorar la so ortografía, la so gramática, la so sintaxis o'l so vocabulariu. Tamién, iguar les referencies o semeyes o con enllaces francíos.
(ver la llista completa d'artículos pa correxir)
Ilustración de Carl Offterdinger del cuentu de faes européu Caperucita Colorada.

Un cuentu de faes ye una historia ficticia que pue contener personaxes folclóricos tal como faes, duendes, elfos, troles, xigantes, gnomos y animales parlantes, según encantamientos, de normal representaos nuna secuencia inverosímil d'eventos. Nel llinguaxe contemporaneu, el términu ye tamién utilizáu pa describir daqué que ta venceyáu con princeses, como los casos de «un final de cuentu de faes» (un final feliz)[1] o d'un romance de cuentu de faes», anque non tolos cuentos de faes terminen con un final prósperu. Otra miente nel aspeutu coloquial un cuentu de faes», o tamién «rellatu de faes», pue ser acomuñáu con cualquier hestoria rocambolesco y estraordinario. Polo xeneral, esti tipu de rellatos suel atrayer a los neños pequenos, al entender éstos de forma rápida y cenciella a los personaxes arquetípicos de cada hestoria.

Nes cultures onde los demonius y les bruxes son percibíos como seres reales, los cuentos de faes pueden fundise en forma de narraciones llexendaries, nes que'l contestu ye percibíu, tantu pol narrador como polos oyentes, como si tratárase d'una realidá histórica. Sicasí, a diferencia de les lleendes y epopeyas, que nun tienden a tener más que referencies superficiales a la relixón y a llugares, persones y sucesos actuales, esti tipu d'hestories tien llugar nun períodu indefiníu («Ello foi una vegada») más que nun intre precisu.[2]

Los cuentos de faes atópense yá sía en forma oral o lliteraria. Intentar detallar con exactitú la so hestoria resulta un llabor difícil, cuidao que namá les formes escrites fueron capaces de sobrevivir col pasu del tiempu. Sicasí, la evidencia de les obres lliteraries, siquier, da una indicación de que los cuentos de faes esistieron mientres miles d'años, anque seique non reconocíos al entamu como un xéneru propiu; el términu «cunto de faes» foi-yos otorgáu pola francesa Madame d'Aulnoy. Al traviés de los sieglos, atopáronse afayos lliterarios de cuentos de faes en tol mundu, siendo recoyíos polos folcloristas en diverses cultures.[3] Inclusive, anguaño, siguen redactándose cuentos de faes y obres derivaes del mesmu xéneru.

Entá cuando los primeros cuentos de faes taben destinaos principalmente a les audiencies adultes, y en menor grau a los neños, éstos empezaron a acomuñar colos infantes dende los escritos de los preciosistas; a partir de que los hermanos Grimm titularen a la so colección como Children's and Household Tal, el venceyu colos neños foi fortaleciéndose col intre de los años.

Los folcloristas clasificaron a los cuentos de faes de diverses formes; ente les más notables agrupaciones tán el sistema de Aarne-Thompson y l'analís morfolóxicu del eruditu Vladímir Propp. Per otru llau, otros folcloristas interpretaron la importancia de los cuentos, pero nenguna escuela foi establecida de manera definitiva pa encetar el significáu d'esti tipu de rellatos.

Traces característiques[editar | editar la fonte]

Anque'l cuentu de faes ye claramente un xéneru distintivu, la definición que marca a una obra como un rellatu de faes ye una fonte de discutiniu considerable.[4] Vladímir Propp, na so Morfoloxía del cuentu, criticó la distinción ente «cuentos de faes» y «rellatos sobre animales» en razón de que munchos cuentos contienen tantu a elementos como animales fantásticos.[5] Sicasí, pa escoyer obres pal so analís, Propp utilizó tolos cuentos populares rusos clasificaos nel conxuntu de tipos 300-749 en Aarne-Thompson –nun intentu por brinda-yos una distinción– pa establecer puramente un nuevu grupu de cuentos.[6] El so propiu analís identificó a los cuentos de faes polos sos elementos de la trama, anque pasó a ser criticáu, una y bones l'analís nun s'empresta fácilmente a los cuentos que nun impliquen una busca y, amás, los mesmos elementos de la trama son atopaos n'obres que nun son consideraes como cuentos de faes.[7]

El cuentu rusu El zarevich Iván, el páxaru de fueu y el llobu gris nun contien faes, sinón un llobu parlante.

Un factor alcordáu colectivamente ye que la naturaleza d'un cuentu nun depende de si les fadas apaecen nél. Obviamente, munches persones, ente ellos Angela Carter na so introducción al Virago Book of Fairy Tal, repararon qu'una gran parte de los llamado cuentos de faes nun contienen faes n'absolutu.[8] Esto ye en parte por cuenta de la hestoria del términu n'inglés «fairy balte», que derívase de la frase francesa «conte de fées», usada per primer vegada na colección de Madame D’Aulnoy en 1697.[9]

Tal que Stith Thompson y Carter faen notar, los animales parlantes y la presencia de la maxa paecen ser más comunes del xéneru que les mesmes faes.[10] Sicasí, la mera presencia d'animales que falen nun convierte un rellatu nun cuentu de faes, sobremanera cuando l'animal ye claramente una mázcara d'una cara humana, como asocede nes fábulas.[11]

Nel so ensayu Sobre los cuentos de faes, J. R. R. Tolkien manifestó tar acordies con la esclusión de les faes» de la definición, concibiendo a los cuentos de faes como histories sobre les aventures de los homes en «Faërie», la tierra de les faes, los príncipes y princeses, nanos, elfos, y non solamente especies máxiques sinón munches otres maravíes.[12] A pesar d'ello, l'ensayu omite a cuentos que son consideraos como cuentos de faes, citando como exemplu a The Heart of a Monkey, que Andrew Lang incluyó en El llibru lila de los cuentos de faes.[11] Otros cuentos que nun inclúin magia pero comúnmente son clasificaos como cuentos de faes son What Is the Fastest Thing in the World? y Catskin.

Dellos folcloristas prefieren utilizar el términu alemán «Märchen» pa referise al xéneru, una práctica que se reforzó cola definición de Thompson na so edición de 1977 de The Folktale: «un cuentu de ciertu llargor qu'implica una sucesión de motivos [repeticiones] o episodios. Muévese nun mundu irreal, ensin localidá o criatures definíes y ta llenu de coses maraviyoses. Nesta tierra de nunca enxamás, los héroes humildes maten a los sos adversarios, herieden los reinos y cásense con princeses».[13] Los personaxes y motivos de los cuentos de faes son simples y arquetípicos: princeses, fíos nuevos y príncipes valientes, ogrus, xigantes, dragones, troles, madrasques malvaes y héroes falsos, faes madrines y otru ayudantes máxicos, de cutiu caballos, llobos o aves parlantes, montes de vidriu según prohibiciones y rotura de restricciones.[14] Otres característiques de los cuentos —la rítmica, lo grotesco, lo estraño y lo gracioso— son mera recreación pa l'abondosa allegría de los neños, ente que los peligros y terrores inspírenlos fascinación. Los cuentos de faes son l'escenariu del mundu de la infancia, un reinu de vida vicaria, más elemental y llibremente apináu de fantasíes que los drames perfeccionistes de los adultos sofisticaos que la so aceptación enraigonada d'arreyar les realidaes esixe coses más severes. Italo Calvino citó a los cuentos de faes como'l principal exemplu de «viveza» na lliteratura, por cuenta de la brevedá y concisión de les sos hestories.[15]

Hestoria del xéneru[editar | editar la fonte]

De primeres, les hestories qu'agora catalogamos como cuentos de faes yeren solamente un tipu de cuentu y nun yeren concebíes como un xéneru independiente. El términu alemán «Märchen» lliteralmente significa «cuentu», polo que nun intenta referise a un tipu específicu d'obra. Nun foi entós sinón hasta la dómina de la lliteratura del Renacimientu que'l xéneru empezó a ser definíu, pos el escritores d'esti períodu empezaron a desllindar un xéneru de cuentos, que pasó a consolidase al traviés de les obres d'otros munchu escritores, convirtiéndose coles mesmes nun xéneru incuestionable colos escritos de los hermanos Grimm.[16] Nel procesu, el nome acuñóse cuando los preciosistas empezaron a escribir hestories lliteraries; Madame d'Aulnoy inventó'l términu «contes de fée», que se traduz como «cuentu de faes».[17]

Por cuenta de la definición del xéneru de la fantasía, munchos trabayos que xeneralmente se clasifiquen como rellatos fantásticos, antes yeren catalogaos como cuentos de faes, incluyendo les noveles El hobbit de Tolkien, Rebelión na granxa de George Orwell y El maraviyosu Magu de Oz de Lyman Frank Baum.[18] Ello ye que Sobre los cuentos de faes de Tolkien contien discutinios de tipu worldbuilding (que se define como'l procesu de crear un mundu imaxinariu, dacuando acomuñáu con un universo ficticiu), siendo consideráu como una parte vital na crítica del xéneru fantásticu. Anque la fantasía, particularmente nel subxéneru «fantasía de cuentu de faes», básase en gran midida nos motivos de los cuentos de faes,[19] anguaño dambos xéneros son apreciaos como apartaos distintos.

Folclore y formes lliteraries[editar | editar la fonte]

Una ilustración de Ma Oca por Gustave Doré, onde'l personaxe ta lleéndo-y cuentos de faes a un grupu de neños.

El cuentu de faes, na so espresión oral, ye una subclase del cuentu folklórico. Dellos escritores redactaron igualmente rellatos pertenecientes al xéneru, los cuales son referíos como cuentos de faes lliterarios, o Kunstmärchen.[9] Les formes más antigües, dende'l clásicu hindú Panchatantra hasta'l Pentamerón, amuesen una considerable reelaboración de la forma oral.[20] Los hermanos Grimm tuvieron ente los primeros n'intentar caltener les característiques de los rellatos orales. Inclusive, les hestories impreses so la so autoría fueron editaes en más d'una ocasión p'afaeles a la forma escrita.[21]

Tanto los cuentos de faes lliterarios como los orales intercambiaron llibremente trames, motivos y elementos ente sigo, según con otros cuentos estranxeros.[22] Dellos folcloristas del sieglu XVIII intentaron recuperar el folclore «puru» que nun fuera enxareyáu entá coles versiones lliteraries. A pesar de qu'esisten evidencies de cuentos de faes orales qu'esistieron miles d'años primero que les formes lliteraries, nun se tien conocencia de cuentos que guarden reminiscencia del «folclore puru». Cabo señalar que cada cuentu de faes lliterariu inspírase nes tradiciones populares, anque sía namá evidente na parodia.[23] Poro, esto fai imposible trazar les formes de tresmisión d'un cuentu de faes. Amás, sábese que les persones que cunten esti tipu de rellatos, na so forma oral, lleen cuentos de faes, en forma escrita, con tal d'amontar el so númberu d'hestories ya interpretaciones.[24]

Hestoria[editar | editar la fonte]

Una ilustración de Ivan Bilibin del cuentu de faes rusu sobre Basilisa la formosa.

La tradición oral de los cuentos de faes llegó muncho primero que la forma escrita; al entamu, los cuentos yeren contaos o espublizaos de forma dramática, más allá de ser escritos, de xeneración en xeneración. Por cuenta de esto, l'analís del so desenvolvimientu históricu ye notablemente confusu.[25] Los cuentos de faes escritos más antiguos de los que se tien noción surdieron del Antiguu Exiptu, nel añu 1300 a. C. (por casu, la Hestoria de los dos hermanos),[26] apaeciendo depués, de xemes en cuando, na lliteratura escrita por medio de les cultures lletraes, como en El pollín d'oru, que inclúi Cupido y Psique (Antigua Roma, 100-200 d. C.),[27] o'l Panchatantra (India, 200-300 d. C.),[27] anque se desconoz en qué midida éstos reflexen los verdaderos cuentos tradicionales, inclusive del so propiu tiempu. La evidencia estilística indica que diches obres, xuntu con munches colecciones posteriores, reelaboraron los cuentos populares de tala forma que afixéronse a les formes lliteraries.[20] Lo qu'amuesen ye que'l cuentu de faes tien raigaños antiguos, inclusive superando a la escoyeta de cuentos máxicos Los mil y una nueches (compilada escontra 1500 d. C.),[27] na que figuren Baital Pachisi y la Hestoria de Bel y el Dragón. Amás d'eses colecciones y los cuentos individuales, en China, la obra Lie Zi y el filósofu Zhuangzi, dambos pertenecientes al sistema taoísta, incluyeron o espublizaron cuentos de faes.[28] Na definición más amplia del xéneru, los primeros cuentos de faes occidentales qu'algamaron notoriedá son los de Esopo (sieglu VI a. C.) na Antigua Grecia.

Les alusiones a los cuentos de faes predominen en Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer, The Faerie Queene de Edmund Spenser y los guiones de William Shakespeare.[29] Al igual que L'agua y el sal y Cap O' Rushes, El rei Lear pue ser consideráu como una variante lliteraria de los cuentos de faes.[30] En sí, la hestoria volvió apaecer na lliteratura occidental nos sieglos XVI y XVII, cola colección Nueches de Prestar de Giovanni Francesco Straparola (Italia, 1550 y 1553),[27] la cual contien dellos cuentos de faes nos sos rellatos, y los cuentos napolitanos de Giambattista Basile (Nápoles, 1634-1636),[27] toos ellos pertenecientes al xéneru del cuentu de faes.[31] Carlo Gozzi fixo usu de dellos motivos del xéneru ente los sos escenarios de comedia del arte,[32] incluyendo ente los mesmos a unu basáu en The Love For Three Oranges (1761), escritu por Basile.[33] Simultáneamente, Pu Songling, en China, incluyó dellos cuentos de faes na so colección, Strange Stories from a Chinese Studio (publicada de forma póstuma en 1766).[28] El cuentu de faes pasó a volvese popular ente los preciosistas franceses de la clase alta (16901710),[27] y ente los cuentos contaos naquellos tiempos taben los de Jean de La Fontaine y Contes de Charres Perrault (1697), el que estableció les formes de La bellu durmiente y Cenicienta.[34] Anque les colecciones de Straparola, Basile y Perrault contienen les formes más antigües conocíes de dellos cuentos de faes, na evidencia estilística, toos el escritores reescribieron los cuentos p'apurri-yos un efectu lliterariu.[35]

Los hermanos Grimm convirtiéronse nos primeros coleccionistes n'intentar caltener non yá la trama y los personaxes de los cuentos, sinón tamién l'estilu en que taben calteníos, al compilar cuentos de faes alemanes; irónicamente, anque la so primer edición (1812 y 1815)[27] prevalez como una ayalga pa los folcloristas, dambos viéronse na necesidá de reescribir los cuentos n'ediciones posteriores pa volvelos más aceptables, daqué que los aseguró bones vientes y la consecutiva popularidá de los sos trabayos.[36]

Tal formes lliteraries, amás d'estrayer traces de los cuentos populares antiguos, influyeron nos rellatos del folclore de dicha dómina. Los hermanos Grimm refugaron dellos cuentos pa la so colección, anque munchos otros escucháronlos de el alemanes, por cuenta de que los cuentos yeren derivaos de Perrault, polo qu'éstos concluyeron que yeren cuentos franceses y non alemanes; arriendes d'ello, refugaron una versión oral de Barba Azul, decidiendo incorporar sicasí al cuentu Briar Rose, claramente rellacionáu con La bellu durmiente de Perrault, por cuenta de que Jakob Grimm convenció al so hermanu de que la figura de Brunilda probaba que la hestoria de la princesa durmiente pertenecía auténticamente al folclore alemán.[37]

Esta cuestión rellacionada col orixe de La bellu durmiente reflexó una creencia común ente los folcloristas del sieglu XIX: que na tradición popular calteníense cuentos de faes en formes antigües, sacante cuando éstos fueren «contaminaos» poles formes lliteraries, afalando a la xente a rellatar cuentos auténticos, en tola estensión de la palabra.[38] Siendo'l pueblu concebíu como l'ermitañu analfabetu y aislláu al avíu», foi que los folcloristas alemanes quixeron brinda-yos cuentos populares lexítimos.[39] Dacuando, llegaron a considerar a los cuentos de faes como una forma de «fósil»; pa ellos, cada rellatu del xéneru yera la borrafa de lo que della vegada fuera un cuentu perfectu.[40] Sicasí, investigaciones posteriores concluyeron que los cuentos de faes nunca tuvieron una forma fixa, y independientemente de la influencia lliteraria, el contadores costantemente alteriábenlos pa los sos propios propósitos.[41]

El trabayu de los [[Hermanos Grimm|hermanos Grimm influyó a otros coleccionistes, inspirándolos a escoyer cuentos y llevándolos a creer de manera asemeyada, con un espíritu de nacionalismu romántico, que los cuentos de faes d'un país yeren particularmente representativos d'ésti, hasta'l puntu de poner en dulda cualquier influencia cultural esterna nel so conteníu. Ente los influyíos tuvieron el rusu Alexander Afanasiev (que'l so mandáu empezó a publicar en 1866),[27] los noruegos Peter Christen Asbjørnsen y Jørgen Moe (en 1845),[27] el rumanu Petre Ispirescu (en 1874), l'inglés Joseph Jacobs (en 1890)[27] y Jeremiah Curtin, un estadounidense qu'axuntó cuentos irlandeses, a partir de 1890.[23] Dalgunos etnógrafos compilaron cuentos de faes en tol mundu, atopando cuentos paecíos en África, América y Australia; Andrew Lang foi capaz de recurrir non solamente a los cuentos escritos d'Europa y Asia, sinón tamién a los recoyíos polos etnógrafos, pa completar una serie de llibros de faes que se caracterizó por tar conformada d'episodios que faíen referencia a distintos colores (tal como El llibru azul de les faes, El llibru verde de les faes, ente otros).[42] Amás, los Grimm afalaron a otros coleccionistes de cuentos de faes, tal que cuando Yei Theodora Ozaki creó una colección, Japanese Fairy Tal (1908), dempués de ser afaláu por Lang.[43] Simultáneamente, escritores como Hans Christian Andersen y George MacDonald siguieron la tradición de los cuentos de faes na so forma lliteraria. El trabayu de Andersen, n'ocasiones, basóse en cuentos populares antiguos, anque resultó más frecuente'l fechu de qu'utilizara motivos y trames del xéneru pa crear nuevos rellatos.[44] MacDonald incorporó coles mesmes motivos de los cuentos de faes en nuevos cuentos, tal como La princesa de la lluz, y en trabayos del xéneru qu'habríen de convertise en fantasía, siendo'l casu de La princesa y el duende y Lilith.[45]

Tresmisión transcultural[editar | editar la fonte]

Pintura al aceite fecha en 1987 y titulada Spiel am Morgen, traducíu a «Xuegu na mañana».

Un par de teoríes sobre los orixes de los rellatos de faes intentó esplicar los elementos comunes qu'apaecen nos cuentos de faes de too el mundu. Una d'elles afirma qu'un únicu puntu d'orixe xeneró un determináu cuentu, que depués s'habría d'espublizar a lo llargo de los sieglos, y l'otra considera que los cuentos de faes derívense de la esperiencia humana común y, poro, pueden apaecer por separáu en munchos orixes distintos.[46]

Los rellatos de faes con trames, personaxes y motivos bien asemeyaos son atopaos en delles cultures distintes. Munchu investigadores sostienen que esto ye consecuencia del espardimientu de los cuentos, pos la xente repite los cuentos qu'escuchó en países estranxeros, anque la naturaleza oral fai imposible trazar la ruta, sacante por inferencia.[47] De la mesma, dellos folcloristas trataron de determinar l'orixe por evidencia interna, que non siempres puede ser considerada como del tou comprensible; Joseph Jacobs, al comparar el cuentu escocés The Ridere of Riddles cola versión de los hermanos Grimm, The Riddle, atalantó que en The Ridere of Riddles un héroe remata casáu de forma poligámica, un aspeutu que podría derivase de un costume antigua, anque en The Riddle, hasta la cosadiella más cenciella podría suxurir una mayor antigüedá.[48]

Folcloristas de la escuela finlandesa» (o hestórica-xeográfica) intentaron venceyar los cuentos de faes colos sos orixes, llogrando resultancies inconclusos al respective.[49] Dacuando, la influencia, especialmente tratándose d'una área y tiempu llindaos, ye más evidente, tal que cuando se considera la influencia de los cuentos de Perrault nos escritos arrexuntaos polos Grimm. Al paecer, so esti razonamientu, Little Briar-Rose toma emprestaos elementos de La bellu durmiente, según el cuentu de los Grimm aparenta ser la única variante independiente n'Alemaña.[50] De forma asemeyada, l'alcuerdu final ente l'entamu de la versión de los Grimm de Caperucita Colorada y l'hestoria de Perrault apunta escontra una influencia —anque'l rellatu de los hermanos Grimm incorpora un final distintu, probablemente deriváu de El llobu y los siete cabritos—.[51]

Coles mesmes, los cuentos de faes tienden a adoptar el tonu correspondiente al so allugamientu por medio de la elección de los motivos, l'estilu nel que tán contaos y les descripciones tantu del personaxe como de la rexón.[52]

Venceyu colos neños[editar | editar la fonte]

De primeres, la principal audiencia de los cuentos de faes yera la población adulta.[53] Inclusive, les formes lliteraries del xéneru surdieron a partir d'obres que'l so conteníu taba empobináu a los adultos, anque nos sieglos XIX y XX el cuentu de faes empezó a ser acomuñáu cola lliteratura infantil.

Cubiertos pa neños con detalles qu'amuesen escenes de los cuentos de faes Blancanieves, Caperucita Colorada y Hansel y Gretel.

Los preciosistas, ente ellos Madame d'Aulnoy, destinaron los sos trabayos a los adultos, sicasí consideraron qu'éstos proveníen de les sirvientes, o otres muyeres o suxetos de la clase baxa, que los espublizaren a los neños.[54] N'efectu, nuna novela d'esa dómina, onde se describe la ufierta del pretendiente d'una condesa pa cuntar un cuentu, la condesa esclama qu'adora los cuentos de faes de forma equivalente a la d'una pequeña infante.[55] Jeanne-Marie Leprince de Beaumont, una de les postreres preciosistas, redactó una versión infantil de La Bellu y la Bestia, la cual permanez entá como la versión más conocida del cuentu orixinal.[56] De la mesma, los hermanos Grimm denominaron a la so colección Children's and Household Tal, siendo coles mesmes obligaos a reescribir los sos cuentos por cuenta de delles quexes de que los sos rellatos nun yeren compatibles coles audiencies infantiles.[57]

Na era contemporanea, los cuentos de faes fueron alteriaos de tala forma que puedan ser lleíos a los neños. Los hermanos Grimm concentráronse mayormente n'esraizar les referencies sexuales;[58] Rapunzel, na primer edición, revela les visites del príncipe al preguntar porqué la so ropa encoyóse, dexándo-y a la bruxa deducir que quedó embarazada, anque n'ediciones subsecuentes Rapunzel reveló de manera desdexada que yera más fácil «llevantar» al príncipe qu'a la bruxa.[59] Per otra parte, en dellos aspeutos, la violencia, particularmente aquella que se presenta cuando se castiga a los villanos, amontóse más,[60] anque en posteriores ediciones esanicióse esti aspeutu; J. R. R. Tolkien atalantó que The Juniper Tree con frecuencia escluyía'l so tonu caníbal nuna versión empobinada a los neños.[61] L'enclín moralista de la dómina Victoriana alterió los cuentos clásicos convirtiéndolos en llecciones d'enseñanza, como por casu cuando George Cruikshank reescribió La Cenicienta en 1854 pa incorporar temes d'astinencia; Charres Dickens protestó al respective: «Nuna dómina utilitaria, al igual qu'en cualesquier otru intre, ye cuestión de suma importancia que los cuentos de faes tengan de ser respetaos».[62][63]

Psicoanalistes como Bruno Bettelheim, el que consideró la crueldá de los antiguos cuentos de faes como un indicativu de los conflictos psicolóxicos, criticó fuertemente esta expurgación, sobre la base de qu'ello debilitó la so utilidá pa los neños y adultos, pasando a adoptase simbólicamente nel so conteníu'l resolvimientu d'unu o más problemes presentaos.[64]

L'adaptación de cuentos de faes pa neños sigue vixente; la influyente Snow White and the Seven Dwarfs de Walt Disney Pictures destinóse primordialmente (anque non solamente) pal mercáu infantil.[65] ente que el anime Les Aventures de Gigi ta basáu nel cuentu de faes Momotarō.[66] De manera asemeyada, Jack Zipes pasó dellos años trabayando na adaptación de cuentos antiguos y tradicionales con tal de volvelos más accesibles pa el llectores modernos y los sos fíos.[67]

Nos planteles Waldorf, los cuentos de faes son usaos en primer instancia como una parte central del currículu. El trabayu de Rudolf Steiner nel desenvolvimientu humanu amuesa qu'ente les edaes de seis y siete año, la mente d'un neñu apriende meyor al traviés de la narración de cuentos, una y bones los arquetipos y la naturaleza máxica de los cuentos de faessobremanera, encarecen a los neños d'eses edaes. La naturaleza de los cuentos de faes, na tradición oral, meyora amás l'habilidá d'un infante pa visualizar una narrativa falada, según pa recordar la hestoria conforme tala escuchando.

Pintura al aceite fecha en 1966 y titulada Das Tier, traducíu como «L'animal».

Los cuentos de faes tamién pueden ser analizaos dende una perspectiva construccionista. En "The Domain of Style" de Analyzing Prose, Richard Lanham suxurió que «la forma en que dicimos daqué ye lo que determina lo que vamos dicir». So esti enfoque, los rellatos de faes impacten les interpretaciones comunicacionales de los neños según les sos vides; esti tipu d'hestories tresmíten-yos a los neños mensaxes sobre l'amor, la vida, los milagros y los finales felices. Lanham opinó lo siguiente alrodiu de esti procesu: «Percibimos el mundu tantu activa como recreativamente; non yá rexistramos un mundu que 'yá ta ende'. Percibir el mundu tamién significa componelo, con tal de da-y sentíu a les coses».[68] La mente d'un neñu ye nuevu ya impresionable; lo qu'ellos ven y escuchen cuando son pequenos puede afectar la manera na que van concebir la vida. Los padres entós traten de brinda-y y enseña-y tou lo que pueden a los sos fíos, anque verdaderamente nun hai un manual sobre cómo educar a los neños. D'esta forma, los padres de familia pueden ver nos cuentos de faes un recursu p'amosa-yos a los sos fíos una perspectiva distinta de los significaos del amor, les rellaciones sociales y la felicidá. Nun ensayu de Communication as…: Perspectives on Theory, John Durham Peters añedió: «Los padres gasten miles de besos, ordes, dineru y pañales, anque nunca llogren saber a fondura qué ye lo qu'en realidá funciona y qué non pa producir a un ser humanu. Munches coses asoceden nos primeros dos años de vida —cuando un neñu apenas puede falar en dél sentíu—, y l'interacción ende ye lo que constitúi al deprendimientu. Alimentar, criar y camudar a un infante son práctiques cencielles de diálogu, anque resulten inmensamente comunicatives. Si'l diálogu defínese como compartir el nuesu tiempu y el nuesu ser, más allá d'un esfuerciu conxuntu de comprensión mutua, entós de xacíu que les práctiques son comunicatives, entá cuando la naturaleza asimétrica de la interacción —un amor desamparao y desgualdrao en cuenta de la protección y el sustentu— convierte al espardimientu nun modelo más aptu».[69] Siendo neños, intentamos bloquiar y escaecer los horrores que trai la crecedera, polo que definitivamente nun vamos tener la oportunidá de volver esperimentar esa mesma sensación en nengún otru momentu de les nueses vides. «Escaecer ye una parte del deprendimientu. La revelación ye relativamente escepcional. N'efectu, la mayor parte de lo qu'esperimentamos en cualquier contestu nun se rexistra nin siquier na conciencia: el momentu presente apurre la sensación abonda pa escapar d'una vida d'analís».[69] Los cuentos de faes van haber de ser referenciaos pol neñu n'años vivientes; los infantes van recurrir a esti tipu d'hestories p'amosar cómo entendieron lo qu'hasta esi momentu conocen y qué ye lo que quieren llograr de la vida. Este mesmu xéneru ye espublizáu a cada persona d'una forma distinta; sírvenos pa espresar lo qu'un cuentu de faes ta comunicándonos y pa tresmitir les nueses conocencies. La visión construccionista trata d'entender la comunicación al traviés de diversos conceutos ya interpretaciones. Y a l'igual qu'ésta, los cuentos de faes cunten con una serie de versiones ya interpretaciones distintes.

Versiones modernes[editar | editar la fonte]

Lliteratura[editar | editar la fonte]

Ilustración de John Bauer de trolye y una princesa pa una colección sueca de cuentos de faes.

Na lliteratura contemporanea, munchu autores usaron la forma de los cuentos de faes por diversu razones, tal como esaminar la condición humana dende'l marcu cenciellu qu'apurre un cuentu d'esti xéneru.[70] Dél autores busquen recrear un tonu fantásticu nun discursu contemporaneu,[71] ente que otru escritores usen les característiques del cuentu de faes pa rellatar temes modernes;[72] esto puede incluyir usar los drames psicolóxicos de manera implícita na hestoria, como cuando Robin McKinley afixo una nueva versión de Piel de pollín na so novela Deerskin, la cual fai énfasis nel tratu abusivu d'un padre para cola so fía.[73] Dacuando, especialmente na lliteratura infantil, los cuentos de faes son reelaborados con un nuevu xiru na trama a cencielles p'añedir un efectu risible, como con L'apestosu home quesu y otros cuentos maraviosamente estúpidos de Jon Scieszka y The ASBO Fairy Tal de Chris Pilbeam. Un motivu cómicu común ye un mundu onde tolos cuentos de faes tomen llugar, y los personaxes tán conscientes del so rol na hestoria,[74] como por casu na serie cinematográfica de Shrek.

Otru autores pueden tener razones más específiques, tal como revaluaciones multiculturales o feministes de cuentos apoderaos pol machismu eurocéntrico, implicando la crítica de les antigües narratives.[75] La figura de la damisela n'apuros foi especialmente atacada por munchos críticos feministes. Exemplos de reversiones narratives onde se refuga esta figura son La princesa vistida con una bolsa de papel de Robert Munsch, un llibru infantil ilustráu nel qu'una princesa rescata a un príncipe, o La cámara de los horrores de Angela Carter, onde se rellaten dellos cuentos de faes dende un puntu de vista feminista.

Un usu interesante del xéneru asocedió nun periódicu sobre tecnoloxía militar tituláu Defense AT&L, que publicó un artículu en forma d'un cuentu de faes denomináu Optimizing Bi-Modal Signal/Noise Ratios. Escrita pol comandante estadounidense Dan Ward (Fuerza Aereu), esta hestoria incorpora a una fada llamada Garble col fin de representar les averíes esistentes na comunicación ente el operadores y los desarrolladores de tecnoloxía.[76] L'artículu citáu resultó influyíu directamente por George MacDonald.

Otres figures destacables qu'emplegaron cuentos de faes nes sos obres son Oscar Wilde, A. S. Byatt, Jane Yolen, Terri Windling, Donald Barthelme, Robert Coover, Margaret Atwood, Kate Bernheimer, Espido Freire, Tanith Llee, James Thurber, Robin McKinley, Isaac Bashevis Singer, Kelly Link, Bruce Holland Rogers, Donna Jo Napoli, Cameron Dokey, Robert Bly, Gail Carson Levine, Annette Marie Hyder, Jasper Fforde, ente munchos otros más.

Podría ser difícil establecer una riegla ente los cuentos de faes y les fantasíes qu'usen motivos de rellatos de faes, o inclusive trames completes, sicasí la distinción ye comúnmente fecha, inclusive dientro de los trabayos d'un autor individual: Lilith y Phantastes de George MacDonald son consideraos como fantasíes, ente que les sos obres La princesa de la lluz, La llave dorada y La muyer sabia son catalogaes como cuentos de faes. La diferencia más notable ye que les fantasíes faen usu de les convenciones novelístiques de la prosa, la caracterización y l'escenariu.[77]

Cine[editar | editar la fonte]

Escena de Snow White and the Seven Dwarfs, el primer llargumetraxe animáu de Walt Disney estrenáu n'avientu de 1937.

Los cuentos de faes fueron espublizaos de forma dramática; esisten rexistros d'ello na comedia del arte,[78] y más tarde na pantomima.[79] La llegada del cine significó que tal hestories pueden ser presentaes nuna manera más plausible col usu de efectos especiales y animación; la película de Disney Snow White and the Seven Dwarfs, estrenada en 1937, convirtióse nun filme innovador pa los cuentos de faes y, ello ye que pa la fantasía polo xeneral.[65] La influencia de Disney ayudó amás a establecer esti xéneru como cine infantil, a pesar de que Snow White, según otros llargumetraxes iniciales de la empresa, fueren destinaos originalmente a audiencies adultes, siendo per otra parte acusáu de simplificar los finales de los cuentos de faes en situaciones onde too termina bien, y opuestes al dolor y el sufrimientu —inclusive, dacuando a los finales infelices— de munchos cuentos tradicionales.[73]

Dellos cuentos de faes que fueron filmados destináronse primordialmente a los neños, dende los proyectos contemporaneos de Disney hasta la reedición de Aleksandr Rou de Vasilisa la formosa, la primer película soviética n'usar cuentos del folclore rusu nuna producción de gran presupuestu.[80] Otros usaron les convenciones de los cuentos de faes pa crear nueves hestories con sentimientos más relevantes pa la vida moderna, como'l casu de Labyrinth,[81] y les producciones visuales de Michel Ocelot.[82]

Otros trabayos afixeron los cuentos de faes familiares nuna variante más apavoriante o psicolóxica destinada principalmente pa los adultos. Exemplos notables d'ello son La Bella y la Bestia de Jean Cocteau[83] y En compañía de llobos, basada nuna reedición de Angela Carter del popular rellatu Caperucita Colorada.[84] Coles mesmes, La princesa Mononoke[85] y El llaberintu del faunu[86] incorporaron característiques de los rellatos de faes a partir de motivos propios del xéneru y el folclore.

Les series animaes de televisión y cómics The Sandman, Shōjo Kakumei Utena, Princess Tutu, Fables y MÄR , faen usu toos elles d'elementos estandarizados de los cuentos de faes en delles estensiones, anque se considera que pertenecen esactamente al xéneru fantásticu por cuenta de les locaciones y personaxes categóricos, elementos qu'una narrativa más llarga rique. Una producción cinemática más moderna d'un cuentu de faes sería Nueches blanques de Luchino Visconti, protagonizada pol entá desconocíu Marcello Mastroianni. La película contien delles convenciones romántiques del xéneru, a pesar de tomar llugar na Italia subsecuente a la Segunda Guerra Mundial y cuntar con un final más realista.

Motivos[editar | editar la fonte]

Una ilustración de La Bellu y la Bestia fecha por Walter Crane.

Cualquier comparanza de los cuentos de faes rápido fai notar que dellos rellatos del xéneru tienen característiques asemeyaes ente sigo. Dos de les clasificaciones más influyentes son la de Antti Aarne, revisada por Stith Thompson y convertida nel sistema Aarne-Thompson, y óbrala Morfoloxía del cuentu de Vladimir Propp.

Aarne-Thompson[editar | editar la fonte]

Esti sistema arrexunta los cuentos tradicionales y de faes en base a la so trama completa. Asina, escuéyense característiques d'identificación de mancomún pa decidir cuál cuentos arrexuntar ente sigo.

Por casu, cuentos como Cenicienta —nel qu'una heroína escorrida, cola ayuda de la fada madrina o un ayudante máxicu asemeyáu, garrasti a un eventu (o trés) onde se namora d'un príncipe y ye identificada como la so verdadera esposa—, son clasificaos como tipu 510, correspondiente a la heroína escorrida». Nesta mesma clasificación tamién s'inclúin los rellatos The Wonderful Birch (versión finlandesa de Cenicienta), Aschenputtel (versión alemana), Katie Woodencloak (versión noruega), The Story of Tam and Cam (versión vietnamita), Ye Xian (versión china), Cap O' Rushes (versión inglesa), Catskin (otra versión inglesa), Fair, Brown and Trembling (versión irlandesa), Finette Cendron (versión francesa), Allerleirauh (versión de los Grimm), Tattercoats (versión inglesa) y Estrellita d'oru (versión española).

Un analís más fondu de los rellatos amuesa qu'en Cenicienta, The Wonderful Birch, The Story of Tam and Cam, Ye Xian, y Aschenputtel, la heroína ye escorrida pola so madrasca y nun se-y concede'l permisu p'asistir a un baille o otru eventu, ente que en Fair, Brown and Trembling y Finette Cendron ye acesmada poles sos hermanes y otres figures femenines, polo que son clasificaos como 510A; per otru llau, en Cap O' Rushes, Catskin y Allerleirauh, la protagonista ye impulsada dende'l so llar poles persecuciones del so padre, y tien de ponese a trabayar nuna cocina aniciada n'otru sitiu. Estos postreros pertenecen a l'agrupación 510B. Sicasí, en Katie Woodencloak, ella encárgase de los llabores llariegos siendo acesmada pola so madrasca pa depués emprestar los sos servicios nuna cocina. Finalmente, en Tattercoats, ye'l padrastro el que se rehúsa que la heroína allegue al baille. Con característiques de mancomún de dambes divisiones del grupu 510 (esto ye 510A y 510B), Katie Woodencloak ye clasificáu como 510A por cuenta de que'l villanu ye la madrasca, ente que Tattercoats ye marcáu como 510B por cuenta de que el padrastro asume'l rol de padre de la protagonista.

Sicasí, esti sistema tien les sos debilidaes na dificultá de nun tener una manera de clasificar les subporciones d'un cuentu como lu son los motivos. Rapunzel ye de tipu 310 («La doncella na torre»), anque empecipia con una neña a la que se-y esixen ciertes xeres en cuenta de comida robada, tal que Puddocky; sicasí, en Puddocky nun hai una doncella na torre, ente que'l rellatu italianu The Canary Prince sí entra nel tipu señaláu, pos empieza con una madrasca celosa.

Amás, el sistema Aarne-Thompson dexa enfocase n'elementos comunes, na midida na que el folclorista puede notar a Black Bull of Norroway como la mesma historia que La Bellu y la Bestia. Lo anterior resulta preséu en cierta parte, pues esraiza'l tonu y los detalles emplegaos nuna hestoria.[87]

Morfoloxía[editar | editar la fonte]

Anque Vladímir Propp estudió específicamente una colección de cuentos de faes rusos, el so analís fizo avíu tamién pa la examinación de cuentos d'otros países.[88]

El padre Frost actúa como una fada madrina nel cuentu de faes rusu Father Frost, poniendo a prueba a la heroína antes de da-y les sos riqueces.

En criticando l'analís de Aarne-Thompson por ignorar l'efectu de los motivos nes hestories, y porque los motivos usaos nun yeren del tou claros,[89] Propp analizó los cuentos pola función que cada personaxe y acción cumplía, concluyendo qu'un rellatu taba compuestu de 31 elementos y ocho tipo de personaxes. Tomando en considerancia que non tolos elementos son riquíos pa cada unu de los cuentos, cuando éstos apaecíen faíenlo nun orde invariable —sacante que cada elementu individual tenía de ser negáu en dos causes—, polo qu'apaecería hasta tres vez, como cuando en Brother and Sister l'hermanu se rehúsa a beber de fontes encantaes en dos causes, siendo nel tercer intentu cuando resulta encantáu.[90]

Unu d'esos elementos ye la fada madrina que-y apurre asistencia máxica al héroe, n'ocasiones poniéndolo a prueba.[91] En El páxaru d'oru, el llobu parlante evalúa al héroe al alverti-y que non ente a una posada y, dempués de que lo llogra, ayúda-y a atopar l'oxetu de la so busca; en The Boy Who Drew Cats, el sacerdote aconseya al héroe que se quede en sitios pequenos pela nueche, lo cual habría de protexelo d'un espíritu malinu; en Cenicienta, la fada madrina da-y a Cenicienta'l vistíu que precisa p'asistir al baille, tal que los espíritos de el so madres fáenla igualmente en Bawang Putih Bawang Merah y The Wonderful Birch; en The Fox Sister, un monxu budista da-y unes botelles máxiques a los hermanos protagonistes namás que les usen pa protexese contra l'espíritu d'un llobu. Sicasí, n'ocasiones los roles pueden antoxase más complicaos.[92] Tal ye'l casu de The Rede Ettin, onde'l protagonismu estrémase na madre —el que-y ufierta al héroe la totalidá d'un pastel de viaxe cola so maldición o la metá cola so bendición— y cuando él toma la metá, una fada sofíta-y con conseyos; en Mr Simigdáli, el sol, la lluna y les estrelles dan-y a la heroína un agasayo máxicu. Amás, los personaxes que non siempres actúen como les faes madrines pueden asumir dichu rol.[93] En Kallo and the Goblins, los duendes villanos tamién-y dan regalos a la heroína, anque en realidá son falsos; en Schippeitaro, los gatos antagonistes revelen el so secretu al héroe, dándo-y los medios por que ésti gánelos. Inclusive, n'otros cuentos de faes, como The Story of the Youth Who Went Forth to Learn What Fear Was, nun esiste nenguna fada madrina. Les analoxíes trazáronse ente esti sistema y l'analís de los mitos fechu nel L'héroe de los mil cares.[94] Sicasí, l'analís de Propp foi tamién criticáu por ignorar el tonu, humor, los personaxes y, ello ye que tou lo qu'estrema a un cuentu de faes d'otru.[95]

Interpretaciones[editar | editar la fonte]

Barba Azul da-y a el so esposa una llave —un motivu específicu de la variante d'esi cuentu de faes—.

Munches variantes, especialmente les que tán empobinaes a los neños, incorporaron un sentíu de moralidá nes sos trames. Perrault concluyía les sos versiones con una, anque non siempres se-yos consideró como un deprendimientu moral: Cenicienta, por casu, remata cola observación de que la guapura y personalidá de la heroína podríen aportar a inútiles ensin la presencia de la so madrina, reflexando la importancia de les conexones sociales, anque tamién podría simbolizar un significáu de tipu espiritual.[96]

Dellos cuentos de faes fueron interpretaos pola so supuesta importancia. Una interpretación mitolóxica consideró que munchos rellatos de faes, incluyendo a Hansel y Gretel, La bellu durmiente y El rei sapu, son mitos solares; esta manera d'interpretación ye menos popular anguaño.[97] Dellos fueron tamién sometíos a analises psicolóxicos como'l freudianu y el fondu, pero nunca s'estableció una manera d'interpretación definitivu.

Analises más específicos con frecuencia fueron criticaos por emprestar una gran importancia a los motivos que nun formen, en realidá, parte del rellatu; esto tiende de cutiu a derivase del tratu d'un cuentu de faes como'l testu definitivu, nel cual el cuentu foi contáu o reeditáu en munches variaciones.[98] Nes variantes de Barba Azul, l'interés de la esposa ye traicionada por una llave enllordiada de sangre, pol frayatu d'un güevu o pol cantar d'una rosa qu'ella llevaba nesi momentu, ensin que nengún d'estos factores afecte en sí al cuentu, anque les interpretaciones de les variantes específiques consideraron que l'oxetu precisu forma realmente parte del rellatu.[99]

Otros folcloristas interpretaron los cuentos como documentos históricos; dellos folcloristas alemanes creen que los cuentos que fueron calteníos de tiempos antiguos, usaron los cuentos de Grimm pa esplicar dél costumes arcaiques.[100] Otros de la mesma esplicaron la figura de la madrasca malvada de forma histórica: munches muyeres morríen mientres el partu, los sos maríos volvíen casase, y les nueves madrasques pertenecíen entós colos neños del primer matrimoniu por diversu razones.[101]

Vease tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Merriam-Webster definition of "fairy balte"
  2. Catherine Orenstein, Little Rede Riding Hood Uncloaked, p 9, ISBN 0-465-04125-6
  3. telegraph.co.uk, Fairy tal have ancient origin
  4. Heidi Anne Heiner, "What Is a Fairy Balte?"
  5. Vladimir Propp, Morphology of the Folk Balte, p. 5. ISBN 0-292-78376-0.
  6. Propp, p. 19.
  7. Steven Swann Jones, The Fairy Balte: The Magic Mirror of Imagination, Twayne Publishers, Nueva York, 1995, p. 15. ISBN 0-8057-0950-9.
  8. Angela Carter, The Old Wives' Fairy Balte Book, p. ix, Pantheon Books, Nueva York, 1990. ISBN 0-679-74037-6.
  9. 9.0 9.1 Terri Windling, "-yos Contes de Fées: The Literary Fairy Tal of France"
  10. Stith Thompson, The Folktale, p 55, University of California Press, Berkeley Los Angeles London, 1977
  11. 11.0 11.1 J. R. R. Tolkien, "Sobre los cuentos de faes" , The Tolkien Reader, p. 15.
  12. Tolkien, pp. 10–11.
  13. Stith Thompson,The Folktale, 1977 (Thompson: 8).
  14. A. S. Byatt, "Introduction" p. xviii, Maria Tatar, ed. The Annotated Brothers Grimm, ISBN 0-393-05848-4.
  15. Italo Calvino, Six Memoes for the Next Millennium, pp. 36–37. ISBN 0-674-81040-6.
  16. Jack Zipes, The Great Fairy Balte Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, pp. xi-xii, ISBN 0-393-97636-X.
  17. Zipes, The Great Fairy Balte Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, p. 858.
  18. Brian Attebery, The Fantasy Tradition in American Literature, p. 83, ISBN 0-253-35665-2.
  19. Philip Martin, The Writer's Guide of Fantasy Literature: From Dragon's Enguedeyar to Hero's Quest, pp. 38–42, ISBN 0-871116-195-8.
  20. 20.0 20.1 Swann Jones, p. 35.
  21. Brian Attebery, The Fantasy Tradition in American Literature, p. 5, ISBN 0-253-35665-2.
  22. Zipes, The Great Fairy Balte Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, p. xii.
  23. 23.0 23.1 Zipes, The Great Fairy Balte Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, p. 846.
  24. Llinda Degh, "What Did the Grimm Brothers Give To and Take From the Folk?" p. 73, James M. McGlathery, ed., The Brothers Grimm and Folktale, The Three Bears.ISBN 0-252-01549-5.
  25. Jack Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition, p. 2. ISBN 0-415-92151-1.
  26. John Grant y John Clute, The Encyclopedia of Fantasy, "Fairytale," p. 331. ISBN 0-312-19869-8.
  27. 27.0 27.1 27.2 27.3 27.4 27.5 27.6 27.7 27.8 27.9 Heidi Anne Heiner, "Fairy Balte Timeline"
  28. 28.0 28.1 Moss Roberts, "Introduction", p. xviii, Chinese Fairy Tal & Fantasies. ISBN 0-394-73994-9.
  29. Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition, p. 11.
  30. Soula Mitakidou and Anthony L. Manna, with Melpomeni Kanatsouli, Folktales from Greece: A Treasury of Delights, p. 100, Libraries Unlimited, Greenwood Village CO, 2002, ISBN 1-56308-908-4.
  31. Swann Jones, p. 38.
  32. Terri Windling, White as Ricotta, Rede as Wine: The Magic Lore of Italy"
  33. Italo Calvino, Italian Folktales, p. 738. ISBN 0-15-645489-0.
  34. Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition, pp. 38–42.
  35. Swann Jones, pp. 38–39.
  36. Swann Jones, p. 40.
  37. G. Ronald Murphy, The Owl, The Raven, and the Dove: The Religious Meaning of the Grimms' Magic Fairy Tal, ISBN 0-19-515169-0.
  38. Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition, p. 77.
  39. Degh, pp. 66–67.
  40. Iona and Peter Opie, The Classic Fairy Tal p. 17. ISBN 0-19-211550-6.
  41. Jane Yolen, p. 22, Touch Magic. ISBN 0-87483-591-7.
  42. Andrew Lang, The Brown Fairy Book, "Preface"
  43. Yei Theodora Ozaki, Japanese Fairy Tal, "Preface"
  44. Grant y Clute, "Hans Christian Andersen," pp. 26–27.
  45. Grant y Clute, "George MacDonald," p. 604.
  46. Orenstein, pp. 77–78.
  47. Zipes, The Great Fairy Balte Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, p. 845.
  48. Joseph Jacobs, More Celtic Fairy Tal. London: David Nutt, 1894, "Notes and References"
  49. Calvino, Italian Folktales, p. xx.
  50. Harry Velten, "The Influences of Charres Perrault's Contes de ma Mère L'oie on German Folclor", p. 962, Jack Zipes, ed., The Great Fairy Balte Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm.
  51. Velten, pp. 966–67.
  52. Calvino, Italian Folktales, p. xxi.
  53. Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition, p. 1.
  54. Lewis Seifert, "The Marvelous in Context: The Presta of the Contes de Fées in Llate Seventeenth Century France", Jack Zipes, ed., The Great Fairy Balte Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, p. 913.
  55. Seifert, p. 915.
  56. Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition, p. 47.
  57. Maria Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tal, p. 19, ISBN 0-691-06722-8.
  58. Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tal, p. 20.
  59. Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tal, p. 32.
  60. Byatt, pp. xlii-xliv.
  61. Tolkien, p. 31.
  62. K. M. Briggs, The Fairies in English Tradition and Literature, pp. 181–182, University of Chicago Press, Londres, 1967.
  63. V. Allingham, Philip, A Transcription of Charres Dickens's "Frauds on the Fairies" "Frauds on the Fairies" by Charres Dickens
  64. Jack Zipes, The Brothers Grimm: From Enchanted Forests to the Modern World, p. 48, ISBN 0-312-29380-1.
  65. 65.0 65.1 Grant and Clute, "Cinema", p. 196.
  66. Patrick Drazen, Anime Explosion!: The What? Why? & Wow! of Japanese Animation, pp. 43–44, ISBN 1-880656-72-8.
  67. wolf, Eric James The Art of Storytelling Show Interview Jack Zipes – Llabre Fairy tal still useful to Children?
  68. Lanham, Analyzing Prose, p. 3.
  69. 69.0 69.1 Peters, Communication as...: Perspectives on Theory, p. 216.
  70. Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition and so on!, pp. 24–25.
  71. Grant and Clute, "Fairytale," p. 333.
  72. Martin, p. 41.
  73. 73.0 73.1 Helen Pilinovsky, "Donkeyskin, Deerskin, Allerleirauh: The Reality of the Fairy Balte"
  74. Briggs, p. 195.
  75. Zipes, The Brothers Grimm: From Enchanted Forests to the Modern World, pp. 251–52.
  76. D. Ward, Plantía:PDFlink, Defense AT&L, Sept/Oct 2005.
  77. Diana Waggoner, The Hills of Faraway: A Guide to Fantasy, pp. 22–23, 0-689-10846-X.
  78. Grant and Clute, "Commedia Dell'Arte", p. 219.
  79. Grant and Clute, "Commedia Dell'Arte", p. 745.
  80. James Graham, "Baba Yaga in Filme"
  81. Richard Scheib, review of Labyrinth El mio vecín Totoro
  82. Drazen, p. 264.
  83. Terri Windling, "Beauty and the Beast"
  84. Terri Windling, "The Path of Needles or Pins: Little Rede Riding Hood"
  85. Drazen, p. 38.
  86. Plantía:Cita noticia
  87. Tolkien, p. 18.
  88. Propp, Morphology of the Folk Balte.
  89. Propp, pp. 8–9.
  90. Propp, p. 74.
  91. Propp, p. 39.
  92. Propp, pp. 81–82.
  93. Propp, pp. 80–81.
  94. Christopher Vogler, The Writer's Journey: Mythic Structure for Writers, 2nd edition, p. 30, ISBN 0-941188-70-1.
  95. Vladimir Propp's Theories
  96. Maria Tatar, The Annotated Classic Fairy Tal, p. 43. ISBN 0-393-05163-3.
  97. Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tal, p. 52.
  98. Alan Dundes, "Interpreting Little Rede Riding Hood Psychoanalytically", pp. 18–19, James M. McGlathery, ed., The Brothers Grimm and Folktale, ISBN 0-252-01549-5.
  99. Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tal, p. 46.
  100. Zipes, The Brothers Grimm: From Enchanted Forests to the Modern World, p. 48.
  101. Marina Warner, From the Beast to the Blonde: On Fairy Tal And Their Tellers, p. 213. ISBN 0-374-15901-7.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]