Combahee River Collective

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Combahee River Collective
colectivo (es) Traducir
Llocalización
Sede Boston
Direición Estaos Xuníos
Historia
Fundación1974
Disolución 1980
Fundador Barbara Smith
Orixe del nome Raid at Combahee Ferry (en) Traducir
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El Combahee River Collective (n'español: Colectivu del ríu Combahee) foi una organización feminista negra y lésbica qu'operó en Boston ente 1974 y 1980.[1][2] Principalmente conocida pola so declaración de principios, Combahee River Collective Statement,[3] un documentu clave pa la hestoria del feminismu negru contemporaneu y el desenvolvimientu de conceutos d'identidá como los qu'usaben les organizaciones polítiques y los teóricos sociales.[4][5]

Principios na NBFO[editar | editar la fonte]

La escritora Barbara Smith y otres delegaes qu'asistieron al primer congresu rexonal (1973) de la National Black Feminist Organization (Organización Nacional del Feminismu Negru) en Nueva York realizaron el trabayu preliminar pal Combahee River Collective colos sos esfuercios pa construyir una seición de la NBFO en Boston.[6][7]

Nel so ensayu de 2001 From the Kennedy Commission to the Combahee Collective, la historiadora y profesora d'estudios afroamerianos Duchess Harris afirma qu'en 1974 el colectivu de Boston diose cuenta qu'el so puntu de vista sobre'l cambéu social yera más radical qu'el de la NBFO, y de resultes el grupu decidió establecese pola so cuenta como Combahee River Collective.[8] Los miembros del colectivu, especialmente Barbara Smith y Demita Frazier, creíen que yera críticu que la organización empobinar escontra les necesidaes de les lesbianes negres, amás d'entamase en representación de les feministes negres.[8]

Nome del colectivu[editar | editar la fonte]

El nome del colectivu foi suxuríu por Barbara Smith.[1] Ella quería nomar al colectivu n'honor d'un acontecimientu históricu significativu pa les muyeres afroamericanas.[1] Smith mentó que: «Foi una forma de falar de nós siendo un continuu de llucha negra, de llucha de les muyeres negres.»[1] El nome conmemora una operación militar entamada y liderada por Harriet Tubman el 2 de xunu de 1863 nel ríu Combahee, un ríu d'agües negres de la rexón de Port Royal en Carolina del Sur. L'aición lliberó a más de 750 esclavos na única campaña militar de la hestoria d'Estaos Xuníos entamada y empobinada por una muyer.[9] Esti sucesu yera conocíu por Smith por un exemplar del llibru Harriet Tubman, Conductor on the Underground Railroad de Earl Conrad.

Desarrollu de la declaración[editar | editar la fonte]

La declaración del colectivu del ríu Combahee foi desenvuelta por un un colectivu de feministes negres [...] arreyaes nel procesu de definir y clarificar nuesa política, mientres [...] realízase trabayu políticu col nuesu propiu grupu y en cualición con otres organizaciones y movimientos...»[3][10]

Los miembros del colectivu describieron tener un sentimientu de crear daqué que nun esistiera primeramente. Demita Frazier describió los entamos del colectivu empezó como «pastel ensin receta» el sentíu de que les muyeres arreyaes teníen que crear el sentíu y el propósitu del grupu dende cero.[11] Nel so ensayu de 1995 Doing it from Scratch: The Challenge of Black Lesbian Organizing (Faelo dende'l cero: el desafíu de la organización lésbica negra), que toma emprestada la declaración de Frazier, Barbara Smith describió les actividadaes iniciales del colectivu como «creación de conciencia y trabayu políco sobre multidud de temes», xuntu cola construcción de «redes d'amistá, comunidá y una rica cultura de muyeres negres onde nun esistiera antes.»[11]

Procesu d'escritura de la declaración[editar | editar la fonte]

A mediaos de la década de 1970 los miembros del Combahee River Collective axuntar nel centru pa muyeres de Cambridge (Massachusetts).[12]

El colectivu entamó retiros pol nordés d'EEXX ente 1977 y 1979 p'aldericar temes d'esmolición del feminismu negru. La escritora Alexis De Veaux, biógrafa de la poeta Audre Lorde, comentó que l'oxetivu d'estos retiros yera «institucionalizar el feminismu negru» y desenvolver «una separación ideolóxica col feminismu blancu», amás d'aldericar «les llimitaciones de la fixación del feminismu blancu cola primacía del xéneru como opresión.».[13]

El primera 'retiru del feminismu negru' realizar en xunetu de 1977 en South Hadley, Massachusetts. El so oxetivu yera evaluar l'estáu del movimientu, compartir información sobre'l trabayu políticu de les participantes, y falar sobre les posibilidaes y los problemes pa entamar a les muyeres negres.[1] «Venti feministes negres [...]] fueron convidaes (y) pidióse-yos que traxeren copies de dellos escritos relevantes pal feminismu negru - artículos, panfletos, periódicos, los sos propios trabayos creativos - pa compartilos col grupu. Frazier, Smith y Smith, qu'entamaren los retiros esperaben qu'apurriríen estímulu políticu y remocicamientu espiritual.»[1]

El segundu retiru realizar en payares de 1977 en Franklin Township, Nueva Jersey, y la tercera y la cuarta programar pa marzu y xunetu de 1978.[1] «Dempués de qu'estos retiros realizaren s'animó a les participantes a escribir artículos sobre la muyer del tercer mundu pa Conditions, una revista editada por Lorraine Bethel y Barbara Smith[1] La importancia de la publicación resaltar nel quintu retiru, realizáu en xunetu de 1979, y el colectivu aldericó contribuyir con artículos de temática histórica lésbica pa dos revistas, Heresies y Frontiers.[1]

«Les participantes nel sestu retiru [...] aldericaron artículos del exemplar de mayu/xunu de 1979 de The Black Scholar titulaos colectivamente L'alderique del sexismu negru [...] Amás aldericaron de la importancia d'escribir pa Essence pa sofitar un artículu del númberu de setiembre de 1979 tituláu Soi lesbiana, de Chirlane McCray, que [...] foi miembru de Combahee.»[1]

El séptimu retiru realizar en Washington, D.C., en febreru de 1980.[1] La declaración final basar nesti discutiniu del colectivu y foi redactada poles activistes Barbara Smith, Demita Frazier y Beverly Smith.[2]

Impautu políticu, social y cultural de la declaración[editar | editar la fonte]

La declaración del colectivu del ríu Combahee ye considerada ente los documentos más convincentes producíos pol feminismu negru,[5] y Harriet Sigerman, autora de The Columbia Documentary History of American Women Since 1941 califica a les soluciones que propón la declaración pa los problemes sociales como la discriminación racial y sexual, la homofobia y la política clasista de «multifacétiques ya interconectaes.».[14]

M. Y. Hawkesworth and Maurice Kogan referir a esta declaración na so obra Encyclopedia of Government and Politics como «lo que con frecuencia se ve como la declaración definitiva al respective de la importancia de la política d'identidá, particularmente pa la xente que la so identidá ta marcada por múltiples opresiones enxareyaes.»[4]

Acreitar a Smith y al Combahee River Collective l'acuñamientu del términu política d'identidá, que la definieron como «una política que surde de les nueses esperiencies materiales oxetives como muyeres negres».[15] Nel so ensayu From the Kennedy Commission to the Combahee Collective: Black Feminist Organizing, 1960–1980, Duchess Harris reconoz los méritos de «les espresiones polítiques plurales de les feministes negres nel Combahee River Collective definiendo la naturaleza de la política d'identidá na década de los 1980 y 1990, y desafiando a les primeres apelaciones y doctrines "esistencialistes"...»[15]

El colectivu desenvolvió un analís multidimensional que reconoz una simultaneidá de opresiones, y refuga clasificar les opresiones según la raza, la clase y el sexu.[16] Según la escritora y académica Angela Davis, esti analís taba influyíu polos movimientos iniciales del marxismu negru y el nacionalismu negro, y yera de naturaleza antirracista y anticapitalista.[17]

Combahee River Collective Statement[editar | editar la fonte]

Opresiones enxareyaes[editar | editar la fonte]

La declaración establez «el compromisu pa lluchar viviegamente contra la opresión racial, sexual, heterosexual y de clase» y describe como la so xera especial «el desenvolvimientu del analís y la práctica integraos basaos nel fechu de que los principales sistemes de opresión tán enxareyaos»[3][10] Entós concluyeron que:«la síntesis d'estes opresiones crea les condiciones de les nueses vides.»[3][10]

Lliberación de les muyeres negres[editar | editar la fonte]

El colectivu fixo fincapié en sofitar la creencia fundamental y compartío de que les muyeres negres son inherentemente pervalibles y que la so lliberación ye una necesidá ensin acomuñar a les de naide más sinón pola so propia necesidá como persones autónomes.[10] y espresen un compromisu especial pa trabayar neses lluches nes que la raza, el sexu y la clase son factores simultáneos de opresión.[3][10]

Importancia del feminismu negru[editar | editar la fonte]

El grupu vía al feminismu negru como'l movimientu políticu lóxicu pa combatir les opresiones múltiples y simultánees qu'afecten a toles muyeres negres.[10] y creía que «la política más fonda y potencialmente radical vien direutamente de nuesa mesma identidá.»[3][10]

La declaración describe «el feminismu negru contemporaneu como la resultancia d'incontables generacions de sacrificiu personal, militancia, y trabayu de les nueses madres y hermanes» tales como Sojourner Truth, Harriet Tubman, Frances Y. W. Harper, Día B. Wells Barnett y Mary Church Terrell, (amás de miles y miles de muyeres desconocíes."[10] El trabayu d'estes sería despintáu «poles fuercies reaccionaries esternes y el racismu y elitismu del movimientu [feminista].»[3][10]

Problemes pa entamar a les feministes negres[editar | editar la fonte]

La declaración del colectivu señala que: «El feminismu ye [...] bien ameñazante pa la mayoría de la xente negro porque llama a cuestionar dalgunos de los supuestos más básicos de la nuesa esistencia, por casu, que'l sexu tendría de ser determinante nel poder de les rellaciones [...] Les condiciones materiales de la mayoría de la xente negro apenes-yos inducen a alteriar los sos alcuerdos económicu y sexual que paecen representar cierta estabilidá nes sos vides. Munches muyeres negres tienen una bon conocencia tanta del sexismu como del racismu nes sos vides, pero por causa de les restricciones cotidianes nes sos vides nun pueden arriesgase a lluchar contra dambes.»[3][10]

Destrucción del capitalismu, imperialismu y el patriarcáu[editar | editar la fonte]

El colectivu teorizó que pa la lliberación de toles persones primíes yera necesaria la destrucción de los sistemes políticu y económicu del capitalismu, imperialismu y el patriarcáu.[3][10]

Racismu nel feminismu blancu[editar | editar la fonte]

El colectivu Combahee espresó la so esmolición y deséu de señalar públicamente la tema de racismu nel movimientu feminista blancu. La declaración dexa claro que: «Esaniciar el racismu nel movimientu femenín blancu ye por definición un trabayu que tienen que faer les muyeres blanques, pero nós vamos siguir denunciando y esixendo responsabilidá sobre esta tema.»[3][10]

Otros trabayos políticos[editar | editar la fonte]

Na enciclopedia Lesbian Histories and Cultures unu de los editores Jaime M. Grant contextualiza el trabayu del CRC nos enclinos políticos de la so dómina de la siguiente forma:

El colectivu arrexuntar nun momentu nel que munches de los sos miembros taben lluchando por definir una práctica de feminismu lliberador xuntu al ascendente del movimientu feminista predominántemente blancu, y l'opinión del nacionalismu negro de que les muyeres teníen de supeditase al lideralgu negru masculín.[18]

Grant cree que CRC foi más d'importancia trescendental nel surdimientu de la política de cualición de finales de la década de 1970 y empiezos de la de 1980 que demostró los papeles claves que les feministes progresistes de color podíen desempeñar, cubriendo buecos «ente continuidaes diverses», amás de crear coles mesmes nueves posibilidaes pal cambéu en comunidaes fondamente estremaes.[18]

Señala qu'amás d'escribir la declaración los miembros del colectivu llucharon viviegamente contra la segregación nes escueles públiques de Boston, en campañes comuñales contra la brutalidá policial nos barrios negros y nes manifestaciones solicitando puestos de trabayu na construcción pa obreros negros.[18]

El colectivu tamién foi políticamente activu en temes de violencia contra les muyeressobremanera l'asesinatu en Boston de doce muyeres negres y una muyer blanca en 1979.[19] Yá que según Becky Thompson, profesora del Simmons College y autora de A Promise and a Way of Life: White Antiracist Activism, el departamentu de policía de Boston y los medios de comunicación intentaron espachar los asesinatos ensin una investigación refecha con allegamientos de que yeren protitutas.[20]

Nuna collaboración nun diariu en 1979 Barbara Smith escribió:

Esi iviernu y primavera fueron una dómina de gran desmoralización, roxura, murnia y mieu pa munches muyeres negres de Bostón, incluyida yo mesma. Pal mio amás foi un tiempu d'organización política d'una intensidá ya importancia como nunca realizara antes. L'analís políticu y la práctica del feminismu negru qu'el Combahee River Collective desenvolviera en 1974 facer# posible entender tantu les implicaciones políticu sexuales como políticu raciales de los asesinatos y asitiáronnos pa ser l'enllaz ente les diverses comunidaes que taben indignaes: la xente negro, especialmente les muyeres negres, otres muyeres de color, y les feministes blanques, munches de les cualos amás yeren lesbianes.[21]

Smith desenvolvió estes idees nun panfletu con sobre la tema, articulando la necesidá de considerar estos asesinatos tantu crímenes racistes como sexistes, y faciendo fincapié na necesidá de falar sobre la violencia contra les muyeres na comunidá negra.[19]

Nuna entrevista de 1994 con Susan Goodwillie, Smith señaló qu'esta aición abrió al grupu a la comunidá mayoritaria de Boston. Comentó que'l panfletu tenía la declaración, l'analís, l'analís políticu y dicía que fuera ellaboráu pol Combahee River Collective. Dixo que. «foi un gran riesgu pa nós, un reblincón de indentificarnos a nós mesmes en daqué que sabíamos diba tener un gran espardimientu.»[22]

La historiadora Duchess Harris cree que'l colectivu tuvo'l so momentu de mayor cohesión y actividá mientres los asesinatos de Boston, al tener un sucesu al que responder y redolada al qu'entamase colectivamente dándo-yos una causa na que centrase.[23]

Final[editar | editar la fonte]

El colectivu realizó'l so últimu retiru de contautu en febreru de 1980,[24] y eslleiéronse a lo llargo d'esi añu.[2]

Miembros y participantes destacaes[editar | editar la fonte]

Ente los miembros, participantes y contribuyentes del colectivu del ríu Combahee destaquen:

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 Duchess Harris. Interview with Barbara Smith
  2. 2,0 2,1 2,2 Manning Marable, Leith Mullings, eds. Let Nobody Turn Us Around: Voices of Resistance, Reform, and Renewal, Combahee River Collective Statement, Rowman and Littlefield, 2000, ISBN 0-8476-8346-X, p524
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 3,8 3,9 Testu completu de la declaración: Documentu Combahee River Collective Statement
  4. 4,0 4,1 M. Y. Hawkesworth, Maurice Kogan. Encyclopedia of Government and Politics, 2nd ed. Routledge, 2004, ISBN 0-415-27623-3 p577
  5. 5,0 5,1 Harriet Sigerman. The Columbia Documentary History of American Women Since 1941, Columbia University Press, 2003, ISBN 0-231-11698-5 p316
  6. Angela Bowen. Combahee River Collective, Encyclopedia of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender History in America, October 2005 issue
  7. Bettye Collier-Thomas, Vincent P. Franklin. Sisters in the Struggle: African American Women in the Civil Rights Movement, NYU Press, 2001, ISBN 0-8147-1603-2 p292
  8. 8,0 8,1 Harris, Duchess. From the Kennedy Commission to the Combahee Collective, in Sisters in the Struggle" eds: Collier-Thomas et al., New York University Press, 2001, ISBN 0-8147-1602-4, p294
  9. Anne C. Herrmann, Abigail J. Stewart. Theorizing Feminism: Parallel Trends in the Humanities and Social Sciences, Westview Press, 2001, ISBN 0-8133-6788-3, p29
  10. 10,00 10,01 10,02 10,03 10,04 10,05 10,06 10,07 10,08 10,09 10,10 10,11 Combahee River Collective, "A Black Feminist Statement," en Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, ed. Zillah R. Eisenstein.
  11. 11,0 11,1 Smith, Barbara. Doing it from Scratch: The Challenge of Black Lesbian Organizing, in The Truth that never Hurts: Writings on Race, Gender and Freedom, ed: Barbara Smith, Rutgers University Press, ISBN 0-8135-2761-9, p172
  12. Grant, Jaime M. (ed: Bonnie Zimmerman), Lesbian Histories and Cultures, Routledge, p184
  13. De Veaux, Alexis. Warrior Poet: A Biography of Audre Lorde,W. W. Norton & Company, 2004 ISBN 0-393-01954-3, p218
  14. Harriet Sigerman. The Columbia Documentary History of American Women Since 1941, Columbia University Press, 2003, ISBN 0-231-11698-5 pp316–317
  15. 15,0 15,1 Harris, Duchess. From the Kennedy Commission to the Combahee Collective: Black Feminist Organizing, 1960–1980, en Sisters in the Struggle: African American Women in the Civil Rights-Black Power Movement, eds: Bettye Collier-Thomas, V. P. Franklin, NYU Press, 2001, ISBN 0-8147-1603-2, p300
  16. Thompson, Becky. 'A Promise and a Way of Life: White Antiracist Activism', University of Minnesota Press, ISBN 978-0-8166-3634-1, p148
  17. Davis, Angela. 'The Angela Y. Davis Reader', John Wiley, ISBN 978-0-631-20361-2, 1998, p313.
  18. 18,0 18,1 18,2 Grant, Jaime M. – (ed: Bonnie Zimmerman) Lesbian Histories and Cultures, Routledge, pp184–185
  19. 19,0 19,1 Grant, Jamie. "Who Is Killing Us?" accessed in "All of Who I am in the Same Place": The Combahee River Collective, by Duchess Harris «Copia archivada». Archiváu dende l'orixinal, el 15 de marzu de 2008. Consultáu'l 26 de marzu de 2008.
  20. Thompson, Becky. 'A Promise and a Way of Life: White Antiracist Activism', University of Minnesota Press, ISBN 978-0-8166-3634-1, p147
  21. Smith, Barbara. "The Boston Murders", in 'Life Notes: Personal Writing by Contemporary Black Women', ed. Patricia Bell-Scott, Norton, 1993 p315
  22. Smith, Barbara. Interview with Susan Goodwillie. 1994
  23. Smith, Barbara. Entrevista en videu con Susan Goodwillie. 1994
  24. Allida Mae Black. Modern American Queer History, Temple University Press, 2001 ISBN 1-56639-872-X, p194

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]





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