Clemente d'Alexandría

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Clemente d'Alexandría
ClemensVonAlexandrien.jpg
Iconu de Clemente d'Alexandría.
Padre de la Ilesia veneráu en = Ilesia copta, Ilesia ortodoxa y Comunión anglicana
Nome Titus Flavius Clemens
Nacencia c. 150
Atenes, Grecia
Fallecimientu c. 215-217
Festividá 4 d'avientu (Ilesia católica), 5 d'avientu (Comunión anglicana)
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Clemente d'Alexandría (en llatín, Titus Flavius Clemens) foi'l primer miembru de la Ilesia de Alexandría en recibir notoriedá amás de ser unu de los más destacaos maestros de dicha ciudá. Nació a mediaos del sieglu II y envalórase que morrió ente los años 211 y 216.

Vida[editar | editar la fonte]

Clemente nun nació en Exiptu como munchos creyeron, sinón en Atenes según narra l'historiador Epifanio Escolásticu (historiador del sieglu VI) escontra l'añu 150. Tal información paez reforzada al constatar que Clemente cuntaba con una habilidá avanzada pa escribir en griegu clásicu. Según el historiadores, los padres de Clemente d'Alexandría yeren paganos adineraos, de clase social alta. Clemente recibió una bona educación como se nota pol fechu de que de cutiu fai referencia a poetes y filósofos griegos nes sos obres. Viaxó por Grecia, Italia, Palestina y finalmente Exiptu, en busca de maestros cristianos. A la fin llegó a Alexandría, la ciudá símbolu» d'esi encruz de distintes cultures que se da nel helenismu.[1]

Clemente foi alumnu de Panteno –en quien reconocería atopar el meyor de los sos maestros–, alministrador de la escuela de la catequesis d'Alexandría. Cuando Panteno morrió, Clemente foi'l so sucesor y polo tanto tomó les riendes de dicha escuela. Unu de los estudiantes más famosos al cual educó Clemente foi Oríxenes. Numberoses fontes atestigüen que foi ordenáu presbíteru. Mientres la persecución de Septimio Severu, en 202-203, Clemente abandona Alexandría y tuvo que buscar abelugu en Cesarea xuntu al obispu Alejandro, quien yera obispu de Flaviada en Capadocia (Alejandro convertiríase depués nel obispu de Jerusalén). Clemente morrió poco enantes del 215 (vivió en Capadocia esos últimos años).

L'amplia cultura pagana de Clemente nun foi borrada pol so alcuentru col cristianismu. Los filósofos xentiles, Platón n'especial, topar según él nel camín rectu p'atopar a Dios; anque la plenitú de la conocencia y por tantu de la salvación haber traíu'l Logos, Xesucristo, que llama a toos por que lu sigan. Ésti ye la tema del primeru de los sos escritos, el Protréptico o «exhortación», una invitación a la conversión.

A los que se deciden a siguir a Cristu, Clemente dedica la segunda de les sos obres, el Pedagogu, el «preceptor». Trata de la obra educadora y de situaciones de la vida ordinaria n'Alexandría. Esta mesma idea va apaecer nel so tratáu Quis dives salvetur, «quién ye'l ricu que se va salvar», una homilía que comenta la escena evanxélica del mozu ricu.

Escribió tamién unos Stromata, o «tapices», onde va tratando temes variaes colos que Clemente quier crear moliciones relixoses nel xentil.

Obra[editar | editar la fonte]

Estes son les obres más importantes que nos queden d'él: el «Protréptico», el Pedagogu», y los «Stromata». Magar paez que nun yera la intención orixinaria del autor, estos escritos constitúin una auténtica triloxía, destinada a acompañar conducentemente la maduración espiritual del cristianu; diches obres conectar ente si so un mesmu propósitu y estilu:

  1. Protrepticus (o "Exhortación a los griegos").[2]
  2. Paedagogus (o "Maestru").
  3. Stromata (o "Misceláneas").

Nun ye una composición sistemática; enceta distintes temes, frutu directu de la enseñanza habitual de Clemente.[3] El teólogu Overbeck declaró que la triloxía foi unu de los proyectos lliterarios más significativos dientro de la hestoria de la Ilesia yá que en diches obres Clemente presentó'l cristianismu a los fieles al traviés de la forma tradicional de la lliteratura secular.

Protrepticus[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Protrepticus

El Protréptico, como diz la palabra mesma, ye una «exhortación» empobinada a quien empieza y busca el camín de la fe. Ye más, el «Protréptico» coincide con una Persona: el Fíu de Dios, Xesucristo, que se convierte en «exhortador» de los homes por qu'entamen con decisión el camín escontra la Verdá. Nel Protrepticus, Clemente convida al llector a nun escuchar les lleendes mítiques de los dioses, sinón la "nuevu cantar" del Logos, el principiu de la esistencia y el ceador del mundu. Clemente denuncia lo qu'él considera la xirigonza de les idolatríes y los misterios paganos, les práctiques pederastes de los griegos y los horrores del sacrificiu que practicaben los paganos y afirma que los filósofos y poetes griegos solo fixeron camientos sobre la verdá, pero que los profetes sicasí establecieron el camín directu a la salvación. Clemente escribió qu'el Logos divín presentóse pa espertar a tou lo bono qu'esiste na alma humana y qu'al traviés d'esti espertar los humanos pueden algamar la inmortalidá.

Paedagogus[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Paedagogus

Estableciendo esta introducción, la triloxía continua col Paedagogus, obra na cual detállase'l desenvolvimientu de la ética cristiana. Nos escritos de Clemente puede notase la influencia del filósofu estoicu Musonio Ablondu quien foi maestru de Epicteto. A diferencia de la filosofía estoica, Clemente fai saber que'l verdaderu instructor ye'l Logos. El mesmu Xesucristo conviértese dempués en «Pedagogu», esto ye, en «educador» d'aquellos que, en virtú del Bautismu, convirtiéronse en fíos de Dios. El primer llibru trata coles bases relixoses de la moralidá cristiana ente que'l segundu y el terceru intenten establecer un alderique sobre la conducta individual. Al igual que Epicteto, Clemente narró que la verdadera virtú presentar nuna manera de vida natural, simple y moderada.

Stromata[editar | editar la fonte]

Artículu principal: Stromata

El mesmu Xesucristo, a lo último, ye tamién «didascalo», esto ye, «maestru», que propón les enseñances más fondes. Éstes recuéyense nesta tercer obra de Clemente, los Stromata, palabra griega que significa: «tapiceríes». Trátase d'una composición que nun ye sistemática, sinón qu'encara distintos argumentos, frutu directu de la enseñanza habitual de Clemente.

Nesti tercer llibru, los Stromata, Clemente d'Alexandría detalla como perfeccionar la manera de vida cristianu al traviés d'una iniciación escontra la conocencia. El primer llibru ta destináu a aquelles persones que nun son cristianes, el segundu a aquelles apocayá empecipiaes a dicha relixón y el terceru escribir col propósitu d'informar a aquellos creyentes que llevaren más tiempu dientro de la Ilesia. La triloxía intenta contestar toles interrogantes que puedan tener les persones educaes ente que coles mesmes conduz a los estudiantes a un camín más fondu de la fe cristiana. El llibru titulóse Stromata, que se traduz "misceláneas", pola diversidá de temes que trató de cubrir. Clemente escribió más d'un llibru rellacionáu a Stromata anque nun se rellacionaron colos anteriores, polo cual nun formaron parte d'una mesma serie.

Hypotyphoses[editar | editar la fonte]

Clemente tamién escribió una obra titulada Hypotyphoses, llibru que foi un comentariu curtiu sobre ciertos pasaxes de la Biblia anque esti llibru nun se llegó a caltener dafechu. Anguaño solo pueden lleese los fragmentos calteníos por Ecumenio.

Quis dives salvetur[editar | editar la fonte]

Amás de la triloxía, l'únicu llibru de Clemente que se caltuvo na so totalidá foi'l que se tituló ¿Quién ye l'home ricu que se va salvar? (Quis dives salvetur). Dichu llibru toma como base Marcos 10:17-31, que diz que tener riqueces nun ye nengún pecáu, pero'l mal usu d'elles si va ser condergáu. El motivu pol que lo escribió yera que dellos mozos binestantes d'Alexandría que teníen un comportamientu inmoral, xustificar col sofisma de que Cristu yá -yos condergó (predestinado al infiernu) pol fechu mesmu de ser ricos y por tantu nun teníen namás qué faer. L'argumentu ye una historia sobre un xefe de lladrones que vuelve a la Ilesia, y san Juan Apóstol acuéyelu nuevamente. La riqueza en sí nun ye mala, sinón una actitú egoísta frutu de dexase tener pola riqueza.[4]

Fragmentos[editar | editar la fonte]

Esisten fragmentos de más obres de Clemente:

  1. Estractos de Teódoto: refutación de testos de la escuela gnóstica de Valentín. Nella fala de redención, de Jesús "Salvador", y de la naturaleza de Dios y los homes.
  2. Éclogas profétiques, escoyeta de lo que llamaríamos "amigos de Dios": intermediarios ente Dios y los homes. Resuelve cuestiones que los heréticos aldericaron, discirniendo la verdá al pasu de les sos palabres: sobre la Creación, Bautismu, tiempos escatolóxicos...
  3. Fragmentos de Hypotyposeis, que yeren ocho llibros y conocer por Eusebio, Casiodoro citar como "Adumbrationes" de la Escritura comentada. Esta obra foi la que Focio dixo que yera blasfema.
  4. Otros fragmentos Sobre l'ayunu, Sobre la maledicencia.
  5. Exhortación a la paciencia (o A los acabante bautizar).[5]
  6. Canon eclesiásticu (o Contra los judaizantes).

Amás, Anastasio Sinaíta cita Sobre la Providencia, d'atribución dudosa. Tenía otros proyectos pa escribir Sobre la castidá, Sobre l'alma, Sobre la profecía, Sobre la resurrección, etc.[6] Pero de too ello destacamos un escritu sobre'l Pésaj y sobre un ensayu destináu a contradicir a Melitón de Sardes pol so deséu de celebrar la Pascua basándose nel calendariu xudíu. La mayoría d'escritos de Clemente solo conócense pol so títulu yá que nin fragmentos pudieron caltenese.

Ediciones[editar | editar la fonte]

Les obres de Clemente d'Alexandría fueron editaes en primer llugar por P. Victorius (Florencia, 1550). La edición más completa ye la de J. Potter. "Clementis Alexandrini opera quae extant omnia" (Oxford, 1715; Venecia, 1757), reproducida in Migne, P.G. VIII, IX. LA edición of G. Dindort (Oxford, 1869) declarada por xueces competentes. La d'O. Stahlin apaeció nel "Griechisehen christlichen Schriftsteller" de Berlínetc. Hasta 1908 publicárense dos volúmenes de "Protrepticus" y el "Paedagogus" (Leipzig, 1905), y "Stromata" (Bks. I -VI, ibid., 1906). El prefaciu'l primer volume (pp. 1-83) contién el meyor recuentu de los manuscritos y ediciones de Clemente. Ente les ediciones separaes de les sos obres les siguientes son les más notables: Hort y Mayor, "Miscellanies", Bk. VII, con una traducción inglesa (London, 1902); Zahn, "Adumbrationes" en "Forschungen zur Geschichte des Neutestamentlichen Kanons", III, y "Supplementum Clementinum" (Erlangen, 1884); Köster, "Quis dives salvetur?" (Freiburg, 1893). Esta última obra foi tamién editada por P.M. Barnard en "Cambridge Texts and Studies" de W. Wilson (1897), y traducíu por él en "Early Church Classics" pa S.P.C.K. (London, 1901). Una traducción inglesa completa de tolos escritos de Clemente, ver Ante-Nicene Christian Library (New York).[7]

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. «Clemente d'Alexandría». Consultáu'l 18 de marzu de 2013.
  2. Exhortación a los griegos.
  3. «Benedicto XVI. Audiencia xeneral». Consultáu'l 18 de marzu de 2013.
  4. Testu griegu nel Proyectu Perseus, coles característiques indicaes enantes.
  5. Testu griegu nel Proyectu Perseus, coles característiques indicaes enantes.
  6. «Obres Perdíes». Consultáu'l 18 de marzu de 2013.
  7. «Clemente d'Alexandría». Consultáu'l 18 de marzu de 2013.

Bibliografía[editar | editar la fonte]

Bibliografía analítica
  • Johannes Quasten. Patroloxía. Parte I. Hasta'l Conciliu de Nicea. BAC.
  • Enric Moliné i Coll (1995). Los padres de la ilesia: una guía introductoria. Ediciones Palabra. ISBN 9788482390185.
  • José Antonio Aponderate (1998). L'ayalga de los padres. Ediciones Rialp. ISBN 9788432132162.

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]

  • Pseudo-Clemente: Reconocencies, obra que'l so Llibro X trata de mitoloxía griega.
    • Testu inglés, con índiz electrónicu.
      • X, 16 - 41: visión cristiana de los conceutos paganos; testu nel sitio Theoi de la traducción inglesa de 1867, obra de Thomas Smith.
  • Pseudo-Clemente: Homilíes.







Clemente de Alejandría